TOME XVII

du cardinal Rospigliosi, exigea et obtint des prélats une déclaration écrite et signée de leur main, par laquelle ils protestaient avoir souscrit avec une entière sincérité et fait souscrire le formulaire suivant le sens exprimé par les constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII. »

Cette déclaration, la même pour chaque évêque, était conçue en ces termes :

« Nous N... certifions à tous ceux qu'il appartiendra, qu'ayant assemblé notre synode... nous y avons signé sincèrement et fait signer par les ecclésiastiques que nous y avons convoqués, le formulaire de foi contenu dans la constitution de notre saint-père le pape Alexandre VII d'heureuse mémoire, conformément à la lettre que nous nous sommes donné l'honneur d'en écrire à notre saint-père le pape. En foi de quoi nous avons signé le présent certificat, et fait contresigner par notre secrétaire, et nous y avons apposé le sceau de nos armes (1). »

Après une telle déclaration, le pape ne devait plus conserver aucun doute sur la sincérité de ces quatre évêques. Toutefois les procès-verbaux ne pouvaient demeurer tellement cachés qu'il n'en transpirât quelque chose. On n'avait permis à personne d'en tirer copie, ni même d'en prendre connaissance; mais ceux qui avaient assisté aux synodes avaient entendu faire la distinction entre la question de droit et celle de fait et dire qu'on ne devait, pour cette dernière, qu'une obéissance extérieure et un silence respectueux. Parmi eux se trouvaient des indiscrets ou des mécontents, qui ne se gênaient pas pour parler du sens dans lequel avaient été rédigés les procès-verbaux.

« Le bruit public, dit le cardinal Rospigliosi (2), répandait un soupçon contre cette nouvelle déclaration d'une obéissance sincère. On disait qu'ils (les évêques) avaient inséré dans les procès-verbaux de leurs synodes diocésains certaines

(1) Dumas, t. II, p. 216. — (2) N» 150.

r 1668] EN FRANCE. — LIVRE LU. 211

choses absolument incompatibles avec cette sincérité et expressément contraires à la constitution d'Alexandre VII, contre laquelle ils n'avaient point cessé de réclamer. »

Le pape ne tarda pas à le savoir et des mémoires lui furent adressés pour l'en instruire. On y disait formellement que les quatre évêques avaient consigné dans leurs procès- verbaux que le souverain pontife ri était pas en droit de qualifier d'hérétiques les cinq propositions dans le sens de Jansénius. Sur ce bruit Clément IX suspendit la résolution qu'il avait prise d'écrire aux évêques pour les admettre à la paix, et ordonna au nonce de prendre des informations sur les procèsverbaux, de lui donner avis dans le plus grand détail de ce qu'il pourrait découvrir, mais d'agir avec le plus grand secret, afin que personne ne pût s'apercevoir de ses démarches (1).

L'ordre qu'avait reçu le nonce, le 2 décembre, fut communiqué au roi qui chargea M. de Harlay, encore archevêque de Rouen, d'aller trouver l'évêque de Châlons, le seul des médiateurs qui fut à Paris, et de le prier de donner au plus tôt des éclaircissements sur ce que demandait le pape. Il paraît que le nonce se contenta de cette démarche et n'en fit aucune de son côté. On avait toute confiance en l'évêque de Châlons, dont on ignorait probablement le secret penchant pour les jansénistes. L'archevêque de Rouen se rendit donc chez lui le 3 décembre, avec Arnauld. Le lendemain 4 du mois, l'évêque de Châlons et Arnauld donnèrent la déclaration suivante qu'ils signèrent :

« Les quatre évêques et les autres ecclésiastiques ont agi de la meilleure foi du monde, et n'ont assurément que des pensées d'un grand zèle pour conserver la foi de l'Église et d'une profonde soumission pour le Saint-Siège. Ils ont condamné et fait condamner les cinq propositions avec toute sorte de sincérité, sans exception ni restriction quelconque, dans tous les sens où l'Église les a condamnées.

(1) Dumas, t. II, p. 220.

212 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [J668]

Ils sont très-éloignés de cacher dans leur cœur aucun dessein de renouveler ces erreurs, sous quelque prétexte que ce soit, ni de souffrir que personne les renouvelle, ni de donner aucune atteinte à la condamnation qu'en a faite l'Église, n'y ayant point d'ecclésiastiques dans tout le royaume qui soient plus inviolablement attachés à sa doctrine sur ce point et sur tous les autres.

« Et quant à l'attribution de ces propositions au livre de Jansénius, ils ont encore rendu et fait rendre au Saint-Siège toute la déférence et obéissance qui lui est due, comme tous les théologiens conviennent qu'il la faut rendre au regard de tous les livres condamnés, selon la doctrine catholique soutenue dans tous les siècles par tous les docteurs et même en ces derniers temps par les plus grands défenseurs de l'autorité du Saint-Siège, tels qu'ont été les cardinaux Baronius, Bellarmin, de Richelieu, Pallavicini et les PP. Sirmond et Petau ; et même conformément à l'esprit des bulles apostoliques, qui est de ne dire, ni écrire, ni enseigner rien de contraire à ce qui est décidé par les papes sur ce sujet. A quoi ces quatre évêques ont encore ajouté qu'ils procéderaient par les voies canoniques dans leurs diocèses, contre ceux qui manqueraient à l'un ou à l'autre de ces devoirs.

« Nous déclarons et certifions qu'ayant eu communication et connaissance particulière des sentiments des quatre évêques et de ce qui est contenu dans leurs procès-verbaux, la doctrine qui est contenue dans cet écrit est entièrement conforme à celle des dits procès-verbaux, et qu'ils ne contiennent rien de contraire à cette doctrine. C'est aussi ma créance et celle de dix-neuf évêques qui ont écrit à Sa Sainteté. »

Cette déclaration quoiqu'elle fut datée de la veille est appelée l'acte du 4 décembre, parce que c'est le jour où elle fut remise au nonce qui la fît partir pour Rome par un courrier extraordinaire (1). Elle donnait au pape une nouvelle assu-

(1) Dumas, t. II, p. 222 et suiv.

rance que les quatre évêques s'étaient pleinement conformés à la bulle d'Alexandre VII. Pouvait-il croire en effet qu'ils eussent excepté dans leurs procès-verbaux le sens de Jansénius, lorsqu'on lui assurait d'une manière si claire et si positive qu'ils avaient condamné les cinq propositions dans tous les sens dans lesquels l'Église les avait condamnées? Tout le monde savait que, depuis plus de vingt ans, il n'était question que du sens de Jansénius. C'est pour faire avouer ce sens qu'Alexandre VII avait rédigé le formulaire, comme l'avait fait avant lui l'assemblée du clergé de France. Toutes les mesures qui avaient été prises soit par les papes soit parle clergé dans les assemblées générales ne tendaient qu'à constater et à faire avouer ce sens. Ainsi quand les quatre évêques écrivaient avec les médiateurs de la paix qu'ils avaient condamné les cinq propositions dans le sens que l'Église avait rigoureusement exigé, quand leur affirmation était appuyée par cette déclaration du 4 décembre, le pape n'avait plus à élever aucun soupçon sur leur sincérité.

Il est vrai que la déclaration dit uniquement que, quant à l'attribution de ces propositions au livre de Jansénius, ils s'engageaient à ne rien enseigner de contraire à ce qui avait été décidé par les papes. C'était l'issue habilement masquée par où l'ennemi comptait bien sortir des lignes dans lesquelles on l'avait enfermé. Mais cette manière de s'échapper entraînait après elle des contradictions flagrantes ; et devait-on à Rome supposer autant de mauvaise foi chez quatre évêques dont chacun s'accordait à louer la vertu et la droiture ? On se plut donc à donner à ces paroles une explication plus conforme à leur honneur.

A ce sujet, il est bon de remarquer qu'on pouvait poser trois questions touchant le sens de Jansénius par rapport aux cinq propositions. La première était de savoir quel sens Jansénius avait dans l'esprit ; la seconde en quels termes il avait exprimé les cinq propositions, si c'était en propres termes ou en termes équivalents; la troisième question était

celle-ci : Quel est le sens de son livre, le propre sens de ses paroles?

La première question n'a point été agitée ; l'Église a examiné, non si Jansénius était hérétique, mais si le sens de son livre l'était. Le seconde question est une question grammaticale également restée en dehors de la discussion. Avant la huile d'Innocent X, les jansénistes avaient avoué que les cinq propositions se trouvaient dans Jansénius en termes équivalents, excepté la première qu'on y lit en propres termes. Ce ne fut qu'après la condamnation prononcée par le pape Innocent X qu'ils nièrent que les cinq propositions fussent dans Jansénius en termes équivalents ni même en termes qui en exprimassent le sens. Le cardinal Rospigliosi, après avoir expliqué très au long ces diverses questions, ajoute : « La question qu'on vient de marquer, touchant la pensée de Jansénius et les termes des cinq propositions, n'est qu'une pure question de fait. C'est pourquoi les plus habiles conviennent qu'elle ne saurait être matière d'une décision de foi. Mais ce n'est là nullement de quoi il s'agit, car pour ce qui est de Jansénius, jamais sa personne n'a été condamnée, on ne s'est jamais mis en peine de rechercher ce qu'il a eu ou ce qu'il n'a pas eu dans l'esprit ; et au regard des cinq propositions, peu importe en quels termes elles soient exprimées, et ce ne peut pas être là le point delà question, parce que c'est une chose dont les sens sont juges. Ce ne sont pas les paroles ou les phrases que l'on a condamnées dans Jansénius, mais bien le sens qu'elles y forment. C'est uniquement ce qu'a examiné le Saint-Siège et sur quoi tombe sa décision. »

C'est en effet sur ce dernier article, c'est-à-dire sur le sens de Jansénius, que le pape Clément IX n'a jamais admis ni exception ni restriction. Le cardinal Rospigliosi est formel sur ce point. •< Dans le cas, dit-il, que les évèques eussent effectivement déclaré ne vouloir pas tenir pour hérétiques les cinq propositions dans le sens de Jansénius, selon que le Saint-Siège les y avait condamnées, jamais Sa Sainteté ne

l'aurait souffert en quelque manière que ce fût, et elle était résolue de ne rien dissimuler, ni rien ménager à cet égard (1). »

Mais le pape était disposé à céder sur les deux autres questions, et il s'était persuadé que la déclaration ne parlait que de celles-là. Ecoutons encore le même cardinal, parfaitement au fait de ce qui se passait à Rome. « Le pape donc, dit-il, voyant qu'enfin les quatre évêques avaient souscrit sincèrement le formulaire et condamné sans aucune sorte de restriction les propositions dans tous les sens dans lesquels elles étaient condamnées par l'Église, crut devoir dissimuler l'autre point qui était qu'encore qu'ils ne voulussent pas reconnaître pour article de foi la décision du pape sur le fait, ils s'engageaient néanmoins à la révérer par un silence respectueux et faire à cet égard ce qu'enseignent les cardinaux Baronius, Bellarmin, de Richelieu et Pallavicini, avec les PP. Sirmond et Petau, dans les écrits desquels on ne trouve rien sur cette matière qui soit préjudiciable au Saint-Siège (2). C'est pourquoi Sa Sainteté fit écrire au nonce par le ministre secrétaire d'État une lettre en date du 20 janvier, qui porte que la déclaration de M. de Chàlons, souscrite aussi par M. Arnauld et depuis confirmée par l'archevêque de Sens, les certificats authentiques envoyés au même nonce par les quatre évêques d'avoir souscrit sincèrement et fait souscrire le formulaire, et les assurances que M. de Lionne avait données, outre le témoignage que l'archevêque de Rouen et d'autres personnes en ont entendu, avaient paru tels à Sa Sainteté qu'ils faisaient une preuve qui, par toutes sortes de raisons, l'emportait de beaucoup sur tout ce qui avait été avancé au contraire dans un certain mémoire et avis particulier touchant le contenu des procès-

(1) Ap. Dumas, t. II, p. 221.

(2) Ces auteurs n'ont point contesté l'infaillibilité de l'Église sur les faits dogma tiques : c'est ce que Fénelon a victorieusememt établi dans sa troisième instruction pastorale sur le cas de conscience. Fénelon, t. XI, éd. de Versailles.'

216 HISTOIRE DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE f 1669]

verbaux. Ensuite de quoi Sa Sainteté faisant fond sur lajparôle du roi et sur les divers témoignagnes d'un si grand poids, qui viennent d'être marqués, crut devoir demeurer persuadée que les quatre évêques avaient rendu une obéissance entière et souscrit le formulaire avec toute sincérité. En conséquence, se tenant satisfaite, elle résolut de leur rendre ses bonnes grâces et de les honorer d'un bref qui est conçu en ces termes :

« Vénérables frères, salut et bénédiction apostolique. Notre frère l'archevêque de Thèbes, notre nonce à la cour de France, nous a envoyé ces jours passés la lettre de votre fraternité, par laquelle vous nous faisiez connaître avec de grandes marques de la soumission par vous due à notre personne et au Saint-Siège, que, conformément aux prescriptions des lettres apostoliques émanées de nos prédécesseurs d'heureuse mémoire Innocent X et Alexandre VII, vous aviez souscrit sincèrement et fait souscrire le formulaire contenu dans les lettres du même pape Alexandre VII. Il est vrai que certains bruits parvenus jusqu'à nous au sujet de cette souscription nous avaient porté à procéder avec lenteur 'dans une affaire de cette importance (car nous n'aurions jamais admis à cet égard ni exception ni restriction quelconque, étant très-fortementattaché aux constitutions denosdits prédécesseurs) (î) ; mais aujourd'hui des documents nouveaux et d'une sérieuse gravité nous sont venus de France et nous font connaître que vous avez sincèrement souscrit le formulaire avec une vraie et parfaite obéissance, et que vous avez condamné sans aucune exception ou restriction les cinq propositions selon tous les sens dans lesquels elles ont été condamnées par le Siège apostolique, tenant loin de vous la pensée de vouloir renouveler en cette matière les erreurs que ce même Siège a condamnées : en conséquence nous avons bien voulu vous donner ici une marque de notre bienveillance, étant assuré

(1) Nam dictorum prœdecessorum noslrorum constitutionibus firmissime inhœrenles, nullam circa illud exceptionem aut restriclionem admissuri unquam fuissemus.

par la confiance que nous avons dans la grâce de Dieu, et dans votre vertu et votre piété, que vous n'oublierez rien à l'avenir pour nousdonner de jour en jour de nouvelles preuves de la sincère obéissance et soumission que vous nous avez rendue en cette occasion. Vous ne manquerez pas non plus sans doute d'employer votre doctrine et votre piété principalement à unir l'obéissance que vous devez à notre personne et au Saint-Siège, avec la fermeté à défendre la vérité catholique, en coopérant avec soin au zèle et aux travaux des papes pour arracher de l'Église de Dieu toutes nouveautés et tout ce qui peut troubler les âmes des fidèles. Nous vous donnons, vénérables frères, avec beaucoup d'affection la bénédiction apostolique. Donné à Home, le 19 janvier 1669 (1). »

Chacun des mots dont cette lettre est composée montrent l'intime persuasion où était le pontife que ces évêques avaient reconnu leurs erreurs, et s'étaient soumis par une entière obéissance aux dispositions de la bulle d'Alexandre VII. Mais les jansénistes, voulant faire retomber sur le souverain pontife la honte dont ils s'étaient couverts par leurs restrictions, prétendirent qu'il avait fermé les yeux sur les principes contenus dans les procès-verbaux, et qu'il avait fait le sacrifice de l'infaillibilité de l'Église dans la décision des faits dogmatiques. Il suffit d'un seul mot pour réfuter leurs assertions. Le pape Clément IX avait constamment exigé une entière obéissance aux constitutions de ses prédécesseurs, et il la suppose rendue dans la lettre que nous venons de voir. Or, qu'entend-il, que peut-il entendre par cette obéissance, sinon celle qu'avait exigée l'Église en forçant à reconnaître que les cinq propositions étaient condamnées dans le sens de Jansénius?

L'entière et complète obéissance est également supposée dans la lettre que le pape écrivit sous la -même date aux trois évèques médiateurs de la paix. C'étaient, comme nous

(1) Dumas, t. II, p. 225.

l'avons vu, l'archevêque de Sens et les évêques de Chûlons et de Laon. « Vénérables frères, leur dit le pape, nous avons vu avec joie par vos nouvelles lettres ce que vous nous aviez déjà mandé fort amplement et qui nous a été depuis confirmé par des assurances réitérées et considérables touchant V entière et parfaite obéissance qu'ont rendue à nous et au Saint-Siège les évêques d'Angers, de Beauvais, de Pamiers et d'Aleth, en souscrivant le formulaire sincèrement et de la manière qu'il est prescrit par les lettres apostoliques. Et comme l'ardeur de la charité apostolique fait que nous aimons mieux avoir à user de clémence envers les personnes soumises qu'à punir avec rigueur des rebelles, nous avons bien voulu leur donner des marques de la même bienveillance paternelle que nous avons pour vous depuis longtemps, vénérables frères, avec une affection toute particulière. Votre piété et votre droiture ont rendu un grand service à loute l'Église, en travaillant à obtenir de ces évêques la soumission qu'ils devaient et qu'ils ont rendue au vicaire de Jésus-Christ en terre et au chef visible de l'Église, par une pleine et entière exécution des bulles apostoliques, et nous espérons que ces vertus vousYeront encore agir dans la suite avec la même ferveur et avec le même zèle pour tout ce qui pourra servir à arracher du champ du Seigneur la zizanie et toute nouveauté capable de nuire à l'unité de l'Église et à la parfaite union des fidèles. Nous prions Dieu qu'il vous fasse la grâce d'avoir ainsi toujours un cœur vraiment attaché à la religion, d'en donner de jour en jour des marques plus éclatantes. C'est pourquoi nous vous accordons notre bénédiction apostolique. Donné à Rome, le 19 janvier 1669 (1). »

Ces brefs apportés à Paris par un courrier extraordinaire furent présentés au roi par le nonce, le 2 février, jour de la Purification, et mirent le sceau à l'accommodement qui fut appelé par les jansénistes la paix de V Église, paix

(1) Dumas, t. II, p. 230.

fausse, paix déshonorante, qu'ils n'avaient obtenue qu'en trompant le pape, par l'assurance qu'ils avaient donnée d'avoir souscrit sincèrement le formulaire, sans exception ni restriction , et condamné les cinq propositions suivant ce qu'exigeait l'Église, tandis qu'il n'en était rien. Car ils n'avaient rien changé aux principes que les quatre évêques avaient exprimés d'abord dans leurs mandements, et ensuite dans leurs procès- verbaux ; principes que les docteurs de Port-Royal avaient constamment soutenus. Mais l'avantage obtenu au moyen de leurs ruses leur en cachait la honte. En effet ne pluspasserpour hérétiques, sortir de prison, revenir de l'exil , rentrer dans leurs bénéfices et rester libres d'y fomenter en secret la funeste hérésie qui devait un peu plus tard causer tant de maux à l'Église , n'était-ce pas avoir plus gagné que perdu ?

Les jansénistes savaient fort bien qu'ils avaient trompé le pape, et que la paix obtenue par ce moyen était une tache ineffaçable pour leur parti; aussi ne négligèrent-ils rien pour ensevelir dans une ombre impénétrable toutes les pièces de la négociation et surtout les deux derniers brefs dont nous venons de parler. Mais leurs amis ne purent garder le silence ; ils se vantèrent publiquement qu'enfin le pape leur avait rendu justice et qu'il approuvait les principes émis dans les procès-verbaux des quatre évêques. Le nonce, pour les confondre, laissa tirer quelques copies du bref adressé aux quatre évêques; elles se répandirent rapidement, et tous les gens instruits virent que les jansénistes n'avaient obtenu la paix que sous la condition expresse d'avoir signé sincèrement le formulaire, sans les restrictions auxquelles ils avaient accoutumé le public. Cette publication causa une vive contrariété à tout le parti, qui s'en plaignit vivement au nonce en lui rappelant les premières conditions de la négociation, lesquelles étaient de ne rien publier relativement à cette affaire. On leur répondit avec raison que cette publicité donnée aux brefs du pape était le juste châtiment d'une in-

solence qui avait été jusqu'à se vanter d'avoir fait adopter au pape leurs principes (1).

Les religieuses de Port-Royal participèrent aux bienfaits de la paix ainsi que les solitaires. Nous avons vu que, sur le refus de signer purement et simplement le formulaire, M. de Péréfixe, archevêque de Paris, leur avait interdit l'usage des sacrements et l'office du chœur; et qu'il avait fait sortir de leur maison de Paris douze des plus opiniâtres pour les disperser en divers monastères. Plus tard il leur avait permis de se retirer à Port-Royal des Champs où elles vécurent comme les autres sous le coup de l'interdit.

L'évêque d'Aleth, lorsqu'on lui parla pour la première fois d'un accommodement, voulut que les religieuses de Port- Royal y fussent comprises. Mais ses amis lui firent comprendre que joindre l'affaire des religieuses à celle des quatre évêques était compromettre l'une et l'autre. Ils donnèrent pour raison que le pape ne lèverait pas l'interdit sans la participation de l'archevêque de Paris, et que celui-ci venant à apprendre la négociation s'y opposerait, ou en parlerait au P. Annat qui gâterait tout. L'évêque d'Aleth finit par se rendre à leur avis. On ne parla donc des religieuses à l'archevêque de Paris que lorsque la lettre des quatre évêques au pape fut acceptée et approuvée par le nonce. M. de Péréfixe répondit à cette ouverture qu'il agirait selon les intentions du pape, dès qu'elles lui seraient connues (1).

Lorsque le bref du pape fut arrivé à Paris, les religieuses adressèrent à l'archevêque une requête, qui n'était que la copie de la déclaration de l'évêque de Châlons et d'Arnauld. Au lieu du nom des quatre évêques, on avait mis celui des religieuses de Port-Royal. L'archevêque accéda à leurs vœux et rendit pour lever l'interdit une ordonnance dans le préambule de laquelle il appuyait à dessein sur les conditions de la paix.

(I) Dumas, t. II, p. 232.

Cette ordonnance, rendue au mois de février 1669, mettait le sceau à la prétendue réconciliation, bien qu'elle portât le cachet d'une grande défiance. Et en effet, si l'archevêque de Paris était déterminé à suivre la voie tracée par le pape Clément IX, il était loin d'être aussi persuadé que lui de la bonne foi des jansénistes. Le pape et le nonce n'étaient eux-mêmes pas exempts de doutes; et on doit certainement regretter qu'ils ne les aient pas mieux écoutés. Juger les événements quand ils se préparent avec la même sûreté {qu'après leur accomplissement, estle plus souvent impossible; c'estlàleur excuse. Ils crurent tout apaiser par une discrète tolérance, et trente ans plus tard on vit combien ils s'étaient trompés. Le parti avait de toute part recruté des forces qu'il ne possédait pas à l'époque de la paix de Clément IX ; il avait gagné les parlements, jeté de plus. profondes racines dans le clergé, et s'était insinué jusque dans les ordres religieux ou les congrégations d'ecclésiastiques séculiers. Lorsque le feu eut longtemps couvé sous la cendre, une étincelle, un livre, suffît pour faire reparaître l'incendie plus menaçant que jamais.

Ces tristes débats, trop empreints de l'esprit d'orgueil et de duplicité, propre caractère de l'hérésie, nous ont empêché de parler jusqu'à présent d'une réforme entreprise en 1662 dans un des monastères du grand ordre de Cîteaux. En opposant ainsi à la sévérité de Port-Royal, qui ne fit que passer, l'austère réforme de l'abbaye de la Trappe, qui subsiste encore sous nos yeux, ne dirait-on pas que Dieu a voulu une fois de plus nous dire : A fructibus eorum cognoscetis eos ? Car dans ce contraste nous voyons combien sont différents les fruits que porte la docilité à l'Eglise, et ceux que produit l'attachement à son sens particulier. Les premiers ont la bénédiction d'en haut, qui seule féconde les plus rares vertus; les autres n'ont qu'une existence éphémère et contestée, démentie même souvent à la fin par des mômeries et des corruptions sans nom, ainsi que l'a vu le siècle suivant.

L'abbaye de Notre-Dame de la Maison-Dieu de la Trappe,

222 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE f 1669J

de l'ordre de Gitcaux, et située dans le Perche, au diocèse de Séez, avait été fondée l'an 1140 par Rotrou, comte du Perche. Longtemps célèbre par l'éminente vertu de ses abbés et la régularité de ses religieux, elle était tombée, par le malheur des temps, dans un tel relâchement que ses habitants devinrent le scandale du pays. L'établissement des commendes n'était pas fait pour l'arrêter; mais Dieu, qui aime à manifester ainsi sa puissance, se servit précisément de la commende pour remédier à un mal qu'elle ne semblait propre qu'à perpétuer. En 1GG2 l'abbé commendataire était Armand-Jean le Bouthilier de Rancé. Ce fut lui que Dieu choisit pour opérer une si difficile réforme, et, circonstance qui démontre en effet l'intervention divine, jusque-là l'abbé de Rancé n'avait rien fait qui pût donner le moindre soupçon des desseins de Dieu sur lui. Au contraire, quoiqu'il fût déjà prêtre, tout dans sa conduite était bien éloigné de ce qu'on est en droit d'attendre d'un réformateur.

Fils puîné de Denis le Bouthilier, seigneur de Fiancé, secrétaire des commandements de la reine Marie de Médicis et conseiller d'Etat, Armand-Jean vint au monde le 9 janvier 1626 et eut pour parrain le cardinal de Richelieu. Quoiqu'il fût destiné à porter les armes, le jeune de Rancé avait néanmoins commencé par faire d'excellentes éludes, qui montrèrent, comme nous allons le dire, toute la précocité de son génie. Mais M. de Rancé ayant perdu son fils aîné, cette mort le détermina à changer ses desseins sur le second et à le pousser dans la carrière ecclésiastique. Son vœu secret était de faire passer sur la tête de ce second fils les nombreux bénéfices dont l'aîné était pourvu, et ce vœu fut accompli. A peine âgé de onze ans, le jeune de Rancé était déjà chanoine de Notre-Dame de Paris, abbé delà Trappe et de plusieurs autres monastères.

Cette fortune, qu'il n'était pas rare alors de voir en des mains plus indignes, ne détourna pas le jeune abbé de son goût pour l'étude, et on en a la preuve clans une édition des poésies d'Ànacréon qu'il donna au public à l'âge de douze ans.

Après avoir fait son cours de philosophie au collège d'Harcourt, il étudia la théologie, et c'est alors qu'il se lia d'amitié avec Bossuet, qui soutint en même temps que lui sa thèse pour la licence. Rivaux sans cesser d'être amis, tous deux sortirent de cette épreuve avec une égale distinction. Mais, selon l'usage, Rancé, qui était homme de condition, obtint surda liste la première place, que Bossuet dut lui céder parce qu'il était d'une naissance moins élevée.

Les qualités naturelles de Rancé lui donnaient de grands avantages pour le monde ; il l'aimait et en était aimé. Cependant un genre de vie assez peu d'accord avec l'état qu'il avait embrassé, ne l'empêcha pas de recevoir la prêtrise des mains de l'archevêque de Tours, son oncle. En 1654, il reçut aussi le bonnet de docteur. Plus il avançait, plus il s'égarait. Mais divers événements, sa vie plusieurs fois exposée à des dangers manifestes dont il ne se tira que par une assistance toute divine, la mort presque subite d'une personne qui exerçait sur lui trop d'empire, des dégoûts qui lui vinrent aussi du côté de la cour, le déterminèrent enfin à rentrer en lui-même. Il se démit de tous ses bénéfices, distribua de grandes sommes aux pauvres, et ne retint que son abbaye de la Trappe, solitude écartée et située loin du monde où il se retira après avoir réglé ses affaires de famille.

Le repos cependant était loin de l'y attendre. La première contradiction qu'il rencontra lui vint du roi lui-même. Rancé voulait ne plus tenir son abbaye en commende, mais en être institué abbé régulier; c'était le premier pas dans la voie des réformes qu'il méditait. Louis XIV, qui n'avait que trop favorisé le funeste usage des commendes, trouvait étrange cette résolution du pieux pénitent et refusait son consentement. Rancé l'obtint enfin, mais quand il fut parvenu à se faire accepter, les désordres des moines de son abbaye se dressèrent devant sa réforme comme un rempart inexpugnable. Le pieux abbé commença par essayer de leur faire entendre la voix de l'honneur et de la religion, même celle de l'intérêt. Il parlait

224 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1669]

à des sourds, et réussit si peu à se faire écouter, que bientôt il dut songer à se mettre à l'abri des périls que leur malignité lui faisait courir. Alors Rancé comprit que l'unique moyen d'introduire la réforme dans son abbaye était d'en faire sortir les religieux discolcspour mettre à leur place des serviteurs fidèles. Dieu, qui l'assistait, les lui fit trouvera l'abbaye de Perscigne, et avec des peines infinies, en bravant des dangers sérieux, il parvint à les substituer aux anciens moines. Lui- même après cette première opération se retira à Perseigne, pour se soumettre à l'épreuve du noviciat. Malgré la délicatesse de sa santé, il en supporta victorieusement toutes les rigueurs, et fit sa profession le 13 juin 1663, étant alors âgé de trente-sept ans.

La bénédiction abbatiale que M. de Rancé reçut ensuite le mit en pleine liberté d'exécuter ses projets-dc réforme. Mais il ne trouvait pas que celle des religieux de l'étroite observance de Perseigne, comme on les appelait, fût assez complète. Tous ses voeux étaient pour faire revivre l'antique règle de Citeaux dans tous les monastères qui en étaient sortis. Tel était le but du zèle ardent qui le dévorait; il ne put l'atteindre qu'en partie. Deux voyages' qu'il fit à Rome coup sur coup pour cet objet lui démontrèrent l'impossibilité d'une réforme générale; car le pape Alexandre VII, sans lequel il ne pouvait l'opérer, se contenta d'accorder à ses instances un bref qui assurai ta l'étroite observance deCiteaux une entière indépendance de celle qui était plus relâchée. Ce n'est pas qu'Alexandre VII se fût montré indifférent à la réussite du plan qu'avait formé l'abbé de la Trappe. Loin de là, il l'avait accueilli personnellement avec assez de bienveillance pour lui donner l'espoir du succès. Mais au moment de se prononcer pour la réforme radicale de tout l'ordre de Citeaux, le pape se vit arrêté par des considérations d'un ordre élevé, prises dans la connaissance approfondie qu'il avait des dispositions fâcheuses de la plupart des monastères soumis à l'abbé de Citeaux. Il se borna donc à soutenir la réforme de l'abbaye de la Trappe, en assurant à son réformateur une existence indépendante et distincte, avec les

moyens de répondre librement aux occasions de développement que pourrait lui offrir la divine Providence (1).

Rancé, il faut le dire, revint de Rome assez peu satisfait, mais plus que jamais résolu à exécuter, du moins dans son abbaye, tous les plans qu'il avait en vue pour y établir l'étroite observance. Un des points essentiels était à ses yéux le travail des mains. « 11 n'avait pas lu en vain, dit un de ses historiens, les constitutions anciennes et l'histoire de son ordre. Les ouvrages qu'il composa plus tard pour l'instruction de ses religieux font voir quelles leçons il avait retirées de cette vaste étude, et quelle importance il mettait en particulier au travail. Il reconnut dans cette pratique l'imitation de Jésus- Christ, des apôtres et des solitaires incomparables des premiers siècles (2) . Il assure que le travail, bien mieux que la lecture, chasse la malice de l'oisiveté ; que « pour quatre religieux qui liront avec fruit, il y en aura quatre cents qui le feront sans utilité, disons même à leur dommage et perte, et des milliers qui, étant incapables de toute occupation, se laisseront aller à l'inutilité, à l'assoupissement et à la paresse. » Enfin, trouvant dans S. Benoît que, pour être véritable moine, le solitaire doit faire la moisson et vivre du travail de ses mains, il s'écrie : « Si les moines, lorsqu'ils travailleront de leurs mains pour vivre, seront véritablement moines, c'est-à-dire conformes aux ordres de Dieu et au dessein qu'il a sur leurs personnes, y a-t-il rien qu'ils doivent aimer, ni à quoi ils doivent s'appliquer davantage qu'au travail, puisqu'il leur attire un bonheur qui est toute la gloire et la bénédiction de leur état (3) ? »

Ainsi, non-seulement fut rétablie l'abstinence primitive ; mais on reprit encore la règle du travail fixée à sept ou six heures chaque jour, selon les saisons. Bien plus, les études elles-mêmes furent supprimées ; du moins les études réglées, les leçons de théologie par exemple, qui dégénéraient quel-

(1) Hist. de la Trappe, par Casimir Gaillardiu.— (2) Rancé, Vie monast., c. xix. — (3) Explication de la règle de S. Benoit, c. xlviii.