TOME XVII

do prêtres séculiers ; tandis que les docteurs qui tenaient pour la déclaration étaient regardés comme moins pieux et moins exemplaires dans leurs mœurs que ceux qui la repoussaient. Il y a mieux encore : Colbert, véritable auteur, selon Bossuet, du dessein qu'avait accompli l'assemblée, étudiait avec un soin minutieux les chances que ses articles avaient de s'imposer aux théologiens du royaume, et dans ce but prenait de toutes mains des renseignements sur les membres dont était composée la faculté de théologie de Paris, dont l'influence devait se faire sentir à toutes les autres. Or, de ces renseignements il résulte que les docteurs antigallicans" étaient les plus nombreux, les plus savants et les plus pieux (1).

A la cour, on s'attendait donc à une résistance sérieuse. Pour la vaincre, il fallut mettre en mouvement les membres les plus iDfluents du parlement. Deux fois une commission, composée du premier président de Nouvion, du procureur général de Harlay, et de six conseillers, se transporta en Sorbonne afin d'y faire enregistrer la déclaration et l'édil; et deux fois l'enregistrement fut, sinon refusé péremptoirement, du moins ajourné, sous prétexte que la faculté voulait en délibérer. Enfin, comme elle n'envoyait pas au parlement l'acte d'enregistrement, ainsi qu'on le lui avait enjoint, le procureur général présenta un réquisitoire concluant à ce que la faculté fût empêchée de délibérer sur les quatre articles, n'ayant aucun droit de le faire, et un arrêt lui interdit'de continuer ses assemblées, ordonnant aux supérieurs des maisons de Sorbonne et de Navarre, et à quelques-uns des principaux docteurs, de se trouver au parlement le 16 juin à sept heures du matin.

Là ces prêtres respectables, chargés d'années et de mérites, se virent apostrophés par le premier président en ces termes : « Nous apprenons avec douleur que l'esprit de paix ne règne plus parmi vous, et que la cabale empêche la soumission

(1) M. Gérin, Recherches, etc., p. 341.

que vous devez aux ordres de la cour... Ce n'est plus cette sage conduite qui acquit à vos prédécesseurs, sans aucun titre, la liberté de s'assembler dans les occasions de doctrine. La cour n'eût jamais cru que vous eussiez osé différer V enregistrement qu'elle vous avait ordonné... Persuadée que vous ne méritez plus sa confiance, elle vous défend de vous plus assembler, jusqu'à ce qu'elle vous en ait prescrit la manière... »

Le premier président demanda ensuite si le greffier de la faculté était présent, et comme on l'eut fait approcher et qu'on lui eut demandé s'il avait ses registres, on lui ordonna de passer au greffe et d'y aller faire l'enregistrement de l'édit du roi, de la déclaration du clergé et de l'arrêt qui lui serait dicté par le greffier de la cour. Ce qui fut exécuté à l'heure même, et les docteurs s'en retournèrent (1).

C'est ainsi que les quatre articles furent imposés d'autorité à la faculté de théologie qui en grande majorité n'en voulait pas. Les choses allèrent même plus loin, car huit des docteurs les plus connus pour leur opposition furent exilés fort loin de Paris (2). Cependant tous ces procédés étaient si odieux qu'on chercha à les couvrir au moyen d'un semblant d'approbation, que, par une intrigue assez bien ourdie, on se flatta de surprendre à la faculté. Le prétexte dont on se servit fut le rétablissement des assemblées de Sorbonne suspendues par le parlement. La faculté le désirait, et il fut facile de lui persuader de le réclamer. Douze docteurs, dont les plus marquants avaient fait partie de l'assemblée du clergé, se chargèrent de faire signer par leurs confrères une supplique au roi à cette fin. Si la supplique avait promis adhésion aux quatre articles, elle n'eût rallié personne ; on se contenta d'y parler de respect pour l'édit du roi et pour la déclaration du clergé, de sorte que sur les sept cent cinquante docteurs que comptait la faculté, on obtint cent soixante-deux signatures (3).

(1) Manusc. de .S. Sulpicc déjà cité, t. IV. — (2) Gérin, p. 361. — ,'3) M. Gérin, p. 303.

Tel est le dégréde faveur qu'obtint en France la déclaration de 1682. Si elle avait été tenue en haute estime par la nation, qui attachait alors une si grande importance aux questions religieuses, l'eût-on chansonnée sur tous les airs el avec assez de succès pour que Louis XIV fît donner l'ordre à LaReynie, lieutenant général de la police , d'en rechercher les auteurs (1)? Si de tout temps sa doctrine avait été chère à l'université et à la faculté de Paris, comme l'avance le cardinal de Bausset, si elle avait été réellement, comme le dit à tort Bossuet, prisca Ma sententia Parisiensium, cette faculté lui eût-elle opposé, comme nous venons de le voir, une si énorme majorité?

Dans les autres contrées du monde catholique, la déclaration fut encore plus mal accueillie, ou plutôt elle fut blâmée avec plus de liberté et repoussée universellement. Beaucoup -de théologiens s'appliquèrent à la réfuter, ceux surtout de l'école de Bellarmin. Les principaux d'entre eux furent : en Belgique, Dubois, docteur et professeur d'Écriture sainte à Louvain; en Italie, Gharlas prêtre français qui s'était fixé à Rome (2), le cardinal d'Aguire, le cardinal Sfondrate, Scheelstrate bibliothécaire du Vatican, et en Hongrie, l'archevêque de Strigonie, avec plusieurs de ses suffragants. Ces théologiens engagèrent une controverse dans laquelle Bossuet déploya sa puissance habituelle de dialectique. Après avoir lu les ouvrages de ses adversaires, il entreprit la célèbre Défense de la déclaration, à laquelle il travailla pendant les années 1684 et 1685. On ne peut s'empêcher en lisant cet ouvrage d'admirer l'immense érudition de son auteur, tout en déplorant l'usage qu'il en a fait. Nous ne doutons pas qu'il ait eu l'intention de donner au public cet ouvrage ; mais ce qui est certain, c'est qu'il ne voulait pas le publier dans l'état où

(1) M. Gérin, Recherches sur l'assemblée de 1(182, p. 332, 351 etpassim.

(2) Gharlas, dit Feller, était un prêtre du diocèse de Conserans, plein de savoir, de modestie et 'de piété; i) mourut à Rome dans un âge très-avancé. On a de lui Tractatus de libertatibus gallicunis.

il était et qu'il sentait le besoin de le retoucher auparavant. D'ailleurs les circonstances ne se prêtaient plus à une publication de ce genre. Louis XIV désirait se rapprocher de la cour de Rome, et l'ouvrage de Bossuet pouvait devenir un obstacle à la paix en soulevant une nouvelle discussion (1). Bossuet le tint donc fort secret (2), et ne répondit pas aux nombreux ouvrages qui, après ceux des théologiens que nous venons de nommer, attaquèrent la déclaration dans les pays étrangers, jusqu'en 1693 que la paix fut faite avec Rome.

Cette même année 1693 Thomas Roccaberti , archevêque . de Valence en Espagne, publia trois volumes in-folio contre les quatre articles. L'ouvrage était imprimé en Espagne avec des approbations emphatiques, et ce qui fut le plus sensible à Bossuet, c'est que le pape Innocent XII, quoique la paix fût rétablie, loua dans deux brefs la diligence, l'étude, Vaffection, le zèle, l'érudition et l esprit que l 'auteur avait employés à l'avantage de V Église. Ces éloges ne décidaient rien sur la doctrine, comme Bossuet l'a fait observer; mais ils pouvaient donner un grand crédit à l'ouvrage. Bossuet, plein d'impatience, adressa à Louis XIV un mémoire dans lequel il lui représentait qu'il était impossible de garder le silence sur un pareil ouvrage qui taxait d'hérésie la doctrine des quatre articles, sans en excepter le premier. Il proposa au roi de le faire réfuter par un des hommes savants dont la France était pleine, d'en défendre le débit dans le royaume et de demander au pape des explications sur les éloges donnés à l'auteur. Le conseil de Bossuet fut mis à exécution, et, Rome ne s'étant pas pressée de répondre, le roi ordonna à Bossuet de réfuter

(1) V. Bausset, Ui.it. de Bossuet, liv. VI, pièces justificatives.

(2) Bossuet permit au cardinal de Noailles et à l'abbé Fleury d'en prendre copie. L'exemplaire de l'abbé Fleury passa après sa mort, en I723,en diverses mains, et fut enfin déposé à la bibliothèque du Roi, sous la condition expresse qu'on ne permettrait à personne d'en prendre copie. On le voit encore à la bibliothèque impériale, sous le numéro i,238, deux volumes petit in-folio, belle écriture qu'on lit aussi facilement qu'un imprimé. Ce fut sans doute à la recommandation de Bossnpt que cette condition avait été imposée.

l'ouvrage de Roccaberti et de prendre la défense de l'Église gallicane avec tous les ménagements que demandaient les circonstances politiques et les sentiments personnels du roi envers le Saint-Siège (1).

Alors Bossuet reprit en 1696 son premier travail commencé dès 1684 et 1685. Mais sentant combien cet ouvrage était imparfait, il se mit à le corriger, ou plutôt à le cbanger de fond en comble. Il commença par substituer aux trois premiers livres une dissertation préliminaire qu'il intitula Gallia orthodoxa. Par ce titre on voit que Bossuet s'était aperçu que tout son travail se réduisait à prouver que la doctrine de la déclaration n'était point bérétique, et il est à regretter qu'il ne s'en soit pas tenu à ce seul point; il se fût dispensé d'un long et pénible travail. Quelques pages eussent suffi pour réfuter Roccaberti, et faire crouler tous les arguments de son grand ouvrage. Mais Bossuet se laissa entraîner dans sa Défense à confondre constamment ses opinions scolastiques avec la déclaration de l'assemblée de 1682. De là viennent les nombreuses contradictions qu'on lui a reprocbées. Si le temps ne lui avait pas manqué, il eût refait sans doute le reste de l'ouvrage comme les trois premiers livres. Ses innombrables occupations, et surtout l'affaire du quiétisme qui survint alors, ne lui permirent pas de continuer. Ce ne fut qu'en 1701 et 1702 qu'il put y revenir et faire quelques additions. La plupart ne nous sont pas parvenues (2). Ainsi la Défense de la déclaration que nous avons aujourd'hui n'est pas telle qu'elle devait sortir des mains de Bossuet.

On a prélendu que Bossuet travailla pendant vingt ans à cet ouvrage. Rien n'est moins fondé. Car, dans l'intervalle de 1685 jusqu'à sa mort, Bossuet a publié une multitude d'ouvrages, entre autres : Y Histoire des variations avec les Avertissements aux protestants, les Maximes sur la comédie, son

(1) Bausset, Hist. de Bossuet, liv. VI, pièces justificatives. — Instruction pastorale de Bossuet, évêque de Troyes, 30 septembre 1729, art. xlui, p. 37.

(2) Bausset, liv. VI, pièces justificatives.

f 168'1] EN FRANCE. — Ll\ RE LU. 311

Instruction sur les états d'oraison et la Relation du quiètisme, sa correspondance avec Leibniz pour la réunion des protestants, ses Méditations sur l'Évangile, les deux Instructions pastorales sur les promesses, autant d'ouvrages dont l'étendue et la perfection ont dû prendre tout son temps et absorber toute son attention .

Cette remarque paraîtra encore plus fondée si l'on considère qu'au milieu de ces travaux littéraires Bossuet donnait tous ses soins au gouvernement de son diocèse, ne négligeait aucun de ses devoirs d'évêque, et avait à répondre aux nombreuses consultations qui lui étaient adressées de toutes les parties de la France, et même des pays étrangers. Gomment eût-il pu travailler à la Défense de la déclaration autrement qu'à de longs intervalles? C'est ce qui explique pourquoi cet ouvrage présente tant d'endroits défectueux^ rêpréhensibles même. Bossuet le sentait mieux que personne ; aussi évita-t-il toujours de présenter son ouvrage à Louis XIV, par les ordres duquel la Défense avait été composée. Cet ouvrage l'inquiétait dans ses derniers jours. Lorsqu'il sentit sa fin approcher, il ordonna à son neveu de ne le remettre jamais entre les mains de personne qu'en celles du roi, et de prier Sa Majesté de ne le publier que dans le cas d'une nécessité absolue. C'est sans doute qu'il craignait que sa réputation n'eût à en souffrir, et que sa mémoire ne fût flétrie à Rome par quelque anathème prononcé contre son livre. Ses appréhensions eussent été plus vives encore , s'il avait pu prévoir combien son indigne neveu respecterait peu ses intentions, quel usage il en ferait pour propager le jansénisme, et comment les jansénistes eux-mêmes chercheraient un jour dans sa Défense des armes contre la bulle Unigenitus.

Nous étendre sur tous ces faits serait anticiper sur notre histoire ; il est bon cependant de voir, dans la réfutation que fit l'archevêque de Lyon de l'instruction pastorale de Colbert évêqué de Montpellier, au sujet de la bulle, ce que pensait la partie saine du clergé de France de la Défense de la déclara-

tion, lorsqu'elle fit son apparition dans le monde. « M. de Montpellier, écrivait-il , nous cite des œuvres posthumes qui n'auront jamais et qui ne peuvent avoir l'autorité de ces ouvrages fameux que l'auteur a publiés lui-même et que le clergé de France conservera précieusement, comme les plus beaux monuments de sa doctrine et de sa foi. La mémoire du grand évêque de Meaux nous est trop chère pour respecter des écrits qui ne semblent être faits que pour le mettre en contradiction avec lui-même. S'il est vrai qu'il en est l'auteur, nous avons droit de penser qu'il ne les a pas jugés dignes de paraître en public, et que s'il les eût voulu mettre au jour, il les eût retouchés avec cette exactitude sévère qui rendait sa plume si redoutable.... Laissons-les donc dans l'oubli auquel il les a condamnés; nous avons des ouvrages avoués de Bossuet, ceux-là doivent nous servir de règle pour juger de la doctrine des autres (1). »

Cette lutte relative à la Défense de la déclaration entre les évêques de cette époque appela l'attention de Clément XII alors régnant, qui songea à venir au secours des prélats demeurés fidèles en proscrivant un ouvrage dont on faisait un si grand abus. Mais après y avoir mûrement réfléchi, il n'en fit rien, non pas tant pour ménager la mémoire de l'auteur qui, sur d'autres points, avait si bien mérité de la religion, que pour éviter de nouvelles dissensions, qui étaient à craindre. Tel est le motif qui détermina Clément XII à garder le silence : c'est Benoît XIV lui-même qui nous le fait connaître, et nous donne ainsi une nouvelle preuve de la sage réserve qui préside toujours aux résolutions des souverains pontifes (2).

(1) Ap. Soardi, part. H, p. 193.

(2) T. XV, p. 117. — Ap. Muzzarelli, de V Infaillibilité, p. 1C8 — Nouv. Opusc. de Fleury, p. 299.