TOME XVII

Jansénius, de nouvelles conférences devant des juges nommés ou par le pape ou par le roi (1).

Ces quatre propositions étaient déclarées fausses, scandaleuses, téméraires, schismatiques, favorisant les erreurs condamnées, outrageuses pour le clergé de France, les pontifes romains et l'Église universelle.

Bossuet, qui était l'auteur de ces qualifications, ne voulut pas employer le mot d'hérétiques, parce que les jansénistes prétendaient condamner avec l'Église l'hérésie des cinq propositions (2).

Dans la séance du lendemain, 27 août, Bossuet proposa la condamnation de quatre propositions pélagiennes sur la grâce. Ces propositions avaient été, disait-on, soutenues dans les collèges des jésuites : les deux premières dans le collège Ludovisio, à Rome, en 1699, et les deux autres dans le collège de Clermont à Paris, en 1685. Le cardinal de Noailles, qui présidait, fit observer qu'en condamnant les deux propositions soutenues à Rome, on réprimerait suffisamment les tendances au semi-pélagianisme, et qu'on pouvait retrancher les deux dernières propositions. Toute l'assemblée et Bossuet lui-même adoptèrent cet avis.

Dans les séances suivantes, Bossuet n'éprouva presque aucune difficulté à faire condamner les propositions sur la morale relâchée. On s'arrêta seulement un peu sur la proposition soixante-sixième, dont l'auteur « osait attribuer des équivoques et des restrictions mentales, non-seulement aux patriarches et aux anges, mais encore à Jésus-Christ même. »

Bossuet posa en principe la sincérité chrétienne commandée par Jésus-Christ : «Est, est, non, non; et dit qu'user • d'équivoques ou de restrictions mentales, c'est donner aux mots et aux locutions d'une langue une intelligence arbitraire

(1) Bossuet, OEuvres, t. II, p. G13.

(2) Le Dieu, Journal, 13 février 1703. — C'était la première fois que Bossuet se trouvait aux prises avec les jansénistes, et il est aisé de voir, par le peu de ménagement qu'il met à les condamner, combien était fausse l'opinion répandue par lo parti qu'il lui était favorable. (V. Le Dieu, t. II, p. 90.)

forgée à sa fantaisie, entendue seulement de celui qui parle, et qui est opposée à la signification ordinaire que lui donnent les autres hommes. » Il fit usage des raisonnements de S. Augustin pour donner une interprétation favorable aux équivoques que quelques auteurs reprochent à Abraham à l'occasion de Sara, sa femme, et à Jacob au sujet du droit d'aînesse dont Esaû fut dépouillé contre l'intention présumée d'Isaac, son père; mais, sans dissimuler que plusieurs Pères grecs avaient trouvé plus que de l'équivoque et jusqu'à des mensonges officieux dans le langage et les expressions de ces deux patriarches : il termina cette discussion par le jugement le plus raisonnable peut-être que l'on puisse porter sur ces exemples fameux dont on a tenté d'abuser. « Au reste, dit Bossuet, on n'est pas obligé de garantir toutes les paroles des saints hommes à qui il peut avoir échappé quelque mensonge. Il vaudrait mieux les appeler tout simplement de leur nom, comme des faiblesses humaines, que de vouloir les excuser sous les artificieuses expressions d'équivoques et de restrictions mentales où le déguisement et la mauvaise foi seraient manifesles (1). »

Parmi les propositions qu'on avait retranchées, il en était quelques-unes relatives à la nécessité de l'amour de Dieu dans le sacrement de pénitence et à la fameuse doctrine du probabilisme. On avait prétendu que l'Eglise ne s'était pas encore expliquée sur ces deux points d'une manière assez formelle et assez précise, pour qu'on pût établir une censure sans s'exposer à, quelque contradiction. L'assemblé j, par cette raison, avait mieux aimé exprimer ses sentiments sous la forme d'une déclaration ; on devait en recueillir les mêmes avantages sans avoir à redouter aucune objection.

Le projet de déclaration queBossuet présenta à l'assemblée, établissait en principe, sur la nécessité de l'amour de Dieu dans le sacrement de pénitence, que l'on ne doit pas demander

(1) Proc. verb. Bossuet, OEuvres compl., t. II, p. 006.

une moindre disposition dans le sacrement de pénitence que dans celui de baptême, puisque l'Eglise elle-même a défini la pénitence un baptême laborieux : or, personne ne révoque en doute que l'Eglise n'exige dans les adultes qui reçoivent le baptême, un amour deDieu au moins commencé. Le concile de Trente s'est également expliqué sur la nécessité de l'amour de Dieu au moins commencé dans le sacrement de pénitence, puisqu'il enseigne que, outre les actes de foi et d'espérance, il faut encore commencer à aimer Dieu comme source de toute justice. Mais Bossuet fit observer en même temps qu'il y avait sur cette matière deux écueils à éviter : l'un d'exclure une disposition nécessaire au sacrement de pénitence, qui est un commencement d'amour de Dieu, et l'autre d'y exiger un amour justifiant, qui peut quelquefois se trouver dans le pénitent, mais qu'on ne doit ni demander ni attendre comme une disposition indispensable (1).

Dans la séance du premier septembre, Bossuet s'expliqua sur la doctrine du probabilisme, qu'il regardait comme la source de tout le mal. « Elle est en effet, dit le cardinal de Bausset, l'une des idées les plus extraordinaires que l'imagination déréglée des hommes ait osé produire au grand jour. Il semble que sa nouveauté aurait "dû suffire pour la rendre suspecte. L'Eglise avait vu s'écouler près de seize siècles sans que personne paraisse avoir eu l'idée de hasarder un sentiment aussi extravagant et aussi pernicieux (2). »

Antoine de Cordoue, théologien espagnol de l'ordre de Saint- François, écrivait encore en 1571 que tous les théologiens déclaraient d'un consentement unanime qu'on devait toujours adopter l'opinion la plus sûre, lorsque l'opinion opposée était également probable; et qu'à plus forte raison on devait lui

(1) Bossuet a développé plus au long ces principes dans les conférences ecclésiastiques qu'il tint à Meaux en revenant de l'assemblée. Son clergé le pria de publier ce qu'il y avait dit de vive voix, et c'est de là qu'est sorti l'excellent traité latin intitulé : De la doctrine du concile de Trente relativement à l'amour de Dieu dans le sacrement de pénitence. (Bossuet, Olùtvres, t. II, p. GiO.)

(2) Hist. de Bossuet, liv. XI, n. 10.

donner la préférence lorsqu'elle était plus probable. Il faut observer qu'on appelle opinion probable celle qui, sans avoir ni le caractère ni la force de la certitude, détermine pourtant à croire que telle action est permise ou défendue (1).

De cette notion si simple et si claire, on devait naturellement conclure qu'un homme sage et vertueux n'a le droit de pencber pour une opinion plutôt que pour une autre qu'après avoir balancé, avec l'attention la plus sérieuse et la plus impartiale, toutes les raisons qui peuvent combattre l'opinion à laquelle il est disposé à donner la préférence.

Barihélemi de Medina, religieux dominicain, fut le premier qui, en 1577, établit « qu'on pouvait en sûreté de conscience préférer l'opinion la moins probable à celle qui l'était davantage. » Quelques années après, en 1584, on vit Dominique Bannez, dominicain et confesseur de Ste Thérèse, professer hautement la même doctrine (2). Elle fut depuis connue sous le nom de probabilisme ; et elle fit, dans le court intervalle de quelques années, des progrès si rapides dans les universités, dans les écoles de théologie et dans les communautés religieuses, qu'en 1592, vingt et un ans seulement après Antoine de Cordoue, on vit Salonius, religieux augustin, déclarer « que le sentiment de ceux qui pensent qu'on peut en sûreté de conscience, entre deux opinions probables, préférer la moins probable, était celui d'un grand nombre de théologiens distingués, principalement dans l'école de S. Thomas (3). »

Vasquez fut le premier jésuite qui, en 1598, professa publiquement la même doctrine; et comme ce sentiment fut ensuite adopté et défendu par un grand nombre de théologiens de la même société, on ne doit pas être étonné si la compagnie tout entière encourut les reproches et les accusations que méritaient les conséquences de celte funeste doctrine.

Les premiers probabilistes avaient établi en principe qu'une

(1) Hist. de Bossuet, liv. XI, n. 10. — (2) Ibid. — (3) Ibid.

opinion ne pouvait jamais être regardée comme probable «< dès qu'elle était contraire aux paroles de l'Ecriture, aux décisions de l'Eglise et au sentiment le plus commun des saints Fères. » Et c'est ce qui peut expliquer comment des hommes aussi savants que vertueux, tels que les cardinaux Bcllarmin, Pallavicini, d'Aguirre, et un grand nombre de théologiens distingués de toutes les écoles et de tous les ordres religieux, avaient adopté trop légèrement cette opinion. Mais on vit ces mêmes hommes reconnaître hautement leur imprudence et abjurer leur erreur aussitôt qu'ils furent témoins des ravages et desétranges excès que cette doctrine avait introduits dans l'Eglise (1). Il faut convenir en effet que ce fut sur les principes du probabilisme que plusieurs des casuistes modernes fondèrent les maximes de cette morale relâchée si justement proscrite et décriée.

Lorsqu'une fois ils eurent établi qu'un seul écrivain suffisait pour rendre une opinion probable, toutes les digues furent rompues, et rien ne peut être comparé aux prodiges d'extravagance et d'immoralité que quelques casuistes osèrent proposer comme règle de conduite et de morale. En lisant ces étranges décisions, on est tenté de demander si leurs auteurs faisaient profession du christianisme, ou même s'ils connaissaient les premiers principes de la loi naturelle. Mais ce qui paraîtrait la plus étonnante de toutes les contradictions, si l'on pouvait oublier tous les égarements auxquels l'esprit humain s'est trop souvent abandonné, c'est que ces opinions monstrueuses paraissent avoir été professées de bonne foi par des hommes qui, de l'aveu de leurs ennemis mêmes, étaient aussi remarquables par la pureté de leurs mœurs que par une piété sincère. La fausse idée de ramener plus facilement à la religion des pécheurs qu'on craignait de rebuter par une juste sévérité, avait fasciné ces guides aveugles, comme s'il était aussi facile de désarmer la justice divine que d'atténuer les crimes des hommes.

(1) Bausset, Hist. de Bossuet, h XI, n° 10.

Si l'on est fondé à reprocher aux jésuites la facilité avec laquelle un grand nombre de leurs casuistes abusèrent de la doctrine du probabilisme, on doit dire en même temps que cette doctrine trouva dans le sein de leur société les adversaires les plus habiles et les plus ardents (1). C'était en 1598 que le jésuite Vasquez y avait le premier introduit le probabilisme, et, dès 1608 et 1609, les jésuites Gomitolo et Ferdinand Rebellus l'attaquèrent avec la plus grande force ; c'est même de Comitolo que Nicole emprunta, cinquante ans après, les principaux arguments dont il a fait usage dans les notes qu'il a ajoutées aux Lettres provinciales, sous le nom de Wendrock. Le plus célèbre adversaire du probabilisme a été un général même des jésuites (Thyrsus Gonzalez), quipublia en 1694 un ouvrage important, où il rassemble tous les témoignages et tous les raisonnements les plus propres à faire sentir les dangers de cette doctrine (2).

Bossuet se servit de cet ouvrage et fonda sur sa doctrine presque tout son rapport présenté à l'assemblée. Il déclara que l'opinion qui permet de suivre la moins probable est née en 1577, et qu'elle fut enseignée pour la première fois par Medina, religieux dominicain. Il fit observer « qu'il s'agissait du moins probable comme tel et non du moins probable en soi; que la vérité seule est vraie en soi, indépendamment du jugement des hommes, mais que le probable n'est tel que dans l'opinion des hommes; que cependant on avait osé proposer de prendre pour règle des moeurs une opinion connue et crue comme la moins probable; que la certitude seule pouvait être la règle des mœurs ; que, lorsque la certitude n'est pas connue, on peut bien prendre le plus probable pour règle de conduite en l'opposant au moins probable; que, dans de pareils cas, cela suffisait pour mettre la conscience en sûreté ; mais que se déterminer à agir par le moins probable contre sa conscience, et faire d'une pareille opinion la règle des

(1) Bausset, Hist. de Bossuet, 1. XI, n° 10, — (2) Ibid.

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mœurs, c'était ouvrir la porte à toutes sortes de corruption dans la morale ; que, dans la morale comme dans la croyance, il fallait suivre la règle quod ubiquc quod semper ; que faire autrement c'était faire ce que Jésus-Christ défendait, suivre les commandements et les traditions des hommes, puisqu'il ne s'agissait plus de chercher ce qui est vrai et ce qui est faux, ni ce qui est permis ou défendu,, mais ce que tel ou tel auteur a pensé sur telle ou telle question. >•

Bossuet empruntant ensuite les propres paroles de Thyrsus Gonzalez, et demandant avec lui si l'on pouvait porter un tel sentiment au jugement de Dieu, il déclara « que l'opinion du probabilisme était non-seulement une opinion nouvelle et par conséquent fausse, suivant la maxime de S. Vincent de Lerins adoptée par toute l'Eglise, mais rejetée et rétractée par ceux qui l'avaient d'abord suivie (1). »

A l'appui de cette déclaration, Bossuet fit lire devant l'assemblée un long passage de la dissertation que le cardinal d'Aguirre a placée en tête de sa collection des conciles d'Espagne. On y voit ce cardinal déplorer avec les larmes de la douleur et du repentir le malheur qu'il avait eu de suivre une telle opinion. Il rappelle aussi l'exemple du cardinal Bellarmin, qui avait réprouvé cette opinion après l'avoir crue bonne, et celui du cardinal Pallavicini, qui avait encore été plus loin, puisque, après avoir professé le probabilisme, il consacra ses études et son zèle à se réfuter lui-même.

Ces grands exemples étaient propres à ouvrir les yeux de ceux qui n'avaient pas encore entrevu les dangers et les illusions du probabilisme. L'évêque deMeaux y joignit l'autorité d'un grand nombre d'évêques de Erance et de diverses facultés de théologie, qui l'avaient formellement condamné par de savantes censures (2). Il convint cependant « que Borne n'avait pas encore condamné cette opinion; que jusqu'à présent elle s'était bornée à censurer les excès du probabilisme ;

(1) Bausset, Hist. de Bossuet, 1. XI, n° 10. — Le Dieu, Journal, 1er sept. 1700.— (2) Ibid.

mais qu'on devait remarquer que le pape avertissait lui-même qu'il ne fallait pas tirer à conséquence son silence contre cette opinion (1). »

En un mot, Bossuet triompha de tous les obtacles et porta la conviction dans tous les esprits. Le 4 septembre, toute l'assemblée signales actes qu'il avait préparés, savoir : le préambule, la censure, les deux déclarations, la conclusion et la lettre circulaire adressée à tous les évêques de France. Tout, dans la manière dont cette affaire fut conduite , donne à Bossuet dans cette assemblée un rôle tout à fait exceptionnel, et le distingue au milieu de ses collègues comme un de ces hommes rares dont l'autorité semble si naturelle que chacun se croit obligé de se ranger à son opinion. Il avait vu et frappé juste. Ce qui le prouva surtout fut l'accueil que ses censures reçurent à Rome de tout ce qui s'y trouvait de savants et de gens de bien, c'est du moins ce que rapporte l'abbé Le Dieu (2). Nous n'hésitons pas à croire qu'Innocent XII se fût associé à leurs sufrages s'il avait vécu, mais il était mort le 7 septembre, trois jours après la signature des actes de l'assemblée. Il eut pour successeur Clément XI.

En sortant de la dernière séance de l'assemblée, Bossuet, cédant aux instances du roi et de la reine d'Angleterre, prêcha en leur présence dans la chapelle du château de Saint-Germain. Ce roi était Jacques II, qui, chassé de ses États, avait trouvé une retraite dans ce château où Louis XIV lui donna une magnifique hospitalité. Bossuet, malgré le poids de ses soixante-treize années, retrouva toute son éloquence et fit, selon l'abbé Le Dieu, un discours sublime de théologie. Il laissait échapper de temps en temps comme des éclairs de vifs traits d'éloquence, puis revenait au style simple et familier d'une homélie (3). Nous avons à regretter que ce discours ne soit pas parvenu jusqu'à nous, mais il est probable que ce fut une improvisation.

(1) Le Dieu, Journal, 1" sept. 1700. — (2) Journal, 10 oct. 1700. — (3) Journal, 21 sept. 1700.

Le roi d'Angleterre, plein d'admiration pour Bossuet, lui avoua que son intention avait été autrefois de l'appeler à Londres pour conférer avec les chefs de l'Eglise anglicane, dessein que les circonstances politiques l'avaient empêché de réaliser. Bossuet, que la cause de la religion trouvait toujours prêt, répondit « qu'il aurait passé les mers avec joie pour obéir aux ordres de Sa Majesté et seconder de tout son pouvoir ses religieuses intentions. » Dans la bouche de ce grand homme ce n'était pas là une de ces réponses dictées par la politesse des cours ; il revenait souvent avec regret sur cette pensée, et disait « qu'il se serait flatté de gagner bien des choses sur les Anglais, à cause du respect qu'ils avaient pour la sainte antiquité (1). » Mais ce que d'invincibles obstacles empêchaient son zèle de réaliser dans les pays étrangers, Bossuet se voyait sans cesse appelé à le faire dans sa propre patrie. Lesévêques du Languedoc, unis à M. Lamoignon de Bâville, intendant de cette province, étaient dans l'embarras sur la conduite à tenir envers les protestants, depuis la révocation de l'éditde Nantes, par rapport à l'obligation d'aller à la messe. Devait-on les y forcer, comme penchaient à le faire M. de Bâville et l'évèque de Mirepoix, M. de la Broue? Tel n'était pas l'avis de Bossuet, et sur ce point s'ouvrit entre eux une espèce de lutte. Des lettres et des mémoires furent échangés de part et d'autre à ce sujet. L'évêque de Nîmes, qui était alors le célèbre Flécbier, et ceux de Bieux et de Montauban penchaient vers le sentiment de leur collègue de Mirepoix. Mais Bossuet n'hésita jamais à soutenir qu'on ne devait pas admettre aux saints mystères ceux qui n'y croyaient pas, et à plus forte raison ne pas les forcer à y participer plus ou moins. Sur la méthode à employer avec les protestants, le sentiment de Bossuet ne varia jamais. Il n'y voulait que la douceur et la persuasion, et on ne peut douter que sur ce point son avis, exposé avec autantde modération qued'énergie, futeequi détermina Louis XI Và modifier plusieurs dispositions de l'édit qui révoquait celui de Nantes.

(1) Bausset,y/i's«. de Bossuet, Iiv. XI, n. 12.

Bossuet était connu en Allemagne presque autant qu'en France, et y inspirait la même confiance. Nous en avons pour preuve sa longue correspondance avec le ministre Molanus et Leibniz sur le grand projet de réunion des luthériens avec l'Église catholique. Il travaillait depuis dix ans à la réalisation de ce projet et il y travailla encore après l'assemblée de 1700 ; mais tous les soins qu'il se donna n'ont abouti qu'à nous laisser d'excellentes dissertations, impérissables monuments de son zèle, de sa science et de sa charité (1). A Rome il n'était pas moins apprécié ; et Clément XI ne dédaigna pas de recourir à ses lumières et de lui demander ses conseils. C'était précisément à propos de la correspondance dont nous venons de parler. Un prince allemand, dont on affectait encore de taire le nom, parce que l'affaire devait être conduite avec le plus grand secret, se montrait disposé à travailler à la réunion des luthériens à l'Eglise romaine. Ce prince était, comme on le sut plus tard, le duc de Saxe-Gotha, qui avait fait connaître ses dispositions au pape par ses nonces, et à Louis XIV par ses ministres. Il fit même le voyage de Rome pour écarter les difficultés et accélérer la réussite de son plan de conciliation. Clément XI ayant appris par les Allemands cette correspondance de Bossuet, lui fit demander par son nonce communication de ce qu'elle avait de plus important et lui confia, sous le secret, l'usage qu'il se proposait d'en faire pour la réunion à l'Église d'un prince très-instruit et très-éclairé , dont l'exemple pouvait avoir la plus heureuse influence sur tous les princes de la' confession d"Augsbourg. Louis XIV réunit ses instances à celles du pape auprès de Bossuet.

La première pensée de M. de Meaux, dit l'abbé Le Dieu, fut d'envoyer au pape son écrit tel qu'il l'avait rédigé pour l'abbé de Lokkum (Molanus) avec l'écrit de cet auteur. Mais il jugea ensuite qu'il était plus convenable de donner une

(1) Bossuet, OEuvres, t. VIIrp. 335 à 588

nouvelle forme à ce premier travail et d'en faire une sorte d'Exposition avec un plan de conciliation sur tous les articles controversés (1). Il travailla donc à cet ouvrage, qu'il écrivit en latin (2), et le remit au nonce du pape le 10 décembre. Les raisons étaient les mêmes que dans la correspondance avec Molanus, mais il les avait présentées avec plus de précision et plus de netteté, ayant soin d'insinuer que, quant aux prérogatives du pape, on devait se borner à ce qu'en disait son livre de l'Exposition (3). Ce fut à cette occasion qu'il retoucha la Défense de la déclaration, et qu'il substitua aux trois premiers livres la dissertation préliminaire sous le titre de Gallia orthodoxa (4). Mais les intentions du pape ne purent être remplies. La guerre survenue entre les princes d'Allemagne et Louis XIV fit échouer un projet qui n'aurait pu se réaliser qu'en temps de paix. Cette guerre jeta le gouvernement français en de grands embarras, et les calvinistes en profitèrent pour se révolter et renouveler les scènes sanglantes dont l'histoire nous a fourni tant d'exemples.

Les Gévennes, pays rude et montagneux qui leur offrait de grandes facilités pour s'y maintenir, devinrent le théâtre de cette révolte, dont le fameux ministre Jurieu était le principal auteur. Du fond de la Hollande où il s'était retiré après la révocation et ne respirant que la vengeance , il attisait ce feu par de fougueux écrits et de nombreux émissaires (5). Un calviniste non moins ardent que lui, un nommé Duserre, vint de Genève lui prêter un puissant secours. Esprit exalté, Duserre trouva dans le Dauphiné des disciples tout prêts à l'écouler, et bientôt se forma dans cette province toute une école de prophètes issue des fausses interprétations qu'il donnait à la Bible. Ce que Duserre voulait surtout était de provoquer un

(1) Journal, 22 septembre 1701.

(2) 11 lui donna pour titre de Professoribus confessionis Auguslanœ. Bossuet, OEuvres, t. VII, p. 443.

(3) De Professoribus confessionis Âugustance. Bossuet, OEuvres, t. VII, p. 4G0. — (4) Journal, 22 septembre 1701.

(5) C'est ce qu'atteste un historien contemporain, Brueys, Hist. du fanatisme de notre temps.

soulèvement, et voici comment il s'y prit pour l'accomplissement de son dessein. Il choisit quinze jeunes garçons et autant de filles qu'il endoctrina aisément, et après leur avoir soufflé dans la bouche, afin, disait-il, de leur communiquer le Saint-Esprit, il leur donna mission de se disperser dans les provinces voisines pour y propager son fanatisme.

Ces nouveaux prophètes tinrent des assemblées surtout dans les Cévennes. Ils prêchaient, prédisaient l'avenir et mêlaient à leurs discours des convulsions, des simulacres d'extase, que la multitude toujours crédule ne manqua pas d'attribuer à l'inspiration divine. Voici un spécimen de leurs discours, emprunté d'un historien que nous avons déjà cité : « Amendez-vous, mes frères, faites pénitence, la fin du monde approche; repentez-vous du grand péché que vous avez commis d'aller à la messe, c'est le Saint-Esprit qui parle par ma bouche (1). » Les Mémoires du maréchal deVillars donnent àce sujet de curieux renseignements. « Le premier garçon, dit-il, ou la première petite fille qui se met à trembler et assure que le Saint-Esprit lui parle, tout le monde le croit; et si Dieu avec tous ses anges venait leur parler, ils ne le croiraient pas mieux... J'ai vu dans ce genre des choses que je n'aurais pas crues, si elles ne s'étaient passées sous mes yeux; une ville entière dont toutes les femmes et les filles paraissaient possédées du diable; elles tremblaient et prophétisaient publiquement dans les rues (2). » A la suite de ces prédications insensées, les populations s'ameutèrent, et de leur sein sortirent d'autres imposteurs qui soufflèrent le feu de la révolte. Dès que les séditieux se crurent en force, on vit renaître les jours les plus malheureux des guerres civiles du calvinisme. Le massacre des prêtres, l'incendie des églises, l'égorgement des catholiques fidèles signalèrent partout le passage des révoltés; les habitants des châteaux surtout furent traités sans

(1) Hisl. de madame de Maintenons t. II, ch. iv, p. G17. — (2) Ibid. De nos jours un écrivain distingué, M. Hippolyte Blanc, dans un ouvrage intitulé : V Inspiration des Camisards, a mis en lumière le caractère satanique de ces manifestations.

ménagements: beaucoup périrent de ia main de ces cruels

sectaires, incapables de pitié même pour les femmes e; les enfants. En peu de temps cette malheureuse coritrée fut un théâtre de fureurs, d'incendies et de carnage. Dans un seul mois, celui de janvier 1703, on compta jusqu'à quarante paroisses, châteaux ou maisons brûlés, et plus de quatre-vingts personnes massacrées. On appelle ces fanatiques camisards, nom formé de deux mots de la langue d'oc camos-ard qui veulent dire maison brûlée.

Les catholiques se mirent sur la défensive, et, réunis aux troupes envoyées dans la contrée, usèrent de représailles qui lirez.; exercée; ave: la plus eraiide rigueur Les ministres dont on pn ; s: si. s r furent pendis et leurs 1 1 d: : en rs e n v :yés aux galères. Toute assemblée fut dissoute. Mais cette violente répression ne mi; pas nn au désordre; la révolte avait dégénéré en guerre civile. Les chefs habiles et violents ne lui manquèrent pas. Celui qui se fit le plus remarquer était un nomme Cavalier, jeune paysan de vingt-deux ans, non moins intelligent que rempli d'cnergie. Loué naturellement de qualités militaires, il était maître absolu de ses subordonnés. Ces hommes se tenaient dans les montagnes au milieu de rochers inaccessibles, s'y nourrissaient de châtaignes que les bois dont ces localités sont couvertes leur fournissaient en abondance, et, lorsque le moment en était venu, se répandaient dans la plaine, se jetaient sur les : resiytéres et les églises, et port aient en ; vos lieux la désolation et la mort.

Louis XIV comj : A : . ni le danger de :e;te guerre et la nécessité d'y mettre promptement un terme, a une époque surtout où il avait presque toute l'Europe sur les bras. Le maréchal de Yillars aval; l'expérience le la guerre des montagnes. 171m longtemps commande dans le Piémont. Le roi le fit appeler et le chargea de pacifier le pays des Cevennes. Le maréchal ne dissimula pas au roi que, suivant son opinion, le moyen d'y parvenir était d'opposer la douceur à des maux que -i rlgniJi n'avaitîaii qu'irriter. Le roi, beaucoup plus porté a

y recourir qu'on n'a aujourd'hui l'habitude de le supposer, approuva ses plans et l'engagea à se mettre sans délai en rapport avec l'intendant du Languedoc, M. de Bàville. Tous deux avaient les mêmes sentiments d'humanité et, par l'esprit conciliant qui les animait, semblaient propres à mener à bonne fin cette campagne. Ils l'entreprirent ensemble, mais il était plus difficile de trouver les camisards que de les combattre. Cependant on parvint à les joindre. Traités avec humanité quand ils mettaient bas les armes, exterminés quand ils osaient tenir téte aux troupes du roi, la plupart sollicitèrent de la pitié du maréchal la permission de retourner dans leurs foyers. Le fameux Cavalier, leur chef le plus opiniâtre , offrit enfin lui-même de rentrer dans le devoir. Il le fit sans arrièrepensée. Villars lui accorda une entrevue, dont il a retracé tous les détails dans ses Mémoires. Cavalier eut une pension de deux mille livres, mais il n'enjouit pas longtemps, étant passé bientôt après au service de la Hollande, où il obtint le grade de colonel et servit avec honneur. La paix se trouva ainsi rendue au Languedoc, et s'y affermit grâce à un sage mélange de fermeté et de douceur (1).

Pendant que se passaient ces événements, Bossuet approchait du terme de sa carrière. Une dernière lutte l'y attendait, et Dieu la permit sans doute afin que la postérité pût écarter les ombres que le jansénisme devait s'efforcer de répandre sur sa mémoire. L'occasion en fut le célèbre Cas de conscience, écrit fameux dans les annales du jansénisme, dont le premier effet fut de réveiller la dispute sur la question du fait et du droit, mais qui servit aussi à faire mieux sentir la nécessité d'obéir aux décisions de l'Eglise. Ce cas de conscience était proposé ainsi qu'il suit :

Un confesseur de province s'adresse aux docteurs de Sorbonne pour savoir ce qu'il doit faire relativement à la direction d'un prêtre sur la doctrine duquel d'autres ecclésiastiques

(1) Sevelinges, Biogr. univ., art. Villars. — Picot, Mém., t. I, p. 235-245.

avaient élevé des soupçons graves. « Je lui ai témoigné, disait le prétendu confesseur, que ces ecclésiastiques le soupçonnaient d'avoir de mauvais sentiments à l'égard des cinq propositions condamnées par Innocent X et Alexandre VII. Il m'a protesté qu'il les condamne et qu'il les a toujours condamnées purement et sans restriction, dans tous les sens que l'Eglise les a condamnées et même dans le sens de Jansénius en la manière que notre saint père le pape Innocent XII l'a expliqué par son bref aux évêques des Pays-Bas. Il a signé le formulaire en cette manière quand on l'a exigé de lui et il en a montré le certificat. Quant au fait de Jansénius, il dit qu'il n'a pas la même créance pour cette décision que pour la décision du droit dans la condamnation des propositions; mais il croit qu'il lui suffit d'avoir une soumission de respect et de silence à ce que l'Eglise a décidé sur ce fait: tant qu'on ne pourra pas le convaincre juridiquement d'avoir soutenu aucune des propositions, on ne doit pas l'inquiéter ni tenir sa foi pour suspecte (1). »

A cette consultation, on avait mêlé avec assez d'art quelques autres propositions propres à faire prendre le change sur son dessein et qu'il est par conséquent inutile de rapporter. Enfin le consultant demandait aux docteurs s'il pouvait accorder l'absolution.

Quarante docteurs donnèrent, le 20 juillet 1702, la réponse qui suit : « Les soussignés sont d'avis que les sentiments de l'ecclésiastique dont il s'agit ne sont ni nouveaux, ni singuliers, ni condamnés par l'Église, ni tels enfin que le confesseur doive exiger de lui qu'il les abandonne pour lui donner l'absolution. » Un seul docteur, dit d'Aguesseau, plus alerte que les autres, s'en défia et dit pour toute réponse qu'on n'avait qu'à lui envoyer ce confesseur si scrupuleux, et qu'il lui remettrait l'esprit (2).

Des quarante docteurs qui signèrent, les plus connus étaient

(1) Hist. du Cas de conscience, t. I, p. 23. — (2) Mémoires, t. XIII.

Petitpied, dont le nom se trouvait en tête et qui professait l'Ecriture sainte en Sorbonne; Ellies Dupin; Hideux, curé des Saints-Innocents ; Blampignon, curé de Saint-Merri; Feu, curé de Saint-Gervais, et le P. Noël Alexandre, ce qui étonnait d'autant plus que dans la cinquième dissertation de son Histoire ecclésiastique, ce religieux avait établi, en traitant de la condamnation des trois chapitres, l'infaillibilité de l'Eglise sur les faits dogmatiques.

Le cas de conscience et la décision favorable qui lui avait été donnée restèrent inconnus pendant quelque temps ; mais l'un et l'autre ayant été publiés vers les premiers jours de 1 703, celte publication causa aussitôt une grande rumeur. La répression du scandale regardait directement l'arcbevêque de Paris; mais le bruit courait, et il paraît être fondé, que le cardinal de Noailles n'était pas demeuré étranger à cette manœuvre. Aussi disait-il au roi qu'on n'était pas sûr de venir à bout de condamner la décision du Cas ni d'obliger les quarante docteurs à se rétracter (1).

Dans cet embarras, l'idée de tous était, de recourir à Bossuet, regardé avec tant de raison comme incapable de trahir la vérité. Différentes personnes, entre autres l'évêque de Chartres, le docteur Pirot, Dumas auteur de Y Histoire des cinq propositions, et plusieurs jésuites se rendirent chez lui (2), pour le prier de prendre en main la défense des constitutions apostoliques, qu'il avait soutenues avec tant d'énergie en faisant condamner, dans l'assemblée de 1700, quatre propositions favorables au jansénisme, propositions que le Cas de conscience renouvelait implicitement. On lui écrivit même de la province pour demander son secours, comme on le voit par une lettre de M. de Ghampflour, vicaire général de Clermont et plus tard évêque de La Rochelle (3).

Bossuet se rendit à ces vœux et résolut de faire condamner la décision des quarante docteurs, malgré toutes les

(1) Le Dieu, Journal, ltr janvier 1703. — (2) Le Dieu, Journal du 1er au 9 janvier 1703. — (3) Mém. de Picot, t. VII, p, 399, note.