‹ Histoire de l'Église catholique en France d'après les documents (volume 4)Chapitre 38 sur 48 · TOME XVJI · texte numérisé non relu

TOME XVJI

434 HISTOIEE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1703]

manœuvres qu'on employa pour le détourner de ce dessein ; car il avait contre lui l'archevêque de Reims, qui était du sentiment des quarante (1), et l'abbé Bossuet son neveu. L'un et l'autre ne négligeaient rien pour le fléchir en faveur des quarante docteurs; mais dès qu'il s'agissait de défendre la vérité, Bossuet était supérieur à toutes les intrigues. Du premier coup d'oeil, il avait vu tout le danger que présentait la décision des quarante docteurs, et il déclara qu'il fallait quelque chose qui frappât un grand coup et ne souffrît pas de réplique (2). En attendant que le moment en fût venu, il fit des démarches auprès de l'archevêque de Paris pour le porter aux mesures sévères que demandaient les circonstances. Dans ce dessein il eut plusieurs conférences avec lui, en présence de l'évêque de Chartres, qui était loin d'être aussi bien disposé que l'archevêque en faveur des jansénistes. Dès le 12 janvier, Bossuet envoya à M. de Noailles un mémoire intitulé : Réflexions sur le Cas de conscience ;3), lequel, dans sa pensée, était destiné à lui servir de guide.

Cependant plusieurs des docteurs compromis dans l'affaire, informés de ce qui se préparait, commencèrent à s'effrayer des suites qu'elle pouvait avoir. Le P. Noël Alexandre , dominicain, l'un des signataires, écrivit au cardinal de Noailles pour lui déclarer que, par le silence respectueux, il avait compris une soumission intérieure aux décisions de l'Eglise sur les faits dogmatiques. Cette lettre déplut d'abord beaucoup aux autres signataires, mais il fallait bien trouver un moyen de conjurer l'orage. Dès le milieu de janvier, le licencié Bourret, qui avait colporté la consultation, atait été exilé à Quimper-Corentin. Un sort pareil menaçait les autres. Onze d'entre eux écrivirent au cardinal de Noailles dans le sens de Noël Alexandre , et bientôt la majorité des autres signataires adressa au prélat une déclaration où ils affirmaient être prêts à s'en rapporter à sa décision. Le cardinal de Noailles, au

fi; Œuvres de Fénelon, t. XIII, p. 24. — — (3) Le Dieu, Journal, 8 janvier 1703.

(2) Le Dieu, Journal, 18 janvier 1703.

rapport de l'abbé Le Dieu, avait paru content de la déclaration, et ses rédacteurs Dupin, Petitpied et autres, croyaient en être quittes pour cet acte d'apparente soumission. Mais Bossuet ne s'en contenta pas, et dès le soir même du jour où le cardinal avait reçu cette déclaration, il sut l'amener à rendre une ordonnance portant condamnation du Cas, avec obligation imposée aux docteurs de la souscrire. « Il s'est bien trouvé de ce conseil, ajoute Le Dieu, puisque sans cela il aurait été prévenu par la censure venue de Rome M. de Meaux disait de

la requête, que c'aurait été une paix plâtrée, qui n'aurait eu d'autre effet que de rendre les jansénistes plus insolents ; qu'il fallait une fois couper le mal par la racine, en condamnant la soumission de respect et de silence comme entachée de parjure et de restriction mentale de la manière qu'elle est expliquée dans le Cas (1). »

Le cardinal fut donc amené forcément à donner, le 22 février, une ordonnance qui flétrissait la décision des quarante docteurs. L'iutention de M. de Noailles de ménager autant que possible les signataires apparaissait dans cette ordonnance. Elle était d'une grande faiblesse, à l'exception pourtant de la conclusion qui accusait plus de fermeté : « Nous condamnons, disait-il, la résolution du Cas de conscience et son exposé, comme étant, dans son premier article, contraire aux constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII, aux brefs d'Innocent XII reçus par l'assemblée générale du clergé de France en 1700, qui font le dernier état de l'affaire, et à notre ordonnance du 20 août 1696 (1) comme tendant à renouveler des questions décidées, favorisant la pratique des équivoques, des restrictions mentales et même des parjures, dérogeant à l'autorité de l'Eglise et à la soumission qui lui est due. »

Cette ordonnance, dit le chancelier d'Aguesseau, eut le sort de presque tous les autres ouvrages du cardinal, c'est-à-dire

(1) Le Dieu, Journal, 20 juin 1703.

(2) C'était celle contre l'Exposition de Barcos.

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d'aliéner les jansénistes sans lui gagner leurs adversaires. Fénelon en a fait dans deux lettres une critique sévère (1). Bossuet cependant y avait mis la main. Il l'avait provoquée et en avait revu le texte avec le docteur Pirot, qui en était le principal rédacteur. C'était assez son habitude de procéder d'abord avec ménagement ; mais plus tard il se montra plus sévère à l'égard des signataires. Plusieurs d'entre eux, et notamment Dupin et Petitpied, étaient venus le voir. « Il leur a parlé ferme, dit Le Dieu dans son Journal, et leur a dit nettement que leur résolution ne valait rien et qu'elle ne pouvait pas se souffrir. » Aussi se plaignaient-ils que M. de Meaux les eût traités durement (2).

Au reste Bossuet se trouvait d'accord avec Rome. Car au moment où le cardinal de Noailles publiait son ordonnance, Clément XI avait déjà donné contre le Cas de conscience deux brefs, dont l'un était adressé au cardinal et l'autre au roi, et qui étaient tous deux datés du 13 février.

Dans le premier, le pontife exprimait énergiquementla douleur que lui avait causée la publication d'un opuscule qui renouvelait des erreurs condamnées, et qui attaquait par des voies indirectes les constitutions apostoliques destinées à écarter tous les subterfuges et les artifices de l'hérésie jansénienne. « Qu'est-ce donc, demandait-il, que ce respect intérieur envers les constitutions exigé par les auteurs de la décision, respect qu'ils violent entièrement? Qu'est-ce que ce silence qu'ils promettent et qu'ils rompent tous les jours? A quoi aboutissent ces vaines questions, sinon à la subversion des auditeurs? N'est-ce pas chercher à envelopper de ténèbres des lois de l'Eglise parfaitement claires ? Le mal qui

(1) La première, qui était adressée à un évêque dont nous ignorons le nom, paraît avoir été destinée à la publicité; mais l'auteur renonça probablement à la publier par ménagement pour le cardinal de Noailles. La. forme piquante de cet écrit le fera lire avec intérêt par tous ceux qui ne sont pas étrangers aux matières théologiques.— Fénelon, OEuvres, t. XIII, p. 1-8?.— Gosselin, Hist. litt. de Fénelon, Écrits sur le jansénisme, n° C.

(2) Le Dieu, Journal, 8 février 1703.

fermente clans leur cœur n'est-il pas à découvert au milieu de leur dissimulation? » Il déclarait ensuite que, pour accomplir le devoir de sa charge, il avait fait examiner ce libelle ; qu'il l'avait condamné par l'autorité apostolique, et en avait défendu la lecture. Puis il recommandait au cardinal de procéder contre les principaux promoteurs de cet acte et de sa publication. « Nous exigeons, lui disait-il, que ces docteurs qui devaient bien plus employer leurs efforts à combattre les ennemis de l'Eglise qu'à affaiblir les constitutions du Siège apostolique, subissent, par vos ordres, un châtiment sévère, afin que les autres soient à l'avenir détournés de fautes semblables. »

En s'adressant au roi dans le second bref, et en louant son zèle contre l'erreur et contre le jansénisme en particulier, Clément XI lui donnait avis des recommandations sévères qu'il avait adressées à l'archevêque de Paris, et le priait d'employer la puissance du bras séculier « pour montrer à tous que, par suite de l'accord du sacerdoce et de l'empire, les esprits turbulents et féconds en chicanes interminables ne viendraient pas impunément enfreindre à la fois les lois de l'Église et celles de l'État. »

A la lecture de ces deux brefs, les docteurs qui avaient signé le Cas de conscience se rétractèrent presque aussitôt, à l'exception du docteur Petitpied, rédacteur de cet écrit, et d'un autre docteur nommé Delan ; ils le firent à l'instigation même du cardinal de Noailles, dont l'autorité n'avait pas peu contribué, à ce qu'il paraît, à leur première démarche (1).

Parmi les personnes qui se trouvaient le plus compromises était l'abbé Gouet, vicaire général de Rouen. Il n'était pas du nombre des signataires, mais on l'accusait d'avoir eu sur cette consultation et sur la décision des docteurs une influence marquée ; on disait même que, consulté par le docteur Petitpied, un des plus ardents dans cette affaire, il n'a-

(1) Gosselin, Hist. littéraire, ibid.

vait pas peu contribué à l'enraciner dans son obstination (1). Divers écrits que l'abbé Gouet avait publiés pour sa justification, n'avaient fait que le compromettre davantage. L'archevêque de Rouen, Golbert, tenait beaucoup à conserver dans son administration cet ecclésiastique, fort distingué d'ailleurs, et Bossuet, qui l'estimait aussi, s'occupa d'arranger son affaire de concert avec le cardinal de Noailles, Godet- Desmarais évêque de Chartres, de Bissy alors évêque de Toul et l'évêque de Noyon. Gouet présenta successivement trois déclarations, qui furent rejetées par les prélats comme insuffisantes. Pendant qu'on s'épuisait à chercher quelques termes exclusifs de toute restriction janséniste, Bossuet n'éprouvait aucun embarras à cet égard. Il donna une formule en termes absolus et décisifs qui, selon lui, valaient mieux que les exclusifs, et présenta à l'abbé Couet un acte par lequel il reconnaissait que l'Église est en droit d'obliger tous les fidèles de souscrire avec une approbation et une soumissionentière de jugement à la condamnation, non-seulement des erreurs, mais encore de leurs auteurs et de leurs écrits, et que par conséquent il fallait aller jusqu'à une entière et absolue persuasion que le sens de Jansénius est justement condamné. L'abbé Gouet signa cet acte, à la grande satisfaction des prélats (2).

En ce moment même Bossuet était occupé à faire sur cette matière un traité sérieux qui fût sans réplique. Il voulait encore, quoique déjà malade, rendre ce service à l'Église (3). Dans ce pieux dessein, il revit sa lettre aux religieuses de Port^Royal et se fit lire le sixième livre de l'Histoire des cinq propositions par Dumas, pour savoir au juste ce qu'il devait penser de la paix de Clément IX. Ce fut après cette lecture qu'il prononça ces paroles si remarquables : « qu'il ne pouvait comprendre comment les quatre évêques, M. Arnauld, et les religieuses de Port-Royal avaient consenti volontaire-

(1) Le Dieu, Journal, 9 juin 1703. — (2) Le Dieu, Journal, 2-5 juin 1703. — (3) Le Dieu, Journal, 22 juin 1703.

ment à se servir d'une restriction aussi grossière que celle avec laquelle ils avaient signé, parce que l'énoncé du formulaire est si simple et si précis, non-seulement à l'égard des cinq propositions comme contenues dans Jansénius, mais encore sur le sens même de Jansénius, qu'il ne pouvait recevoir aucune restriction ; que cela lui paraissait un mensonge formel. » Il continua ses recherches en reprenant la lecture de tous les conciles généraux; il en fit lui-même des extraits jusqu'au concile de Constance. Il se faisait lire, dictait, ou faisait copier tous les endroits qu'il remarquait (1).

Malheureusement Bossuet, cruellement tourmenté déjà de la maladie dont il mourut dans les premiers mois de l'année suivante, ne put achever cet important ouvrage. Il ne nous en reste qu'un fragment ayant pour titre : De V autorité des jugements ecclésiastiques (2). Mais ce fragment suffît pour montrer que Bossuet admettâit l'infaillibilité de l'Église sur les faits dogmatiques (3).

Ce fut là le dernier ouvrage de Bossuet et le dernier service qu'il s'efforça, comme il le disait, de rendre à l'Église. Sa maladie, qui était la pierre, ne lui laissant presque aucun intervalle de repos, il s'affaiblit de jour en jour et mourut à Paris, le 12 avril 1704, âgé de soixante-seize ans six mois et seize jours. Sa mort fut aussi édifiante que l'avait été sa vie entière; car il fut constamment un modèle de régularité ecclésiastique autant qu'homme de profond savoir et orateur de la plus haute éloquence. Quelques écrivains de nos derniers temps ont cherché, nous ne savons pour quels motifs, à obscurcir sa gloire et même son orthodoxie sur la question du jansénisme. Mais ce sont de vains efforts. Bossuet passera toujours dans l'histoire pour une des plus grandes lumières de l'Église, pour un de ces hommes rares que le monde ne voit paraître que de loin en loin. Il avait été enrichi de tous les dons, et son mérite est de les avoir consacrés à la gloire

(1) Le Dieu, Journal, 4 janvier, 5 juillet 1703. — (2) Bossuet, OEuvres, t. XI,

p. — (3) Voyez la dissertation.

de Dieu et à la défense de l'Église jusqu'à son dernier soupir. C'était en effet son principe que Dieu ne nous donnait de lumières que pour les autres (1), et ce principe fut la règle de toute sa vie.

L'éloge funèbre de ce grand évêque fut prononcé dans la cathédrale de Meaux par le P. de la Rue, jésuite (2). Mais l'orateur est resté bien au-dessous de son sujet. Pour le traiter dignement, il eût fallu être Bossuet lui-même. A l'Académie française on réussit mieux aie caractériser, en disant qu'il fut « un de ces hommes rares et supérieurs qui sont quelquefois montrés au monde pour faire seulement sentir jusqu'où peut être porté le mérite sublime, sans laisser presque l'espérance de leur pouvoir trouver des successeurs (3). » Il en eut cependant; et s'il est vrai que leur éloquence, moins entraînante et moins naturelle que la sienne, ne put prétendre aux prodigieux effets de sa riche et rapide improvisation, ils soutinrent dignement néanmoins après lui l'honneur de la chaire chrétienne dans l'Église de France. L'un d'eux a résumé en quelques mots heureux, dignes de celui dont ils évoquaient la mémoire et rappelaient le style, les éloges que les contemporains et la postérité ont décernés d'une commune voix à l'homme incomparable mort sept ans auparavant, mais vivant encore dans tous les souvenirs, excitant toujours la même admiration et les mêmes regrets (4). « Bossuet, s'écrie Massillon, homme d'un génie vaste et heureux, d'une candeur qui caractérise toujours les grandes âmes et les esprits de premier ordre ; l'ornement de l'épiscopat et dont le clergé de France se fera honneur dans tous les siècles ; un évêque au milieu de la cour, l'homme de tous les talents et de toutes les sciences, le docteur de toutes les Églises, la terreur de toutes les sectes, Je père du xvne siècle, et à qui il n'a manqué que d'être né dans les premiers temps pour avoir été la lumière des conciles, l'âme des Pères assemblés, dicté des

(l)Bausset, Hist. de Bossuet, liv. XIII, n. 18. — (2) Ibid., n. 22. — (3) Bausset, Hist. de Bossuet, liv. XIII, n. 23. — (4) Massillon, Etude par Bayle.

canons et présidé à Nicée et à Ephèse (1). » Rome, qui avait senti vivement sa perte, voulut aussi honore^ sa mémoire. Une oraison funèbre fut prononcée devant la^ congrégation de la Propagande, en présence des cardinaux qui en étaient membres et au milieu d'un concours prodigieux d'auditeurs, dont le clergé séculier et régulier de Rome formait le plus grand nombre (2).

Un mois s'était à peine écoulé depuis la mort de Rossuet, que Bourdaloue, un des illustres prédicateurs dont nous venons de parler, suivait ce grand homme dans la tombe. Sans posséder dans un degré aussi éminent les qualités oratoires qui ont porté si haut la renommée de celui qu'on a si justement surnommé l'aigle de Meaux, Bourdaloue n'en est pas moins demeuré le modèle le plus sûr et le plus achevé des orateurs chrétiens. Sa science de l'Ecriture et de la théologie, la solidité et la modération pleine de fermeté de son enseignement, aussi bien que l'onction de sa parole et la lucidité de son raisonnement, font de ses sermons un recueil dont nul autre n'approche, et rendent même à présent sa lecture chère aux esprits sérieux qui cherchent la vérité solidement et noblement exposée. « La souveraine perfection du style d'un prédicateur, a très-bien dit Rollin (3), serait que, plein degrâce pour les savants, plein de clarté pour les ignorants, il plût également aux uns et aux autres. Massillon et Rourdaloue possédaient cet art difficile de plaire à tout le monde en se faisant comprendre par tout le monde. Leurs sermons seraient encore goûtés aujourd'hui, s'ils étaient prèchés. » Mais ce qui donne un prix inestimable aux sermons de Bourdaloue, c'est qu'on y sent un esprit fortement convaincu des vérités qu'il annonce et initié à la pratique des vertus qu'il préconise . Bourdaloue en effet ne fut pas seulement un des plus grands hommes dont s'honore la compagnie de Jésus, il en fut aussi

(1) Orais. fun. du dauphin, fils de Louis XIV. — (2) Bausset, Hist. de Bossuet, liv. XIII, n. 24.

(3) Traité des Etudes, liv. IV.

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un des plus vertueux religieux. Après avoir figuré si souvent et avec tant d'éclat dans la chaire de Versailles, après avoir charmé Paris et les premières villes du royaume par sa noble et douce éloquence, après avoir travaillé à la conversion des protestants de Montpellier avec un succès qu'avait fait présager son talent de persuasion, il voulut se renfermer dans la retraite pour y vaquer uniquement, disait-il, à l'œuvre de sa perfection. On comprend que ses supérieurs aient hésité à mettre sous le boisseau cette lumière ; sa demande ne fut donc pas accueillie, et il se donna tout entier aux œuvres de charité, qu'il soutenait de sa puissante parole et de ses exemples plus puissants encore : car sa piété était profonde et son zèle pour le salut des âmes ne connut jamais le repos. Dieu lui accorda celui après lequel il soupirait uniquement, en l'appelant à lui assez rapidement. Mais jusque dans les bras de la mort, Bourdaloue sut faire usage du don remarquable qu'il avait reçu de Dieu pour préparer ses frères au dernier passage. Je vous entends, dit-il à celui qui répondait en chrétien à son interrogation sur les progrès du mal dont il était atteint , je vous entends, il faut maintenant que je fasse ce que f 'ai tant de fois prêché et conseillé aux autres. Dès le lendemain il se prépara par une confession de toute sa vie à recevoir les derniers sacrements et unit sa mort à celle de Jésus-Christ, prenant les mêmes intentions que ce divin Sauveur mourant sur la croix ; et dans la nuit suivante, un redoublement de la fièvre l'enleva à ses confrères et à l'Eglise, le 13 mai 1704, dans la soixante-douzième année de son âge (1).

k une époque où le jansénisme renaissait de ses cendres, la mort de Bossuet et celle de Bourdaloue arrivées coup sur coup étaient un malheur pour l'Eglise de France ; celle de Bossuet surtout, à cause de la grande et juste prépondérance

(1) On a sur sa vie et ses vertus une notice de Mme de Pringy; une lettre du président de Lamoignon qui l'avait beaucoup connu, et une autre du P. Martiuean, son confrère. Le P. Bretonneau a résumé ces divers documents dans la préface qu'il a mise en tête des sermons de Bourdaloue.

qu'il y exerçait. Les hommages que nous avons vu l'Eglise romaine rendre à sa mémoire montrent qu'au centre même de la catholicité, on envisageait cette perte avec un pareil sentiment. Mais Dieu n'abandonne jamais son Église, lors même qu'il semble lui retirer ses appuis les plus nécessaires.

L'œuvre que Bossuet avait entreprise contre 1# jansénisme ne demeura pas ébauchée ; Fénelon se chargea de l'achever, et il le fit de la façon la plus brillante. En lisant les écrits de l'un et de l'autre sur le jansénisme, on dirait qu'oubliant leurs anciennes divisions, ils s'étâient donné la main, et que Fénelon avait accepté l'héritage de Bossuet. C'est ce qu'on remarque surtout dans Y Instruction pastorale que l'archevêque de Cambrai publia le 10 février 1704 contre le Cas de conscience. Fénelon ne s'était résolu à prendre la plume qu'après de longues hésitations que lui causait le peu d'accord des évêques de France sur les questions qu'on venait de réveiller si malheureusement. Une fois décidé, il prit pour base une bonne partie des preuves historiques que Bossuet comptait employer pour prouver la soumission due au jugement de l'Église, et il en résulta sur cette matière un des écrits, dit M. Gosselin, le plus généralement applaudis, soit à Rome, soit en France. Il commence d'abord par fixer le véritable état de la question agitée dans les derniers temps, savoir : si l'Eglise est infaillible en prononçant sur l'orthodoxie ou l'hétérodoxie, la catholicité ou l'héréticité (1) d'un livre. Il établit ensuite cette infaillibilité : 1° par les paroles de l'Ecriture, c'est-à-dire par les promesses d'infaillibilité faites à l'Eglise, promesses évidemment illusoires si l'Eglise n'est pas infaillible dans l'approbation et la condamnation des textes ; 2° par la pratique constante de l'Eglise qui, »■ dans tous les siècles, a réglé la foi des fidèles en approuvant certains textes pour en faire des symboles, et en rejetant d'autres comme infectés de l'erreur ; 3° par l'autorité du clergé

(1) Les dictionnaires, en attribuant l'introduction de oette expression à Fénelon, disent qu'elle a pris cours dans la langue.

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de France, qui a formellement reconnu, dèsle commencement de cette controverse, l'infaillibilité dont il s'agit; 4* par les propres aveux des disciples de l'évêque d'Ypres. Ici Fénelon montre ses adversaires en contradiction manifeste avec euxmêmes, en leur demandant comment il se fait qu'ils aient une si grande déférence pour l'autorité de l'Église lorsqu'elle approuve le texte de S. Augustin, tandis qu'ils la rejettent lorsqu'elle condamne le texte de Jansénius ; 5° par l'histoire des plus anciens conciles généraux, qui n'ont pas fait difficulté de prononcer précisément et directement sur l'héréticité ou la catholicité des livres soumis à leur examen, et d'exiger des fidèles une adhésion intérieure à ce jugement.

L'archevêque de Cambrai, après avoir posé ses preuves, examine et résout les principales difficultés par lesquelles on tâchait d'éluder la démonstration, et d'anéantir l'autorité des bulles du Saint-Siège contre le livre de Jansénius. Il conclut en condamnant l'écrit intitulé : Cas de conscience, comme renouvelant le scandale des anciennes contestations.... comme soutenant indirectement les erreurs du livre de Jansénius.... comme favorisant le parjure jusque dans les professions de foi.... enfin comme injurieux au Saint-Siège et sapant le fondement nécessaire de l'autorité de l'Église (1).

Plusieurs évêques avaient déjà fait des mandements contre le Cas de conscience ; mais les jansénistes les oublièrent tous pour tourner leur colère contre Fénelon, adversaire bien autrement redoutable. Alors parurent une foule d'écrits, dans plusieurs desquels, non contents de combattre la doctrine de l'archevêque de Cambrai, ils mêlèrent les traits les plus amers et les reproches les plus offensants. « Un de ces écrivains, dit M. Gosselin, s'oublia au point de répandre des doutes sur la sincérité de la soumission avec laquelle Fénelon avait adhéré au jugement du Saint-Siège contre le livre des Maximes. L'archevêque de Cambrai, sans ou-

(1) Fénelon, OEuvres, t. X, p. 1-202. — Gosselin, Hist. litt. de Fénelon, ut supra.

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blier un seul instant la douceur [et la modération de son caractère, se contenta d'en appeler aux témoignages publics et authentiques de sa soumission, et d'un mot infligea à son antagoniste et à son parti la note que l'un et l'autre méritaient, en disant comme S. Paul devant Agrippa : Je souhaite devant Dieu... que non-seulement vous, mais encore tous ceux qui m1 écoutent, deviennent aujourd'hui tels que je suis. » A de telles gens c'était la seule réponse à faire; Fénelon néanmoins n'omit pas celles que lui imposait le devoir de son ministère. Il était décidé à ne laisser aucune difficulté sans une réponse claire, nette et péremptoire. C'est pourquoi il fît une seconde instruction pastorale, qu'il divisa en trois parties, c'est-à-dire en trois nouvelles instructions dont les titres nous montrent quelles matières graves il y a traitées.

Seconde instruction pastorale... pouréclaircir les difficultés proposées par divers écrits contre la première instruction pastorale du 10 février 1704.

Troisième instruction pastorale... contenant les preuves de la tradition sur l'infaillibilité de l'Eglise touchant les textes dogmatiques.

Quatrième instruction pastorale... où l'on prouve que c'est l'Eglise qui exige la signature du formulaire, et qu'en exigeant cette signature, elle se fonde sur l'infaillibilité qui lui est promise pour juger les textes dogmatiques.

Dans ces écrits, qui étonnent par leurs développements, car ce sont de véritables traités, l'archevêque de Cambrai a envisagé le jansénisme sous toutes ses faces et l'a poursuivi jusque dans ses derniers retranchements. Aucunesubtilité, aucun subterfuge ne restait à ses partisans. Les longs développements dans lesquels entrait ainsi l'archevêque de Cambrai lui semblaient plus propres à ramener des esprits que les actes d'autorité ne faisaient qu'aigrir de plus en plus. « L'autorité des brefs, disait-il, des arrêts, des lettres de cachet, ne suppléeront jamais une bonne démonstration. » On ne le vit que trop par la suite. Mais la méthode de Fénelon, quoique de beaucoup

préférable, eut-elle tout le succès qu'il en attendait ? Par cela même qu'il ne leur laissait rien à dire qui fût raisonnable, les disciples de Jansénius, selon l'usage des hérétiques de tous les temps, entrèrent en fureur. « Le parti, écrit le P. Lami à Fénelon, est dans le déchaînement le plus aveugle et le plus emporté qu'on puisse imaginer. La plupart ne veulent seulement pas vous lire (1). »

La première Instruction pastorale de Fénelon contre le Cas de conscience remporta cependant un important triomphe ; car, le jour même de sa publication, la faculté de théologie de Douai, qui paraît avoir hésité jusque-là, se rangeait à l'enseignement de son évêque. Par un acte du 10 février 1704, elle déclarait « qu'elle était très-persuadée que l'Eglise est infaillible dans les décisions qu'elle porte sur les faits doctrinaux, c'est-à-dire sur la connexion des sens dogmatiques avec les textes des livres et des propositions ; que, par conséquent, on est obligé d'avoir une soumission intérieure de croyance et de persuasion à l'égard du fait de Jansénius ; et qu'elle regardait la doctrine opposée comme contraire aux saintes Ecritures et à la tradition. »

Le Cas de conscience fut également proscrit dans les Pays- Bas par l'archevêque de Malines, l'évêque de Liège et par la faculté de théologie de Louvain.

Celle de Paris, qui aurait du être la première à réprimer un scandale né dans son sein, porta enfin, le 1er septembre 1704, un décret qui fut souscrit par plus de cent cinquante docteurs. On y rappelait et confirmait le décret porté en 1656 contre la fameuse lettre d'Arnauld ; la décision du Cas de conscience y était condamnée comme téméraire, scandaleuse et spécialement comme favorisant le parjure, en ce qu'elle permettait de souscrire au formulaire en n'ayant sur le point de fait

(1) Corresp. de Fénelon, t. III, p. 78. — Dom Lami, religieux bénédictin de la congrégation de Saint-Maur, était digne de l'amitié de Fénelon par les lumières de son esprit, la bonté de son cœur, la candeur de son caractère et la pureté de ses mœurs. Il mourut à Saint-Denis en 1711, âgé de soixante-quinze ans. On trouve à son sujet et sur ses ouvrages d'intéressants détails dans M. de Bausset, Hist. de Fénelon, liv. IV, n. 38 ; et dans Feller.

qu'une soumission de respect et de silence. La faculté excluait en même temps de son sein deux docteurs qui, après avoir signéle Cas de conscience, avaient refusé de le rétracter, s'ils ne donnaient pas prochainement des preuves de leur soumission. Ces deux docteurs étaient Petitpied et Delan. Le premier persista dans son obstination : après avoir été exilé à Beaune, il se retira auprès du P. Quesnel en Hollande, où il publia de nombreux écrits en faveur du jansénisme. Le second qui avait d'abord montré la même obstination et qui s'était démis de tous ses bénéfices, céda au bout d'une année et signa la rétractation (1).

Les évêques, ayant reçu de la main du roi le bref du pape contre le Cas de conscience, se crurent suffisamment autorisés à lui donner la plus grande publicité. Tel était du moins le sentiment de plusieurs qui firent des mandements pour l'acceptation du bref; maison avait compté sans les parlements. Ces publications déplurent à quelques magistrats, qui crurent y voir une contravention manifeste aux maximes reçues en France, et d'après lesquelles aucun rescrit de Rome ne pouvait être publié dans le royaume sans avoir été autorisé par lettres patentes du roi enregistrées au parlement. C'est pour ce motif que furent supprimés les mandements publiés pour l'acceptation du bref par les évêques de Clermont, de Poitiers, d'Apt et de Sarlat, victimes choisies entre beaucoup d'autres. Mais on alla plus loin, et on" représenta à Louis XIV que la forme de ce rescrit et plusieurs des clauses qu'il renfermait ne permettaient pas d'y apposer le sceau de l'autorité royale. Fénelon savait trop bien qu'en pareille rencontre les magistrats avaient deux poids et deux mesures, selon l'esprit qui les inspirait, pour ne pas saisir l'occasion de faire ressortir leur partialité. Il rédigea donc sur la question un mémoire dans lequel il établissait une comparaison entre le bref de Clément XI contre le Cas de conscience et celui qui avait con-

(1) Mém. de Picot, t. VI, p. 415-41G.

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damné le livre des Maximes. Il y démontrait péremptoirement que les raisons alléguées contre le bref de Clément XI n'avait pas arrêté un instant la réception de celui d'Innocent XII, ni empêché de procéder immédiatement à l'accepiation du bref par lequel ce pape le condamnait (1).

Les jansénistes triomphaient de ces obstacles qui, sans toucher à la doctrine, leur permettaient cependant de se retrancher avec une nouvelle confiance dans le silence respectueux. Pour leur ôter ce subterfuge, Louis XIV demanda au pape une bulle solennelle qui s'expliquât nettement contre les subtilités du parti, sans offrir aucune des difficultés de forme occasionnées par le style ordinaire de la chancellerie romaine. Clément XI entra dans les vues du roi et se disposa aussitôt à donner une décision solennelle contre le silence respectueux. Le 16 juillet 1705, il publia la bulle Vineam Domini, dans laquelle il renfermait et confirmait tous les décrets portés par ses prédécesseurs pour condamner la doctrine de Jansénius et prescrire le formulaire. Après avoir reproduit ces décrets, il dit :

« La cause est finie, mais l'erreur ne finit point comme elle devrait, après avoir été tant de fois frappée par le glaive apostolique ; car il y a eu et il y a encore des hommes qui n'acquiescent point à la vérité et qui ne cessent pas de contredire l'Église... Ce qui est plus criminel, c'est qu'ils ne rougissent point d'employer pour la défense de leur erreur les décrets même du Siège apostolique qui ont été portés pour condamner leurs sentiments corrompus. Tel est l'abus qu'ils ont fait principalement de la lettre en forme de bref de Clément IX, du 19 janvier 1669, aux évêques de France, et de deux brefs d'Innocent XII aux évêques des Pays-Bas ; comme si Clément IX, qui déclarait avoir exigé de ces quatre prélats une véritable et absolue obéissance et avoir voulu pour cette fin qu'ils souscrivissent sincèrement au formulaire,

(1) Fénelon, OEuvres, t. XIII, p. 47.

avait réellement admis dans une affaire si grave une exception ou restriction quelconque au moment où il protestait qu'il n'en aurait jamais admis aucune ; comme si Innocent XII, en déclarant avec sagesse que les cinq propositions extraites du livre de Janse'nius ont été condamnées dans le sens naturel qu'elles présentent, eût voulu parler, non du sens naturel qu'elles présentent dans le livre de Jansénius ou que Jansénius a voulu exprimer, mais d'un sens tout à fait différent, et comme si ce même pontife eût voulu tempérer, restreindre ou en quelque façon changer les constitutions de ses prédécesseurs, par ces mêmes brefs, où il disait de la manière la plus formelle que ces constitutions subsistaient dans toute leur vigueur. »

Clément XI s'explique ensuite d'une manière claire et nette sur le silence respectueux : « De plus, dit-il, ces même* hommes inquiets... n'ont pas craint d'enseigner que, pour rendre l'obéissance due aux constitutions apostoliques, il n'était pas nécessaire que chacun condamnât intérieurement comme hérétique le sens du livre de Jansénius, condamné dans les cinq propositions ; mais qu'il suffisait qu'on gardât sur ce point le silence qu'ils appellent respectueux. On voit assez combien cette assertion est absurde et pernicieuse : sous le voile de cette trompeuse doctrine, on ne quitte point l'erreur, mais on la cache; on couvre la plaie au lieu de la guérir; on se joue de l'Église et on ne lui obéit point; on ouvre aux enfants de la désobéissance un large chemin pour fomenter l'hérésie, en refusant encore de rejeter la doctrine même de Jansénius, que l'Église universelle a eu en horreur, dès qu'elle a été condamnée par le Siège apostolique. »

Le pontife vient ensuite à la décision des docteurs de Paris, signataires du Cas de conscience, et la condamne en ces termes : « On en a vu même quelques-uns venir à cet excès d'impudence qu'oubliant les règles de l'honnêteté naturelle aussi bien que celles de la sincérité chrétienne, ils n'ont pas craint d'assurer que le formulaire d'Alexandre VII

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