TOME II

vergne et assiégeait la ville capitale, ce qu'il fit à plusieurs reprises, Constance, ayant appris que les citoyens y étaient divisés en deux factions, et qu'une partie avait abandonné la ville à demi ruinée, s'y rendit en diligence, et par son autorité et ses sages conseils il apaisa en peu de jours ces dissensions intérieures et réunit les habitants contre l'ennemi commun (1). C'est lui qui composa la Vie de S. Germain d'Auxerre, dont nous avons donné des extraits si édifiants. Il la dédia à S. Patient de Lyon et à S. Censurius, évêque d'Auxerre , honoré le 10 juin. Il se trouva un grand nombre d'évêques à la dédicace de l'église, de Lyon. La fête dura une semaine, et Fauste de Riez y prêcha de manière à mériter de grands applaudissements (2).

Ce fut à la prière de Constance que Sidoine publia le recueil de ses lettres, en exigeant de lui qu'il les revît auparavant et qu'il les corrigeât (3). Il n'en publia d'abord que sept livres. Le succès de l'ouvrage et les prières de ses amis l'engagèrent à en donner deux autres : il le fit aussi pour imiter, dans le nombre de livres de ses lettres, Pline le Jeune, dont il s'était efforcé de prendre le style. Les lettres de S. Sidoine sont pleines de sentiments de religion, de pensées ingénieuses, de tours d'éloquence et de traits d'érudition. On s'aperçoit que c'est la piété jointe à l'esprit qui les lui a dictées, surtout celles qui ont été écrites depuis son épiscopat.

Nous ne devons pas omettre que S. Sidoine fait dans une de ses lettres un bel éloge de la piété, de la charité et de la mortification d'une sainte veuve d'Auvergne, nommée Eutropie, à qui un prêtre adonné à la chicane intentait un procès (4). Il s'agissait de la succession d'un fils de cette dame, lequel avait épousé la fille de ce prêtre appelé Agrippin. S. Sidoine s'entremit pour les amener à un

(1) Sid., 1. HI, Ep. il. — (2) Sid., i. IX, Ep. m. — (3) Sid., 1. I, Ep. i. — (4) Sid., 1. VI, Ep. il.

accommodement , ainsi qu'Eutropie et sa bru le désiraient ; mais le prêtre, habile dans l'art de la chicane, ne voulut prêter l'oreille à aucune transaction. L'affaire fut portée devant l'évêque Pragmace : car la charité rendait les évêques arbitresnés de tous les différends. Sidoine, en écrivant à Pragmace à ce sujet, l'avertit qu'Eutropie croira avoir assez gagné si elle évite un procès. Nous ne rapportons ce fait que parce qu'on croit que cette pieuse dame est Ste Eutropie dont le Martyrologe romain fait mention le 15 septembre. Baronius ne paraît pas en douter ; mais il ne se fonde que sur des conjectures.

Dans une autre lettre, écrite à un premier magistrat, Sidoine parle de la confession des péchés. Après avoir dit que les évêques sont chargés de percer les ulcères secrets des consciences, il ajoute : « Il n'en est pas du Juge souverain du monde comme d'un président de tribunal. A votre barre celui qui confesse ses crimes est condamné ; mais celui qui, en se confessant à nous, se confesse à Dieu, est absous. » Le reste de la lettre est un reproche ingénieux qu'il fait à ce magistrat de ce qu'il semblait oublier un ancien ami. « On croira, lui dit-il, que le plaisir de l'amitié est pour vous comme celui que donnent les fleurs, qui ne peuvent plaire qu'autant qu'elles sont nouvelles (1). >»

Sidoine avait aussi donné au public un recueil de ses poésies, dont les plus considérables sont les panégyriques des empereurs Avite, Majorien et Anthémius. On sent qu'il avait du goût et du génie pour la versification ; mais aussitôt qu'il fut évêque, il y renonça, comme à un amusement dont il ne lui était plus permis de se faire une occupation : ce sacrifice coûte toujours à un bon poëte, et souvent encore plus à un mauvais. « Il est temps, écrivait-il à un de ses amis, de lire et de composer des choses sérieuses, et de songer plus

(1) L. IV, Ep. xm.

36 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [474]

à l'éternité de la vie qu'à l'immortalité de la gloire. Il faut nous souvenir que nous ne serons pas jugés d'après nos ouvrages à l'heure de notre mort, mais d' après nos Œuvres. » On voit par les lettres de S. Sidoine qu'il était en commerce avec les plus saints évêques (1) et les plus savants hommes de son temps : S. Remi de Reims, S. Principius ou S. Princes de Soissons, frère de S. Remi; Rurice de Limoges, S. Perpétue de Tours, S. Auspice de Toul, S. Euphrone d'Autun, Fauste de Riez, S. Apruncule de Langres, Léonce d'Arles, S. Marne rt de Yienne, et Glaudien Marne rt, frère de ce saint

évêque et prêtre de son Eglise.

Ce dernier était un des auteurs les plus célèbres de son siècle. Quoiqu'il ne fût que prêtre, il partageait avec S. Mamert, son frère, les soins et les travaux de l'épiscopat. Il avait pratiqué quelque temps les exercices de la vie monastique, et il avait profité du loisir que lui donnait la solitude pour se rendre habile dans les belles-lettres et dans les sciences. Il était orateur, poëte, dialecticien, géomètre, musicien, interprète de l'Écriture et controversiste(2). Il composa des offices pour toutes les fêtes de l'année et régla le chant des psaumes. On le croit auteur de la belle hymne de la Passion : Pange, lingua, gloriosi lauream certaminis . Le caractère et l'éloge que fait Sidoine d'une hymne composée par Glaudien Mamert (3), convient parfaitement à celle-ci, qui lui est en effet attribuée par d'anciens manuscrits (4).

Un auteur qui voulait garder l'anonyme , mais que Gennade (5) nous apprend être Fauste, évêque de Riez, sou-

(1) Il est à remarquer que S. Sidoine, en écrivant aux évêques, leur donne toujours le titre de seigneur pape. Plusieurs saints Pères se sont servis de la même expression en parlant à des évêques. Le nom de pape, qui veut dire père, n'était pas encore appliqué exclusivement au souverain pontife, à l'évêque de Rome. Ce fut Grégoire VII qui défendit dans un concile de Rome, l'an 1073, de donner cette qualité aux autres évêques.

(2) Epitaph. Mamerti, a Sidon. script., 1. IV, Ep. xi. — (3) L. IV, Ep. m.

(4) Un manuscrit de Gennade du Mont- Saint-Michel, cité par le P. Sirmond, attribue cette hymne à Claudien Mamert; d'autres l'ont attribuée à Fortunat, comme a fait le moine Dungal dans son Traité des images. V. Sirm., in Notis ad Sidon.

(5) Gen. ap. Hyer. n. 83, versus finem.

leva à celte époque, on ne sait à quelle occasion, une question philosophique d'un haut intérêt. Il adressa à un évêque qui n'est pas nommé, une lettre assez longue dans laquelle il soutient que Dieu seul est spirituel, et que les anges et les âmes humaines sont des substances corporelles. Cet écrit ayant fait quelque bruit, le savant Claudien Mamert entreprit de le réfuter. Mais, avant d'en parler, il est nécessaire de faire l'historique de cette question, qui a été vivement débattue en divers temps et surtout dans le xvme siècle. Les matérialistes, voulant associer à leur système les Pères de l'Église, ont prétendu que ceux-ci ont cru à la matérialité de l'âme, du moins dans les premiers siècles. Les textes qu'ils ont produits ont trompé certains esprits, même distingués. Un célèbre écrivain n'a pas craint d'avancer que « dans les premiers siècles la matérialité de l'âme était une opinion non-seulement admise, mais dominante (1), >» et il cite des textes qui ne laissent pas le moindre doute dans son esprit. Le savant écrivain se trompe, comme beaucoup d'autres auteurs, même catholiques, sur le sens de ces textes et sur la croyance des docteurs de l'Église. La profession de foi que nous trouvons à ce sujet dans les Constitutions apostoliques : Nous croyons et pro fessons que lame est incorporelle et immortelle (2), a toujours fait partie de l'enseignement ecclésiastique, et a été adoptée à l'unanimité par les docteurs de l'Église . Jamais on ne s'est écarté de ce point de doctrine, toujours on a cru à la spiritualité de l'âme. Les bornes d'un ouvrage historique ne nous permettant pas de faire de longues et nombreuses citations, nous nous bornerons au témoignage des deux docteurs sur lesquels on s'est le plus appuyé pour prouver que l'immatérialité de l'âme a été admise dans les premiers siècles : ces docteurs somV Tertullien et Origène. Or le premier s'exprime ainsi :

(1) M. Guizot, Histoire de la civilisation, leçon vi.

(2) Animam nostram incorporaient et immortalem profitemur. (Constit., lib. VI, c. II, ap. Labb., t. I.)

3S HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [474]

« Notre âme est simple, elle n'est pas de sa nature plus instructile qu'elle n'est divisible, parce qu'elle n'est pas disselubie. Si elle était structile (c'est-à-dire composée de parties), elle serait dissoluble; si elle était dissoluble, elle ne serait plus immortelle. Ainsi, puisqu'elle n'est pas mortelle, elle n'est ni dissoluble ni divisible (1). >• Tertullien croit donc non-seulement à la spiritualité de l'âme, mais il la prouve par son immortalité (2).

Origène n'est pas moins explicite. En examinant cette question sous le rapport dogmatique, c'est-à-dire selon la foi de l'Église : secundum dogma nostrum, idest secundum Ecclesiœ fidem, il dit : « Toutes les âmes et toutes les créatures raisonnables ont été faites ou créées, qu'elles soient saintes ou méchantes. Toutes sont de leur propre nature incorporelles', mais, quoique incorporelles, elles ont été faites (3). Dans son Exhortation au martyre il dit : « L'homme aime la vie, parce qu'il est persuadé que la substance de son âme a quelque affinité avec Dieu. Car tous deux sont intelligents et invisibles, et tous deux sont incorporels, comme on le démontre par des raisons péremptoires (4). »

Ces raisons péremptoires , il les a employées pour prouver victorieusement la spiritualité de l'âme par les opérations intellectuelles : par la mémoire, par l'intelligence, par l'idée que nous avons des choses qui ne tombent pas sous nos sens. Plusieurs fois il s'adresse au lecteur et il lui demande si ces sortes d'idées et de pensées peuvent être le partage d'un corps ou d'une matière (5). Ailleurs, après avoir prouvé par l'Écriture que l'homme est créé à l'image de Dieu, il en conclut qu'il « est nécessairement, sous le rapport de l'âme, invisible,

(I) Singularis alioquin et simplex, et de suo tota est non magis instructilis quant divisibilis ex se, quia nec dissolubilis. Si eninx structilis, et dissolubilis ; si dissolubilis, jamx non immortalis. Itaque quia non mortalis, neque dissolubilis, neque divisibilis. {De Anima, art. n, n. 3). — (2) M. de la Luzerne, dans sa Dissertation sur la spiritualité de l'âme, a eu tort de ranger Tertullien parmi les adversaires de la spiritualité.

(3) De Principiis, lib. I, c. vu, n. 1.

(4) Ut invicta ratione demonstratur. (Exhort. ad martyr., n. 47.)

(5) De Principiis, lib. I, C. I.

incorporel, incorruptible et immortel. Car, ajoute-t-il, si celui qui est créé à l'image de Dieu était corporel, il faudrait dire que Dieu lui-même est corporel: ce qui serait très-évidemment une impiété (1). »

Tertullien et Origène étaient donc loin de croire à la matérialité de l'âme. Il en est de même des autres Pères de l'Église : de S. Augustin, de S. Ambroise, de S. Athanase, de S. Basile, de S. Chrysostome, de S. Grégoire de Nazianze, de S. Grégoire de Nysse , etc. Tous ces docteurs ont admis et enseigné la spiritualité de l'âme comme un dogme fondamental de la religion chrétienne.

Mais, en dehors de l'enseignement catholique, il y avait des opinions philosophiques que l'Église a tolérées parce qu'elles ne touchaient pas au dogme de la spiritualité ; elles le supposaient au contraire. Ces opinions n'ont pas été assez remarquées, et c'est ce qui a trompé nos savants écrivains et même le docte Gabassut(2). Nous ne voulons pas exposer toutes ces opinions philosophiques, qui ont beaucoup varié, comme tout ce qui est livré à la discussion libre de la raison individuelle. Nous n'en exposerons qu'une seule, qui a dominé et qui nous donne l'explication de tout ce qu'il y a d'embarrassant ou de contradictoire dans les Pères relativement à la question qui nous occupe.

Un grand nombre de docteurs de l'Église des premiers temps n'ont pas pu comprendre que dans l'autre monde on pût jouir ou souffrir sans l'adjonction d'un corps. Origène dit ingénument qu'il ne pourrait s'expliquer comment tant de substances pourraient vivre et subsister sans corps. Dieu seul, selon lui, a ce privilège (3). En partant de là, Origène, comme d'autres docteurs avant et après lui, ont donné un corps aux anges, aux démons et aux âmes humaines, mais un corps subtil, igné ou aérien, tout à fait différent du corps

(1) In Gènes. Homil. i, n. 13.

(2) Cabassut {Notitia Concil., p. 413 et 414) prétend que la matérialité de l'âme a été crue par les premiers docteurs de l'Eglise. — (3) De Principiis, lib.I, c. vi, n.4.

grossier que l'homme porte sur la terre, et ont soutenu que, hors la Trinité, il n'y a rien d'incorporel. L'exemple de Lazare, du mauvais riche et de l'ombre de Samuel les confirmait dans cette opinion. Mais tout en disant qu'il n'y avait rien d'incorporel en dehors des personnes de la Trinité, ils ne niaient pas la spiritualité de l'âme. Ils prétendaient seulement que l'âme, pour être dans un lieu déterminé, pour jouir et souffrir, avait besoin d'un corps comme d'un vêtement : vestimento corporeo , comme l'appelle Origène ( 1 ) , corps grossier sur la terre, corps subtil, délié, igné ou aérien dans l'autre monde.

« Nous savons, dit Origène, que l'âme, de sa nature incorporelle et invisible, ne peut résider dans aucun lieu matériel sans avoir besoin d'un corps propre à la nature de ce lieu ; qu'elle se dépouille de ce corps qu'elle porte maintenant, et qui lui devient inutile, pour se revêtir d'un corps meilleur, qui lui devient nécessaire pour arriver aux purs et célestes lieux. » Il compare ce dépouillement à celui d'un enfant qui, en venant au monde, quitte l'enveloppe dont il était revêtu au sein de sa mère, pour prendre une figure meilleure (2).

Origène nous donne ici la clef pour concilier les apparentes contradictions des Pères, qui d'un côté appellent corporels les anges et les âmes humaines, et de l'autre supposent ou prouvent leur spiritualité. Ainsi on comprendra facilement ce texte de Tertullien :

« La corporalité de l'âme brille aux yeux des nôtres dans l'Évangile. L'âme d'un homme souffre aux enfers, elle est placée au milieu de la flamme, elle sent à la langue une douleur cruelle et elle implore de la main d'une âme plus heureuse une goutte d'eau... Tout cela n'est rien sans le corps : l'être incorporel est libre de toute espèce de chaîne, étranger à toute peine comme à tout plaisir : car c'est par le corps que l'homme est puni ou jouit (3), » c'est-à-dire par l'adjonction d'un corps.

(1) Huet, Origenian., lib. II, Quœst. v, n. 111.— (2) Contra Celsum, lib. VII, n. 32. — (3) De Anima, c. v, vu.

[4741 EN FRANCE. — LIVRE V. 4i

On comprendra de la sorte ce passage d'Arnobe :

«< Quel homme ne voit que ce qui est simple et immortel ne peut connaître aucune douleur ? (1) »

Ou enfin celui de S. Jean Damascène :

« Nous concevons des êtres incorporels et invisibles de deux façons : les uns par essence, les autres par grâce ; les uns comme incorporels par nature, les autres comme ne l'étant que relativement et par comparaison avec la grossièreté de la matière. Ainsi, Dieu est incorporel par nature; quant aux anges, aux démons et aux âmes [humaines), on ne les appelle incorporels que par grâce et en les comparant à la grossièreté delà matière (1). »

Ce sont là les trois textes que l'auteur de Y Histoire de la civilisation a cités, pour prouver que la matérialité de l'âme était dans les premiers siècles une opinion générale ou dominante. On voit combien l'illustre écrivain s'est trompé. Il dit qu'il pourrait multiplier à l'infini les citations. En effet, un grand nombre de docteurs des temps primitifs ont suivi ou copié le système de Tertullien et d'Origène, mais comme eux ils ont supposé ou prouvé la spiritualité de l'âme.

Quant à Fauste de Riez, il serait difficile de dire s'il a réellement nié la spiritualité de l'âme, ou s'il a seulement soutenu le système philosophique alors en vogue. Car on ne peut rien conclure du mot corporel, qui dans le système philosophique que nous avons exposé signifie non un être corporel, mais un être uni à un corps. Quoi qu'il en soit, Glaudien Mamert réfuta la lettre de Fauste dans un traité remarquable, intitulé de Natura animœ, de la Nature de l'âme, dans lequel il dégage l'âme de tous les corps subtils, ignés ou aériens qu'on voulait lui donner, et prouve la spiritualité par les arguments que nous employons encore aujourd'hui. Son traité est divisé en trois livres. Dans le premier il traite la question d'une manière purement rationnelle : il y prouve la spiritualité de l'âme parce

(1) Arnob. Adv. gentes, 1. II.— (2) De Orthodojca Fi le, 1. II, c. m, xn.

qu'elle est l'image de Dieu, et qu'elle n'est pas enfermée dans un lieu. Il prétend que l'âme pense essentiellement, qu'elle est la pensée même ; qu'elle peut varier ses pensées, mais qu'elle ne peut jamais être sans penser ; que les puissances de l'âme ne sont autre chose que l'âme même ; que les pensées de l'âme ne dépendent pas des images corporelles ) que nonseulement il n'y a pas de vide, mais qu'il ne peut y en avoir.

Dans le second livre, l'auteur appuie sa thèse sur les témoignages des philosophes grecs et latins, sur l'Évangile, sur le témoignage de S. Paul et des Pères de l'Église. Dans le troisième, il explique en faveur de la spiritualité de l'âme les faits de l'Écriture si souvent allégués par les adversaires, tels que la résurrection de Lazare, l'apparition de l'ange Gabriel à la vierge Marie, etc. Cependant Glaudien Mamert n'a pu se dégager entièrement du système philosophique qui dominait alors : car il donne des corps aux anges, et soutient qu'ils sont spirituels et corporels. Son traité, quoique bien écrit et plein d'arguments serrés et pressants , n'a pourtant point prévalu. Le système des corps aériens, ignés, déjà réfuté par S. Augustin (1), a encore été longtemps soutenu par des docteurs de l'Église, comme nous l'avons déjà vu par le passage de S. Jean Damascène. Il a même repris une nouvelle faveur à l'occasion des disputes sur le culte des images. On disait qu'il était d'autant plus permis de représenter les anges et les saints par la peinture qu'ils ne sont pas tout à fait incorporels. C'est l'argumentqu'a fait valoir JeandeThessalonique au deuxième concile de Nicée (action Y) : il donne aux anges et aux âmes [humaines) des corps subtils, aériens et ignés (2), et il traite de païens ceux qui prétendent qu'ils sont entièrement incorporels et invisibles (3) . Il est vrai que ce sentiment lui était particulier : car le concile dans sonjuge-

(1; August., de Trinitate, 1. X, n. 13, 14, t. VIII Oper., p. 896.

(2) Subtiles autem corpore et aereos et igneos. (Apud Labb., t. VI, p. 354.)

(3) Non tamen incorporâtes omnino et invisibiles, sicut vos pagani fatemini. (Ibid.)

ment de l'action précédente (action IV), appelle les saints et les anges incorporels (1).

De tout ce que nous venons de dire, nous pouvons conclure :

1° Que la doctrine catholique des premiers Pères de l'Église était en faveur de la spiritualité de l'âme.

2° Que la doctrine philosophique qui cherchait à expliquer les affections de l'âme humaine dans l'autre vie, était différente selon les divers principes des écoles. Mais, pour démontrer la croyance inébranlable de la spiritualité de l'âme chez tous les Pères de l'Église, il suffit de rappeler qu'ils croyaient à l'immortalité de cette âme. Or, il n'est pas possible d'admettre l'immortalité sans la spiritualité, ainsi que l'enseigne Tertullien dans le passage cité : ainsi, lorsqu'on admet l'immortalité de l'âme, il faut nécessairement en exclure la matérialité. La doctrine philosophique dans ce sens était admise par les Pères de l'Église.

Glaudien Mamert dédia son ouvrage à Sidoine, qui par reconnaissance lui donna de si grands éloges qu'il faut avouer que son amitié pour l'auteur en a dicté une partie. Ce saint évêque dit que Glaudien Mamert réunit tous les talents particuliers par lesquels les plus célèbres philosophes, les plus grands orateurs et les plus savants des saints Pères se sont distingués. « Il pense, dit- il (2), comme Pythagore, il divise comme Socrate, il explique comme Platon, il lie et enveloppe comme Aristote, il flatte comme Eschine, il se passionne comme Démosthène, il est fleuri comme Hortensius, il dissuade comme Appius, il persuade comme Cicéron...; et, pour en venir aux saints Pères , il instruit comme Lactance , il établit comme Augustin, il s'élève comme Hilaire, il s'abaisse comme Jean (Ghrysostome) , il reprend comme Basile, il console comme Grégoire (de Nazianze), il est abondant comme Orose, il est serré comme Rufîn, il est narrateur

(1) Sanctorum etiam et incorporalium. (Apud Labb., t. VII, p. 322.) — (2) Sid., 1. IV, Ep. m.

comme Eusèbe, il touche comme Eucher, il presse comme Paulin, il se soutient* comme Ambroise. » Cet endroit est remarquable par la justesse et la précision avec laquelle Sidoine trace en un mot le caractère des auteurs dont il parle.

On attribue à Claudien Mamert un poëme contre les poètes profanes. On le croit aussi auteur de quelques poésies chrétiennes de bon goût , que la ressemblance de nom a fait attribuer au poëte Claudien, qui certainement était païen. Gomme notre Claudien Mamert était versé dans toutes les sciences , il tenait des conférences où il répondait aux questions les plus difficiles, que chacun avait la liberté de lui proposer. Mais ce qui achève son éloge et en est le plus beau trait, c'est qu'il n'était pas moins distingué par sa vertu que par son érudition. Il mourut avant Mamert, son frère aîné, on ne sait en quelle année. Sidoine, en qui les qualités du cœur ne le cédaient pas à celles de l'esprit, pleura amèrement la mort de celui qu'il regardait comme le plus bel esprit de son siècle. Pour adoucir sa douleur, il répandit les fleurs de sa poésie sur le tombeau de son ami , et composa en son honneur une belle épitaphe (1), d'où nous avons tiré une partie des éloges que nous venons de rapporter. Quand il faudrait en rabattre beaucoup, il en resterait toujours assez pour conclure que Claudien Mamert était un des plus savants hommes de son temps.

Les questions sur la nature de l'âme que cet auteur avait traitées, devinrent les disputes à la mode. Julien Pomère, originaire de Mauritanie, mais établi dans les Gaules, y publia vers le même temps sur ce sujet un ouvrage en forme de dialogues et divisé en huit livres. Dans le premier, il expliquait ce que c'est que l'âme et en quel sens on peut dire qu'elle a été créée à l'image de Dieu. Dans le second, il exa-

(t) Sidoine dit de Claudien dans cette épitaphe, Antistes fuit ordine in secundo. Cette expression a fait croire à quelques personnes qu'il avait été coévêque : ma;s on peut l'entendre de la prêtrise, qui est en effet le second ordre. (SiD.,lib. IV, Ep. xn.)

minait si elle est spirituelle ou corporelle, et il donnait, dit S. Isidore, dans l'erreur de Tertullien sur la matérialité de l'âme (1) : nous savons ce que nous devons en penser. Dans le | troisième livre, il recherchait d'où a été créée l'âme du premier homme. Dans le quatrième, il traitait la question suivante : L'âme a-t-elle été créée sans péché, ou, venant de notre premier père par propagation, en a-t-elle contracté le péché? Dans le cinquième, il expliquait ce que c'est que la faculté de l'âme ; dans le sixième , quelle est la cause des combats de la chair et de l'esprit; dans le septième, quelle est la différence entre la vie et la mort; et dans le huitième livre, il résolvait des questions qu'on propose sur la résurrection. Cet ouvrage est perdu, aussi bien qu'un traité que le même auteur avait composé sur l'institution des vierges.

Il ne nous reste de Julien Pomère que trois livres sur la vie contemplative, qui ont été longtemps attribués à S. Prosper (2). L'auteur y répond à dix questions, qui lui avaient été proposées par un évêque nommé Julien, principalement sur la vie contemplative, sur les devoirs des évêques et sur la nature des vices et des vertus. Dans le premier livre, après avoir parlé de la vie contemplative , il fait un portrait qui n'est pas flatté des bons et des mauvais évêques. Les bons évêques, dit-il, sont ceux qui s'efforcent par leurs exemples et par leurs prédications de porter les pécheurs à la pénitence ; qui ne commandent pas avec empire , mais avec douceur et humilité ; qui nourrissent les pauvres , rachètent les captifs, reçoivent les étrangers et qui s'acquittent avec soin de leurs autres devoirs. Ce sont là les ministres capables d'apaiser le Seigneur et de conduire son peuple : voilà les vrais successeurs des apôtres. Un mauvais évêque est celui qui cherche les dignités de l'Église, non pour être plus saint, mais pour être plus- riche et plus honoré; qui ne paît pas son troupeau, quoiqu'il reçoive tous les jours, par les dîmes et les

(1) Isidor., de Vir. illustr., c. xxv. — (2) Inter Opéra S. Prosperi, 1. 1, c. xxv.

46 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [474]

oblations des fidèles, le lait et la laine de ses ouailles ; qui porte le nom de pasteur, et qui en fuit le travail (1).

Pomère prétend qu'un évêque ne peut s'excuser de ne pas prêcher son peuple sur son peu de talent et de capacité, parce qu'un pasteur ne doit enseigner que ce qu'il sait, et que les auditeurs profitent toujours quand ils entendent le prédicateur les exhorter d'une manière simple à pratiquer ce qu'ils lui voient pratiquer lui-même. Il dit que le discours d'un évêque doit [être simple, grave, clair, et même en mauvais latin pour être mieux entendu des ignorants : le latin d'ailleurs , qui était encore la langue vulgaire , était déjà fort corrompu. Il ajoute que les prédicateurs qui cherchent les applaudissements des hommes ne sont que de vains déclamateurs , qui font consister tout le fruit de leurs sermons dans les louanges qu'ils en retirent, et qui songent plus à dire de belles choses qu'à en dire de bonnes et d'utiles.

Dans le second livre, Julien Pomère traite de la correction des pécheurs, dans laquelle il faut tantôt employer la vivacité du zèle et tantôt la douceur et la patience de la charité. Sur quoi il parle de la confession des péchés secrets, qu'on découvre au prêtre comme les plaies au médecin. Il s'étend sur l'usage des biens de l'Église, qui ne sont autre chose, dit-il, que les vœux des fidèles, la rançon des péchés et le patrimoine des pauvres. Il n'approuve pas que les ecclésiastiques qui ont un patrimoine perçoivent les distributions de l'Église, au lieu de les laisser aux pauvres, et il dit que, les biens ecclésiastiques étant des biens sacrés, il n'est pas permis de s'en servir pour vivre dans la mollesse et la volupté. En parlant de l'abstinence, il recommande surtout l'usage modéré du vin et blâme ceux qui, faisant profession de ne pas manger de la chair des animaux à quatre pieds, mangeaient des poissons les plus délicats ou même des faisans et d'autres oiseaux. Nous savons d'ailleurs qu'il y avait alors des

(1) Inter Opéra S. Prosperi, 1. I, c. xxi

personnes pieuses, qui, en s'abstenant par pénitence de la chair des animaux à quatre pieds, mangeaient de la chair des oiseaux sans scrupule.

Enfin, dans le troisième livre, Pomère traite des vices et des vertus, dont il trace des portraits frappants. Il dit entre autres choses que l'envieux a autant de bourreaux que celui à qui il porte envie a de panégyristes, et il montre que la crainte est utile et résiste efficacement au péché.

Julien Pomère était en commerce (1) d'amitié avec Rurice, évêque de Limoges, qui était aussi l'ami de S. Sidoine et fort distingué par sa noblesse et ses grands biens. Rurice avait épousé Ibérie, fille d'Ommace, et S. Sidoine, encore laïque, fit un bel épithalame pour ce mariage. Il s'était séparé de sa femme pour vivre dans la continence lorsqu'il fut élevé sur le siège de Limoges (2) après la mort d'Astidius. Il employa une partie de ses grands biens à faire bâtir près de cette ville une église en l'honneur de S. Augustin : ce qui montre la vénération que l'on avait déjà dans la Gaule pour ce saint docteur environ 50 ans après sa mort (3). Il nous reste de Rurice deux livres de lettres , où l'on voit de grands sentiments de piété ; mais on y trouve assez peu de choses à apprendre pour l'histoire de ce temps-là. Rurice avait une tendre vénération pour Fauste de Riez, qu'il consultait comme son directeur, et, Fauste ayant été exilé dans le Limousin par Evaric, Rurice adoucit son exil par ses bons offices et lui fit retrouver sa patrie sur une terre étrangère. La lettre de remercîment que Fauste lui écrivit à cette occasion est parvenue jusqu'à nous (4). On croit que l'évêque de Riez avait été exilé pour avoir eu le courage d'écrire contre les ariens, malgré la tyrannie

(1) Ruriciî Epist. ad Pomer., 1. I, Ep. xvn.

(2) Rurice eut un fils qu'il nomma Ommace, comme son beau-père, et un petitfils appelé Rurice, qui fut son successeur sur le siège de Limoges.

(3) Apud Canis., t. V Antiq. Lect. — (4) Ep. Faust, ad Ruric, t. V, p. 439.

d'Évaric. La persécution est la pierre de touche du vrai zèle. On paraît assez courageux quand on n'a rien à craindre ; mais on ne montre souvent dans le péril que de la lâcheté , à laquelle on donne le beau nom de prudence.

S. Sidoine ne fut pas de ce caractère, non plus que Fauste. Son courage ne connaissait point de dangers, dès qu'il s'agissait de secourir la religion en péril. Gomme il n'y avait point d'évêque à Rodez, il entreprit à l'entrée de l'hiver un pénible voyage pour aller faire dans le Rouergue la dédicace d'une nouvelle église, qu'Élasius avait fait bâtir dans un temps où l'on n'osait même réparer les anciennes. Ce saint évêque d'Auvergne donna de nouvelles preuves de son zèle à l'occasion d'une paix honteuse qu'on voulait conclure avec les Yisigoths (1).

Jules Népos, qui était parvenu à l'empire l'an 474, tâcha d'arrêter par la négociation les conquêtes et les ravages d'Évaric. Il jugea qu'un traité, quelque dures qu'en soient les conditions, cesse d'être honteux quand il est nécessaire. Quatre évêques de Provence : Léonce d'Arles, Fauste de Riez, Grec de Marseille et Basile d'Aix , furent les médiateurs de la paix entre les deux princes. La cession de l'Auvergne aux Yisigoths était un des préliminaires ; le bruit s'étant répandu qu'on avait acheté la paix à ce prix, S. Sidoine s'en plaignit amèrement à Grec de Marseille : « Notre condition, dit-il, était meilleure pendant la guerre : notre servitude est devenue le prix de la sécurité des autres. Quel sujet de douleur ! Les habitants de l'Auvergne esclaves ! ce peuple si noble qui nommait autrefois les Romains ses frères, et qui dans ces derniers temps s'est rendu si redoutable aux barbares, est livré à l'esclavage! Est-ce là ce qu'ont mérité ces braves guerriers, qui, tout exténués qu'ils étaient par la famine, ont moissonné tant de lauriers? Est-ce dans l'attente de cette belle paix que nous avons mangé jusqu'à l'herbe qui croissail

(1) Sid., 1. IV, Ep. xv.

sur nos murailles?. . . Rougissez, je vous en conjure, d'un traité qui n'est ni utile ni glorieux , trouvez le moyen de rompre une si honteuse négociation. S'il faut encore soutenir un siège , combattre les ennemis et la faim , nous nous en ferons un plaisir (1). »

Sidoine écrivit en même temps à Basile cl'Aix, pour le supplier de faire entrer la paix des Églises dans le traité qu'il cherchait à faire conclure, avec l'aide de ses collègues (2). Il le félicite d'abord de ce qu'il avait confondu, par son éloquence

et par l'autorité des saintes Ecritures, un Goth arien nommé Modahaire. Mais il l'avertit que ce loup ne laisse pas de désoler encore la bergerie du Seigneur, après avoir endormi les pasteurs. Il ajoute qu'on ne doit pas se faire un sujet de scandale de la prospérité d'É varie, qui étendait tous les jours les limites de sa domination. « Il est dans l'ordre, dit-il, que ce mauvais riche soit habillé de pourpre , et que Lazare soit couvert d'ulcères. Il convient que, tandis que nous sommes dans l'Egypte du monde, ce Pharaon porte le diadème, et l'Israélite des fardeaux... Quant à moi, pour trouver légers tous les maux, je n'ai qu'à considérer et ce que je mérite et les avantages que l'homme intérieur peut en retirer. » Il indique ainsi deux excellents motifs de consolation, que la religion offre aux malheureux. Pour adoucir et sanctifier nos souffrances, nous n'avons qu'à en mettre le poids en balance avec celui de nos péchés et qu'à comparer nos maux avec les biens qu'ils nous procurent.

Sidoine peint ensuite avec les plus tristes couleurs la cruelle persécution d'Évaric, et il fait sentir le danger où est la foi , pour exciter les évêques négociateurs à s'efforcer de la mettre en sûreté par le traité. Il tâche particulièrement de les intéresser en faveur de deux de leurs collègues détenus en exil , Crocus et Simplice. Crocus était évêque de Nîmes. On ne connaît pas le siège épiscopal de Simplice :

(1) L. VII, Ep. vu. - (2) Sid., 1. VII, Ep. vi.