Taine, op, cit., p

le nouvel ordre des choses ; on usa de tous les moyens de contrainte, à commencer par les violences populaires, jusqu'à la déportation et l'échafaud. Il vint un temps où tout acte de religion, et même la simple qualité de prêtre, rendaient passible de la peine capitale.

Lille eut une vingtaine de prêtres jureurs, comme on les appelait. Nolf tout le premier fit le serment en séance de l'Assemblée nationale, le 27 décembre 1790, à la suite d'un discours de l'abbé Grégoire, qui fut imprimé et répandu partout. Puis les curés de Saint-Ëtienne, Bécu, et de Saint-Sauveur, Deledeuille, firent la même chose dans leurs paroisses respectives, en janvier et février 1791. Quelques vicaires, bénéficiers et chapelains, quatre aumôniers de régiment, le personnel presque entier du collège de la ville, une poignée de religieux déchus, complétèrent le bilan du schisme. A Saint-Pierre, tout le monde resta fidèle : ni le chapitre, dont les membres étaient déjà dispersés, ni la paroisse, ni le collège encore subsistants ne se laissèrent entamer *.

Plusieurs serments furent tour à tour exigés des ecclésiastiques pendant la Révolution. Ils n'avaient pas le même caractère directement schismatique : on s'accorda même assez généralement à les regarder comme licites, sauf deux qui furent très discutés, rejetés même par un bon nombre de prêtres fidèles.

En vertu d'une loi du i5 août 1792, tout Français qui exerce un mandat public ou reçoit une pension, doit jurer « de maintenir la liberté et l'égalité, ou de mourir en les défendant » . Certains voyaient dans cette formule l'approbation d'un ordre de choses incompatible avec la profession de la foi catholique ; plus encore, la promesse d'une coopération active pour sa défense. D'autres la regardaient

1. Registre aux procès-verbaux de prestation du serment civique, aux Archives municipales de Lille. — Gazette du Département du Nord, février et mai 1791, p. 377, 386, 512, 516 ; Derode, Histoire de Lille, tome m, p. 58-59, 64-66; Souvenirs religieux, 1894, p. 123, 124, article de M. Georges Humbert.

comme un simple eng'agement de soumission aux lois, sans préjudice des réserves que commandait la conscience.

A Paris, presque tous les prêtres fidèles furent d'avis que le serment de liberté et d'égalité ne blessait point la religion. M. Emery, la lumière du clergé de France au milieu des graves difficultés de Tépoque, se prononça énergiquement en ce sens*. En province, les avis étaient partagés. A Lille, plusieurs prirent le parti de la soumission. Les registres officiels citent un bénéficier de Saint- Pierre, Crucq, et quatre chanoines : Louis^oseph Guillaudeu delà Villarmois ; Eléonor-Joseph Breckvelt, diacre; François Grandel, et Frédéric-Henri de Valori du Haut- Bourg. Ce dernier se rétracta presque immédiatement, comme le firent aussi plusieurs autres*.

Les mêmes controverses, le même partage d'opinions et de conduite se renouvellent pour le serment prescrit en 1 795, de soumission et obéissance aux lois de la République^ augmenté bientôt de cette clause : Je reconnais que l'universalité des Français est le souverain. En 1797, un arrêté du Directoire porte que « les ecclésiastiques autorisés à demeurer dans le territoire de la République,... seront tenus de prêter le serment de haine à la royauté et à Tanarchie, d'attachement et de fidélité à la République et à la Constitution de Tan 111. »

Toujours frappé du danger de voir disparaître totalement du sol de la France le culte catholique et ses ministres, trouvant d'ailleurs au serment un sens acceptable, celui que le rapporteur lui-même avait indiqué, M. Emery semble incliner cette fois encore vers le parti de la soumission^ sans toutefois donner un conseil positif, et sans se résoudre lui-même à franchir le pas. Un grand nombre de prêtres fidèles, à Paris surtout, n'hésitèrent

1. Mçr Méric, HUtoire de M. Emery ^ 5« édition, tome i, p. 209-225 ; Picol, Mémoires pour servir à V histoire ecclésiastique pendant le dix-huitième siècle, 3* éd., p. 201-209.