CHAPITRE IV

L'Eglise dans les pays de PAsie.

1) La Palestine.

Situation du pays après la conquête de Jérusalem. — On favorise le Sionisme et on fait de la propagande anticatholique. — Débordement d'immoralité. — Incrédulité dans le judaïsme lui-même. — La Palestine est une bonne affaire. — L'argent malheureusement ne manque pas. — Audace des Juifs. — Election de Mgr Kean comme évêque auxiliaire du patriarche.

Nous avons déjà parlé de la grande satisfaction que ressentit le monde civilisé, le monde catholique en particulier, en apprenant que les troupes anglaises, françaises et italiennes, sous les ordres du général AUemby, s'étaient enfin emparées de Jérusalem. Nous avons dit aussi que cette satisfaction tomba bien vite, quand on sut que la puissance prédominante dans cette entreprise, l'Angleterre, oubliant tout ensemble et les désirs des chrétiens et les promesses faites aux arabes, décida de contenter les aspirations sionistes d'une partie des juifs en permettant à ces derniers et en leur facilitant de toutes les manières le retour dans leur ancien pays, afin d'y reconstituer une nation vraiment juive. Par là, la viUe et les lieux saints étaient en quelque sorte soumis au judaïsme et les droits des chrétiens restaient à la merci d'une population hostile favorisée encore par un gouvernement non-catholique. Malheureusement les événements démontrèrent bientôt que ces appréhensions n'étaient que trop justifiées. La propagande anticatholique en Terre Sainte fut bientôt à

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Tordre du jour et suscita les plus vives protestations de la part du patriarche latin, protestations qui trouvèrent un écho profond dans une allocution consistoriale de Benoît XV, le 15 juin 1921. La censuré anglaise interdit la protestation pontificale, et la presse sioniste se livra impunément aux insinuations les plus vulgaires à l'adresse du Pape. Le 7 juillet, le patriarche protesta de nouveau par une lettre pastorale qui fut publiée en anglais, en français, en italien et en arabe. S'étant ensuite rendu à Rome, en 1922, le patriarche, sans nullement s'occuper de la question politique comme il l'avait toujours fait, ne put que confirmer de vive voix ses plaintes. « La Palestine est profanée, disait-il dans une conférence, que le comte de Salis, alors titulaire de la légation anglaise, avait en vain essayé d'empêcher; le programme de la résurrection juive est exécuté par des immigrants souvent bolchévistes et communistes et, de plus, immoraux ». Il se plaignait de ce que les écoles neutres et protestantes étaient devenues presque obligatoires par suite de pressions plus ou moins violentes exercées sur les parents; il déplorait aussi les attaques contre la famille par l'introduction du divorce et des maisons de plaisir. Rien d'étonnant donc qu'après tout cela l'état moral de la Palestine soit des plus déplorables. Les pillages, les vols à raméricaine, les actes de banditisme, les assassinats ne sont pas rares. Les chemins publics sont devenus dangereux: les chauffeurs et les chameliers savent le danger auquel ils s'exposent en continuant leur voyage, la nuit tombée. L'invasion des Juifs, qui s'est faite sur une large échelle, s'accentuant toujours de plus en plus, au point de donner déjà au pays une physionomie nettement juive, est indubitablement la cause de cet état de choses, et les Juifs indigènes eux-mêmes ont déjà dû formuler des plaintes contre ce trop grand nombre de leurs frères envahisseurs. En dehors même de la Palestine, les Juifs s'associent à ces plaintes. Israël Zangwill, le littérateur bien connu, président de la International Jewish territorial Organisation, déclarait à New-York, devant quatre mille de ses coreligionnaires réunis en un congrès, que le sionisme politique était mort et que, si Ton voulait éviter de créer des difficultés à l'Angleterre, il vaudrait mieux ne pas le ressusciter. Le Goh^

grès sioniste de Carlsbad reconnut également, en 1923, la faillite du grandiose projet qui tendait à restaurer le royaume d'Israël, et, dans sa séance de clôture, 11 adopta la résolution suivante: «Les circonstances actuelles ne permettent pas la création d'une patrie juive en Palestine ». Cet échec ne peut pas s'expliquer uniquement par les mesures que l'Angleterre a été forcée de prendre naguère pour remettre un peu d'ordre dans la population juive palestinienne: réduction du nombre des fonctionnaires juifs; restriction Imposée à la distribution des terres aux Immigrants; obstacles posés à l'immigration juive. Ce sont là des mesures trop tardives pour qu'elles puissent expliquer la faillite du sionisme; la véritable raison, c'est l'infériorité morale de l'élément juif immigré en Palestine, au point que certains journaux ne craignaient pas de suggérer au gouvernement anglais de consentir un dernier sacrifice « d'un demi-million de livres sterling pour rapatrier les immigrants juifs, indésirables et Inaptes, source de famine et de trouble ». La division qui règne entre les arabes fait que l'exode est arrêté; cependant, déjà le 11 octobre 1923, le haut commissaire déclarait aux notabilités arabes qu'il avait l'intention de mettre arabes et juifs sur le même pied d'égalité, et qu'il demandait la formation d'une délégation arabe seroblable à celle des sionistes, afin de faciliter au gouvernement Tétude et la réalisation de ce qiii regardait les Intérêts des arabes constituant toujours les trois quarts de la population. Les arabes n'acceptèrent point cette proposition, mais, dans un congrès représentatif de VHesb el Watani, réuni le 11 novembre, ils exposèrent leurs desiderata, qui se résument à demander le changement radical de l'état politique de la Palestine et l'abolition du sionisme.

Nous ne savons pas jusqu'où le gouvernement anglais appuiera les aspirations arabes, mais l'échec de l'idée sioniste n'en est pas moins évident. Ceux qui avaient cru à la résurrection de la nation juive, au rétablissement rapide de leur organisme religieux central, à la reconstruction du temple, furent complètement déçus, mais ceux qui connaissaient la situation véritable du judaïsme n'en furent point surpris. C'est qu'en effet le judaïsme n'a conservé que les apparences

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d'une religion. La substance de la croyance juive n'existe plus: les Juifs ne savent plus sur quel messie s'appuyer. Quand Théodore Hertzl lança dans le monde l'idée du sionisme, de la patrie juive à reconstruire sur la terre, il ne trouva aucun écho parmi les principaux de sa race. Aucun parmi les milliardaires ou parmi les savants ne sembla se sentir un descendant de cet Abraham qui avait abandonné sa patrie pour obéir à sa foi. Ce que les chrétiens surent faire sept fois au temps des Croisades, ce qu'ils font aujourd'hui encore aux grands jours de pèlerinages, les Juifs ne sont pas capables de le faire. Les plus religieux parmi eux se contentent d'accomplir les rites compatibles avec les usages de la terre d'exil. Ils ont élargi le concept du royaume d'Israël et l'ont étendu à l'univers tout entier, à condition qu'il y coule du lait et du miel, et il ne vient certainement à l'esprit d'aucun d'entre eux de suspendre la harpe aux saules du Danube, de la Seine ou de la Tamise et de refuser d'accompagner les chants des gentils. Les Juifs d'aujourd'hui veulent bien être une race, mais ils ne peuvent être une religion. Ils ont vu dans le, sionisme une bonne affaire pour créer en Palestine une colonie de production, un grand entrepôt commercial de l'Orient, un bon moyen de débarrasser l'Europe de tous ces coreligionnaires qui les compromettaient. Ce sont ces derniers qui sont allés en Palestine, mais, privés de leurs chefs naturels restés en Europe à diriger paisiblement leurs banques, ils ont montré qu'ils n'étaient ni colonisateurs ni exploiteurs habiles, et c'est ce qu'aujourd'hui l'Angleterre comprend très bien, comme le comprennent les Juifs riches d'Europe; aussi se montrent ils fatigués de fournir des subsides à une entreprise qui ne donne plus aucune espérance de quelque avantage.

Il ne faut cependant pas trop vite se livrer à l'espoir que le sionisme est sur le point de faire faillite. Si tout ce que nous venons de dire est vrai, il est vrai également que les sociétés juives ont fait dans le monde entier des collectes très importantes. Dans la seule ville de New-York, il y a quelques mois, on a recueilli 700.000 dollars. Une société palestinienne a déjà fondé 50 villages exclusivement juifs et possède 90.000 bec-

tarés. De plus, r^ément juif le plus compromettant a - été renvoyé en Europe et en même temps, on a eu ridée dé fonder à Jérusalem, à côté de rUnivérsité protestante, une Université juive, pour laquelle un américain a déjà versé 100.000 dollars. Tout cela donne aux Juifs une telle certitude de la réalisation du sionisme, qu'ils se permettent de froisser publiquement et trivialement les chrétiens, ainsi qu'il arriva à Jérusalem, en septembre 1924, pour manifester contre la conversion au catholicisme du fils de Hertzl, le fondateur du sionisme; leur conduite souleva les protestations non seulement dés catholiques et des grecs-orthodoxes, mais encore ceUes des musulmans.

Au mois de septembre 1924, le S. Siège donna à Mgr Barlassina, patriarche de Jérusalem, un évêque auxiliaire en la personne de Mgr Kean. Ce prélat anglais, de sentiments sincèrement catholiques, servira à atténuer la tension existant entre le patriarche et les autorités anglaises à propos de l'attitude adoptée par celles-ci dans la question du sionisme, et il servira peut-être aussi à faire accepter ce programme pontifical au sujet de l'organisation des Lieux-Saints qui a été porté devant la Société des Nations et qui n'a pu jusqu'ici être discuté à cause de l'hostilité de l'Angleterre.

2) La Sibérie.

Sous l'archevêque de Mohilew. — Mission de Mgr de Guébriant. — Situation des catholiques.

Bien que ce pays, dont la superficie surpasse celle de l'Europe, fasse toujours partie de la Russie, cependant, à cause de sa position géographique et de son importance même, il mérite que l'on en parle en particulier. Au point de vue ecclésiastique, la Sibérie appartenait à l'immense ardhevêché de Mohilew. Le gouvernement russe, apirés avoir, en 1875, accompli la destruction tant désirée de l'Eglise uniate, ne pouvant pas supprimer les groupes catholiques de rite latin, avait permis, pure bonté dé sa part, que ceux-ci fussent confiés auiè

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soins de prêtres de leur rite et soumis à un évêque de rite latin; mais cet évêque, unique pour toutes les Russies, devait être celui de Mohilew. Ensuite, cet évêque ne devait pas résider à Mohilew, çaais à Pétersbourg, où, toujours par ordre du czar, avait été fondée une « académie » destinée à être le séminaire unique de l'immense diocèse, et, il faut l'avouer, les prêtres qui en sortaient étaient d'ordinaire excellents. La Sibérie, il est facile de le comprendre, se trouvait en fait sans évêque,, sans séminaire, sans clergé, sans paroisses. Il y existait bien quelques prêtres, mais ils y étaient plutôt tolérés comme chapelains polonais que comme clergé catholique. Ils menaient une vie héroïque pour apporter aux fidèles les se-cours de la religion^ mais ils étaient en nombre par trop insuffisant, étant donné les énormes distances qui les obligeaient à demeurer perpétuellement isolés. Et dire que le gouvernement moscovite déclarait qu'il laissait à ses sujets la liberté complète du culte! L'archevêque de Mohilew avait pu uniquement établir des archiprêtrés et des doyennés dans les districts de la Sibérie et de l'Asie centrale. L'Asie centrale avait pour chef -lieu ecclésiastique Taschkent; pour la Sibérie, il y avait les doyens de Omsk, Tomsk, Irkoutsk et Vladivostok, Celui de Tomsk était établi comme vicaire-général pour toute la Sibérie.

En 1908, le gouvernement, dans un excès de libéralisme, permit a Mgr Cieplak, évêque auxiliaire de Mohilew, de visiter la Sibérie, mais l'enthousiasme avec lequel il fut accueilli par les catholiques sibériens fut tel, qu'il persuada au czar de ne pas renouveler une telle permission.

La Sibérie, pendant la guerre, avait eu le bonheur de voir sur son territoire des prêtres-soldats, français pour la plupart, qui ont publié par après leurs impressions. La révolution ayant éclaté et le czarisme étant tombé, elle reconquit la liberté du culte et fut l'objet de l'attention du S. Siège, qui s'occupa de son organisation canonique. Le Pape la plaça en 1920 sous la dépendance de la Propagande. Voulant avoir une connaissance plus complète de la situation véritable, la S. Congrégation s'adressa à Mgr de Guébriant, de la Société des Missions étrangères de Paris. Celui-ci ne [réussit à pénétrer

en Sibérie que par rExtrême-Orient et il prit comme compagnon de voyage le curé de la paroisse polonaise de Kharbine. On sait que la Russie a cru utile de constituer dans cette partie extrême de la Sibérie. une république, appelée précisément République de l'Extrême-Orient, dans le but d'établir un Etat de transition (Etat-tampon) entre la Russie communiste et les Etats orientaux à régime bourgeois, avec lesquels cependant elle était obligée d'avoir des rapports. A cause de l'hospitalité que la nouvelle république voulait exercer en- Vers tous ceux qui étaient animés de bonnes intentions et aussi à cause de cette « liberté religieuse » admise par les Soviets et en particulier par la nouvelle république, on donna un saufconduit à Mgr de Guébriant valable jusqu'au lac Baïcal, frontière occidentale de la République d'Extrême-Orient. Dans la partie que le visiteur apostolique put parcourir, — ce n'est d'ailleurs qu'une petite partie de la Sibérie, — il put constater que le schismatique ne nourissait aucune antipathie contre le catholique, même quand celui-ci était un polonais. Pourvu qu'on s'exprime en russe, seule langue comprise par le clergé orthodoxe et par le peuple, ils entendent parler avec intérêt des doctrines et des rites latins. Quant aux conversions, l'avis de notre visiteur est que la nationalité polonaise ou lithuanienne des missionnaires ne semble pas devoir les empêcher, à condition toutefois qu'on leur fasse comprendre que le catholicisme ne se confond pas avec le latinisme et encore bien moins avec le polonisme. Evidemment, avant d'entreprendre l'œuvre des missions, il faudrait organiser les quelques forces catholiques qui restent encore, de façon à en faire une Eglise. Les catholiques de la République d'Extrême- Orient sont peut-être 10.000, partagés en six paroisses: Vladivostock, Nikols, d'Oussonri, Chabarovsk, Blogovichtchensk, Tchita et Verhnic Udinsk. Dans la partie de la Sibérie située à l'ouest du lac Baïcal, les agglomérations catholiques sont assez considérables. La province d'Irkoutsk compte à elle seule peut-être 50.000 catholiques; des centres plus importants encore sont Krasnoiarsk, Tomsk et Omsk, lesquels possèdent même des villages entièrement catholiques. En général, la Sibérie est féconde en vocations sacerdotales et religieuses, ce

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qui serait d'un grand secours pour l'œuvre missionnaire. En visitant une paroisse importante, Mgr de Guébriant apprit des mères de famille que leurs fils ne dormaient plus depuis qu'ils avaient entendu dire que l'on allait ouvrir sous peu à Vladivostock un séminaire où ils espéraient pouvoir être admis! Par un acte du 1^« décembre 1921, le S. Siège détacha la Sibérie del'arclievêché de Mohilew et l'érigea en vicariat apostolique. En 1920, les catholiques étaient, dans toute la Sibérie, au nombre de 149.689.

3) La Chine.

La guerre contre les Boaiers: massacres de missionnaires et de chrétiens. — InsuflSsance des missionnaires catholiques. -^ La révolution de 1911 et la liberté religieuse. — Renaissance du Confucianisme. — Les opposants et leur victoire. — La guerre et les nouveaux courants de pensée. — Rapports diplomajtiques avec le Vatican: Mgr Costantini à Pékin. ■ — Irréligion dans la jeunesse cultivée; impuissance des protestants; pauvreté des catholiques en hommes et en ressources. — Le nouveau président Tsao-Kun. — Le Concile général chinois. — Générosité du gouvernement italien envers les missionnaires italiens en Chine.

Pendant la fin du siècle dernier et au commencement du présent, le Céleste Empire se trouvait dans une situation très pénible. Le gouvernement se montrait faible et les principaux Etats européens comme l'Angleterre, la France, la Russie, l'Allemagne, en profitaient pour obtenir concessions sur concessions pour le développement de leur commerce. Ceux qu'on appelait les réformistes ou novateurs voulaient réagir contre cette faiblesse par amour de la patrie, mais ils ne rencontrèrent que peu de faveur dans les milieux de la cour, tandis qu'ils réussirent au contraire, parce qu'ils se donnaient comme champions du patriotisme et défenseurs de la dynastie, à s'attirer la protection secrète des boxers. Ceux-ci étaient surtout répandus dans les provinces septentrionales et ils avaient mené d'une façon sauvage une guerre de brigands contre les étrangers et contre les chrétiens, sans distinguer entre catholiques et protestants, car tous étaient cen-

364 • Hîstokédfi l'Eglise; côntiM^ > >

ses favoriser les étrangers. Cette connivence du gouvernement avec le mouvement des boxers apparaissait d'autant plus dangereuse pour les européens que ceux-ci se rapprochaient de Pékin et qu'un décret impérial du 6 juin 1900 semblait prendre leur défense. Tandis que les puissances essayaient de se défendre contre cette espèce de brigandage par des démonstrations navales, par l'envoi de troupes et ensuite par divers faits d'armes, les missionnaires catholiques se trouvaient dans de très tristes conditions. Un décret impérial du 20 juin constituait une véritable déclaration de guerre, d'autant plus qu'à Pékin et dans les environs, depuis plusieurs jours déjà, les temples des chrétiens étaient brûlés et leurs personnes massacrées. Ce décret ne fut pas accueilli par les vice-rois de la Chine centrale et méridionale et, au lieu de lui obéir, ils tâchèrent de s'entendre avec les représentants des Etats européens pour maintenir la tranquilHté dans leurs provinces; ce fut certainement là un fait providentiel. Cependant dans le Ho-Nan, ainsi que dans d'autres provinces, les missions furent détruites et les missionnaires obligés de se cacher où dé fuir vers des ports ouverts, comme le firent ceux de Chan-Tong, où la persécution avait été déclarée par le gouverneur Yuen- Che-Kai, qui imputait aux chrétiens la faute des malheurs chinois. Ici et en beaucoup d'autres endroits, il y eut de nombreuses victimes, tant parmi les fidèles que parmi les missionnaires. Dans la seule mission du Chan-Si septentrional, on massacra d'une façon barbare 5000 chrétiens, 2 évêques, 2 missionnaires étrangers, un frère lai, 7 religieuses européennes, 7 prêtres chinois, un acolythe et 7 séminaristes.

La paix fut signée au mois de novembre 1901, et, le gouvernement chinois ayant promis de faire les réparations demandées, les affaires religieuses rentrèrent peu à peu dans l'ordre grâce au solide concours de Mgr Favier. Cependant peu de temps après, d'autres troubles religieux éclatèrent ça et là, accompagnés de meurtres de chrétiens ou de quelque missionnaire. Mais tout cela en Chine, était conforme aux règles, non pas que lés hommes du gouvernement voulussent de propos délibéré molester les chrétiens, mais plutôt parce qu'ils se trouvaient souvent impuissants à prévenir les abus

dé pouYoir de tel ou tel fonctionnaire, ou bien parce qu'euxmêmes n'arrivaient pas à comprendre la nécessité de respecter la liberté de conscience stipulée par les traités. Ainsi négligeant toute distinction, on exigea que les étudiants catholiques de l'Université prissent part avec leurs compagnons païens au culte de Confucius; et comme les professeurs chrétiens menaçaient de suspendre leurs leçons ou de renoncer à leur place, on préféra quelque fois accepter leur démission; en d'autres casi on prit des demi-mesures. En résumé, suivant une publication faite par le P. Li, jésuite, basée sur des nouvelles qu'il annotait chaque jour pendant le mouvement des boxers, voici le nombre des tués: 5 évêques, 27 prêtres étrangers, 15 prêtres chinois, 3 religieux européens, 9 sœurs européennes, 18.000 chrétiens chinois; mais ces chiffres sont probablement inférieurs à la vérité.

Le décret de 1902, qui approuvait un nouveau règlement des études et rendait obligatoire l'étude des langues et dès sciences européennes, établissait que, plusieurs fois l'an, les professeurs et les élèves devaient se rendre ensemble devant le tableau de Confucius et lui rendre des honneurs superstitieux sous peine de se voir exclus des examens. En dehors de ce fait, qui est plutôt le fruit d'une mentalité bornée, les chrétiens^ après la tourmente des boxers furent respectés, et l'on donna satisfaction à leurs réclamations, même en matière confessionnelle. Quelquefois les autorités mettaient un peu de lenteur à s'exécuter, mais, dans ce cas, il suffisait d'une dénionstration de quelque puissance européenne, et les autorités, prises de peur, se hâtaient de faire leur devoir et au besoin payaient; une certaine soinme de taëls. En 1904, les catholiques étaient au nombre de 783.000 en Chine et étaient confiés au ^ zèle des Lazaristes, des Dominicains, des Jésuites, des Augustins, des Franciscains, des Missions étrangères de Paris, de Milan, de Rome, de ScheUt (Bruxelles) et de Steyl (Allemagne). Les prêt:fés étaient au nombre dé 1522, dont 1141 européens, avec 38 vicariats et 2 préfectures apostoliques. Les Petits Frères de Marie apportaient aux missionnaires une aide vaillante, par leurs écoles à Nan Tch'ang (dans le Kiang-Si), à Pékin, à Tient-sin, à Chang-haï, à Hànkéou, à Sou Tchéou, à Tchang-

King, à Canton, à Nan-King et sans doute aussi ailleurs encore. C'était évidemment peu de chose par rapport aux nécessités existantes, mais il faut remarquer que, si, d'un côté, la Chine manquait de professeurs de langues et de sciences européennes, les missionnaires, dont la vocation est de faire de l'apostolat, n'auraient pas pu assumer cette charge ni suffire aux dépenses que nécessite l'établissement d'écoles de ce genre; d'un autre côté, les Chinois n'auraient pas fait les dépenses pour confier les écoles aux missionnaires, car ils se défiaient encore beaucoup des étrangers et des missionnaires en particulier, qu'ils croyaient inaptes à l'enseignement scientifique. C'est ainsi que la Chine devait recourir à des Japonais n'ayant souvent qu'une médiocre culture; aussi les Chinois allaient-ils en grand nombre achever leurs études au Japon, avec l'entière approbation du gouvernement, qui pensait que les Chinois devaient apprendre les sciences européennes par l'intermédiaire des Japonais, car ils croyaient que ceux-ci les avaient déjà adaptées aux usages orientaux. Il est inutile d'ajouter que le Japon trouvait là un chemin pour s'introduire dans les affaires chinoises et, en particulier, pour répandre son néo-bouddhisme en Chine.

La France était sur le point de déclarer la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Afin d'éviter qu'une autre puissance ne fût désignée pour prendre sa place dans le protectorat des missions, l'ancien ministre de Chine en Allemagne, Lin-Haihoan, proposa, en 1905, au gouvernement de Pékin de demander au S. Siège un nonce apostolique, par l'intermédiaire d'un anibassadeur bien choisi. L'empereur transmit la proposition au Conseil administratif (Tcheng-ou-th'on) afin qu'il l'examinât et fit un rapport. La presse se montrait disposée à accueillir cette proposition, mais, dans les milieux chrétiens, on était d'un autre avis; il leur semblait que, vu les conditions spéciales dans lesquelles se trouvait l'empire chinois, ils seraient moins protégés. C'est pour des raisons semblables que la même proposition avait été écartée. en 1895. Comme on le sait, le protectorat de la France sur les missions continua à s'exercer même après la séparation de l'Eglise et de l'Etat; dès lors la proposition n'avait plus sa raison d'être.

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La révolution chinoise de 1911, qui provoqua la chute de la monarchie (12 février 1912) et la proclamation de la république, ne changea en rien, du moins substantiellement, la situation des catholiques. Le président Yuen-Shi-Kai, prenant des attitudes d'un véritable dictateur, publia un décret, au mois de février 1912, pour annoncer qu'on célébrerait des sacrifices en l'honneur de Confucius, et qu'en qualité de président représentant le peuple chinois, il accomplirait lui-même la cérémonie d'usage dans la capitale. Cet acte fit craindre aux catholiques que le président ne voulût imposer le culte de Confucius comme religion d'Etat, ce qui aurait empêché les chrétiens d'aspirer aux charges publiques, mais il déclara explicitement que, par cette cérémonie, il ne voulait pas établir une religion d'Etat, et que la liberté religieuse serait à l'avenir pleinement respectée. Il avait été amené à faire cette déclaration par le Conseil politique, composé de 70 membres, représentant les provinces; celui-ci avait été influencé à son tour par une campagne très active menée par la récente Action catholique chinoise. On fixa donc qu'une fois l'an on offrirait des sacrifices au Ciel, et deux fois à Confucius, que ces sacrifices seraient offerts par le président et par les autorités provinciales, mais, par respect pour la liberté de conscience, le peuple n'était pas obligé d'y participer; d'autre part, dans les provinces, les autorités pouvaient désigner un remplaçant.

L'avènement du régime républicain mit fin à ces temps où l'on refusait l'audience impériale au légat de Léon XIII. Le 30 novembre 1914, Mgr Jardin, vicaire apostolique de Pékin, présenta au président Yuen-Shi-Kai les lettres par lesquelles Benoît XV annonçait son avènement au trône pontifical. Il fut reçu avec les plus grands honneurs par le Président, qui l'attendait dans son palais en habit officiel, entouré de sa Maison militaire et de son Ministre des Affaires étrangères. Il se montra très sensible à l'amabilité de Sa Sainteté et promit qu'il répondrait lui-même par une lettre au Pape; et, en effet, deux semaines après, il la fit remettre à Mgr Jardin, afin qu'il l'envoyât à Rome. Depuis ce temps-

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le vicaire apostolique eut sa place dàiis; le corps diplomatique aux réceptions officielles.

Malheureusement, même sous la république la solution du problème de l'enseignement était toujours en suspens, à cause de la pauvreté des ressources. Les étrangers (Anglais, Allemands, Américains, Français) insistaient surtout en faveur des écoles supérieures. Les missions catholiques, outre leur collège pour études secondaires, de Zi-ka-wei, possédaient une école supérieure, V Aurore, à Shanghai, où l'on enseignait les lettres, le droit et les sciences, et qui était très fréquentée. Au commencement de 1914, on tint des conférences à Hong-Kong, Han-Ken et Tsi-nan-fu au sujet de l'organisation à donner à l'enseignement dans les écoles catholiques, et l'on y discuta aussi sur le développement à donner à la presse catholique, qui, à vrai dire, était encore en retard à cause des difficultés financières.

De bonnes écoles et une bonne presse étaient grandement nécessaires en Chine, car le gouvernement avait une tendance à inculquer à la population les principes de la niorale de Gonfucius, répandus dans les anciens livres chinois, et, dans ce but, on publiait de nouveaux livres et oh en rétirait d'autres. Cependant la liberté d'enseignement, qui avait été respectée jusque là, bien qu'elle fût entourée de nombreuses servitudes de règlements, d'examens, d'inspections, d'inscriptions etc., était encore respectée, parce qu'il aurait été impossible autrement de pourvoir à l'instruction populaire. Toutefois, à considérer les mesures prises par le gouverneinent, il était clair que celui-ci cherchait à monopoliser au moins l'enseignement universitaire. De plus, le Coiifucianisme était ati programme dans toutes les écoles, et les livres sur les principes de Conf Ucius étaient imposés à toutes les écoles publiques. Le 13 décembre 1915, le président, poussé par le désir de la population, qui savait difficilement se résigner à la forme républicaine, accepta la couronne impériale, toiit en avertissant cependant qu'il entendait gouverner conformément à une constitution. Mais huit jours plus tard, voici qu'une révolution obligeait Yuen-Shi-Kai à reprendre simpleinent sa charge de président de la république, et quelque

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temps apï?ès, il fut obligé de donner sa démission, sous l'accusation de trahison envers la république et de parjure. Le président Lyryuen-hong lui succéda et l'on souleva de nouveau à la Chambre la question de savoir si, oui ou non, on fixerait le Confucianisme comme base religieuse de l'éducation nationale. Les adversaires du projet invoquaient la liberté de conscience, le refus qu'on avait déjà opposé au projet d'ériger le Confucianisme en religion nationale, le trouble qui en résulterait pour la paix publique, et enfin le flottement même et les défauts de la morale de Confucius. Les défenseurs alléguaient la nécessité de donner une morale aux Chinois, la vénérable antiquité de la morale de Confucius, avec son caractère proprement chinois, et le fait que les Etats étrangers ont, eux aussi, dans leur constitutions une religion nationale. Dans la lutte contre le projet, les catholiques reprirent les armes avec l'appui des protestants et des mahométans. Après une vive discussion à la Chambre, le paragraphe confucianiste recueillit 377 voix contre 210; les deux tiers des voix n'étant pas atteints, il fut repoussé.

Le 3 août 1917, la Chine, après la monarchie éphémère de Suen-tong, déclara la guerre à l'Allemagne, ce qui fut pour les missions catholiques une source de troubles peu ordinaires. Profitant du passage continuel des troupes, des brigands s'étaient organisés et assiégeaient des villages pour les piller. Plusieurs prêtres périrent ainsi et, avec eux, un grand nombre de catéchistes; les mauvais traitements et les pillages furent innombrables. De plus, la guerre mondiale fut cause d'une grande diminution du personnel missionnaire. La mobilisation avait éloigné de la Chine, des vicariats de l'ouest en particulier, une grande partie des missionnaires français. Un seul départ, le 3 février 1915, avait vu s'embarquer pour la France 64 missionnaires. Le même jour, 17 prêtres et 23 frères avaient été mobibsés à Tien-tsin. Il est vrai qu'un peu plus tard, la France, vit où était le véritable intérêt de la nation, et l'on permit à un certain nombre de prêtres et de frères de retourner en Chine. D'autres missionnaires, de la Castille et de Turin, vinrent les aider. A cela, il faut ajouter une diminution notable des ressources pécuniai-

24 — Prkmou, Histoire de l'Eglise contemporaine.

fes, alors précisément que les besoins augmentaient et que le prix des vivres montait d'une façon considérable. Cependant^ le changement de régime d'abord, la guerre aux cotés de l'Entente ensuite, ont préparé au catholicisme un terrain plu& propice. On n'était pas seulement débarrassé d'une autorité absolue, fossilisée dans ses idées et incapable d'en comprendre d'autres, mais on avait affaire à un monde qui semblait renaître à une vie nouvelle. Un nouveau courant d'idées se manifesta désormais parmi les professeurs et les élèves en Chine. Ils sont aux prises avec tout un monde d'idées et d'idéals en opposition les uns avec les autres. L'esprit d'investigation, le désir de remettre toutes choses à neuf sont les dispositions qui les caractérisent. Il n'y a pas de tradition, de sanction ou de principe social du passé ou du présent qui soit assez sacré, pour échapper à l'examen ou pour n'être pas rejeté, si ces étudiants et professeurs ne peuvent prouver qu'il possède une certaine valeur pour l'individu ou pour la société. Selon le Dr Matt, il n'y a rien, depuis la Renaissance, qui puisse être comparé à ce mouvement comme puissance et possibilité de grand avenir. Son importance surpasse même de beaucoup la Renaissance européenne, si l'on considère le nombre de personnes qu'il intéresse et la variété des sujets discutés. Au point de vue du réveil moral, du désir des choses spirituelles, de l'audace et du but que se proposent d'atteindre les jeunes Chinois, c'est la transformation la plus intéressante et la plus vitale que l'on ait jamais observée. Cet état dé choses si différent du précédent a déjà produit de bons effets: une augmentation considérable de conversions, alors qu'il y avait des raisons — nous avons dit lesquelles — d'en craindre la diminution.^ Le nombre des catholiques, en Chine, était de 1.827.172 en 1916,^ il monta à 2.056.366 en 1921, et en 1923, il atteignit 2.143.166. Le nombre toujours croissant des catholiques et l'importance que, depuis la guerre, la papauté romaine avait acquise en face du monde civilisé, avaient décidé le gouvernement chinois, au cours de l'été de 1918, à introduire dès négociations pour établir des rapports diplomatiques avec le Vatican. II proposait comme ministre plénipotentiaire auprès du S. Siège M. Tai-Tcheng-Ling, ancien ministre de Chine en Espagne et

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éii Portugal^ et le Pape, ainsi que l'annonçait le 11 juillet l'Ossérvàtôre Roihano, agréait cette nomination et se proposait d'envoyer conâmé représentant à Pékin Mgr Petrelli, alors Délégué apostolique aux îles Philippines. Toutefois, cette nouvelle déplut à la France, qui voyait à tort dans ces relations diplomatiques une atteinte à ses intérêts traditionnels, atteinte que ne justifiaient ni le fait ni le droit: une contradiction avec le protectorat français reconnu depuis 1858 par le Saint-Siège au point que, en 1886 déjà, Léon XIII, qui avait eu là même pensée, l'abandonna. Bien que le S. Siège déclarât ne vouloir en aucune façon léser les droits du protectorat français en envoyant un représentant en Chine, mais ne regarder que le nombre toujours croissant des catholiques chinois et l'avantage qui résulterait pour la jeune République du fait dé se trouver en rapports diplomatiques avec le Vatican, et aussi le grand avantage de posséder dans ce pays lointain quelqu'un qui, en son nom, serait supérieur à tous les vicariats et à toutes les préfectures, et permettrait l'unité d'action, ces raisons ne furent pas prises en considération, et le Pape Benoît XV, comme Léon XIII en 1886, ne crut pas devoir insister ad vitanda maiora mala. Après le rétablissement des relations diplomatiques entre la France et le S. Siège, il fut plus facile de s'entendre, et Pie XI eut la satisfaction d'envoyer un Délégué apostolique en Chine en la personne de Mgr Celso Costantini, archevêque titulaire de Théodosie. Celui-ci arriva à Hong-Kong le 20 novembre 1922, et y fut reçu avec enthousiasme. De là, il se rendit à Pékin, où le Président de la République, M. Ly-yuen-hong, le reçut en grande solennité. Au cours de ces dernières années, on remarque qu'il se. dessine en Chine un mouvement contre Confucius et son culte; cela suffit à montrer le chemin qu'ont fait les idées nouvelles dans la société chinoise cultivée. Evidemment la tentative, que l'on ne manqua pas de faire au lendemain de la révolution chinoise, de faire supprimer par les autorités gouvernementales le confucianisme, ne réussit pas, mais ce qui a échoué hier arrivera probablement demain, car le nombre de ceux qui ne veulent plus du confucianisme, qu'ils appellent « une vénérable antiquité », augmente tous les jours. Au

3^2 ■ - Histoire de PEglîse oontempôiaine. - : - ..

fond, ils ne voudraient plus de religion d'aucune sorte, mais ils trouvent que, pour celle de Confucius en particulier^ le temps est passé/Les catholiques à vrai dire tirent profit de ce mouvement. Le matérialisme philosophique et pratique de Confucius était, jusqu'à présent, le principal obstacle au progrès du christianisme surnaturel. Il faut avouer cependant qu'à côté de ce mouvement anticonfucianiste, il y a aussi l'athéïsme plus orgueilleux et même inséparablement lié au premier. Il se trouve des jeunes gens riches, qui ont étudié en Europe, dans les Universités de Berlin, de Heidelberg, de Paris, de Cambridge, et y ont fait des études très superficielles; ces jeunes gens ont vu le monde européen, mais ils ne l'ont pas observé; ils n'ont pas aperçu le christianisme latent qui pénètre toute la civilisation, et ils s'en sont retournés dans le Céleste Empire, ou comme ils disent, dans la « république fleurie du centre », en proclamant que la science remplace la religion, que l'humanité se substitue définitivement à Dieu; Jésus est un sage, charitable et doux, inspirateur de toute vraie sociologie, et rien d'autre. Quand, au début de 1922j les organes protestants annoncèrent que l'on allait réunir en un congrès, à Pékin, la Fédération des étudiants chrétiens du monde entier, dans les salles de l'Université américaine de Ts'inghoa, on organisa immédiatement à Shanghai une Ligiie antichrétienne et, à Pékin, une Fédération antireligieuse chinoise. La proclamation de cette dernière disait: «Le poison des religions devient de plus en plus virulent. Devant ce péril, nous, soussignés, avons créé une Fédération antireligieuse, dans le but de balayer toutes les croyances qui troublent l'humanité. Nous ne reconnaissons que l'esprit scientifique ». Malheureusement ce mouvement avait trouvé un centre dans l'Université de Pékin, et un chef dans la personne dé son recteur M. Ts'ai-Yuan-P'ei. Quand ce professeur, qui avait fait ses études à Berlin, fut nommé à cette charge, l'Université nationale gagna en importance au point d'être considérée coinnie le foyer authentique de la pensée nationale chinoise. Son influence est grande sur -les innombrables écoles secondaires du pays et sa direction est suivie par une quinzaine de provinces. Après que les protestants eurent tenu à Pékin leur congrès

^ ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ ^^^ de rAsie. 373

annoncé/ Ist Fédération antireligieuse organisa aussitôt un indignation-meeting pour le 6 avril, dans l'Université nationalCj et le recteur parla devant un auditoire de 3000 personnes. Le pis est que les étudiants sont incapables de distinguer l'erreur de la vérité dans ce qu'on leur enseigne comme science et doctrine européennes. L'athéisme est alors enseigné sous couleur de iscience, et cela suffît pour qu'ils l'acceptent. Pour endiguer un mouvement aussi dangereux au sein d'une population de 400.000.000 d'habitants, les efforts et les moyens pécuniaires du protestantisme, si grands soient-ils, ne suffisent pas. Il faut ajouter que, dirigeant eux-mêmes huit Universités, une seule possède un esprit véritablement chrétien: les autres appartiennent à des protestants ayant des croyances très élastiques, et certainement ce n'est pas ainsi qu'ils peuvent combattre l'athéisme. En 1920, malgré un personnel missionnaire de 28.740 membres, ils n'avaient que 374.435 convertis. Devant ces chiffres, un missionnaire protestant, le Rév, White, concluait mélancoliquement: « Si, après un siècle de travail et une dépense annuelle de plusieurs millions de dollars, nous ne pouvons inscrire que dix convertis par travailleur, c'est qu'il manque quelque chose à la base de notre œuvre ». De plus le rusé chinois fait une profonde différence entre le missionnaire désintéressé et le missionnaire marié, qui, après avoir distribué quelques bibles, ferme le temple et sa maison à l'approche des grandes chaleurs pour aller faire le gentleman sur la plage. Les catholiques ont un personnel bien plus restreint, disposent de ressources pécuniaires très mesurées, mais possèdent le véritable esprit missionnaire^ parce qu'ils ont la vraie foi; aussi obtiennent-ils beaucoup plus. Toutefois, quand on pense qu'ils n'ont encore qu'une seule université, Y Aurore, dirigée par les Jésuites, dans un pays très étendu, où l'étude est devenue une espèce de manie, quàûd on pense que les catholiques ne sont qu'un peu plus de deux millions sur une population de quatre cent millions d'habitants, on se rend compte combien long encore est le chemin à jparcoûrir.

: Cependant les catholiques ne se découragent pas, car ils se souviennent de la parole dbnhet ego uici.mundum, et, do-

374 Histoire de l'EgUse 60@]|e|upoiaine.

cil€s à l'invitation du Souverain Pontife, ils poursuivent leur oeuvre sainte d'évangélisation et tâchent de l'intensifier de plus en plus. Les statistiques de 1923 nous disent que, cette année, il y eut une augmentation de 43 missionnaires étrangers; l'année précédente, le nombre des prêtres indigènes est monté de 1030 à 1071. Si le nombre des baptisés est devenu plus petit, cela s'explique très bien par l'état d'anarchie dans lequel se trouve le pays, où l'on ne sait pas ce qu'il y a de plus funeste à la population : du brigandage ou de l'armée qui devrai le réprimer. Ajoutez à cela les difficultés financières, qui augmentent toujours. Les aumônes qui viennent de France, de Belgique et d'Italie perdent beaucoup de leur valeur à cause de la hausse du change. De plus, le riz coûte aujourd'hui en Chine trois fois plus qu'en 1913. Par conséquent, on a dû fermer des écoles parce que d'accès trop dangereux, d'autres par manque d'argent. Du point de vue de la liberté religieuse, il semble bien qu'il n'y ait pas lieu de se préoccuper outre mesure. Le président Sin-che-Thang, élu en 1918, eut pour successeur à la tête de la République chinoise Tsao-Kun, élu le 5 septembre 1923. Bientôt après, fut promulguée la nouvelle constitution. L'article 19 de celle-ci déclare que « les citoyens de la République chinoise ont toute liberté d'honorer Confucius et de professer n'importe quelle religion. Aucune restriction ne sera mise à cette liberté, sinon en conformité avec la loi ». Or cette loi est encore à faire, mais quand bien même elle imposerait aux fonctionnaires, officiers, professeurs, des pratiques que le catholicisme répousse, il y a toujours le traité de Tien-Tsin, qui interdit, dans un de ses articles, de contraindre les chrétiens chinois à des actes contraires à leur religion, et ce traité vaut bien plus que n'importe quelle loi chinoise.

Somme toute, il y a un progrès qui ira toujours croissant, à mesure que le travail des missionnaires, dispersés dans cet immense pays, sera mieux coordonné. Ce qui favoriserait beaucoup cette coordination, ce serait le Concile plénier chinois, qui aurait déjà dû avoir lieu en septembre 1914, mais qui, empêché de se réunir à cause de la guerre, fut fixé au 15 mai 1924, à Shanghaï. A ce concile, le premier que la Chine ait

Chap. IV. - L'Egîise dans les paya de l'Asie. 375

tenu, assistèrent 50 évêques, outre l'évêque de Macao, 15 prpvicaires, des administrateurs apostoliques, des procureurs d'évêques absents, les représentants de tous. les religieux, sous la présidence de Mgr Costantini, délégué apostolique. Pour la première fois, deux préfets apostoliques de nationalité chinoise, nommés récemment, siégèrent avec voix délibérative: ce furent le franciscain, P. Odorique Tcheng, auquel Pie XI confia la préfecture de Pu-Ki (Hu-pé), au centre de la Chine, et le P. Melchior Sun, des Prêtres de la Mission, qui eut la préfecture de Lhisien, au nord de Pékin. Les cérémonies publiques, auxquelles prirent part tous les Pères du Concile, chacun avec ses vêtements de cérémonie caractéristiques, et dans lesquelles étaient représentées toutes les nations civilisées, donnèrent une idée de l'universalité de l'Eglise et produisirent une très vive impression non seulement sur les fidèles, mais encore sur les païens. Parmi ces derniers, quelques personnages importants, comme le général Ho-Feng-Ling, gouverneur de Shanghai, dans un banquet que donnèrent les notabilités de la ville aux Pères du concile, reconnurent dans un discours le bien immense qu'avait fait dans la Chine le zèle et l'intelligence des missionnaires catholiques. La clôture solennelle du concile eut lieu le 12 juin, dans la cathédrale de Shanghai, par la signature des actes faite à l'autel par tous les Pères. Après quoi, au milieu de l'émotion générale des assistants, le délégué apostoHque embrassa chacun des Pères et ceux-ci s'embrassèrent entre eux en signe de paix.

Nous avons mentionné les difficultés financières dans lesquelles se trouvaient les missions catholiques en Chine. Parmi celles-ci, treize sont italiennes, à savoir: les trois vicariats apostoliques du Honan (septentrional, oriental, méridional) et celui de Hong-Kong, confiés à la Société des missions étrangères de Milan; le Honan occidental, confié à l'institut de Parme; le vicariat apostolique de Shiukow, confié aux Salésiens; les cinq vicariats du Shensi central, Shiensi septentrional, Hupé oriental, Hupé septentrional-occidental et Honan méridional, confiés aux Mineurs Franciscains d'Italie; le vicariat apostolique du Shiensi méridional, confié au Séminaire de S. Pierre et Paul de Rome, et le vicariat de Kingan, confié aux Lazaristes ita-

376 "" ' Histoire de l'Eglise contempdraine.-

liens. Pour secourir ces missïoris, le gouvernement italien- leur accorda, par un décret-loi du 20 mars 1924, un subside extraordinaire de dix millions de lires, à répartir en 10 annuités d*un million chacune.

4) Les Indes Anglaises,

Situation religieuse du pays. — GTaiide liberté pour le catholicisme.

— L'obstacle protestant. — Le schisme de Ceylan. — Scènes de brigandage. - — Activité catholique. — Missionnaires qui partent pour la guerre. — Concession du Home rnle et conséquences pour le catholicisme. — Action collective des catholiques et des protestants. — Le clergé indigène. — La vie religieuse dans les Indes.

— Le gandhisme.

Dans un article du Madras Weekly Mail du 3 janvier 1901, un brahmane cultivé, décrivant la situation religieuse de son pays, déclarait que le peuple hindou était en grande majorité plongé dans un état d'ignorance abjecte, de dégradation et de superstition honteuse, soucieux uniquement de se procurer un peu de riz pour apaiser sa faim. Son seul culte consistait à adorer des esprits mauvais et des dieux locaux. Les classes moyennes avaient la religion que leur enseignaient les brahmanes et par conséquent elles fréquentaient les pagodes, assistaient aux fêtes et aux pèlerinages : elles adoraient les dieux du pays et demeuraient étrangères à la civilisation occidentale. Les brahmanes, formant une caste sacerdotale et privilégiée, avaient perdu beaucoup de leur influence: quand ils avaient été éduqués dans les Universités et les collèges de l'Etat, ils perdaient la foi aux superstitions de leur pays pour tomber dans le scepticisme le plus désolant: s'ils vivaient ensuite dans les campagnes, ils s'efforçaient de conserver la flamme de la superstition, mais comme ils voyaient que les pagodes étaient de plus en plus délaissées, ils s'adonnaient, pour vivre, à des occupations profanes. Le petit nombre dé brahmanes croyants semblait vouloir remettre en valeur l'ancienne religion védhique, dont ils espéraient le salut pour les? Indes et pour le monde entier. Mais en vain, car l'hindouisme ne peut pas ^t ne pourra jamais procurer le bien-être maté^

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Chap.- IV. - L'EgKâè dans les- paya de PAsie. 377

rîel et moral de la populationv Les quelques vertus sociales qu'il contient ne sout pas inspirées par la religion, mais par resprit de caste, A la fin de son article, l'auteur reconnaissait que l'Eglise catholique est une véritable institution sociale; à son avis, si l'hindouisme voulait lutter contre l'Eglise catholique, il faudrait en accepter les méthodes et en prendre l'esprit, sinon il devra se résigner à disparaître. Le progrès du catholicisme dans les Indes, surtout dans les contrées mérir dionales, n'avait certainement pas échappé aux regards de l'auteur de l'article/ Bien que le nombre des catholiques ne fût que de 1.227.620, sur une population de 294.000.000 d'habitants, selon le recensement de cette année 1901, il voyait cependant dans ce petit nombre de catholiques le germe de la vie et la promesse de la victoire, et, par contre, il ne daignait pas même mentionner la tentative que faisait précisément en ce moment Annie Besant, la grande théosophe, venue de l'An* gleterre aux Indes pour sauver l'hindouisme en le mélangeant à la théosophie, et fondant dans ce but un collège à Bénarès. D'un autre côté l'Eglise catholique ne trouvait pas d'obstacle à son développement dans les Indes de la part du gouvernement. Gelui-cî, pour ne pas froisser les sentiments de la très grande majorité de la population, avait décidé de maintenir dans ses écoles la plus stricte neutralité, maïs il n'em=péchait pas que dans les écoles privées, qu'il aidait par une pension annuelle, on enseignât la religion chrétienne ou une autre, au gré des autorités ecclésiastiques. Il y avait donc, même pour l'Eglise catholique, une grande liberté. En ce qui concerne le mariage, les lois de l'Eglise devaient être respectées, s'il s'agissait de catholiques. Dans l'acte de 1866, appelé Dissolution of native couverts mariages act, il est déclaré que « rien de ce qiie contient cet acte rie peut être invoqué pour invalider les mariages des indigènes convertis au catholicismej s'ils ont été faits en conformité avec le&lois de l'Eglise cathor îique ». Là où les coutumes ou les lois du pays menaçaient le droit de propriété et de succession des nouveaux convertis au christianisme, et par conséquent aussi au catholicisme, le gouvernement était intervenu dès 1851 par un acte qui imposait 4es limites à ces lois indigènes. Quant aux écoles, le gouver-

378 Histoire de l'Eglise co&tenrporaine.

nement les protégeait toutes, et le subside qu'il accordait aux écoles non anglicanes, bien qu'inférieur à celui qu'il accordait aux autres, était cependant toujours considérable. De plus, quand il s'agissait d'écoles, d'œuvres d'assistance et de cha^ rite et d'églises, le gouvernement concédait aux missions le terrain nécessaire en usufruit. Pour les écoles, il fournissait le local et tout le matériel scolaire (bancs, tables, instruments de physique, etc.). Pour chaque orphelin anglais le gouvernement versait une certaine somme en plus du subside général. Enfin, la destination des fondations pies était reconnue et conservée, et les biens ne pouvaient être ni aliénés ni employés à d'autres fins indépendamment des autorités ecclésiastiques catholiques.

Or ces écoles privées étaient bien plus nombreuses que celles du gouvernement, si bien que 28 % des écoliers restaient sans instruction religieuse. L'Eglise catholique rencontrait un obstacle considérable plutôt du côté de la propagande protestante. Il est vrai qu'en 1901 le recensement montrait que les catholiques surpassaient en nombre tous les protestants des différentes sectes prises ensemble. Cependant il faut noter que, de 1840 à 1901, le nombre des protestants avait augmenté d'environ un million d'adhérents. Diverses causes peuvent avoir contribué à cette augmentation, mais il reste toujours que l'obstacle qui en résultait pour le catholicisme était formidable.

Au mois de mai 1902 s'éteignait le malheureux schisme de l'île de Ceylan. Il avait pris naissance en 1887, quand, au moment du concordat du Portugal avec le S. Siège, celui-ci avait transféré les églises et les paroisses de la province de Manaar dé la juridiction patriarcale de Goa à la juridiction épiscopale de Jaffna; les chrétiens de Ceylan se révoltèrent et, subjugués par l'influence du prêtre apostat Alvarez, ils persistèrent dans leur révolte pendant 15 ans. Ils étaient environ un millier; Mgr Joulan, évêque de Jaffna, reçut leur acte de soumission et leur donna l'absolution.

Au cours de l'été de l'année suivante, la même île de Ceylan fut le théâtre de scènes sauvages. Les bouddhistes avaient l'habitude de se rendre en pèlerinage chaque années

Chap. I^ - I/É^ise dans les pays d© VAsie. 3T0

à Anuradhapura, l'ancienne capitale de l'île, et d'y célébrer leurs rites dans le temple de l'arbre sacré Bo, Cette année-là, les pèlerins, au nombre de plusieurs milliers, en sortant du temple, après avoir honoré l'arbre sacré à leur manière, furent saisis comme par une folie subite. Ils se mirent à parcourir la petite ville démolissant les édifices gouvernementaux en construction et saccageant les maisons et les jardins parti-

<;uliers.

L'église et l'école catholique contiguë furent incendiées, et la police, qui intervint trop tard, arrêta 75 des pires forcenés. Il faut chercher la raison de cet acte de brigandage dans la haine que nourrissent les bouddhistes contre les chrétiens, haine qui, depuis quelque temps déjà, transpirait de diverses manières dans la presse, dans les conférences, dans les tribunaux, et cela parce que un certain nombre de demi-savants européens, avides de nouveautés, s'étant rendus dans cette île pour y étudier le bouddhisme, avaient fini par s'en éprendre : ils déclaraient le bouddhisme de beaucoup supérieur au christianisme, le proclamaient la religion de l'avenir ■et en étaient arrivés à se dépouiller de leurs habits, à se raser la tête, et à se couvrir du manteau jaune de Bouddha. Ce que voyant, les bonzes se persuadèrent facilement qu'ils avaient une mission sacrée à remplir, celle de substituer le bouddhisme au christianisme. Par une faiblesse que l'on a peine à comprendre, le gouvernement lui-même parut heureux de cette renaissance du bouddhisme et favorisa les bonzes par des lois d'exception. De là, la jpersuasion chez les bouddhistes qu'il leur était permis de se servir pour leur propagande de moyens mêmes violents.

Les rapports entre l'autorité gouvernementale et l'autorité ecclésiastique continuaient à être en général très courtois. L'accueil que reçut le délégué apostolique pour les Indes, Mgr Zaleski, quand il visita les deux royaumes tributaires de Trevancore et de Cotchin, en est une preuve. Les exceptionnelles qualités d'esprit de ce prélat, qui montre un très grand zèle à promouvoir toutes les bonnes œuvres, y ont contribué aussi. L'école, l'action religieuse et sociale, la presse reçurent de lui de multiples encouragements et de sages directives.

380 ~ Histoire de^rEgHse oontemperaine. ,

Se trouvant à Trichinopoly, en novembre 1905, il en profita pour recoinmainder l'unité <i'action, « Numériquement,^ dir sait-ilj la religion catholique a fait un grand progrès dans les Indes. Au cours de ces quinze dernières années, elle a gagné un demi-million d'adhérents. Ce rapide développement, exige des -organisations et les organisations catholiques doivent en «tre la force >>.

La bonne entente entre les autorités religieuses et polir tiques, que ne réussirent pas même à troubler les tentatives de révolte- dû pays, réprimées à temps et avec tact par le gouvernement, permit à l'œuvre des missionnaires de se développer très fructueusement. Afin de donner à cette œuvre une direcr tion toujours plus uniforme, on décida en 1914 de fixer la réunion d'un Congrès mariai à Trichinopoly pour la fin de l'année et d'obtenir la participation des quarante diocèses des Indes, de la Birmanie et de Ceylan, ainsi que de toutes les congrégations mariales qui y étaient établies. Le lieu n'était pas si mal choisi, puisqu'au nord il se trouvait un demi-million de catholiques et deux millions au sud. Outre le développement du culte de Marie, on devait traiter dans ce congrès beaucoup d'autres questions, mais la guerre, qui éclata au mois d'août 4e la même année, réduisit à néant le projet.

Ainsi qu'il était à prévoir, la guerre fut une grande tem^pête qui s'abattit sur les missions hindoues; non pas à cause de cette révolte contre l'empire britannique que beaucoup prévoyaient et qui fut remplacée par ce outburst of loyalty tant vanté par les anglais, à juste titre d'ailleurs, et auquel les missionnaires ne se sont certainement pas opposés, mais à cause du rapatriement forcé de presque tous les missionnaires allemands, environ 150, et des religieuses allemandes; il ne resta des uns et des autres que ceux qui, à cause de leurs infirmités, ne pouvaient supporter le voyage. En conséquence, les diocèses de Bomba3% Paonaj Bettiah et Assan furent privés d'ouvriers cathoKqucs. En mênie temps, d'autres diocèses des Indes étaient appauvris par suite du départ de beaucoup de missionnaires français appelés comme aumôniers ou comme soldats. Ceux qui restaient étaient donc obligés de suppléer à tout ce personnel manquant et étaient débordés par le travail. Il faut

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ajouter à cela la pénurie toujours plus graiidé dés ressources, Le départ des Pères missionnaires aUemands, forcés unir qixement à cause de leur nationalité; d'abandonner la vigne du Seigneur qu'ils avaient cultivée avec tant d'amour, fut accompagné de telles démonstrations' de reconnaissance de la part des fidèles qu'il leur fut en quelque manière rendu plus doux.

Après la guerre, l'Angleterre jugea que le temps était venu de satisfaire les aspirations nationalistes de l'empiré hindou et d'établir dans les Indes l'autonomie {home rule). Promise solennellement par le Secrétaire d'Etat j Montagne, le 20 août 1917, approuvée en 1919, elle fut réalisée au mois de janvier 1921. En vertu de cette innovation, le gouvernement des provinces hindoues acquit une pleine autonomie pour certaines affaires (transferred subjects) confiées à des n^inistrês responsables devant un conseil législatif élu par le peuple. Pour d'autres affaires (appelées reserved subjects» coïnme l'armée, la flotte, l'éducation des Anglais, etc.) le gouvernement central des Indes anglaises conserva comme auparavant Tadministration. Ce gouvernement central est modifié dans la mesure où augniente l'élément indigène dans le Conseil exécutif du vice-roi; on établit un Conseil d'Etat et une Assemblée législative dont les membres seraient nommés par le peuple. L'approbation de ces deux Chambres est requise pour qu'un projet ait force de loi.

Il est clair qu'avec ce home rule, même s'il reste dans les iitnites actuelles, la situation des catholiques est devenue quelque peu incertaine, précaire. C'est un fait que, grâce au home riiléyCOJnme le dit bien le P. Tragella dans sa revue des études missionnaires, les Indes passent petit à petit aux mains des hindous. Ceux-ci, animistes, bouddhistes, musulmans, brahmanistes, forment un ensemble de plus de 326 millions d'hommes: les catholiques sont arrivés peut-être aujourd'hui à 3 millions. Les nouvelles autorités auront-elles pour les catholiques lès mêmes égards que le gouvernement précédent? Le problème est inquiétant, surtout au point de vue des écoles; car si l'on confie l'administration des écoles à un hindou, il «st fort douteux qu'il continue à subsidîer les écoles catho-

3S2 Mstoîre de i'E^se coiïtêiÊ^oGE^ne.- V ^v

liquès avec la libéralité qu'a montrée jusqu'ici le gouyernemeût britannique; de plus* étant donné l'esprit nationaliste des indigènes, esprit auquel il faut attribuer déjà le changement actuel, n'est-il pas probable que l'on continue à vouloir marcher sans les Européens, y compris les missionnaires et les sœurs, et que l'on en arrivera finalement à leur refuser la liberté d'enseigner et d'ouvrir des hôpitaux? Déjà, dans quelques missions, les sœurs n'ont pu obtenir d'assistance à cause de l'opposition de l'élément indigène dans les nouveaux conseils provinciaux; dans d'autres, on a essayé de remplacer les sœurs par les nurses, les infirmières indigènes, qui se multiplient actuellement un peu partout.

Le danger menace égalem ent les catholiques et les protestants; aussi ne se contentèrent-ils pas de se défendre séparément. Il leur sembla utile de s'unir, afin de rendre la lutte plus facile. A Calcutta, en plein accord avec l'archevêque ca^ tholique, les catholiques se sont unis aux protestants pour former un parti politique chrétien, ayant pour but d'obtenir dans le Conseil provincial la représentation à laquelle ils ont droit. Le gouvernement anglais voit ce mouvement d'un très bon œil et compte que ce parti pourrait lui offrir un solide appui pour la bonne marche des affaires. A Bombay, l'archevêque, tout en n'oubliant pas le problème politique, insista sur la nécessité d'intensifier et démultiplier les œuvres de zèle et de charité. Cela doit servir également à gagner aux catholiques l'estime dés pouvoirs publics, et en effet ce qu'il disait était la pure vérité: « Si nous voulons que l'on conipte avec nous, montrons ce que nous valons ». Pour atteindre ce but, on fonda également aux Indes la. Catholic Truth Society, qui exerce une si bienfaisante influence en Angleterre. On publia en anglais, en tamoul et en bengali de très nombreux tracts destinés à être rapidement répandus dans le monde cultivé; on multiplia les conférences, on fonda des périodiques mensuels; tout cela dans le but de détruire les préjugés qiiî avaient cours contre les catholiques et contre les chrétiens en général, préjugés qui trouvaient facilement croyance auprès de ces esprits qu'un nationalisme excessif indisposait déjà Contre la religion chrétienne.

Chap. IV. - L'Eglise dans les pays de l'Asie. 383

Lé eatholicisme se trouve actuellement aux prises avec d'autres difficultés aux Indes. On avait espéré que la note de M. Balfour du 6 juin 1919 à Mgr Cerretti, garantirait le S. Siège contre le boycottage absolu des missionnaires allemands et que, « dans le cas où un certain contrôle serait nécessaire », cela ne se ferait qu'après avoir consulté, comme de juste, les autorités de la religion intéressée. « Mais, comme le dit bien le P. Tragella déjà cité, la politique des chiffons de papier a été contagieuse, et la note de Balfour demeura lettre morte. Les missionnaires et les sœurs furent rapatriés, et, malheureusement, les postes demeurés vacants le sont encore actuellement, en grande partie du moins. Devant cette lamentable déficience de personnel missionnaire, on comprend le bon accueil que reçut la proposition et l'exhortation faite par Benoit XV en vue de promouvoir de plus en plus la formation d'un clergé indigène. Dans ce but l'évêque de Trichinopolyj Mgr Faisandier, ouvrit en 1922 un séminaire pour l'éducation des clercs indigènes, et s'épargna ainsi les frais de les envoyer aux séminaires de Kandy. Notons aussi qu'il existe déjà aux Indes un diocèse desservi uniquement par des prêtres indigènes et que Mgr Vazapilly, un hindou, a été nommé vicaire apostolique de Trichur. Il y a d'autres prêtres indigènes dans les diocèses de Goa, Damaan, Mylopore. En 1922, le clergé indigène comptait en tout environ 1500 membres».

La vie religieuse est très facilement comprise et appréciée dans les Indes, surtout par les femmes. En 1922, il y avait 5662 religieuses indigènes sur un total de 7360. Un fait curieux et qui pourra surprendre ceux qui croient que les castes dans les Indes sont un obstacle insurmontable pour l'évangélisation, c'est qu'il existe, depuis cinquante ans, dans le diocèse de Calcutta, un ordre religieux de femmes, où l'on admet sans aucune distinction les aspirantes anglaises et indigènes. C'est celui des « Sœurs apostoliques de Notre-Dame du Carmel », fondé par une dame irlandaise; il possède déjà plusieurs maisons. La Mère Générale est hindoue, de mêm« que trois Supérieures de couvents; une supérieure est belge et, parmi les sœurs, on compte des hindoues, des belges, des irlandaises, des créoles (issues de mariages entre anglais et

084 Histoire ^e TEglise èoutemporaine.

hindous)^ Toute distinetion de races est abolie. Ces sœurs dirigent trois écoles où l'on parle anglais, et quatre autres, où l'on parle. la langue Malayalam. La maison-mère se trouve à 'Irivandrum. Tout récemnaent, en 1923, révêque capucin du diocèse de Lahore a obtenu du S. Siège l'approbation d'une nouvelle congrégation de religieuses indigènes du nom de Tertiaires de S. François, destinée aux missions. Douze jeunes filles, convenablement préparées à la vie religieuse par leur directeur, le P. Herman, se rendirent après la mort de celui-ci, en 1923, chez les sœurs de Mariabad et y restèrent environ trois ans, en attendant l'approbation du S. Siège. Celle-ci étant accordée, elles prirent l'habit religieux.

Un mouvement qui pourrait avoir les plus sérieuses répercussions sur l'action des missionnaires dans les Indes est celui que commença et que mène le mahatma Gandhi. Pendant les onze années qu'il passa en Angleterre pour y faire ses études il avait acquis une connaissance approfondie du monde occidental et ayant vu la misérable situation des indigènes de l'Afrique du Sud, où il exerçait la profession d'avocat en 1893, il

conçut l'idée de libérer radicalement les hindous de toute dépendance, et même de tout contact européen; il ajoutait ainsi au principe hindou de la non-résistance celui de la non-coopération et conseillait par conséquent l'abandon des villes et en général le refus de tout concours aux autorités anglaises pour l'administration du pays. Bien que Gandhi se déclarât ennemi des violences, il s'en produisit fréquemment. Le gouvernement dut recourir à des mesures sévères pour les réprimer: puisque Gandhi demeurait toujours le chef de ce mouvement, et que de plus les hindous lui rendaient les honneurs divins. Je gouvernement anglais se vit dans l'obligation de le condamner à six ans de prison dans les premiers jours de novembre 1922. Mais en 1924, le nouveau premier ministre anj{lais, le travailliste Ramsay Mac-Donald, résolut de le mettre en liberté. Le mouvement est encore plus inquiétant du fait .que les Gandhistes, profitant de la haine des musulmans contre le gouvernement anglais, ont fait alliance avec eux. Jusqu'à présent les missionnaires catholiques n'ont rien eu à souffrir de ce mouvement, qui a bien un caractère révolutionnaire.

Chap. IV. - L'Eglise danp les pays de PÀsie. 385

quoique simplement politique. Gandhi est certainement un orthodoxe hindou, mais il s'est assimilé beaucoup d'éléments du christianisme: le respect des pauvres, des paria, l'amour pour les personnes de toutes races, l'estime du travail, la condamnation de la violence. Il aime les catholiques hindous, et ceux-ci en grande majorité, mais naturellement avec quelque réserve, suivent ses idées et ses principes. Selon le P. Isidore Pagani, des Missions étrangères de Milan, le Gandhisme et le Christianisme ne se combattent pas, ils se complètent. Les Indes sentent avec Gandhi que, pour se rendre indépendantes, il faut émanciper les paria, et ceux-ci, à leur tour, sentent que leur émancipation morale ne pourra se réaliser qu'en embrassant cette foi et cette rehgion qui font de tous les hommes des frères. Ils ne se laissent pas émouvoir par les soi-disant Servants of India, qui voudraient leur inculquer la haine du christianisme, qu'ils représentent conune une religion d'outre-mer, et qui les allèchent par des orphelinats, des refuges pour veuves, des dispensaires, etc. Ces œuvres, n'étant pas animées d'esprit chrétien, s'étiolent bien vite. D'autre part voici que, pour faire contrepoids à cette influence néfaste, l'Eglise dans les Indes se fait de plus en plus hindoue: clergé indigène, sœurs indigènes, frères indigènes se multiplient constamment et deviennent de plus en plus nombreux. Le Gandhisme ne serait-il pas, dans les desseins de la Providence, l'instrument choisi pour conduire lentement l'immense peuple hindou à la connaissance du vrai Dieu?

5) L'Indochine française.

Progrès du catholicisme. — Une congrégation religieuse annamite. — Les lettrés. — Conduite malheureuse du gouvernement français. — Bepentir tardif.

La partie de l'Indochine sur laquelle s'exerce plus ou moins la domination française, comprend au nord le Tonkin, au centre l'Annam, au sud la Cochinchine et le Cambodge

^ — Pebmoli, Histoire de l'Eglise contemporaine.

386 Hiètoirè dé l'Égiise ^piiitëii^

et à l'ouest, le long du fleuve Mékong, le Laos. Comme superficie, elle représente celle de la France augmentée d'un tiers et la population est en grande majorité de race annamite. En 1885, le catholicisme subit de la part des soi-disant lettrés une terrible persécution, qui coûta la vie à 10 missionnaires, 12 prêtres indigènes, 300 religieuses et 37.364 chrétiens. Après la persécution, il y avait en Indochine 9 vicariats avec 9 évêques, 190 missionnaires, 317 prêtres indigènes et 564.145 chrétiens. Les Missionnaires étaient des Dominicains espagnols dans le Tonkin, les Pères des Missions étrangères de Paris dans le reste du pays.

Ces martyres furent cause, dans la suite, des remarquables progrès du christianisme. En 1917, les évêques étaient au nombre de 19, les missionnaires de 434, les prêtres indigènes de 771 et les chrétiens à peu près un million; remarquons encore que l'on ne tient compte ici que des chrétiens pratiquants. Les œuvres catholiques suivent ce progrès: chaque mission possède une imprimerie, d'où sortent de nombreux livres et opuscules de propagande religieuse; la presse périodique, elle aussi, a pris un développement très consolant. Aux missionnaires proprement dits il faut ajouter les Frères des écoles chrétiennes, qui possèdent à Saïgon, Hué, Hanoï, Haïphong, etc., des établissements qui regorgent d'élèves; il faut ajouter aussi les ordres religieux de femmes avec leurs orphelinats, leurs ouvroirs, leurs hôpitaux et leurs écoles florissantes, L'ordre contemplatif des Carmélites est représenté au Tonkin et dans l'Annam par trois couvents. Dans l'Annam surtout, les femmes sont très portées vers la vie religieuse; aussi depuis longtemps a été fondée une congrégation religieuse purement annamite, appelée les Amantes de la Croix; elles s'occupent» particulièrement à la campagne, des orphelinats et d'écoles catéchistiques, et cela d'une façon qui surpasse tout éloge. En 1918, les Amantes de la Croix avaient 79 couvents et 2526 religieuses. '

Il y a dans l'Indochine française de nombreux juifs et protestants, mais ceux-ci ne s'occupent que de leurs coreligionnaires européens. La îDlupart du temps, d'ailleurs, ils bornent leur zèle à distribuer aux indigènes la bible, que per-

sonne né comprend. Il y a aussi dès francs-maçons et des loges à Hanoï, à Hakphong, à Tourane, à Ssiïgon, mais ils ne favorisent que l'arrivisme, et si l'un ou l'autre veut faire œuvre vraiment maçonnique, il n'obtient d'ordinaire aucun effet. Par contre, le véritable obstacle pour le catholicisme ce sont les lettrés. Ces hommes diplômés, entrés dans l'administration indigène, sont incapables, à cause de leur orgueil, de comprendre l'Evangile. « Si votre religion est bonne, disait l'un d'entre eux, regardez ceci — et il montrait un grand crucifix — cela nous ne pourrons jamais l'admettre. Quand on est Dieu, on ne se laisse pas crucifier».

Etant donné cette mentalité chez des hommes qui devraient être l'élite de la population, on comprend combien il est plus facile aux missionnaires d'obtenir de bons résultats auprès de ces Moi qui sont des barbares, ainsi que le dit leur nom Annamite. Les missionnaires se sont aussi déjà rendus chez eux dans le Laos et ont fondé à Kon-Kons une école florissante; ainsi beaucoup de Moi" savent écrire leur langue. Bien mieux, on imprime chez eux un journal en langue Moi et il y a plusieurs Moï parmi les rédacteurs.

Selon des informations plus récentes, le catholicisme comptait en Indochine française, en 191^, 1.105.763 fidèles. On annonce également qu'après la guerre les protestants méthodistes américains ont essayé de pénétrer dans l'intérieur du pays. Quelques-uns se sont établis à Sadec, à Chandoc. Cependant le danger n'est pas tellement grave, car les Annamites ne montrent ni estime ni sympathie pour une religion dont les ministres sont mariés; îes bonzes eux-mêmes, parce qu'ils sont soupçonnés de ne point observer la chasteté, sont constamment tournés en ridicule au théâtre annamite. S'il y a un danger, il est plutôt du côté politique, car l'annamite, d'habitude indifférent en religion, se met du côté de ces Américains, quand il les voit s'occuper de fonder des écoles, des orphelinats, des hôpitaux, d'autant plus que les ressources pour cela ne leur manquent pas.

L'activité des missionnaires catholiques n'est aucunement troublée par ces dangers: Mgr Lecroart, Visiteur apostolique des missions de l'Indochine, a été reçu partout avec grand en«

tiiousiasme en 1^3, et il reste satisfait de l'état florissant des missions. Parmi les initiatives les plus intéressantes qu'ont prises les chrétiens à cette occasion, il faut mentionner la fondation d'un journal catholique, pour lequel on a déjà demandé et obtenu l'autorisation du gouvernement, et la fondation d'une grande Fédération de la Jeunesse catholique, qui devra défendre vigoureusement les intérêts de la religion et étendre son influence. Le journal catholique commença sa publication au mois de septembre 1923: il a pour titre Trung-Hoa (l'Union) et est, pour le moment, semi-hebdomadaire, mais il deviendra bientôt quotidien.

Les progrès du catholicisme sont donc remarquables, mais ils pourraient être encore meilleurs si le gouvernement français n'avait pas autrefois entravé l'œuvre des missionnaires. La France peut certainement se vanter d'avoir promu les intérêts matériels -des Annamites. Ceux-ci le reconnaissent, mais cela ne les satisfait pas: ils trouvent que le gouvernement n'a rien fait dans l'ordre éducatif et intellectuel. « Nos enfants, disait naguère la presse annamite, sortent de vos écoles sans respect pour leurs parents, sans respect pour l'autorité quelle qu'elle soit, sans base morale pour la conduite de leur vie. Et nous ne parlons pas de l'exemple que vous leur donnez ». Cela est vrai; la France a donné à TAnnam tout ce qu'elle pouvait lui donner, excepté l'essentiel, ce qui a fait sa propre grandeur dans l'histoire, et ce qui fait d'elle, aujourd'hui encore, un Etat de grande civilisation: la religion catholique. Non seulement le gouvernement n'a pas fait jusqu'ici œuvre de protection, mais il a fait œuvre d'hostilité autant qu'il a pu. Les expulsions des Frères des écoles chrétiennes, les inventaires, les campagnes anticléricales faites au moyen de sa presse sont choses d'hier. On pouvait être anticlérical, radical, socialiste, mais on ne pouvait pas être cathoHque. L'Annamite a été induit en erreur, il a cru que c'était là le progrès. Aujourd'hui il s'aperçoit que le gouvernement français n'a pas fait son devoir et il demande l'autonomie, et cela au nom d'un nationalisme qui est avant tout antifrançais.

Ce mécontentement contre le gouvernement français a été mis à profit par les protestants américains, qui* depuis

Chap. IV. -L'Eglise dans les pays de l'Asie. 389

quelque tempSj se sont introduits dans rindochine, comme les Anglais à Madagascar. Au mois de mai 1924, ils voulurent, eux aussi, publier un journal en langue indigène, mais le pasteur Cadenan, qui était le grand promoteur de ce projet, s'entendit répondre par la Commission permanente du Conseil gouvernemental que cela ne lui était pas permis. Le délégué de l'Annam, M. de Monpezat, s'y montra résolument opposé, car il avait rencontré lui-même, en visitant l'Annam, bon nombre de ces ministres protestants américains, dont le but était de s'emparer des jeunes gens des meilleures familles pour les envoyer aux Etats-Unis sous prétexte de leur donner une connaissance exacte de la religion réformée, mais en réalité pour en faire des agents du panaméricanisme. De l'avis de M. de Monpezat, il fallait absolument mettre un terme à cette propagande. Aujourd'hui cependant, avec M. Herriot au pouvoir, la situation religieuse de la France est changée et les bonnes résolutions de M. de Monpezat pourraient bien rester en panne et lui-même être remplacé.

6) Le Japon.

Culture de l'esprit accompagnée d'une estime excessive de sai-même.

— Raisons de la rareté des conversions. — Le Shintoïsme. — Intolérance religieuse. — Repentir salutaire. — Un congrès catholique à Tokio. — Le prince Hiro-Hito reçu par le Pape. — Mgr Giardini délégué apostolique au Japon. — Activité catholique.

— DiflScuXtés de l'évangélisation. — En Corée.

Parmi tous les peuples de l'Asie, le peuple japonais est celui qui s'est lancé avec le plus d'ardeur dans la culture et la civilisation européennes. Toutes les branches de la science y sont sérieusement étudiées. En 1902, pas moins de 20.000 jeunes Japonais fréquentaient les écoles supérieures, dont les unes sont privées et les autres publiques. Malheureusement la religion a été bannie de ces écoles, et si, dans les séminaires de Tokio tenus par les protestants, il y a une chaire de dogmatique, d'exégèse ou d'éthique, les nombreux bonzes qui fréquentent ces cours n'en tirent aucun profit pour la vraie:

390 Histoire de rEj^écontèmo^

foi, car les professeurs, anglais où américains, n'ont pas une culture suffisante, ou, s'ils sont alleinands, ils enseignent un christianisme dont on exclut jusqu'à la foi en la divinité du Christ. Les catholiques japonais, peu nombreux, (59.000 sur 44 millions d'habitants), étaient tous confiés aux Missions Etrangères, qui avaient des séminaires à Tokio, à Hakodaté et à Nagasaki.

La guerre, soutenue et gagnée avec tant d'honneur par le petit Japon contre l'empire russe, ne pouvait manquer d'exalter l'esprit des Japonais et de faire naître chez eux l'idée et la persuasion qu'ils étaient égaux, si non supérieurs, aux européens eux-mêmes; ils se croyaient d'autant plus obligés de se mettre à leur niveau pour tout ce qui regarde la civilisation. Sur ce point, ils n'avaient pas de préjugés antichrétiens, et le ministre de l'Instruction Publique accordait, au mois de mars 1913, aux Pères Jésuites eux-mêmes, la faculté d'ouvrir à Tokio un institut supérieur, appelé la Sagesse (Tô-chi Da-Gaku), pour y enseigner la philosophie, la littérature et le commerce, et cela, en considération de ce que, depuis longtemps, les Marianites travaillaient au Japon dans des écoles fréquentées par environ 800 élèves.

Quand on songe que, depuis 1889, le Japon jouit de la plus grande liberté religieuse, que le Japon n'a jamais violé cette liberté, que depuis 1891 déjà la hiérarchie y est constituée et que, depuis longtemps, de très zélés missionnaires y dépensent leurs énergies, on peut s'étonner de ce que les progrès du catholicisme soient restés toujours très lents. Aujourd'hui même, à l'heure où nous écrirons, les catholiques n'ont atteint que le nombre de 75.000. Les raisons de cette lente évangélisation sont diverses. Avant tout, les Japonais tiennent à passer pour des gens civilisés comme les européens. Surtout depuis qu'ils ont vaincu la Russie sur les champs de bataille, ils s'estiment supérieurs à nous, et, par conséquent, n'acceptent pas volontiers le Christianisme qui est la religion des occidentaux. S'ik l'acceptent un jour, ils essaieront de le japoniser, comme ils ont fait du bouddhisme et du confucianisme, qu'ils ont reçus autrefois de la Chine. Un obstacle très grave à l'évangélisation, aujourd'hui, ce

Chap. IVii - li'ÉgUse danaJes^pays de X'Asie. " ~ 391

n'est pas le shintoïsme, qui est la religion la plus ancienne dés Japonais, ou plutôt la véritable religion japonaise, consistant dans l'adoration des forces de la nature, des em-r pereurs et d'autres héros nationaux défunts; c'est le cixlie national, c'est-à-dire un shintoïsme réduit, limité au culte des empereurs et des héros nationaux. Il leur semble que c'est la seule façon pour eux de réaliser l'union sacrée et patriotique du pays autour du trône, d'une dynastie divinisée. On retourne ainsi à la religion des Romains au temps des Césars, et le Christianisme se trouve devant le même grave obstacle. Embrasser le christianisme, c'est, pour les japonais shintoïstes, et ils le sont en très grande majorité, offenser le sentiment national, c'est troubler l'union des esprits, c'est s'inscrire parmi les ennemis de la patrie.

En 1912, M. Tokanami, vice-ministre de l'Intérieur, ayant réuni dans un congrès les représentants des diverses religions établies au Japon, leur fit adopter ce principe: «Les trois confessions: bouddhiste, shintoïste et chrétienne s'engagent à servir, chacune selon sa méthode propre, la famille impériale et à sauvegarder la morale sociale ». Mais tous les Japonais ne sont pas aussi libéraux que M. Tokanami. En 1906, par exemple, le docteur Kato Hiroyuki, jadis recteur à l'Université impériale, soutenait, dans un de ses livres, que le Christianisme, avec sa doctrine d'un seul Dieu et de l'homme tombé dans le péché, était souverainement injurieuse pour la dynastie impériale. En 1916, la grande revue de Tokio Dai Kokchmuin (la grande nation) consacrait plusieurs articles à ce sujet: l'extermination du christianisme. L'on y disait, entre autres choses: «Le Christianisme est essentiellement destructeur de l'esprit national ». De sanglantes caricatures illustraient ces idées. Certainement le gouvernement n'approuvait pas ces déclarations, mais à Tokio, l'on tenait officiellement des réunions de prêtres bouddhistes et shintoïstes, dans lesquelles ceux-ci recevaient l'ordre, venu de haut, de faire de la propagande antichrétienne accompagnée de pressions et de vexations de la part des fonctionnaires. On vit ainsi des enfants empêchés de fréquenter l'école chrétienne; des directeurs convoquer les parents des élèves pour leur demander

392 Histoire de l'Eglise eontémporaine:

d'écarter leurs enfants du iChristianisnie; des élèves contraints de fréquenter les temples shintoïstes sous la menace d'être expulsés de l'école, et ainsi de suite. Une jeune fille chrétienne, après un splendide examen d'admission, se vit refusée parce qu'elle avait répondu selon sa conscience à cette question capricieuse: « Qui mettez-vous à la première place. Dieu ou l'empereur?». Toutefois le gouvernement préférait à ce système de vexations continuelles celui d'amener l'adhésion au culte national, en insistant sur le caractère purement civil auquel il avait été ramené. Le gouverneur d'une grande ville fit venir dans sa résidence un prélat et un missionnaire, et s'appliqua à les convaincre que le mot Kami (divinité), bien qu'il continuât à être employé dans le culte national, n'a pas la signification d'Etre surnaturel qu'ils lui donnaient; il ne désignait pas autre chose qu'un personnage illustre et ils n'avaient par conséquent aucune raison de repousser le culte national.

Mais il ne sert de rien de prétendre que le shintoïsme ainsi modernisé n'est pas une véritable religion: reste le fait qu'il a ses temples, ses cérémonies, possédant, les uns et les autres, des caractères nettement religieux. Entrer dans ces temples, où une partie est réservée à la divinité, une autre aux adorateurs; accomplir des cérémonies consistant en lustrations exorcistes, en offrandes de vin, de certains animaux et de certaines plantes — un chrétien ne peut point se permettre tout cela, pas plus qu'il ne lui était permis de brûler de l'encens devant les statues des Césars, ou qu'il ne lui était permis, au dix-septième siècle, d'accepter les rites chinois. Il y avait donc une restriction de la liberté religieuse, accordée en 1889, à la condition que la paix ni l'ordre public ne fussent troublés, quand, à l'avènement au trône du nouvel empereur, le gouvernement changerait quelque peu sa conduite.

En 1916, Mgr Petrelli arrivait à Tokio chargé de porter au nouveau Mikado les félicitations pontificales à l'occasion de son avènement au trône et il fut accueilli par le gouvernement et par la population avec une sympathie unanime. Le même Mgr Petrelli retournait, l'année suivante, au mois-

Chap. IV; * L'Eglise dans leff pays de TAsie. 393

d'avril, pour traiter officiellement avec le ministère japonais la question des rites shintoïstes. A la suite de quoi, les autorités locales furent averties de ne pas insister auprès des chrétiens pour l'exécution des ordonnances ministérielles sur la participation au shokousai (cérémonies pour les soldats morts pour la patrie), et les visites des écoles aux temples shintoïstes. Ce ne furent pas là des mesures temporaires; au contraire, les choses allèrent toujours en s'améliorant. Au mois de novembre 1919, Benoît XV institua une délégation apostolique au Japon et choisit pour ce poste Mgr Fumasoni Biondi. Au mois de mai 1920, on put célébrer à Tokio, dan^ la grande salle de l'Université catholique, le premier congrès des catholiques japonais. Y assistaient environ cinq cents personnes représentant les 5000 catholiques des six paroisses de Tokio, ce qui certainement n'est pas beaucoup, quand on pense que la grande capitale compte 3 millions d'habitants. Cependant l'enthousiasme était grand chez tous. Le commandant Yamamoto, ex-plénipotentiaire de l'Empereur auprès du S. Siège pour traiter la question des missions catholiques de la Polynésie,^ autrefois allemandes, et connu conmae un vaillant vétéran de la grande victoire navale de Tsu-Shima sous les ordres de l'amiral Togo, mit brillanunent en lumière le souvenir de la première ambassade japonaise à Rome en 1585, et ses souvenirs personnels sur Rome provoquèrent le plus vif intérêt dans le public.

Au mois de juillet 1921, le prince Hiro-Hito, fils du Mikado, et héritier du trône, s'étant rendu à Rome, rendit visite, de façon solennelle, en compagnie de son oncle le prince Kan-in et de sa suite, à Benoit XV, puis au card. Secrétaire d'Etat, qui lui présenta les membres diî corps diplomatique accrédité auprès du S. Siège. Le prince descendit alori pour visiter S. Pierre et retourna le lendemain au Vatican pour visiter les galeries et les musées. Il manifesta par la suite sa plus vive satisfaction en envoyant, le lendemain, jour de son départ de Rome, le télégramme suivant au Pape: « Au moment de quitter Rome, centre du catholicisme, je remercie encore une fois votre Sainteté, en mon nom personnel et au nom du prince Kan-in, de l'accueil si cordial d'hier et d'avant-

394 ' ^ Histoir^^^

hier. Nous prions Votre Sainteté d'agréer lès vœux que nous formons pour sa prospérité et pour la gloire de son règne».

Les excellentes dispositions de la cour japonaise, confirmées encore par cette visite à la ville éternelle, firent penser à Benoît XV qu'il serait possible d'établir avec le Japon des rapports diplomatiques, qui pourraient être d'une grande utilité pour l'évangélisation de cet important pays. Il envoya donc comme délégué apostolique à la place de Mgr Fumasoni Biondi, nommé secrétaire de la Propagande, Mgr Mario Giardini, barnabite. Celui-ci, arrivé à Tokio au cours de l'été de 1922, fut très bien accueilli à la cour, peu de temps après, on présenta à la Chambre des députés un projet de loi pour les fonds nécessaires à une ambassade auprès du S. Siège. Mais, malgré l'évidente bienveillance du prince régent et de la famille impériale, l'opposition suscitée par les bonzes fut telle que la Chambre repoussa le projet, et la Chambre des Pairs, qui, elle aussi, était favorable en majorité, voulant éviter un conflit, céda à l'orage, tout en déclarant que l'ambassade projetée aurait été grandement désirable. Cet échec augmenta l'aveuglement systématique et les dispositions haineuses des sectes bouddhistes, les étroitesses d'esprit et l'exclusivisme qui régnaient dans certains miliexix japonais. Toutefois, comme l'esprit japonais possède une grande réserve de bon sens, on peut espérer que ce que l'on n'a pas obtenu cette fois, on pourra l'obtenir dans un avenir prochain, quand on examinera la question avec un plus grand calme. Les catholiques japonais préparent déjà le terrain pour cet examen ultérieur en répondant, par des opuscules imprimés par les soins de la Jeunesse catholique japonaise, aux erreurs colportées par les bonzes et, malheureusement, trop facilement crues par la masse de la population en général très ignorante en ces matières.

Le tremblement de terre du 1^ septembre 1923, qui détruisit en grande partie la ville de Tokio et rasa celle de Yokoama, en faisant des milliers de victimes, obligea d'une part l'esprit des Japonais à être plus sérieux dans ses pensées, mais, d'autre part aussi, il fournit une arme aux mains des adversaires des rapports diplomatiques avec le Vatican à

cause de l'augmentation des charges financières qui en résulteraient pour le pays en ces temps de très graves pertes. Heureusement, le tremblement de terre n'a pas fait beaucoup de victimes parmi les missionnaires, mais il a détruit et grave- - ment endommagé leurs résidences, et pour les réparer il faudra un peu de temps. Cela retardera le mouvement des conversions, mouvement très lent du reste. Si, au début du siècle, les catholiques étaient 59.000, comme nous l'avons vu, à l'heure où nous écrivons, leur nombre n'atteint pas 75.000, ce qui est très peu, quand on pense au travail et à l'argent que l'on y a dépensé. Pour expliquer la grande difficulté qui s'oppose à la diffusion du christianisme dans cette terre japonaise autrefois si fertile, il faut se rappeler, en plus des autres causes^ que nous avons déjà énumérées, que si les Japonais sont très intelligents, ils ne s'adaptent pas facilement à la pratique des convictions chrétiennes. Ils les admirent, les considèrent comme dignes de foi et de respect; mais ils hésitent à en faire la base de leur conduite, à cause de la soif de plaisir et de bien-être matériel qui règne au Japon conune ailleurs. Par conséquent, les faits ont plus d'influence sur eux que les paroles: les hôpitaux, les dispensaires, les léproseries, fondés et dirigés par les sœurs et par les missionnaires sont d'excellents moyens d'évangélisation. Malheureusement ce sont là des moyens très coûteux, car, au Japon, la population, précisément à cause de son désir d'imiter en tout les européens, exige des installations modernes, jusque dans les plus modestes hôpitaux.

Pour ce qui regarde la Corée, les directives du gouvernement japonais sont empreintes, grâce au docteur Mizuno, ministre de l'Intérieur, d'une bienveillante neutralité à l'égard des différentes confessions. La propagande religieuse est totalement libre, car les anciennes restrictions au sujet de l'action des missionnaires étrangers sont aujourd'hui abolies et l'on à accordé à leurs établissements la personnalité civile. Ces circonstances ajoutées au caractère simple des Coréens, ne pouvaient qu'être utiles au bien spirituel du pays. «Je pus constater, en parcourant la péninsule dans tous les sens, écrivait dernièrement Mgr Gîardini,les progrès consolants de Té-

396 Histoire de l'Eglise oûntemporaine.

vangéKsation dans ce pays. Dans les parties méridionales et centrales, on compte de 60 à 70 mille catholiques, distribués en deux vicariats, Séoul et Tai-kou, avec de très nombreuses et florissantes chrétientés, presque toutes fournies d'écoles paroissiales. Au nord, le travail est moins avancé, parce que plus récent, mais on y compte 30.000 fidèles, constituant le nouveau vicariat de Gensan, confié aux Bénédictins ».

Le 4 octobre 1924, on inaugurait, à Tokio, sous la présidence du Délégué Apostolique, le Concile Général japonais qui dura environ deux semaines. On peut espérer que les travaux intenses et concordants de tous les prélats et missionnaires qui y ont pris part, prépareront à cette riche et puissante nation une orientation plus décisive vers la foi du Christ. En Corée, les missionnaires sont tous français, excepté dans un district qui est confié aux Américains.

7) Le Thibet.

Evangélisation diflScile. — L'école des vierges chinoises. — Autonomie proclamée en 1919.

La mission du Thibet, qui comprend les groupes de Set-* choan, de TYmman et du Boothan {hritish Boothan), fut érigée en vicariat après les diverses tentatives de pénétration des Jésuites et des Capucins, en 1846, et confiée à la Société des missions étrangères de Paris. Mais la population qui se monte à environ 3.000.000 d'habitants continue à se montrer récalcitrante à l'évangélisation. Etant donné la grande distancé qui sépare les stations les unes -des autres et la différence des races, ayant chacune leur dialecte propre, on peut considérer conime un bon succès le fait que, de 1565 qu'ils^ étaient en 1900,, les catholiques aient vu leur nombre augmenter jusqu'à 4200 en 1922. Le vicaire apostolique actuel est, depuis 1897, Mgr Philippe Girardeau, en résidence à Tatsienlou, où, en 1897, immédiatement après son arrivée, il ouvrit un séminaire, qui compte aujourd'hui 11 élèves indigènes et n'a donné jusqu'à présent qu'un seul prêtre. En 1901>

- Chap. IV. - L*Eglise dans les pays de l'Asie. 307

on fonda une école de catéchistes, mais le résultat fut insignifiant. On fut plus heureux avec l'école des vierges chinoises, surtout depuis que, en 1911, Mgr Girardeau la confia aux soins des Missionnaires franciscaines de Marie. C'est une espèce de congrégation religieuse pour les catéchumènes et les jeunes filles chrétiennes. Les écoles de la mission ne sont cependant pas d'une grande utilité, car ordinairement les élèves ne les fréquentent que pendant cinq mois de l'année. Des orphelinats sont annexés à ces écoles, mais ils sont très peu fréquentés. Il y a même un asile pour vieillards, fondé en 1903, et un dispensaire avec des hôpitaux à Tatsienlou. On y donne jusqu'à cent consultations par jour. Ce que nous venons de dire du premier groupe, nous ne pouvons pas le répéter pour le second, composé de 1900 chrétiens, car presque aucune œuvre n'a pu s'y développer, excepté quelques écoles paroissiales.

Dans la Boothan, où les chrétiens ne sont encore qu'au nombre de 600, il semble qu'il y ait bon espoir. L'école de Padong compte une centaine d'élèves. A Padong, l'hôpital du gouvernement est confié aux missions. Chaque station possède son école confessionnelle, un orphelinat et un hospice pour vieillards.

Dès 1912, quand les troupes chinoises se furent retirées, le Thibet put se proclamer indépendant; ce ne fut qu'en 1914 que la conférence de Simla avait reconnu en principe cette indépendance, mais au mois de mai 1919 elle fut enfin proclamée par la Chine elle-même. Le Dalaï-Lama devenait donc souverain autonome du Thibet. Toutefois il parait que cette autonomie ne l'autorise pas à détruire les postes de mission à moins d'un accord préalable avec la Chine et avec l'Angleterre. Mais comment ces deux nations se conduiront-elles à l'égard des établissements des missions? C'est ce que dira l'avenir.

308 Histoii©^ âe rÈ^l^e^l^^

8) La Perse.

Liberté religieuse apparente. — Les catholiques pendant la guerre. — Hécatonibe de chrétiens en 1919. — Situation actuelle.

Même dans ce pays, si arriéré au point de vue de la civilisation, on proclama, vers le milieu du siècle dernier, la liberté religieuse, mais en fait celle-ci resta sur le papier. Au cours des cinq derniers lustres, le catholifcisme s'est trouvé, en ce pays, dans une situation bien plus déplorable qu'en 1629^ quand Urbain VIII créa le diocèse d'Ispahan, qu'il confia au Carme Jean Tadhée Gavanel. Avant la guerre, les chrétiens étrangers étaient environ 2000, en comptant les catholiques, latins, les orthodoxes et les protestants. Ceux du pays se composaient de 50.000 Arméniens schismatiques et de 30.000 chaidéens nestoriens. En 1913, les catholiques avaient 5 résidences principales: Téhéran, Djonlfa-Ispahan, Tauris, Ourmiah et Khosrova, et ils étaient confiés aux missionnaires Lazaristes aidés par les incomparables Filles de la Charité. Il y avait des écoles, des orphelinats, des dispensaires, des hôpitaux et Khosrova avait même un séminaire pour la formation du clergé indigène. On comptait déjà des prêtres indigènes, qui exerçaient le ministère dans les villages chrétiens nombreux aux alentours d'Ourmiah et de Khosrova.

Lors de la déclaration de la guerre, les Turcs ayant fait cause commune avec les Empires centraux, le nord de la Perse devint théâtre des opérations. Quand les Russes, qui l'avaient occupé, se retirèrent, en 1915, sUr le Caucase, les chrétiens les suivirent en grand nombre, de peur de tomber victimes des- Turcs et des Kurdes, qui en effet envahirent bientôt ces régions et les dévastèrent. Cependant les missionnaires et lessœurs demeurèrent à leur poste sous la direction du délégué apostolique Mgr Sontag. Enfin, quand les Turcs et les Kurdes,, qui avaient massacré beaucoup de chrétiens, furent repoussés, les chrétiens fugitifs revinrent, et purent jouir pendant environ deux ans d'un peu de paix. En 1917, la révolution russe ayant éclaté, les armées russes évacuèrent de nouveau lé nord

Chap. IV. - L'EgUse dans les pays de l'Asie. 399

de la Perse occupé par eux, et les chrétiens se virent privés de toute défense. Aussitôt qu'il vit recommencer les massacres, le consul français voulut que les sœurs se retirassent, et, immédiatement après leur départ, les missions d'Ourmiah et de Khosrova furent saccagées et détruites. Quatre missionnaires Lazaristes (le délégué apostolique Sontag, et trois autres pères) furent tués, en même temps que beaucoup d'autres chrétiens. Un nouveau massacre eut lieu au mois de mai 1919, dans lequel périrent ce qui restait de chrétiens, à l'exception d'un missionnaire Lazariste, d'un docteur américain et de quelques autres fidèles qui se retirèrent dans la région de Tauris, qui dut cependant subir une occupation militaire turque pendant cinq mois. Afin de l'éviter, les consuls voulaient déjà ramener les chrétiens à Téhéran considérée comme région plus sûre, quand on apprit que le Père Lazariste Frausser, un hollandais, venait d'être nommé consul, représentant la Hollande et l'Espagne auprès de la cour persane. Celui-ci prit immédiatement sous sa protection les Filles de la Charité et tous les chrétiens de Tauris et cela suffit pour empêcher qu'ils ne fussent molestés.

A la suite de ces événements, il ne reste plus en Perse que trois résidences: Téhéran, Ispahan, et Tauris, où les catholiques vivent plongés dans la plus profonde misère, secourusseulement par les missionnaires et par les Filles de la Charité.^ Ils sont environ deux mille. Les protestants seraient prêts àles secourir abondamment avec les ressources copieuses dont ils disposent, à condition qu'ils renoncent au catholicisme,, mais leurs offres sont repoussées avec fierté. Un autre millier de catholiques environ, vivant dispersés ça et là dans cet immense pays, sont malheureusement guettés par les protestants, qui leur ont ouvert leurs écoles. Ailleurs, ils sont entourés d'Arméniens schismatiques, et toujours exposés au danger de tomber, eux aussi, dans le schisme, sans même s'en apercevoir.