Histoire de l'Eglise^ -cpiiteiiïpo
en décembre 1914, l'Angleterre envoya comme ambassadeur auprès du Vatican Sir HOward, celui-ci avait été chargé de représenter en cas de besoin les intérêts de la France. En 1916 (31 août), le grand quotidien Le Journal publiait un interview avec le cardinal Gàsparri, dans lequel celui-ci disait: «Vous me demandez si je crois une reprise possible? Mais certainement! De notre côté nous en serions très heureux. Tout dépendra du gouvernement français. Celui-ci le voudra-t-il ? »► Le lendemain, la très anticléricale Lanterne, paraissait emputée d'un article: dans l'espace blanc se lisaient ces mots: « La censure considérant le Pape comme un souverain neutre a ordonné la suppression de cet article », et immédiatement après: «La loi de séparation du 9 décembre 1905 est sans doute abrogée?». Elle n'était pas abrogée, mais on désirait qu'elle le fût. M. Lazare Weillér, député républicain et juif, dans un numiéro du Journal des Débats dU mois d'avril 1917, écrivait les réflexions suivantes : « Que de problèmes seront posés demain pour la transformation de la Russie, la division des restes de la Turquie, les luttes d'influence sur ces terres de Syrie et de Palestine où, depuis des siècles, l'action de la France a été étroitement unie à celle du S. Siège». Dans le numéro du 3 janvier 1918 du même journal, M. Maurice Wernes, protestant, répétait lés mêmes paroles après la prise de Jérusalem. Au mois de mai, un député radical M. de Monzie lançait dans le public son opuscule : Rome sans Canossa, dans lequel il proposait des moyens de conversation réguliers avec le Vatican. Que l'on remarque bien, insistait-il, l'épithète de réguliers, parce que, jusqu'à présent, le gouvernement n'a pratiqué qu'Une politique oblique sur ce point, et il révélait le jpremier que M. Charles Loiseau, attaché libre de l'Ambassade de France auprès du Quirinal, avait été l'agent du gouvernement français auprès du S. Siège, ce que Viviani et Pichon ne pouvaient que confirmer. Ces rapports publics avec le Vatican étaient, selon M. de Monzie, une nécessité pour l'influence française en Orient et on arriverait certainement à rétablir ces rapports.
De son côté, la guerre avait, elle aussi, préparé le gouvernement français à faire ce pas: il y avait en France un esprit
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nouveau qui semanif estait, même dans les discours des hommes politiques les plus écoutés. En 1916, M. Deschanel dé- . clarait en pleine Académie, et aux applaudissements des libr^ penseurs les plus avérés, que « la pensée qui ne respecte pas la foi n'est pas une pensée vraiment libre», et il ajoutait: << Celui qui méprise la force religieuse s'expose en politique à d' étranges , illusions ». M. Miller and lui-même affirmait dans une phrase qui servit de programme politique aux élections du 16 novembre 1916: « La République, sans penser pour cela à renier aucun de ses principes fondamentaux, plus spécialement celui de la laïcité, n'oubliera certainement pias l'exemple donné par ces Français auxquels avaient été imposées des lois rigoureuses et elle saura concilier entre elles la nécessité de défendre le principe des lois tutélaires et celle de garder au sein de la patrie des enfants qui ont prouvé qu'ils sont dignes de leur mère ».
Le retour de l'Alsace et de la Lorraine à la France contribua à hâter la reprise dés rapports diplomatiques. Il était naturel que le gouvernement désirât remplacer les deux évêques allemands de ces provinces, bien qu'ils fussent des hommes irréprochables, par deux évêques français. Le cardinaï Amette, archevêque de Paris, dont le cabinet du ministre des Affaires Etrangères avait loué le patriotisme, qui le rendait digne de la reconnaissance de tous les Français, fut prié par Clemenceau, avant de se rendre à Rome au mois d'avril 1919, de s'occuper de ce remplacement. Vu les tendances conciliantes du Vatican, le succès ne pouvait pas manquer et en effet, au lendeniain du retour du cardinal de Rome, le Journal Officiel du 24 avril 1919 publiait deux décrets signés par le Président de la République et par M. Clemenceau, nommant, comme au temps du Concordat, Mgr Ruch, évêque de Strasbourg et Mgr Pelt, évêque de Metz. Ceux-ci reçurent en septembre Tinvestitùre canonique.
Les élections de 1919, basées sur ces formules, donnèrent Un excellent résultat: la défaite des radicaux extrémistes et des socialistes, l'entrée à la Chambre d'un bon nombre de députés catholiques, la substitution de M. Deschanel à M. Poin-caré, au mois de janvier 192^, et la retraite de M. Clemenceau
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qui fut remplacé par M. Millerand. Ce dernier et Deschanel étaient favorables à la reprise des relations avec le Vatican; un projet de loi relatif à cette question fut déposé à la Chambre, le 11 mars. Naturellement on prit la précaution de déclarer que ce projet était inspiré uniquement par l'intérêt national et que la laïcité des lois demeurerait intacte. On ne pouvait s'attendre à rien de plus. Comme on prévoyait une discussion dangereuse avec les membres de l'opposition, on renvoya le vote à plus tard et, en attendant, M. Doulcet fut envoyé à Rome pour aplanir, d'accord avec le Vatican, toutes les difficultés possibles. Dans l'intervalle, la canonisation de Jeanne d'Arc, fixée au 13 mai 1920, donna l'occasion au gouvernement d'organiser une manifestation religieuse à laquelle il délégua pour le représenter M. Hanotaux de l'Académie française, ancien ministre des Affaires Etrangères, et de remercier le Pape pour les honneurs décernés à l'héroïne française. M. Doulcet ayant accompli sa mission avec succès, le projet de loi concernant la reprise des rapports diplomatiques avec le S. Siège fut présenté de nouveau à la Chambre et approuvé par 397 voix contre 209, le 30 novembre 1920, sous la réserve, cependant, que les lois laïques resteraient intangibles; mais si tel demeurait l'esprit du gouvernement, la grande majorité du peuple français pensait autrement. M. Jonnart fut envoyé à Rome en qualité d'ambassadeur auprès du S. Siège, et le Vatican envoya à Paris Mgr Bonaventure Cerretti comme Nonce apostolique.
Le seul fait de reprendre les communications officielles entre le S. Siège et le gouvernement français devait tempérer petit à petit la rigidité du laïcisme auquel le gouvernement semblait toujours vouloir se cramponner. Entre autres chosesj à cause du refus des associations cultuelles, les conditions économiques resserrées du clergé, atténuées cependant par la charité des fidèles, constituaient toujours, par suite de Tabsencè d'une situation légale et par suite des troubles actuels, un problème devant lequel les hommes du gouvernement, se souvenant de la conduite héroïque du clergé pendant la guerre, né pouvaient demeurer indifférent. M. Doulcet fut précisément chargé de faire les premières tentatives auprès de
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Benoît XV, lequel se montra disposé à étudier la question. Pie XI reprit volontiers ces négociations; il donna ordre de corriger les statuts des associations cultuelles de façon à les mettre d'accord, au moins en substance, avec les règles du droit canon et de demander au gouvernement les garanties de sécurité et de légalité exigées autrefois par Pie X. Les statuts corrigés furent présentés au gouvernement français, qui, au mois de mai 1922, les fit examiner par ses juristes. Sur avis favorable de ceux-ci, les statuts furent approuvés par le Conseil d'Etat réuni en séance plénière, qui est la seule magistrature compétente pour l'interprétation des lois.
Ainsi furent reconnus aux nouvelles associations que l'on appela diocésaines, le droit et le devoir de se conformer à la constitution hiérarchique de l'EgUse catholique. On leur assigna comme rôle de pouvoir uniquement aux frais et à l'entretien du culte toute immixtion dans l'exercice du culte proprement dit leur étant rigoureusement interdite. Par là était assurée la garantie désirée. Par son encyclique «Maximam», du 18 janvier 1923, Pie XI fit connaître publiquement son approbation et exhorta les évêques français à adopter, aU moins à titre d'expérience, les associations diocésaines, ce à quoi l'épiscopat consentit très promptement. La parole du Pape fut écoutée avec la plus grande vénération, et les associations diocésaines entrèrent bientôt en fonction.
Cet épisode, qui atteste un nouveau rapprochement du gouvernement français vers le Vatican, ne doit pas nous faire illusion. L'anticléricalisme est resté puissant en France. Le 4 janvier 1924, quelque temps avant de quitter le gouvernement, M. Poincaré adressait encore aux préfets une circulaire secrète pour leur recommander de veiller à l'observance stricte des lois contre les Congrégations. Les embarras financiers dans lesquels se trouvait la nation dans les premiers mois de 1924, et qui obligeaient le gouvernement à imposer aux citoyens de nouveaux et lourds impôts, fournit l'occasion aux partis avancés de gagner la faveur populaire en vue des élections prochaines.
La crise politique qui, après les élections du 11 mai, a donné à la France un nouveau président du Conseil des mi-
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nistres en la personne de M. Herriot, représentant des partis de gauche, et un nouveau Président de la République en la personne de M. Doumergue, eut vite fait, comme il était à prévoir, de jeter la partie bien pensante de la nation dans de graves préoccupations au sujet des questions religieuses. Dès son premier contact avec le corps législatif, M. Herript se déclarait résolu à supprimer l'Ambassade auprès du Vatican, à remettre pleinement en vigueur les lois laïques sur les Congrégations et à imposer aussitôt à l'Alsace et à la Lorraine, malgré les assurances contraires données par le maréchal Joffre et répétées depuis par plusieurs ministres, lés lois laïques qui régissaient l'enseignement en France. On ne peut décrire l'indignation que provoqua cette nouvelle dans les deux nobles provinces. Les protestations, les manifestations plus imposantes destinées à protéger leurs droits menacés ne se firent pas attendre. M. Herriot doit s'attendre à rencontrer des difficultés plus graves encore, quand il s'agira de la suppression de l'ambassade auprès du Vatican, ce qui diminuerait de beaucoup le prestige de la France à l'étranger, et quand il s'agira de l'application rigoureuse des lois contre les Congrégations, ce qui, aujourd'hui, après l'expérience de la-guerre,, rendrait le gouvernement impopulaire; ces difficultés pourraient même amener sa chute.
3) Espagne.
Gouvernement malheureux de M. Sagasta. — Actes de violent anticléricalisme. — Menaces contre les Congrégations religieuses. — Les journées de Barcelone et François Ferrer. — Luttes des catholiques contre les écoles laïques. — La politique de M. Canalejas. et la loi du cadenas. — Protestations de l'ambassadeur de Romev — Dissensions entre catholiques. — L'œuvre des syndicats ouvriers. — Assassinat de Canalejas et reprise des rapports diplomatiques avec le S. Siège. . — Neutralité avantageuse. — Consécration solennelle de l'Espagne au Sacré-Cœur. — Menaces soviétiques. — Activité des évêques. — Le général Primo de Rivera au pouvoir. — Bienfaits du directoire militaire.
Le iministère formé au mois de mars 1901 sous la présidence de M. Prassede Sagasta fut salué par le libéralisme
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comme le ministère de là paix, mais, ainsi qu'il était à prévoir, il se montra incapable de justifier ce nom. Ni les continuelles tracasseries infligées aux catholiques, ni la menace d'une réforme du concordat, ni la proposition de loi contre les associations, ou mieux contre les ordres religieux, ne lui furent d'aucun secours; c'étaient là menus cadeaux jetés en pâture à la foule déjà excitée par les drames inspirés de l'anticléricalisme autant que par les extravagances de Galdos, mais insuffisants pour sauver lé ministère du discrédit universel. Le profond malaise économique persistait et avec lui toute une série de troubles et de soulèvements qu'il fallut apaiser par des états de sièges et des répressions sanglantes. Ces mouvements ne tardèrent pas à prendre une tournure anarchique, et le ministère Sagasta, que VEpoca de Madrid appelait maintenant le ministère du désordre, se révélait de plus en plus impuissant à les calmer.
Heureusement pour la tranquillité du royaume et pour le bien de l'Eglise, Sagasta fut remplacé, en 1903, par Silvela, qui obtint, dans les élections générales qui suivirent de peu son arrivée au pouvoir, une majorité suffisante. Le 19 mai, les « Cortes » furent ouvertes pour la première fois par le jeune roi Alphonse XIII, qui, la veille, avait accompli sa dix-huitième année et la première de son règne. Il termina son discours par des paroles empreintes de la plus riante espérance: « Mon plus vif désir, disait-il, est d'accomplir, avec l'aide de Dieu, tous mes devoirs de roi pour le bien du peuple, c'est là l'unique aspiration de mon âme ». Dans ce même discours, le roi avait exprimé l'espoir que le S. Siège consentirait à introduire dans le concordat en vigueur les quelques changements qui avaient été proposés par le gouvernement espagnol; ces espérances ne furent pas déçues, puisque le gouvernement espagnol acceptait de respecter toutes les congrégations existantes dans le royaume, sous l'unique réserve qu'à l'avenir toute institution nouvelle approuvée par l'Eglise devrait obtenir par décret royal l'approbation du gouvernement.
Malgré les bonnes dispositions que manifestait le gouvernement de Silvela et celui de Villaverde qui lui succéda bientôt, les anticléricaux ne déposèrent point les armes. Ils
s'étaient ralliés aux républicains et, mécontents de l'échec qu'ils avaient subi dans les dernières élections, mortifiés aussi de voir le leader des biscàglini, M. José Urquijo, élu député, ils se vengèrent sur un pèlerinage, qui se rendait à Bilbao pour y vénérer la célèbre Madone de Begogna récemment couronnée, et se livrèrent sur les pieux pèlerins à toute espèce de violences. On ne. sait pourquoi, les autorités firent seniblant de ne pas s'apercevoir du désordre; il en résulta une bagarre, dans laquelle un pèlerin et plusieurs assaillants trouvèrent la mort. Le député Urquijo, au nom des catholiques, protesta auprès du ministre de l'intérieur contre la conduite du préfet, et le gouvernement, alors dirigé par Villaverde, ordonna immédiatement sa déposition. D'autres faits de moindre importance remplissent la chronique espagnole de cette époque, mais celui-ci suffit à montrer la violence du sectarisme qui animait les anticléricaux. Cet épisode eut aussi ses échos à la Chambre, qui s'en plaignit fortement au cours d'une interpellation. Naturellement, ces actes de violence étaient commis soit à Barcelone, soit à Bilbao et, en général, dans la masse espagnole travaillée par des idées antimonarchiques et séparatistes. Quelque temps après cet incident, non pas cependant à cause de lui, le ministre Villaverde passait les rênes du pouvoir à M. Maura, mais la politique du gouvernement conserva toujours ses tendances monarchique et conservatrice. Par contre, une politique nettement anticatholique se fit jour en Espagne, en 1906, après l'arrivée au pouvoir du parti libéral. La constitution espagnole et le Code civil fixaient que le mariage entre catholiques devait être réglé suivant les canons du droit ecclésiastique, et cela, même dans le cas où l'un ou l'autre seulement des contractants était catholique (sentence ministérielle de décembre 1900, considérée par les plus compétents comme répondant le mieux à l'esprit de la Constitution et du Code). Or le comte Romanones,. ministre de la Justice, dans une circulaire du mois d'août 1906 annulant la décision ministérielle de 1900, déclarait que dans ce dernier cas, le (mariage civil pouvait remplacer le mariage religieux. Ce n'était là qu'un commencement. A l'ouverture des Cortes, le 24 octobre 1906, le ministre donna communication, entre
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autres choses, de plusieurs projets de loi destinés à «pretéger les intérêts de l'Etat » contre l'Eglise. Ces projets concernaient les congrégations religieuses, et l'on y défendait à l'enfant mineur de faire partie d'une congrégation sans l'autorisation de ceux dont le consentement est requis en cas de mariage; on privait les congrégations de la personnalité civile; on donnait au gouvernement la faculté de demander communication de la liste des meimbres de la congrégation et des livres de comptabilité; on défendait aux congrégations de recevoir des dons ou des legs en dehors des conditions prévues par le code civil et des limites strictement nécessaires, à la bonne marche de l'association; on considérait comme nuls les actes accomplis par personne interposée; quant aux congrégations contenant dans leur sein des étrangers, liberté était donnée au gouvernement de les dissoudre, puisqu'elles étaient toujours soumises à son autorité.
De telles lois ne pouvaient manquer de soulever dans la catholique Espagne une protestation énergique. Outre les déclarations envoyées au ministère par les évêques, le cardinal archevêque de Tolède adressa au roi, au mois de décembre, une lettre de protestation dans laquelle il le suppliait de faire retirer ce projet de loi si néfaste et si ouvertement opposé aux décisions de l'Eglise et aux termes du Concordat passé avec le S. Siège à la date du 16 mars 1851. Le peuple voulut, lui aussi, manifester ses sentiments hostiles au projet et l'on vit s'organiser des manifestations, dont une de 50.000 personnes à Pampelune, une autre de même importance à Barcelone, et d'autres en proportions égales dans toutes les villes d'Espagne; en vain le parti anticlérical cherchait-il à les. étouffer, il ne réussit qu'à les rendre plus imposantes. Les. dames de Madrid réunirent, à elles seules, une liste de 200.000^^ signatures de protestation qu'elles présentèrent au roi.
Devant une telle agitation des esprits, le ministère se vit dans l'impossibilité de continuer son œuvre, et il donna sa; démission. Il fut remplacé par un ministère où prédominait l'élément catholique, sous le présidence de Maura; des projets de loi pour « protéger les intérêts de l'Etat » on ne souffla plus mot, et même la circulaire concernant le mariage civil fut
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rapportée par ordre du roi. Gela ne signifie pas que l'on eût éteint du même coup la haine des sectaires contre le catholicisme. Ainsi les journées révolutionnaires de Barcelone de l'été 1909, provoquées soi disant par la guerre déclarée au Maroc, furent en réalité très funestes pour les catholiques. Les maisons religieuses, celles-là même qui avaient un caractère plus nettement charitahle, comme celles des Petites Sœurs des Pauvres et l'Institut des arts et métiers des Salésiens, ne furent pas épargnées. Environ seize églises et trente-cinq établissements religieux furent livrés aux flammes en l'espace de trois jours seulement! Nombre de religieux et de religieuses tombèrent victimes de la rage révolutionnaire.
Le feu dévora la grande bibliothèque du couvent des Scolopes de S. Antoine, où trois mille enfants recevaient l'instruction gratuite, et son musée d'histoire naturelle, qui comptait parmi les beaux d'Espagne, subit le même sort. La perte des objets d'art se trouvant dans les églises détruites est incalculable. Parmi les individus arrêtés comme fauteurs principaux de la révolution se trouvait Iglesias et le fameux anticlérical Ferrer. Alors que le premier, qui était le chef du parti socialiste, fut remis en liberté provisoire sous caution. Ferrer, le directeur bien connu de la Scuoîa moderna, et jadis soupçonné de complicité dans l'attentat contre le roi et la reine au Calle Major, eut à répondre du délit d'instigation et de conspiration dans le soulèvement. On trouva chez lui des documents très importants qui établissaient sa participation active au mouvement révolutionnaire, ayant pour but la destruction de tout ordre social et de tout culte religieux. Le Maroc n'avait donc été qu'un prétexte. Après un procès, conduit selon les formes ordinaires des tribunaux militaires. Ferrer fut condamné à mort et fusillé, le 13 octobre, au fort <ie Montjuich. Le tapage organisé par la franc-maçonnerie, eh Espagne et un peu partout, pour protester contre cette exécution, fut cause que, à l'ouverture des Cortes, les libéraux forcèrent le ministre Maura à démissionner sans même lui laisser le moyen de parler.
C'est triste à dire ! pour protester contre la sentence capitale qui avait frappé Ferrer, tous les anticléricaux de France
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et d'Italie se levèrent, on mit les drapeaux en berne, on lui éleva des monuments, on baptisa des rues et des places publiques de son nom! Cependant on ne put rien apporter contre la régularité du procès, et de plus on apprit, ce que sans doute beaucoup savaient déjà, que Ferrer était un riche bourgeois qui laissait ses filles dans la misère, un grand savant, bien qu'on ne connût aucune de ses œuvres; on savait et on sait, par des documents certains, qu'il était franc-maçon, et cela explique tout.
Le ministère Moret était libéral, mais pas suffisamment sans doute au gré des libéraux, car, au mois de janvier 1910, ceux-ci le renversèrent et firent en sorte de mettre à sa place M. Canalejas en compagnie d'amis plus sûrs. Parmi ces derniers, se trouvait Romanones, comme ministre de l'Instruction Publique. On avait commencé à rouvrir en Espagne les écoles laïques. Sachant bien que, si ces écoles n'étaient pas mises sur le même pied que les écoles f erreristes qui restaient interdites comme conduisant à l'anarchie, elles ne tarderaient pas cependant à se confondre avec elles en pratique, on organisa des manifestations contre cette réouverture tant à Barcelone qu'à Madrid. Cette réouverture éveillait d'autant plus les inquiétudes des catholiques que l'on savait que le ministre Canalejas avait l'intention de modifier le Concordat, afin de réduire le nombre des diocèces et de limiter celui des religieux. On tint donc des réunions à S. Sébastien, à Manrèse, à Valence, à Bilbao. Le mécontentement des catholiques fut bien plus grand encore quand la presse sectaire, sans que le gouvernement entrât dans le débat, mena une guerre ouverte contre les congrégations religieuses; reconnaissant à l'Etat la faculté de leur accorder ou de leur enlever la personnahté civile (alors qu'elles la possédaient déjà, la religion catholique étant reconnue comme religion d'Etat); elle voulait limiter à trois ordres religieux seulement l'exemption du service militaire, alors que la loi existante la concédait à tous. Une lettre collective du 28 mai 1910, signée par les cardinaux Aguirre et Herrera et par un grand nombre d'archevêques et d'évêques, essaya d'éclairer le gouvernement sur la question; malheureusement, Canalejas montra immédiatement
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qu'il ne voulait rien savoir, et il publia un décret ordonnant d'employer la force contre les congrégations religieuses qui n'auraient pas satisfait aux formalités légales réglant le droit d'association et obligeant toutes les congrégations, excepté celles admises par le Concordat, à demander l'autorisation et à se soumettre aux formalités du décret rédigé déjà sous le ministère Sagasta, mais dont l'exécution avait été différée.
Si les catholiques espagnols furent grandement peines par ce décret, ils furent frappés plus douloureusernent encore par les paroles du discours de la couronne du 15 juin, dans lequel le roi annonçait, en y ajoutant de belles paroles de vénération à l'adresse du Pape et du S. Siège, une réduction des congrégations et leur dépendance à l'égard de la loi, tout cela sous prétexte « de donner satisfaction aux désirs du public». Afin de manifester clairement, aux regards de tous, les intentions du gouvernement, on ordonna la suppression de sept écoles tenues par les Frères des Ecoles chrétiennes^ fondées en 1900.
Canalejas était catholique dans le fond de son cœur, mais, par attachement à la monarchie, il voulait faire voir aux républicains que, même avec un roi, on pouvait, en Espagne, faire de l'anticléricalisme et imiter Waldeck- Rousseau et Combes. C'est ainsi qu'en juin 1910, changeant l'interprétation traditionnelle et légitime de l'art. 11 de la Constitution, qui «interdit les cérémonies et les manifestations publiques en dehors de celles de la religion d'Etat», il publiait un décret permettant aux membres des cultes dissidents d'arborer aux façades de leurs temples tels signes extérieurs qu'ils jugeraient opportuns. Un peu plus tard, il faisait voter une loi, appelée loi du cadenas, qui permettait aux gouverneurs, jusqu'à l'introduction de la nouvelle loi sur le droit d'association, « de refuser l'autorisation (moyennant les documents mentionnés à l'art. 4 de la loi dii 30 juin 1887) pour l'établissement de nouvelles institutions appartenant à des ordres ou à des instituts religieux, si les intéressés n'avaient pas obtenu à cette fin l'autorisation du ministre de la Justice par un décret royal». Cette loi fut publiée sous le régime du Concordat, et, comme disait Cana-
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lejas «pendant que les négociations avec le Vatican ^taient. en cours». Si le Vatican avait accepté, pro bono pacis, queles congrégations demandassent l'autorisation sur la base de la loi sur les associations, il ne pouvait cependant pas accepter la loi du cadenas, qui enlevait aux congrégations le droit commun de se constituer sur la base de la loi susdite et exigeait une autorisation ministérielle et un décret royal. La loi du cadenas n'ayant pas encore été approuvée, le S. Siège demanda avec beaucoup d'égards qu'elle fût retirée, mais le gouvernement répondit en rappelant de Rome son ambassadeur Oieda. Celui-ci quitta la ville éternelle le l^'^ août, une heure après en avoir avisé le S. Siège et deux jours après en avoir informé les journaux de Madrid.
Ce triomphe de l'anticléricalisme dans les sphères officielles, paraît sans doute très surprenant chez une nation aussi profondément catholique que l'Espagne. Cependant la chose peut s'expliquer en partie par l'activité des sectes et en partie par le défaut d'organisation sérieuse des forces catholiques. En Espagne, la grande majorité de la population est formée de catholiques qui le sont non pas seulement de naissance, mais de conviction, mais ces catholiques étaient divisés sûr le terrain politique. Il y avait d'un côté les catholiques carlistes et intégristes, de l'autre les catholiques constitutionnels. Les premiers, en tant qu'ennemis du régime actuel, n'étaient pas fâchés dé voir les événements se précipiter; c'était pour eux la preuve que l'EgHse catholique ne pouvait pas vivre en paix sous ce régime: les seconds s'acconmiodaient du régime existant, parce qu'ils voyaient qu'une résistance systé^ matique aux divers gouvernements aurait pour effet de mettre le trône lui-même en péril et de favoriser les idées révolutionnaires. L' épiscopat et le clergé réagissaient, comme c'était leur devoir, contre cette division des esprits: le cardinal d'Aguirré, archevêque de Tolède, un véritable apôtre, était à là tête du mouvement catholique; il avait déjà obtenu quelques bons résultats; mais c'est une chose bien difficile que d'obtenir, même de la part d'hommes de bien, l'abdication de certaines idées politiques qu'ils ont reçues avec le sang. Toutefois, vers la fin de 1910, la loi du cadenas fut
approuvée au Sénat par 149 voix contre 86, et Ganàlejas déclarait que, loin d'être définitive elle n'était qu'une simple disposition préliminaire à une future loi sur les associations, qu'il présenterait dans qtielques mois, et que celle-ci servait à renouer les négociations avec le S. Siège, en assurant temporairement la suprématie du pouvoir civil. Au mois d'avril 1912, alors que l'échec des républicains aux élections municipales aurait dû avertir le gouvernement de Ganàlejas que le peuple ne voulait pas de l'anticléricalisme, on publia des dispositions imposant une taxe de 25 % sur tous les biens ou revenus des sociétés, corporations ou autres associations ayant un caractère stable et permanent; ces dispositions, ainsi que le disait le règlement publié par la suite, s'appliquaient aussi aux biens et revenus des chapellenies, des chapitres, des communautés et instituts religieux de tout culte, et obligation leur était faite de présenter, avant le 30 septembre, un inventaire de tous leurs biens et inoaneubles.J Comme on le voit, la loi lésait les droits de l'Eglise et du Concordat en vigueur, mais les instances faites par le cardinal primat, au nom de tout l'épiscopat espagnol, auprès du ministère, pour que fussent exemptes de l'impôt les associations ecclésiastiques, ne furent pas écoutées. Par un décret du 15 septembre, le ministre de l'Instruction Publique, M. Gisneno, rendait facultatif pour les élèves le diplôme d'enseignement religieux et moral dans les classes normales supérieures; on supprimait ainsi en fait l'instruction religieuse dans ces écoles qui forment les professeurs des classes normales et les inspecteurs de l'enseignement supérieur.
Il est évident qu'une législation ayant un caractère aussi nettement anticatholique devait être combattue avec la plus grande énergie et surtout avec une harmonie parfaite dans l'entente. La parole du Pape qui, dans une lettre au cardinal primat, détermina avec toute la précision nécessaire le critère de l'action politico-sociale des catholiques, fut ici d'une grande utilité. Cette lettre établissait la véritable notion du libéralisme, le caractère des partis, la personnalité des catholiques, la formule d'union, le sens de l'intervention dans les limites de la légalité, l'adhésion sans conditions à la Pa-
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pauté, rhonnète liberté des catholiques dans les limites du but religieux; tous ces points étaient traités avec tant de prudence et de clarté qu'il n'y avait plus de place pour aucun doute. Les catholiques espagnols accueillirent filialement la parole du Pape et ne tardèrent pas à la mettre à profit. Leur participation aux travaux parlementaires pour l'élaboration du projet de loi sur les associations eut pour résultat de faire passer l'envie de le représenter. Ils surent aussi se faire valoir sur le terrain social en 1912; les catholiques espagnols fondèrent la Fédération des syndicats ouvriers sur le désir du cardinal primat qui en confia la direction au P. Gabriel Pelan, directeur de la vaillante Accion social popular; elle fut une des armes les plus opportunes contre les envahissements du socialisme. Les assemblées diocésaines qui se tinrent dans les deux villes de Madrid et de Barcelone, où la vie religieuse, sociale et politique est plus florissante, ainsi que la VI^ semaine sociale tenue à Pampelune, fournirent une preuve lumineuse que, si le catholicisme avait été organisé sur ce terrain, il n'aurait pas tardé à exercer toute son influence dans le domaine politique et social. Le P. Antoine Vincent, de la Compagnie de Jésus, s'était fait le grand champion de ce mouvement de rénovation, par les diverses institutions sociales catholiques qu'il fonda alors que personne en Espagne n'y pensait, par son commentaire sur l'encyclique « Rerum Novarum. », publié sous le titre Socialisme et Anarchie, qui eut une large diffusion, enfin par l'institution de chaires de sociologie pour le clergé et de semaines sociales. Il mourut sur la brèche, pendant l'automne de 1912, et laissa à M. Da Cepeda (f 15 août 1918) le soin de continuer son €euvre. Le 12 novembre, le ministre Canalejas fut assassiné par Pardinas Larrato Martin, pendant qu'il regardait les livres exposés à la vitrine d'un libraire.
Son successeur, le comte Romanones, ne donnait pas grande espérance aux catholiques: on connaissait son manque de sympathie envers le clergé. On ne s'étonna donc point quand le ministre de l'Instruction Publique, Alba, publia un xlécret ordonnant la codification législative des dispositions prises en matière scolaire au cours des années précédentes;
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on flairait sous ce prétexte la menace d'une diminution des droits des écoles catholiques reconnues dans le Concordats Le cardinal primat ne manqua pas de faire entendre sa parole sereine sur ce sujet, et elle ne resta pas sans effet, puisque^ peu de temps après, le ministre Alba passa de l'Instruction Publique à un autre ministère; de plus, le comte Romanonessemblait vouloir rentrer en amitié avec le S. Siège en envoyant comme ambassadeur à Rome le comte Calbeton. Au moment où l'on croyait voir s'ouvrir une ère de paix, voici qu'au printemps de 1913, le comte Romanones souleva la question de l'enseignement religieux; il voulait, disait-il, résoudre par un projet de loi, les contradictions existant entre la loi scolaire qui «impose officiellement l'enseignement religieux dans l'école et la constitution qui garantit la liberté de conscience». Ces paroles, qui révélaient l'intention de modifier la loi scolaire dans un sens non conforme à la Constitution,, où il est parlé seulement de tolérance, suscitèrent les plus vives protestations chez les membres du clergé et chez les laïques; cela n'empêcha pas de proposer aux parents catholiques la faculté de refuser l'enseignement religieux et de les obliger dans ce cas à y pourvoir par eux-mêmes. Finalement, le gouvernement céda et la proposition n'eut pas de suite. Quelque temps après, toujours sous le ministère Romanones, le ministre de l'Instruction Publique, Bergamin, abolit les modifications sectaires que les libéraux avaient réussi à introduire dans l'école normale supérieure. On supprima la coéducation des sexes, on rendit à nouveau obligatoire l'enseignement religieux, on rétablit l'enseignement libre exigé par le droit constitutionnel et l'on facilita la rentrée dans les écoles des professeurs qui avaient été licenciés par des manœuvres sectaires.
Pendant la guerre, dans laquelle, dès le début, l'Espagne s'était très sagement déclarée neutre, le gouvernement, interprète ici de la grande majorité de la nation et sans rencontrer aucune opposition, pensa au danger que pouvait courir le Pape de devoir abandonner Rome, et il se fit un honneur de lui offrir, au nom du roi, le cas échéant, une résidence à l'Escurial. Le 15 août 1916, le Souverain Pontife répondait
-.Châp. JII. - L'Eglise dans sesjapports avec les nations de rÊnrope. 173
en remeEciant le gouvernement de son offre généreuse, se réservant de trouver dans l'Espagne, comme il le trouva en effet, une vaillante collaboratrice pour l'œu^nre de la paix.
Cette époque de la guerre, si terrible pour une grande partie de l'Europe, fut pour l'Espagne un temps propice à la consolidation de l'action sociale catholique, grâce tout particulièrement à l'activité éclairée de Mgr Ragonesi, nonce apostolique auprès de la cour espagnole. Ayant acquis, par ses visites dans les diocèses, une connaissance approfondie des affaires ecclésiastiques, il s'employa tout entier à développer la culture et l'action catholiques. La conférence qu'il fît aux élèves du séminaire de Gomillas sur les études sociales est un résumé très heureux des devoirs du clergé, aujourd'hui devenus impérieux en face du problème social; il y ajoutait quels devaient être les procédés de l'action du clergé et déterminait la méthode à suivre et le contenu doctrinal de celle-ci. Il insista surtout sur le caractère de l'apostolat sacerdotal, qu'il décrivait dans ses grandes lignes par une phrase: « éduquer plus qu'instruire, former des apôtres, non des tribuns ». Non moins importante fut l'œuvre du cardinal primat sur le même terrain: il développa sa pensée à ce sujet dans sa lettre pastorale intitulée: Le péril du laïcisme et les devoirs des catholiques. Grâce à ces impulsions, l'Espagne, pays éminemment agricole, vit se former le Secrétariat national agricole, qui connut un rapide et fructueux développement.
Le gouvernement espagnol voyait d'un bon œil cette renaissance de l'action catholique, qui tournait du reste au grand avantage de l'Etat. Etant de tendance conservatrice, il favorisa également les manifestations catholiques solennelles, comme les fêtes de Valence pour le centenaire de S. Vincent Ferrier, pendant l'été de 1919. Le.ministre de l'intérieur voulut contribuer aux dépenses, et il obtint de son collègue de la Marine que quelques navires de guerre et des sous-marins fussent envoyés dans le port pour rehausser l'éclat des fêtes nautiques mises au programme pour la célébration du centenaire.
Le 30 mai 1919, eut lieu au Cerro de los Angeles, près de Madrid, une manifestation où l'on put voir briller dans tout
son éclat la vivacité de la foi de la catholique Espagne. Elle était l'œuvre du roi Alphonse XIII, qui avait résolu de consacrer son pays au Sacré-Gœur. Sur la colline avait été érigée, par souscription nationale, une stèle de forme pyramidale, placée sur un plateau auquel on accédait par un escalier monumental. Au sommet de la stèle se dressait une statue du Sacré-Cœur portant l'inscription: Je règne sur l'Espagne. C'est autour de ce monument que se réunirent en ce jour le nonce apostolique, le cardinal archevêque de Tolède et vingt autres évêques; immédiatement après Alphonse XIII, marchaient les deux reines et les princes, accompagnés de leur suite. Assistaient aussi à la cérémonie tous les ministres, le président Maura et d'autres personnalités, parmi lesquelles les chevaliers de l'ordre d'Alcantara, Calatrava et Montesas, tous en habits de gala. Après la messe, célébrée par l'évêque de Madrid, et l'exposition du T. S. Sacrement, le roi quitta son prie-Dieu et, ayant pris place au côté droit de l'autel, la face tournée vers le T. S. Sacrement et vers l'assistance, il prononça d'une voix claire et vibrante l'acte de consécration; ses paroles étaient empreintes d'un si vif sentiment de foi qu'aucun des assistants ne pourra jamais les oublier, pas plus qu'il n'oubliera l'explosion spontanée et unanime des applaudissements qui les accueilhrent.
Au ministère Maura succéda, au mois de Mars 1922, le ministère Sanchez Guerra, également conservateur; si ce changement pouvait inspirer quelques inquiétudes, elles ne venaient pas du côté du gouvernement, mais bien plutôt du côté du socialisme soviétique, dont le souffle empoisonné avait traversé l'Espagne, malgré que celle-ci eût conservé sa neutralité pendant toute la durée de la guerre. Les grèves espagnoles du mois d'août 1917 avaient eu un caractère révolutionnaire; heureusement elles avaient trouvé, dans les syndicats catholiques des cheminots, un obstacle solide et décisif qui les empêcha de dégénérer en une véritable révolution. Ces bons résultats ne devaient-ils pas être mis à profit pour provoquer une intervention et une collaboration efficace des classes dirigeantes? C'est cette pensée qui dicta à l'épiscopat espagnol une lettre collective adressée à ces classes dirigeantes
€liap. III. - L'Eglise dans ses japports avec les nations de l'Europe. 175
pour leur montrer le, péril au devant duquel on allait et l'urgente nécessité d'une action combinée. La misère à laquelle était réduite une grande partie de la population ne pouvait pas laisser insensibles des catholiques véritablement conscients de leurs devoirs, d'autant plus que cette situation pouvait servir à assurer le triomphe de l'esprit et des idéaux révolutionnaires.
L'aristocratie espagnole accueillit fîlialement l'exhortation des évêques en ce qui la concernait, et, le 26 janvier 1918, parut une circulaire, dans laquelle les membres du Centro de Acçion Nobiliaria annonçaient qu'ils s'occuperaient prochainement de rédiger un programme d'action sociale. « Se rapprodher du peuple et lui venir en aide dans ses besoins: fonder dans^ ce but des comités dans tous les chef -lieux de province: s'inspirer, dans ce mouvement, « des sages encycliques de Léon XIII », voilà l'essentiel de ce que l'aristocratie se proposait de réaliser.
La guerre était terminée, mais les répercussions douloureuses continuaient à s'en faire sentir en Espagne, et cela au profit des éléments subversifs. Le mouvement révolutionnaire, qui, parti de Russie, avait après la guerre gagné l'Allemagne, la Hongrie et d'autres pays encore, menaçait aussi de faire traverser à l'Espagne des jours bien tristes. Afin de les prévenir, l'épiscopat espagnol, toujours attentif aux véritables intérêts du pays, jugea bon de s'adresser à la nation tout entière par une lettre datée du 1*^ mars 1922. Il y invitait tous les gens bien pensants à commencer une grande campagne sociale ayant pour but de combattre les principes délétères qui se répandaient contre l'ordre social et la religion qui en est le fondement. Encouragés par le Pape Benoît XV ,et par son successeur, ainsi que par le roi, ils se proposaient avant tout de créer une Université sociale destinée à donner §ux jeunes gens une formation pratique dans les sciences poïîtiques, administratives et sociales et à les initier à la gestion des services publics, au journalisme et à la propagande, de multiplier les écoles primaires et professionnelles, pour préparer la jeunesse à repousser les attaques des protestants, et de soutenir méthodiquement la propagande sociale.
*L76 r Histcrirëd^ l'Éptô^
Cet appel ne reçut pas raccueil qu'il méritait. D'une part le gouvernement, tout en étant conservateur, comptait à droite des hommes qui craignaient de passer pour trop cléricaux, et à gauche d'autres, qui, à cause du milieu dans lequel ils vivaient, étaient imbus de maximes peu catholiques. De plus, cette union de tous les catholiques dans un esprit nouveau, sur laquelle on comptait, n'existait pas encore. La chose était d'autant plus regrettable que l'anticléricalisme espagnol avait, lui aussi, inauguré une campagne en faveur de la sécularisation de l'enseignement. Cette campagne ne recula même pas devant l'assassinat. Le 4 juin 1923, le cardinal Soldevilla, archevêque de Saragosse, fut tué brutalement à coups de revolver par deux inconnus qui ont échappé jusqu'à présent aux recherches de la police; on dit qu'il fut victime de l'attitude, résolue qu'il avait prise contre le projet de réforme de la constitution espagnole, qui permettrait aux religions dissidentes de pratiquer publiquement leur culte; mais l'opinion la plus probable c'est que, étant malgré ses 80 ans, le grand promoteur des syndicats catholiques, l'assassinat barbare dont il fut victime n'est pas autre chose qu'un fruit du bolcliévisme espagnol.
Quoi qu'il en soit, il est certain que l'audace des socialistes et des communistes grandit au point que le gouvernement du marquis di Alhucemas était devenu totalement impuissant à la réprimer, et cette situation, aggravée encore par la guerre malheureuse qu'elle avait entreprise contre le Maroc, exposait l'Espagne au plus grand des dangers. Elle ne fut sauvée que par le pronunciamiento militaire du 13 septembre, proclamé d'abord à Barcelone, et étendu bientôt après, aux troupes de Tarragone, de Lerida, de Girona, de Saragosse et de Madrid. Le général Primo de Rivera, qui le dirigeait, déclarait qu'il voulait mettre fin au gaspillage des deniers publics et établir les responsabilités morales dans les affaires du Maroc, et qu'il ne se retirerait qu'après avoir trouvé des hommes d'une moralité éprouvée et capables de gouverner l'Espagne. Le ministère s'étant retiré après Une brève résistance, le roi chargea De Rivera de la formation du nouveau gouvernement, qui porterait le titre de Directoire Militaire,
dhap. ill. - L'Église, dans ses -rapports avec les nations de rEturope. 1T7
suspendit les garanties constitutionnelles pour tout le royaume, et créa une milice volontaire appelée « Somaten ». Il est évident que De Rivera s'inspira dans son œuvre de ce qu'avait fait en Italie Benito ^Mussolini, et, à l'exemple du chef du fascisme, il se montra conservateur et plein d'égards pour les traditions catholiques de l'Espagne. Il était au pouvoir depuis peu de mois, quand le roi Alphonse XIII, accompagné de De Rivera, se rendit à Rome, et y fit sa visite au Souverain Pontife dans l'appareil solennel que nous avons décrit plus haut, pour exprimer au Pape ces sentiments nobles et catholiques qui correspondaient si bien à la foi de sa chevaleresque et catholique nation.
11 va de soi que l'épiscopat espagnol ne pouvait se désintéresser des terribles problèmes devant lesquels se trouvait alors l'Espagne. C'est pourquoi beaucoup d'évêques, à commencer par le cardinal archevêque primat de Tolède, les archevêques de Séville, Valence, Valladolid, ainsi que les évêques de Madrid, Alcala, etc. prescrivirent, en octobre 1923, des prières nationales pour le roi, pour les membres du gouvernement et pour le pays; à lire entre les lignes, on sentait dans leurs lettres pastorales une discrète sympathie pour les intentions et les efforts du Directoire Militaire, sympathie évidemment limitée au terrain religieux et, par conséquent, à l'abri des commentaires malveillants. Cependant, l'évêque de Siguenza, Mgr Nieto Martin, ami personnel de Romanones, semblait se prononcer plus explicitement en écrivant: «Si nous aimons notre patrie et les croyances religieuses qui nous ont été transmises par nos pères, si nous voulons une Espagne grande, prospère et heureuse, nous sommes obligés d'aider ces hommes de bonne volonté à mener à bonne fin la difficile mission qtfils ont assumée spontanément».
C'est le mérite du Directoire Militaire d'avoir mis un terme, par un décret du 10 mars 1924, aux abus dérivant du privilège accordé par le S. Siège à la Chambre espagnole au sujet de la présentation et de la nomination des candidats aux sièges épiscopaux, aux bénéfices mineurs et, en général, à toutes les charges ecclésiastiques. Ce décret créa la ^Jnnta delegada del Real padronado ecclesiastico », commission en
12 — Pbbuoli, Histoire de VEglise contemporaine.
178 Histoire de l'EgKse contemporaine. -^ /
pratique totalement ecclésiastique, composée du primat, préjsident, d'un archevêque et des évêques titulaires de l'Espagne et de trois autres ecclésiastiques. Cette commission est chargée d'éclairer le ministre de la Justice sur les qualités dès candidats, tout en laissant au gouvernement la liberté de tenir compte ou non de ses avis. Le décret déplut certainement aux libéraux, qui espèrent toujours qu'il ne sera que provisoire,^ mais, comme il porte la signature royale, il semble bien qu'il est définitif.
La question scolaire fut, elle aussi, traitée jusqu'ici conformément aux droits de la religion catholique. Alors que,, par la loi Romanones, l'enseignement religieux était devenu facultatif dans les écoles secondaires, voici qu'un vote émis, parait-il, à l'unanimité par le Conseil supérieur de l'Instruction, tend à le rendre obligatoire. Enfin, on conserve l'espoir que l'enseignement, ainsi que les catholiques espagnols le demandent instamment, sera enfin autorisé par les lois à jouir de la liberté pure et simple.
4) L'Autriche.
Los von Rom: caractère et vicissitudes de ce mouvement. — Vitalité du catholicisme autrichien manifestée au Congrès catholique national de 1905. — Faiblesse du gouvernement, impérial en face de Ja franc-maçonnerie et de la juiverie. — Conditions déplorables de l'enseignement universitaire. — Anticléricalisme en Hongrie. — Le Congrès international eucharistique de 1912 à Vienne. — Deux misères de l'Autriche: le suicide et le duel. — L'assassinat de Serajevo. — Réveil religieux provoqué par la guerre. — Mort de l'empereur François-Joseph. — - Tendances pacifiques de son successeur. — La ruine de l'empire: les socialistes au pouvoir. . — Meilleur gouvernement en 1919, mais la misère continue. — Monseigneur Se.ipel est nommé chancelier: sa bienfaisante activité. — Réveil catholique et Congrès national. — Les progrès de l'incrédulité. '
Le vingtième siècle naissant trouva l'empire austro-hongrois troublé par un mouvement nettement hostile à l'Eglise catholique. Son mot d'ordre était en effet: Los von Rom (Sé-
CKap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de rEurope. 179
parons-nous de Rome). L'origine de ce mouvement est à chercher dans une raison politique plutôt que dans une tendance religieuse. Rappelons-nous que l'Allemagne, dans son désir d'avoir un débouché sur la Méditerranée et, plus spécialement, de s'emparer du port de Trieste, poussait l'Autriche vers l'Orient (Drang nach Osten); elle lui permit même de s'annexer la Bosnie, en lui laissant espérer de posséder un jour Salonique. L'Autriche devenant ainsi, de plus en plus, un empire slave, il serait plus facile à l'Allemagne de s'annexer les provinces allemandes et tchèques du pays. Il y avait pourtant à cela une diiîiculté: ces provinces étaient de sentiments profondément catholiques, et il fallait donc sans retard y organiser une forte propagande luthérienne. Pour être plus sincères, les promoteurs de cette néfaste agitation, le docteur Schônerer et le docteur Wolff, auraient dû ajouter à leur cri de Los von Rom, un autre plus clair: Los von Oesterreich. On publia des opuscules et des journaux, on organisa des conférences et des souscriptions en très grand nombre, pour cette propagande soutenue par l'or des sociétés évangét liques d'Allemagne, avec une générosité digne d'une meilleure I cause. Ce mouvement fut encore aidé par les Juifs, les pas- I teurs protestants d'Autriche et quelques vieux-catholiques ins- I pires par la haine qu'ils nourrissaient tous contre Rome. Dans I le but de gagner les masses, ils proclamaient que le véritable I christianisme, pour les Allemands, devait être le protestantisme. Le nombre des apostasies, ou des conversions comme ils disaient, ne fut pas, en fait, en 1899, aussi considérable qu'ils l'avaient espéré et qu'ils l'avaient imprudemment prédit pour cette date. Même, au bout de peu de temps, WolfT ayant laissé entendre, dans un de ses journaux, qu'il désirait germaniser le protestantisme jusqu'à y introduire certains éléments de la mythologie germanique, la chose parut si insensée que quelques autorités luthériennes allemandes se déclarèrent nettement hostiles au Los von Rom, et la presse officieuse de Berlin blâma carrément le mouvement, qu'elle qualifiait d'intrusion dans les affaires d'un Etat ami et allié et rien moins qu'une manifestation d'irrédentisme suggérée par la haine des races. D'autres, bien que libéraux, faisaient remarquer que l'exis-
180 Histoire dé i^Egl]^
tence de 18 niillions de catholiques en Allemagiie et de quatre cent mille protestants seulement en Autriche prouvait clairement que l'on pouvait être Allemand sans pour cela professer le protestantisnae.
Quoi qu'il en soit, les catholiques autrichiens s'opposèrent vivement à cette agitation. A Vienne, à Prague, à Eger on organisa au mois de mars 1899, des manifestations protestataires, dans lesquelles se jSrent remarquer le prince de Liechtenstein et le Docteur Lueger, bourgmestre de Vienne. Au mois d'avril, de la même année, l'autorité ecclésiastique s'émut également, et une lettre pastorale du cardinal-archevêque Gruscha, suivie bientôt de celles des autres évêques autrichiens, mit les fidèles en garde contre ce mouvement dangereux. Enfin, bien tardivement et avec une trop molle énergie — est ce par incompréhension du danger ou par peur de la trop puissante Allemagne? nous ne le saurons jamais — l'autorité impériale s'émut à son tour.
Hélas! le Los von Rom n'en fut pas beaucoup amoindri; en 1901, il recueillit même environ 10.000 apostats, si tant est que l'on peut appeler ainsi des hommes qui n'avaient de catholique que le baptême; ils appartenaient, pour la plupart, à la Bohême septentrionale, à l'Autriche inférieure et à la Styrie. La campagne que menaient ces pangermanistes, comme on les appelait justement à la Chambre, contre l'Eglise de Rome était âpre et déloyale. Ils ne reculaient même pas devant les plus odieuses calomnies. Irrité par le grand succès qu'avaient remporté, par leurs sermons de carême à Vienne, le P. Abel, jésuite, et le P. Freund, rédemptoriste, le docteur Eisenkolb s'en prit à la théologie morale de Saint Alphonse de Liguori, à propos d'un opuscule obscène publié l'année précédente à Stettin par un certain Grasmann contre la morale du saint. Cet opuscule ayant pénétré jusqu'en Autriche y avait été confisqué, mais, pour éluder la confiscation, Eisenkolb le cita presque en entier au cours de son interpellation à la Chambre. Heureusement, après une discussion orageuse qui dura trois heures, on réussit, grâce aux voix de tous ceux qui étaient présents, les pangermanistes exceptés, à faire exclure cette interpellation des actes officiels.
- ehaprilï. - L'EgÙse dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 181
Ce n'étaient pas là leis moyens les plus avantageux pour réussir; cependant, grâce à l'indifférence religieuse qui était grande, grâce à la mollesse du gouvernement, grâce aussi à la faiblesse du clergé qui était en grande partie encore imbu des principes de Joseph II, la propagande pangermaniste, toujours ouvertement soutenue par l'or de l'Allemagne, gagnait du terrain. D'un autre côté aussi, il n'y avait pas d'unité parmi les catholiques autrichiens, et ainsi l'antagonisme qui régnait entre les divers partis catholiques (progressistes, chrétiens-sociaux, populaires) empêcha la convocation d'un congrès catholique général de l'Autriche, qui aurait rendu l'organisation catholique beaucoup plus forte pour lutter contre l'ennemi commun. A Vienne, cependant naquit, vers la fin de 1901, une « Ligue d'hommes » fondée par le P. Abel et destinée à défendre les intérêts catholiques et la fidélité à Rome. En 1902, on élabora au cours d'une assemblée solennelle, tenue à Salz^bourg, le projet d'une Université catholique à établir dans cette ville; en 1903, prit aussi naissance en Autriche une ligue contre le duel, autrefois déjà lancée par le prince - Alphonse de Bourbon, en 1900, à la suite du fait que deux officiers, le marquis TacoU et le comte Ledochowski, avaient été exclus de l'armée autrichienne pour avoir courageusement refusé de se battre, ainsi que le leur demandaient leur foi et le code militaire autrichien lui-même. Au mois de février 1903, un groupe de prêtres et d'avocats fonda en Autriche une société appelée Rechtschutzverein, dans le but de défendre l'honneur du clergé constamment traîné dans la boue par la presse libérale et socialiste. Toutes ces initiatives et bien d'autres encore montrent certainement que le sentiment catholique était encore vivace en Autriche et qu'il aurait suffi de grouper sous un seul programme d'action les diverses forces catholiques existant dans le pays; c'est dans ce but que furent tenues, à Vienne, quelques conférences entre conservateurs et chrétiens-sociaux. Au printemps de 1904, on travailla assidûment, à Vienne, à rendre possible la convocation «d'un congrès général des catholiques autrichiens, congrès qur n'avait plus été réuni depuis huit ans, c'est-à-dire depuis celui de Salzbourg. Quelques articles publiés par le Docteur
Hank, dans V Altdeutcher Tagehlatt, et contenant d'horribles blasphèmes contre le T. S. Sacrement, contribuèrent à donner corps à ce projet. Alors que l'autorité civile semblait ne vouloir s'occuper de rien, les catholiques viennois se levèrent tous comme un seul homme contre le perfide attentat et sous la conduite du vénérable cardinal Gruscha, archevêque de Vienne, ils constituèrent, avec le concours de l'ardent Lueger, un comité de défense recruté parmi les nombreuses et puissantes sociétés catholiques de la capitale. L'agitation prit une tournure si grave et devint si générale que le ministre de la justice se sentit dans l'obligation de faire au cardinal-archevêque une visite d'excuse.
C'est au mois de novembre 1905 que se tint le cinquième congrès catholique; il y régna une très grande cordialité bien que, à côté de l'élément allemand qui constituait la majorité, on remarquât la présence de beaucoup de représentants d'autres nationalités. Episcopat, clergé, peuple, patriciens, bourgeois, ouvriers et paysans, tous semblaient ne former qu'une seule famille, et Mgr Schmolk, président de la commission provinciale, en faisait la remarque en ces termes: « La religion catholique est le lien spirituel qui réunit les peuples de l'Autriche, c'est le ciment qui les relie; c'est pourquoi, si nous voulons une Autriche unie et puissante, nous devons garder la religion et l'Eglise catholique ». Ces paroles, vigoureusement applaudies, exprimaient le sentiment profond de tous ceux qui étaient présents. Le résultat pratique du Congrès fut, entre autres, d'avoir fixé les points principaux et nécessaires pour une organisation générale ayant un caractère strictement catholique, excluant par conséquent toute tendance nationaliste, et d'avoir fondé une grande association catholique générale pour la presse de l'empire; en souvenir -de Pie V, cette association devait s'appeler Piusverein. Cette œuvre répondait à un besoin si urgent et si universellement senti pour la défense de la bonne cause qu'elle fut accueillie avec un grand enthousiasme et elle fut si rapidement constituée qu'elle put commencer ses travaux dès le 1" mars 1906. Ce réveil du catholicisme en Autriche, devenu nécessaire par suite iàes tentatives constantes de pénétration protestante.
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aurait été aussi plus efficace et plus avantageux pour la monarchie eUe-même, s'il avait trouvé un appui auprès du gouvernement. Malheureusement, celui-ci demeurait ce qu'il était depuis longtemps, asservi a la secte franc-maçonnique et à Ja juiverie; et pendant qu'il infligeait une amende à l'archevêque de Bosnie pour avoir admis dans le giron de l'Eglise un musulman qui s'était spontanément converti, sans avoir tenu compte des inadmissibles exigences de la bureaucratie, il tolérait peu de temps après que les députés pangermanistes proclamassent en pleine Chambre, à deux pas de la cour des Habsbourg, que les provinces allemandes de l'Autriche devaient passer sous le sceptre des Hohenzollern.
Le même gouvernement était sur le point de préparer une loi sur le divorce, qui aurait sans doute été approuvée en tous ses points, si les catholiques ne s'étaient élevés contre elle en recueillant quatre millions et demi de signatures de protestation. Il fut obtenu que, si la loi passait, ce serait avec cette réserve que le divorce ne serait pas admis entre catholiques. Une autre loi portait atteinte au caractère religieux de l'enseignement public qui se manifestait par la prière au commencement et à la fin des classes, par l'assistance en commun aux fonctions religieuses et par la fréquentation des Sacrements. On voulait que désormais tout cela fût aboli: l'enseignement religieux devait être simplement toléré, et tout emblème religieux enlevé des salles de classes. Les catholiques autrichiens s'élevèrent contre cette nouvelle tentative et le 18 octobre 1906, l'épiscopat tout entier publia une lettre collective de vive et ferme protestation.
L'enseignement universitaire se trouvait, en Autriche^ dans une situation de plus en plus déplorable. Le docteur Lueger affirmait, au sixième Congrès catholique, tenu à Vienne du 16 au 19 novembre 1907, que, sur 23 professeurs ordinaires en Autriche, 10 étaient des Juifs, que parmi les 7 professeurs extraordinaires, un seul était chrétien et qu'à Prague, des Juifs enseignaient seuls le droit civil et matrimonial. La faculté de médecine était presque entièrement entre les mains des Juifs. Naturellement, la presse Israélite et la Loge accueillirent ces déclarations comme une offense « à la science
184' '.^' ' -■^';^- Histoire- dél'ÉgHsé^ç^^
€t à la liberté de la recherche scientifique » et si elles ne réussirent pas à obtenir de la Chambre l'abolition des facultés de théologie dans les Universités et le rejet des grades pontificaux, c'est uniquement parce que la Chambre, élue par le suffrage universel, tout en n'étant pas en majorité catholique, n'était cependant pas favorable à l'école laïque, car le gouvernement, lui, aurait cédé sur ce point comme sur l'autre. On en eut une preuve évidente dans l'attitude qu'il adopta dans l'affaire Wohrmund. Wohrmund était professeur de Droit Canon à l'Université d'Innsbrack. Fils d'un père d'origine juive, il s'était fait inscrire dans la société catholique scientifique de Vienne appelée Leogesellschaft, mais, en 1901, il commença à s'écarter du droit chemin en se mettant au service du Los von Rom, avec une fureur anticatholique qui alla toujours en augmentant. En janvier 1908, à Innsbruck et à Salzbourg, il attaqua, en termes grossiers, les dogmes les plus sacrés de l'Eglise catholique et ajouta à ces attaques la publication d'opuscules violents, que l'action prompte et énergique des catholiques réussit à faire confisquer. Comme le lieutenant du Tyrol, appuyé par Marchet, ministre des Cultes et de l'Instruction Publique, ne prenait pas de mesures contré ce professeur, le Nonce, Mgr Granito di Belmonte, alla trouver le ministre Aerenthal et obtint de lui la promesse que l'on s'occuperait de l'affaire. Cette démarche ayant été imprudemment divulguée par le journal Vaterland, il en résulta, du côté des francs-maçons et des Juifs, une protestation accompagnée de menaces grossières contre la personne du Nonce, sans que le gouvernement intervint pour défendre l'honneur de ce dernier; et même Wohrmund fut laissé tranquillement en possession de sa chaire. Finalement, devant les plaintes qui s'élevaient de toutes parts, le gouvernement s'émut, Wohrmund fut suspendu de ses leçons et nommé professeur de droit canon à l'Université de Prague. Le professeur ayant violé la suspense, les catholiques protestèrent de nouveau et le gouvernement ordonna la fermeture de l'Université d'Innsbruckpar mesure d'ordre public. Alors pour soutenir Wohrmund, les étudiants libéraux d'Innsbruck, de Vienne, de Gratz et de Prague organisèrent une grève générale accompagnée d'actes de violence de toutes
Ghap." III. - L'Eglise flans sesrapports avec les nations de l'Europe. 18S
sortes contre les étudiants catholiques. Le comte François. Thun et cinq membres de la Chambre des Seigneurs prirent la défense de ceux-ci et déclarèrent, dans une interpellation, que l'on ne voterait pas le budget du gouvernement si l'on refusait de prendre des mesures pour écarter immédiatement Wohrmund. L'empereur lui-même fut irrité de la tournure que prenait cette affaire et, un jour qu'il rencontra le ministre Marchet au cours d'une fête d'inauguration, il lui dit dans un mouvement d'emportement: «Finissez-en donc une bonne fois avec ce scandale: vos recteurs d'Université sont une bien étrange compagnie ». Au fond, on cherchait à organiser professeurs et libéraux en Kulturkampf , au service du Los von Rom et des pangermanistes qui étaient les défenseurs du mouvement. Jusqu'au mois de septembre 1908 les actes de violence se continuèrent et s'exercèrent souvent contre toute espèce de réunion, de caractère notoirement catholiques.
La situation de la Hongrie n'était guère meilleure. Le comte Andrassy, ministre des affaires étrangères, était un franc-maçon notoire, et le fameux ex-président Tisza, toujours très influent, était protestant. La franc-maçonnerie avait en Hongrie de nombreux affiliés, tous ardents à promouvoir l'école laïque, une loi électorale radicale et la confiscation des biens ecclésiastiques connus comme très importants en Hongrie. Le catholicisme hongrois n'était d'ailleurs ni actif ni bien organisé, et ainsi, le lien avec l'Autriche et avec les autres nationalités de l'empire se relâchait au point qu'on perdait tout espoir de le maintenir. Même dans le reste de l'empire, les luttes politiques avaient pris un tel développement, qu'il n'avait pas été possible, en 1912, de songer à la convocation d'un Congrès général des catholiques à Vienne. On essaya d'y suppléer par des congrès partiels à Olmutz, à Velerad, à Przermysl, et à Brunn. Par contre, le Congrès international eucharistique qui eut lieu à Vienne en septembre 1912 obtint, à cause de son caractère mondial et strictement religieux, un grand succès.
C'est le cardinal Van Rossum qui vint à Vienne en qualité de légat représentant le Pape et les viennois l'accueil-
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lirent par des fêtes enthousiastes. La capitale de l'empire apparut alors bien différente de ce que pensaient beaucoup d'étrangers, qui la croyaient dominée par la juiverie et y voyaient un repaire de sectaires; elle fit voir ce qu'elle était véritablement, une population dévouée au vicaire du Christ et catholique dans l'âme. L'assemblée fut ouverte le 12 septembre dans la Rotonde et non pas dans la cathédrale, jugée insuffisante pour contenir les membres du Congrès qiii affluaient toujours. On y remarqua, aux cotés du cardinal légat, l'archiduc Pierre Ferdinand, représentant l'empereur, et Mgr Heylen, évêque de Namur, président du comité permanent des congrès eucharistiques internationaux, le ministre du culte Hussarek, le prince de Liechtenstein, président de la Diète et du Comité provincial autrichien, et le maire de Vienne Nurmayer. Dix cardinaux et 150 évêques y assistaient. A la réunion du lendemain, on ne pouvait omettre de rappeler le souvenir de l'anniversaire de la délivrance de Vienne menacée par les Turcs, le 12 septembre, 229 ans auparavant. L'honneur de le faire échut au député Bugatti de Gradisca. C'est pendant le discours du député italien qu'entrèrent l'archiduc François Ferdinand, héritier du trône et son épouse, accueillis par des acclamations vigoureuses dans toutes les langues de la monarchie. Un orateur, le P. Audlan, parlant de la Sainte Eucharistie et de la maison d'Autriche, ne put pas ne pas rappeler l'épisode noblement chrétien, immortalisé par les vers de Schiller, de Rodolphe de Habsbourg fondateur de la dynastie. Malgré le très mauvais temps, l'affluence aux réunions du Congrès fut extraordinairement grande, et on estime qu'à la réunion de clôture il y avait un auditoire de 30.000 personnes.
Le mauvais temps n'empêcha pas non plus (et cela par ordre de l'empereur, protecteur du Congrès) la sortie de la procession solennelle du T. S. Sacrement, le jour de la clôture. Le cortège était uniquement composé d'hommes et divisé en trois groupes, disposés sur un front de seize hommes; chaque groupe formait une colonne distincte et marchait sous la conduite de ses chefs respectifs; il y avait là en total plus de 85.000
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personnes. Ensuite venait le clergé, avec 6000 représentants, puis le train de la cour impériale, composé d'escadrons de cavalerie de la garde, de commissaires de la cour, de trompettes, de pages, environ soixante-dix chambellans et conseillers intimes à cheval, d'autres conseillers dans les voitures de gala, enfin la grande voiture dorée, traînée par huit chevaux, dans laquelle était le T. S. Sacrement visible à travers la: glace et à genoux devant Lui, les cardinaux Van Rossum et Nagl, archevêque de Vienne. Immédiatement après venait la berline impériale, attelée de huit chevaux, dans laquelle se trouvaient l'empereur et l'archiduc héritier, suivis des archiducs dans cinq voitures à six chevaux, des gardes nobles et des archers à cheval. Une féerie de couleurs et de lumière d'une richesse merveilleuse.
Si le Congrès eucharistique de Vienne est une preuve que la foi catholique et l'obéissance au Vicaire du Christ étaient encore fortement enracinées dans le peuple autrichien, il ne faut pas oublier cependant que, dans les sphères gouvernementales régnait toujours hélas! l'esprit que nous connaissons, et que, dans l'élément militaire, derrière la façade religieuse, imposée par les règlements, se cachaient deux plaies douloureuses: le suicide et le duel. Dans aucune autre nation, le pourcentage d€S suicides dans l'armée n'était plus élevé qu'en Autriche, et le duel, ce reste de barbarie, était de par les lois militaires, devenu en fait tellement obligatoire que cela touchait au ridicule. C'est ce qui était arrivé dans l'épisode du marquis Tacoli, qui fut l'occasion de la campagne antiduelliste du prince de Bourbon. Cependant, celle-ci ne changea en rien la législation militaire à ce sujet, non plus que les idées dominantes à la Cour.
L'état de l'enseignement supérieur était toujours déplorable: en 1913, les chrétiens-sociaux élevèrent, à la Chambre, des protestations vigoureuses contre les honteux excès commis par les étudiants libéraux de l'Université de Gratz contre les étudiants catholiques qui célébraient le vingt-cinquième anniversaire de leur association. Pour mettre fin à ces scènes de sauvagerie, il fallut user de la force armée, mais le podestat et le conseil communal de Gratz considérèrent conune une
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offense cette intervention, d'ailleurs trop tardive; La responsabilité de ces violences tombait évidemment sur les recteurs et les professeurs de l'Université, indifférents uniquement quand les étudiants catholiques étaient en cause. Dans ces conditions, l'Autriche allait au devant d'événements qui ne poiivaient que préparer sa désagrégation. Les diverses nationalités dont se composait la monarchie avaient essayé depuis longtemps de se détacher, de vivre par elles-mêmes et cela de façon si ouverte que tout le monde jugeait que leur cohésion ne subsistait plus que par un sentiment de respect pour l'empereur; lui une fois mort on attendait, on prévoyait la dislocation, elle paraissait inévitable. L'héritier du trône, l'archiduc François Ferdinand, homme honnête et catholique fervent, mais rigide défenseur des droits impériaux, tomba, avec son épouse, victime d'un attentat barbare commis à Sérajévo par deux serbes, le 28 juin 1914. C'était le prélude de la guerre mondiale.
Un remarquable réveil religieux accompagna, en Autriche, le début de la guerre, spécialement dans le Tyrol où, à Innsbruck, le gouverneur civil procéda, le 18 septembre, à la Consécration solennelle de sa province au Sacré-Cœur, en présence de trois évêques, et avec des paroles enflammées de foi. Cette consécration fut répétée le dimanche suivant dans toutes les églises du Tyrol. Sous les auspices de l'empereur, on organisa une croisade de communions des enfants et le 8 dér cembre, l'empereur lui-même, en présence du cardinal Pififl, nouvel archevêque de Vienne, consacra au Seigneur sa per^ sonne, sa famille, l'armée et tout l'empire. Il faut attribuer la cause de ce réveil religieux en Autriche à la persuasion où l'on était qu'il s'agissait d'une guerre de religion, destinée à arrêter l'invasion du schisme qui menaçait tous les peuples slaves et tout l'Orient.
Le 21 novembre 1916, s'éteignait à l'âge de 86 ans, presque sans maladie, l'empereur François-Joseph, celui qui avait, pour son dernier malheur, signé le premier la déclaration de guerre mondiale. Les 68 ans de son règne avaient été pour lui une tragédie ininterrompue. Son frère, sa femme, son fils Rodolphe, son neveu François-Ferdinand, tous étouffés dans
Jfp G)b[»pï?I^ nations de TEnrope. i89
le sang; d'autres membres de sa famille tombés dans l'obscurité et la honte; des guerres meurtrières qui lui avaient enlevé l'hégémonie des peuples germaniques et de belles et florissantes provinces: des dissensions politiques intérieures entre les diverses nationalités aspirant à se détacher de lui: tel est le bilan des événements douloureux qui ont marqué ce long et triste règne. Un tel homme mérite, qu'on le prenne en pitié et ses infortunes imposent le respect. Au point de vue de l'Eglise, le seul qui nous intéresse ici, il fut une figure énigmatique. Observant les pratiques religieuses dans sa vie privée comme dans sa vie publique, loin d'être un solide soutien et un protecteur de l'Eglise catholique, François-Joseph se comporta trop souvent envers l'Eglise comme un véritable ennemi. Etant donné son caractère de monarque constitutionnel il ne faut pas tout faire retomber sur lui seul, mais c'est un fait que les principes de Fébronius et de Joseph II sont demeurés entiers sous son règne. Si le clergé était bien rétribué, il faut aussi se rappeler qu'il était considéré comme une hiérarchie d'employés de l'Etat au service de la dynastie et de la couronne. On sait que, dans ses divergences avec Rome, l'empereur menaçait immédiatement de fonder en Autriche une Eglise nationale. Depuis 1866, le concordat avec le S. Siège fut continuellement et ouvertement violé et, six jours après la proclamation du dogme de l'infaillibilité pontificale, il fut dénoncé parce que, disait-on, cette définition avait changé la nature de l'Eglise; et, alors que l'on punissait sévèrement les évêques qui avaient protesté au nom de Rome, on maintenait en pleine vigueur tous les points du Concordat qui étaient utiles à l'Etat. En 1903 on prononça le veto au noin de l'empereur, en plein Conclave, contre la candidature du Cardinal RampoUa. Les lois qui permettaient l'institution de la Freie Schule condamnée par Rome reçurent l'approbation de l'empereur, et celui-ci, par trois fois, s'opposa résolument au bourgmestre Lueger, l'intrépide champion de l'antisémitisme. En présence de ces faits, il faut avouer que la religiosité de François-Joseph perd beaucoup, sinon tout, de sa valeur.
L'archiduc Charles lui succéda sUr le trône. Il avait meilleur caractère et il désirait beaucoup la paix; il l'aurait même
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conclue d'une façon ou d'une autre s'il avait été libre de ses mouvements; malheureusement, il dut voir la guerre continuer à appauvrir et à saigner l'empire autrichien. Charles I avait mis plus de clarté et plus de bonne volonté que les autres dans sa réponse à la note papale du l*"^ août 1917 adressée aux chefs des nations belligérantes, mais l'accueil indifférent que celle-ci avait reçu rendit également inefficace le désir de l'empereur d'Autriche. La dislocation de l'empire, présagée par des mécontentements chez les Tchèques, les Slaves, les Croates et les Hongrois, fut retardée uniquement par le succès des armes autrichiennes, sur le front vénitien. Après la défaite de Vittorio-Veneto, suivie de l'armistice de Villa Giusti, près de Padoue, l'empire devait crouler.
L'Autriche, réduite aux seules provinces allemandes, avec une population de six millions et demi d'habitants et une capitale d'environ deux millions, plongée dans une misère extrême qui la jeta dans les bras des socialistes, se disposa à se donner un gouvernement républicain.
Avec les socialistes au pouvoir, on pouvait s'attendre à une lutte contre l'Eglise catholique. On commença en effet par introduire une réforme scolaire tendant à priver l'école de ce qui lui restait encore d'idéal moral et religieux. Les programmes de l'école primaire, élaborés par Glœckel et approuvés le 10 avril 1919, mettaient en avant un idéal d'éducation purement rationaliste. Suivant ces progranmaes, il était interdit de « forcer » l'élève à prendre part aux exercices religieux, et l'on imputait ainsi aux instituteurs du passé une action qu'il n'avaient jamais faite, puisque l'on ne peut appeler «forcer», l'acte de déclarer obligatoire l'assistance à ces exercices. Du reste, la circulaire contenant ces programmes était en contradiction flagrante, ainsi que le firent remarquer aussitôt les évêques autrichiens dans une lettre collective, avec la loi scolaire de l'empire qui prescrit au personnel enseignant de donner une éducation morale et religieuse.
Il ne faut pas oublier que le socialisme autrichien était juif et franc-maçon tout ensemble. Dès le mois de janvier 1919 les quatorze loges viennoises, précédemment installées en
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Hongrie, à Presbourg, se réunirent en une grande loge de Vienne: or tous ses hauts dignitaires étaient des Juifs. Le dessein de cette franc-maçonnerie était, comme le disait le nouveau grand maître, le député D. Ottokar Masclka, «de réunir pour le travail commun des frères, non seulement la franc-maçonnerie, mais encore en général toutes les démocraties, afin de s'entendre entre elles et de proclamer un jour la république mondiale». A leur usage et bénéfice, bien entendu. Une telle emprise dé l'élément juif sur la capitale autrichienne devait susciter, cela se comprend, un fort courant d'antisémitisme. Celui-ci donna naissance à deux genres d'organisations antimaçonniques secrètes, qui surgirent quand on connut certains dessous de l'action de la franc-maçonnerie juive dans la guerre passée: les unes voulaient en finir avec la juiverie le plus vite possible et par des moyens pas toujours légitimes inspirés par le feu de la passion; les autres tendaient au contraire à libérer le peuple du matérialisme juif par des moyens qui ne seraient jamais ni violents ni illégitimes: elles poursuivraient la franc-maçonnerie dans ses démarches les plus secrètes, prêtes à la confondre par des révélations certaines et aussi par la propagande contre les moyens et les buts de la franc-maçonnerie et par la lutte contre l'esprit pervers qui l'anime. L'activité de ces associations ne trouva à Vienne qu'un trop vaste champ d'action. La presse judéo-maçonnique était représentée par la Wiener Freimauerzeitung, menaçant dès les premiers numéros de créer un Kulturkampf autrichien et YArbeiterzeitung, remplie d'injures contre l'Eglise et ses représentants; à la presise s'ajoutait l'institution des Kinderfreunde qui, dans ses patronages, élevait les enfants dans l'athéisme le plus franc.
La prédominance du socialisme ne devait pas durer longtemps en Autriche, on ne voulait pas, comme dans la Hongrie voisine, tomber dans les erreurs du bolchévisme. Aussi, dès le mois d'octobre 1919, après la ratification du Traité si onéreux de S. Germain, on forma un nouveau ministère, dans lequel entraient huit socialistes, huit chrétiens-sociaux et quatre techniciens. Le Souverain Pontife reconnut en même temps la nouvelle république, et, touché par les misères qui
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la torturaient, il publia une lettre encyclique pour exhorter les peuples à la secourir promptement par des dons en argent, en habits et en vivres destinés aux enfants malheureux. L'appel produisit ses fruits, spécialement en Italie, où, grâce à l'initiative charitable des villes de Milan et de Bologne, plusieurs centaines d'enfants reçurent l'hospitalité. En 1922, alors que l'Autriche se trouvait au comble de la misère, on choisit comme chancelier Mgr Seipel avec l'espoir que, par sa prudence bien connue, il serait l'homme providentiel dans cette situation particulièrement pénible. Cet espoir ne fut pas déçu. Mgr Seipel se rendit personnellement à Prague, à Berlin, en Italie, non sans aboutir à quelques résultats heureux. Si la couronne autrichienne a pu être stabilisée, c'est certainement à lui qu'on le doit.
Il est remarquable que, tout en s'acquittant avec le plus grand soin de sa charge, il ait encore trouvé le temps de prêcher et d'accomplir ses fonctions sacerdotales: ses sermons étaient suivis par un public très nombreux, car ils étaient inspirés par un véritable zèle des âmes et témoignaient d'une culture extraordinaire. Bien qu'appartenant à un parti de traditions antisémitiques, le chancelier réussit à imposer le respect de sa personne, même aux Juifs, et, obligé d'imposer à la population d'énormes sacrifices, nécessités par l'état misérable de la nation, il ne provoqua pas de protestations, si bien qu'au témoignage de tout le monde, l'Autriche se distingue, et cela encore est dû à Mgr Seipel, par sa ponctuelle fidélité aux traités et par le support des plus dures privations. On était si bien persuadé que Mgr Seipel ne recourait aux privations que dans le seul but de soulager la nation, qu'à l'automne de 1923 les électeurs autrichiens lui renouvelèrent leur confiance.
Mgr Seipel avait reçu un témoignage de cette confiance mêlée d'admiration, dans le courant de l'été de la même année 1923, à l'occasion de la première assemblée des catholiques autrichiens, tenue à Vienne, du 28 juin au l*'^ juillet. Au lendemain de la guerre qui avait provoqué la dislocation de la double monarchie, les catholiques s'étaient trouvés complètement désorganisés: heureusement, cet état d'éntourdissement et d'incertitude ne dura pas longtemps: les chrétiens
Çhap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 193^
sociaux, sous la sage conduite de Mgr Seipel et du Dr Fried, se mirent à l'œuvre et l'on organisa des congrès catholiques de paroisses, de districts, puis des congrès régionaux, et enfin on décida de tenir, à Vienne, un Congrès général des Autrichiens, un congrès véritablement national, puisqu'il était destiné aux seuls habitants du duché de Habsbourg, écrasé par la très populeuse ville de Vienne; c'est à cela qu'était réduit désormais, par suite de la guerre, l'antique, immense et poly ethnique empire. Ce Congrès fut certainement une revue des forces catholiques, une mobilisation des chrétiens-sociaux, mais il était en même temps, et principalement, même uniquement, un rendez-vous religieux. Les assemblées générales se tinrent au Sofiensaal; l'on y traita les sujets les plus variés intéressant le problème religieux, et les réunions se terminèrent par une manifestation extérieure que la grande affluence rendit des plus imposantes. Les fameuses gardes populaires, au nombre de 22.000, les seules troupes que les Alliés avaient autorisé l'Autriche à maintenir, ces gardes qui, pour avoir pris une part active aux mouvements communistes s'appelaient gardes rouges, avaient maintenant bien changé d'attitude; 10.000 seulement d'entre elles appartenaient encore au socialisme. Elles rendirent au cortège un service inappréciable et beaucoup portaient l'insigne des congressistes. Avec ce sens de l'ordre qui caractérise le peuple autrichien, deux cortèges se mirent en mouvement de deux points divers de la ville et se réunirent sur la place Burgthor, où apparurent bientôt les autorités de la ville, Mgr Sibilia, nonce apostolique, Mgr Seipel en habit de prélat, accompagné des cinq ministres catholiques et accueilli par des vivats délirants, et enfin le cardinal Piffl, qui harangua chaudement la foule, interrompu par les applaudissements répétés de l'auditoire. Certes, ce n'était pas la splendeur du congrès de 1912, il n'y avait pas là six généraux avec leur état major pour diriger la manifestation, ni les nobles magyars drapés dans leurs habits fastueux, aux épaules couvertes de peaux de léopards, ni les berlines dorées ni les chevaux richement caparaçonnés, mais la manifestation n'en était pas moins intéressante. Peut-être même avait-elle un caractère de sincérité et de spontanéité plus
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grande: pour qui la regardait de près, cette manifestation était le triomphe de l'idée chrétienne qui marchait victorieusement sur les ruines des affaires humaines.
Tout cela serait très consolant si, d'un autre côté, il ne fallait pas tenir compte des progrès que fait le socialisme,, particulièrement dans la capitale autrichienne. Nous ne rappellerons pas ici que ce fut un ardent socialiste, ce Javorek qui attenta à la vie de Mgr Seipel, le 31 mai 1924, deuxième anniversaire de son arrivée au pouvoir: ce malheureux était peut-être un simple maniaque; citons plutôt les statistiques que publiait, en 1923, la municipalité viennoise de couleur socialiste. D'après elles, il apparaît que l'incrédulité fait des progrès effrayants, surtout depuis 1918. En 1922, les apostats, de la religion, c'ést-à-dire les Konfessionslos, étaient au nombre de 11.019, dont 9268 venaient de l'Eglise catholique; en 1923, le nombre de ceux qui changèrent de religion avait doublé, il était de 25.729, dont 22.888 avaient quitté le catholicisme pour se déclarer Konfessionslos, et 657 seulement y étaient entrés. Cette incrédulité est surtout le résultat de l'école laïque, que les socialistes, à l'heure où nous écrivons, s'efforcent de maintenir de tout leur pouvoir. Il eût été désirable que Mgr Seipel demeurât pendant de longues années au pouvoir: il aurait peut-être réussi à vaincre la résistance que seuls les très nombreux. socialistes opposaient violemment à son programme de sauver l'Autriche moralement, comme autrefois il l'avait, du moins en partie sauvée matériellement. Hélas! à la suite de la grève des chemins de fer du 8 novembre 1924, Mgr Seipel crut devoir se retirer du gouvernement. Toutefois,, comme chef des chrétiens-sociaux, il indiqua, pour lui succéder, le Dr. Ramek, et on l'écouta, de sorte que le nouveau gouvernement conserva les mêmes tendances.
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5) La Hongrie.
Proclamation de la République. — Procédés barbares contre les catholiques. — Le conseil des prêtres. — Gouvernement sauvage de Bêla Kun. — Les catholiques au pouvoir. — Le clergé est sur la bonne voie, — Le Congrès national catholique en 1922.
Avant la guerre déjà, 11 existait en Hongrie un parti composé de Juifs, de francs-maçons, de libres penseurs, de socialistes, qui, par la presse et par des meetings, soulevaient les prolétaires. Ils proclamaient surtout leur intention de combattre la religion, qui, selon eux, n'était qu'une superstition nuisible, et de séculariser les biens ecclésiastiques; ils espéraient ainsi rebâtir la société sur les bases du socialisme. Si, pendant la guerre, le parti n'eut pas beaucoup d'adhérents, en dehors des Juifs, par contre, quand les esprits furent universellement épuisés et désireux de sortir du gâchis d'une manière ou d'une autre, il marcha résolument de l'avant et proclama la république avec un Conseil national (Nationalraf) de quaranteet-un membres, dont trente étaient Juifs. Les principaux auteurs de ce mouvement étaient les Juifs Kunfî, Justi, Weltner, avec lesquels collaborèrent le comte Karoly et, à Budapest, le curé de la paroisse très populeuse de S. Joseph (100.000 âmes), Hoez, qui avait misérablement apostasie.
Le mouvement éclata sous la forme d'une véritable révolution, le 30 octobre 1918, quand les ouvriers, exaspérés par une guerre dont ils ne comprenaient pas les raisons, se furent laissés persuader par les Juifs de manifester leur volonté de la voir prendre fin. Le 2 novembre, la révolution s'était emparé du pouvoir, et, ayant appelé à son service une milice prolétarienne (Volkswebr), elle avait licencié l'armée régulière. Les ennemis à combattre étaient, aux yeux des révolutionnaires, les prélats ecclésiastiques et les magnats. Même lé prince Battiany, de principes nettement catholiques, avait pris part au nouveau gouvernement avec l'espoir d'être utile à son pays, mais il ne put y demeurer.
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Les catholiques, dans une nation où le catholicisme prédominait largement, ne purent faire que peu de chose ou rien: ils n'étaient cependant pas inactifs, mais ils étaient insuffisamment préparés et organisés. De plus, ils trouvèrent le gouvernement opposé à tout mouvement catholique, suspecté d'avance d'être contre la révolution. Il leur fut interdit de se réunir sous la menace de voir les assistants dispersés à coups de mitrailleuse. Des perquisitions furent faites chez les personnes soupçonnées de faire de la propagande antirévolutionnaire, et deux Pères jésuites, les Pères Brugha et Tomesangi, furent arrêtés et traînés devant les tribunaux.
Le nombre des victimes n'est pas encore connu, mais la plus grande partie des prêtres figurait sur les listes de proscription, quand tomba le régime révolutionnaire. On sait que huit prêtres hongrois furent martyrisés. Le curé de Taszkarajeno et son vicaire furent fusillés sur un simple caprice d'un terroriste âgé de 20 ans. Le curé de Petowa, blessé de plusieurs coups de fusil, mourut deux heures plus tard en murmurant: In manus tuas Domine commendo spiritum. meum; il avait 33 ans. Le curé de Tshassar, âgé de 64 ans et malade, aurait pu se sauver, mais il ne voulut pas abandonner son troupeau, qu'il gouvernait depuis 25 ans: il mourut étranglé, le 4 juin 1919. L'Eglise de Hongrie s'enorgueillit de ces souvenirs qui font pendant aux actes des martyrs, de S. Ignace d'Antioche, de S. Polycarpe; mais eUe pleure aussi des défections.
En général, le clergé hongrois subit et ressentit, lui aussi, les effets de cette tourmente révolutionnaire; soit à cause de l'ignorance de ses devoirs sacerdotaux, soit à cause de ses maigres connaissances théologiques, soit par suite de la vie mondaine qu'il menait, les idées révolutionnaires s'infiltrèrent dans les rangs du clergé séculier, aussi bien que dans ceux du clergé régulier, et ce qui y contribua surtout, c'est l'énorme différence des conditions économiques qui séparait le haut et le bas clergé. Ceci explique comment un prêtre ardent, le curé Jean Hoch, réussit à grouper autour de lui des ecclésiastiques de la ville de Budapest et des environs, et à les persuader de se gouverner eux-mêmes, puisque les évêques se désin-
Chap. III. - L'EgKse dans ses rapports avecles nations de rEmrope. 197
téressaient de leur sort. C'est ainsi que fut fondé un conseil de prêtres comme il y avait déjà un conseil d'ouvriers, de paysans, d'avocats, etc.. Le cardinal Csernoch, archevêq[ue de Strigonie, ne jugea pas opportun de condamner ce mouvement, mais il pensa plutôt, d'accord avec d'autres évêques, à l'assainir en poussant des prêtres hautement respectés à y entrer; et la chose eut en peu de temps un résultat assez satisfaisant. Ce conseil se réunit au milieu du mois de janvier 1919, à Budapest; on y décida la dépendance du conseil à l'égard des évêques, mais en même temps on réclama l'abolition du système des Heures de l'Office divin, la réforme du jeûne sacré et, timidement, l'autorisation pour les prêtres de se marier. Avant de soumettre ces demandes au S. Siège, on décida de les faire approuver d'abord par le clergé allemand et par le clergé français. Au cours de la même année 1919, le conseil des prêtres cessa d'exister, et le curé Hoch, fait prisonnier par les rouges, rentra dans le bon chemin.
Le conseil national, déclara par la bouche du ministre Kunfi que l'Etat devait être purement laïque, que la religion était une affaire privée et que les biens ecclésiastiques devaient être confisqués; pour débuter, on élut comme commissaire pour l'administration des biens ecclésiastiques un journaliste, Adam Persian, une canaille, dont le premier acte fut de chasser de son siège épiscopal l'évêque comte Mikes. Ces succès encouragèrent des hommes encore plus audacieux, comme Bêla Kun, Izamuelli et d'autres, qui, revenus de Russie et de l'école de Lénine et de Trotzki et, munis aussi des fonds nécessaires, se mirent à prêcher le communisme soviétique et à se fournir d'armes en pleine liberté. Les jours du gouvernement de Karoly étaient comptés: le 21 mars 1920, la république des soviets fut proclamée, et Bêla Kun triomphalement porté au pouvoir. La séparation de l'Eglise et de l'Etat ayant été déclarée, le ministre du culte fut remplacé par un commissaire pour la liquidation des biens ecclésiastiques qui devaient être rendus communs. Celui-ci était un apostat. Oscar Faber, ancien scolope. On en arriva à exiger des ecclésiastiques une formule d'apostasie par laquelle ils déclaraient vouloir coopérer au gouvernement bolchevique; faute de quoi,^
ne pouvant être inscrits dans aucun syndicat prolétarien, ils étaient condamnés à rester sans la carte qui donnait droit à la ration de vivres: et il était impossible d'acheter le superflu d'autrui, la disette étant partout la même. Les prêtres, plutôt que d'apostasier, vivaient de ce que les charitables fidèles leur apportaient en s'ôtant pour ainsi dire à eux-mêmes le pain de la bouche. Un bon nombre d'entre eux furent jetés en prison et y moururent de faim, d'autres furent barbarement assassinés. Des laïques et même des militaires, reconnus conune catholiques, furent fouettés jusqu'au sang.
Il est pénible de voir toutes ces choses se passer au milieu d'un peuple profondément chrétien, habitant surtout la campagne. Enfin, le 1*^ août 1920, l'intervention de l'étranger et la résistance passive de la population brisèrent la domination des communistes. Les nouveaux ministres n'étaient certainement pas ceux que désiraient les catholiques: mais, bien que libéraux, ils reconnaissaient cependant l'importance, voire même la nécessité, du facteur religieux pour assurer l'ordre et la moralité. Dans les élections qui eurent lieu peu de temps après, le programme chrétien l'emporta, même dans les milieux ouvriers, à la majorité absolue. De leur côté, les catholiques, tout en pleurant sur la misère dans laquelle le communisme avait jeté leur pays, souffrirent tout, héroïquement et joyeusement, plutôt que de voir leurs principes et leur religion foulés aux pieds.
C'est grâce à cette religion que la Hongrie actuelle supporte le dépouillement de tant de ses provinces opéré par le traité de Trianon, dépouillernent qui lui enlève, pour ainsi dire, les moyens nécessaires à sa subsistance. A cause de ce traité, elle ne peut, ou du moins, elle n'a pas réussi jusqu'à présent, à réinstaller chez elle cette forme monarchique de gouvernement qu'en grande partie sa population aurait désirée. Ce que le Traité de Trianon n'a cependant pas réussi à enlever du cœur du peuplé hongrois, c'est sa foi, et aujourd'hui, il en sent toute l'importance et il supporte courageusement pour elle de lourds sacrifices.
Au début de 1923, le conseil municipal de Budapest décida la création de treize paroisses d'un seul coup, et en obtint
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ensuite l'approbation du S. Siège aux termes du droit canon par rintermédiaire du nonce apostolique, Mgr Schioppa. La chose vaut d'autant plus la peine d'être signalée, qu'elle est rare et qu'elle témoigne de l'état certainement plus aisé des finances communales de Budapest. Sur une population si profondément catholique, l'action du clergé devait être très efficace. De même qu'en Autriche, le clergé, en Hongrie, était comme assoupi par l'esprit josephiste qui régnait dans la législation; de plus, en Hongrie, comme nous l'avons dit, il existait une grande inégalité entre le haut et le bas clergé au point de vue économique; de là peu d'entente, peu d'unité d'action et, par conséquent, absence d'organisation solide. Toutefois, la guerre d'abord, la double révolution ensuite, leur ont beaucoup appris, et le Congrès national catholique qui se tint à Budapest dans la première moitié d'octobre 1922, sous la présidence du cardinal primat Csernoch, a montré que le clergé hongrois est maintenant sur la bonne voie. Le but principal de ce congrès était, ainsi que le disait l'appel fait au peuple, « de porter remède à la situation désolée du moment et de servir de point d'appui autour duquel pourraient se réunir la nation et la société ». L'élite des laïques assista à la procession solennelle du T. S. Sacrement qui partit de l'église des Franciscains, le 8 octobre. Des magnats en habit de grand gala entouraient le dais, sous lequel le cardinal primat portait le T. S. Sacrement; derrière le dais, marchaient les archiduchesses Auguste et Sophie, l'archiduc Joseph, les archiduchesses Isabelle et Gabrielle, madame Horty, femme du gouverneur (lequel est protestant), les ministres, les députés, les officiers de l'école militaire. L'après-midi, le congrès se tint dans la salle du Vigado. Le P. Jean Zichy, en sa qualité de président de ta Ligue nationale catholique, l'ouvrit par un discours dans lequel il montra comment, après une guerre atroce et aussi néfaste aux vainqueurs qu'aux vaincus, seule l'énergie morale qui s'appuie sur la foi catholique pourra sauver le monde. Le ôonce Mgr Schioppa exhorta les assistants au travail: «N'hésitez pas à marcher le front haut, sous la bannière catholique: obéissez à vos chefs, mais que chacun reste à sa place. Travaillez, réveillez-vous, sacrifiez-
VOUS vous-mêmes sur l'autel de la religion et de la patrie avec une énergie virile. Dieu ne vous a-t-il pas envoyé ces épreuves pour purifier votre vie religieuse, politique et sociale? Avec la souffrance d'aujourd'hui Dieu ne peut-il pas faire la gloire de demain?... ».
6) L'Allemagne.
Bons rapports avec le Vatican. — Le Centre réclame en vain l'égalité des droits pour les deux confessions catholique et protestante. — L'Union positive protestante. — Quelques concessions faites aux Jésuites. — Un Congrès catholique à Cologne. — Défections déplorables. — L'association de S. Boniface (Bonifaciasverein). — Intolérance luthérienne. — Fermeté et union des catholiques allemands. — Un bloc contre le Centre. — Protestations contre l'encyclique «Editae saepe». — Nouvelle lutte pour la liberté religieuse. — La guerre et un réveil religieux assez suspect. — . La révolution après la défaite. — Pleine liberté pour l'Eglise. — La question scolaire. — Un congrès catholique à Berlin.
Les rapports entre l'Allemagne et l'Eglise ne pouvaient pas être meilleurs qu'ils n'étaient au commencement de ce siècle. A la suite des demandes répétées du Centre, qui gagnait de jour en jour force et influence dans le gouvernement de l'Empire, on disait que le chancelier, le prince de Hohenlohe, aurait consenti à abolir les lois de proscription contre les Jésuites; il paraît même que tel était le désir de Guillaume II lui-même. En Bavière, les élections de 1899 avaient envoyé au Landtag une forte majorité de catholiques, qui se proposaient de rétablir l'enseignement religieux dans les écoles publiques, comme il convenait à une nation restée profondément catholique. Dans le grand duché de' Bade, la loi de 1860 fut corrigée de façon à permettre l'admission dans le grand-duché des ordres et des congrégations religieuses, à la condition que chacun de leurs nouveaux établissements fût signalé au gouvernement. Il faut noter aussi que non seulement l'empereur Guillaume se montrait très bienveillant envers les catholiques,^ au point qu'il les fît rentrer en possession de la Dormitia Yirginis en Palestine, qu'il acheta dans ce but, mais qu'il pa-
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raîssait même s'ériger en protecteur suprême de l'Eglise. Le 4 septembre 1899, dans un toast qu'il prononça au palais impérial de Strasbourg, il avait dit que, « dans ces temps modernes de troubles, alors que l'esprit d'incrédulité pénètre dans le pays, la main de l'empereur et le rempart de l'empire sont l'unique appui, la seule protection sur lesquels l'Eglise peut compter ». Gharlemagne lui-même n'aurait pas mieux dit. Etant d'institution divine, l'Eglise peut vivre sans aucune autre protection, c'est ce que l'abbé Schaeltes, membre du Relchstag, se chargea bien vite de rappeler à l'orgueilleux empereur. D'ailleurs sa qualité de défenseur de l'Eglise n'empêchait pas l'empereur de permettre aux protestants de se montrer continuellement arrogants envers les catholiques et de chercher à rendre protestante la catholique Autriche. Le gouvernement, lui aussi, se montra toujours opposé à donner aux catholiques les mêmes libertés qu'il accordait aux protestants même étrangers, bien qu'il laissât aux missionnaires catholiques à l'étranger, et cela par intérêt personnel évidemment, une grande liberté d'action. Pour sortir une fois pour toutes de cette condition d'infériorité indigne d'un peuple civilisé, et l'Allemagne prétendait l'être, les catholiques du Centre, voyant que leur parti était mieux appuyé par les autres groupes et qu'il inspirait une si grande confiance, au point que le comte Ballestrem, membre du Centre, avait été réélu à la présidence du Reichstag, proposèrent un projet de loi garantissant la liberté religieuse et établissant définitivement l'égalité des droits pour les deux confessions, catholique et protestante. Le chancelier Biilow répondit, le 5 décembre 1900, que la question regardait l'autonomie constitutionnelle des Etats fédérés et que, par conséquent, le gouvernement central ne pouvait la discuter, mais « personnellement, ajoutait-il, j'espère que ces exceptions disparaîtront bientôt: je suis partisan de l'égalité complète des droits pour les confessions religieuses ». Le fait est que, dans plusieurs Etats, on était très loin de cette conception de la liberté religieuse, comme par exemple dans le duché de Saxe-Gotha où les catholiques de la ville de Gotha pouvaient seuls profiter des paroisses qui y étaient établies; les autres faisaient partie des
paroisses protestantes de leur pays et de leurs villes respectives; ou encore dans le Meklembourg, où Ton ne tolérait pas l'érection de nouveaux postes cathoHques; ou en Saxe, où le roi catholique était obligé par la constitution de conférer les pouvoirs ecclésiastiques au ministère protestant. Les catholiques allemands demandaient ce que depuis longtemps avaient obtenu déjà les catholiques d'Angleterre, de HoUande et du Danemark; mais l'Allemagne, qui se vantait cependant d'être la puissance la plus éclairée et la plus avancée, était encore esclave de préjugés des temps passés. Gomme il fallait s'y attendre, le projet de loi sur la liberté religieuse rencontra dans le monde ecclésiastique protestant la plus vive opposition; malheureusement, il faut aussi remarquer que, même dans la catholique Bavière, le gouvernement ne se gênait pas pour blesser les principes de la religion catholique, en permettant à des prêtres excommuniés d'enseigner dans les écoles catholiques, et, naturellement, l'exemple venant de si haut, exerçait son influence sur les classes les plus élevées. Ainsi l'officieuse Allgemeine Zeitung se réjouissait de constater que la noblesse catholique de Munich avait introduit l'usage de faire élever ses fils dans la religion protestante.
Vu cet état de choses, l'union des catholiques devenait de plus en plus nécessaire. Un nouveau Kulturkampf pouvait éclater d'un moment à l'autre. De nombreuses associations et partis protestants semblaient le préparer. Parmi toutes les associations, la plus importante était VTJnion positive, destinée à maintenir la croyance orthodoxe dans l'église officielle, conciliant toutefois le luthéranisme et le calvinisme, et les fondant dans une théologie intermédiaire, où dominait néanmoins l'élément luthérien. Le ciment de cette union était la haine de Rome. Le principal moyen servant à manifester cette haine était la propagande faite par la diffusion d'opuscules et de liiTes qui dénigraient le catholicisme; les effets de cette propagande ne se firent pas attendre: on nota un nombre remarquable d'apostasies, aidées, cela va sans dire, par la facilité de la morale luthérienne. UUnion positive n'était pas récente, mais, en 1902, elle avait pris un caractère agressif qu'elle n'avait jamais eu jusque là. L'empereur n'é-
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tait certainement pas complice de l'action de cette Union, quand, au mois de juin de cette même année, il improvisait, comme c'était son habitude, et souvent pour son malheur, un discours dans lequel ir disait: «Nos deux confessions doivent vivre l'une à côté de l'autre pour conserver et fortifier la crainte de Dieu, puisque celui qui ne fonde pas sa vie sur la religion est perdu ». Malheureusement il rencontrait sur ce point de l'opposition chez l'impératrice, qui fut toujours une ardente protestante. D'autre part, les actes aussi bien que les discours de Guillaume II étaient souvent si impulsifs et si peu prudents, que son influence sur les questions les plus importantes du gouvernement ne se faisait pas beaucoup sentir. Si, dans un discours, il se montrait admirateur de Luther, dans un autre il se montrait enthousiaste de Charlemagne et de la papauté; aujourd'hui il se disait orthodoxe, demain il applaudissait des protestants rationalistes, comme Harnack et Delitzsch, ce qui déplut autant aux protestants orthodoxes qu'aux catholiques.
Quand le Reichstag eut approuvé la loi de tolérance pour le culte catholique, les Etats fédérés furent invités à la faire appliquer, mais ici on se heurta à de graves obstacles, provenant de ce que le principe de la tolérance n'était ni compris ni apprécié: les Etats fédérés modifièrent leur législation, mais dans une faible mesure, et le gouvernement n'eut pas le courage d'insister pour obtenir davantage. Il fut plus facile d'abolir les lois de suppression contre les Jésuites, bien qu'ici encore, les gouvernements fédérés ne se montrassent pas disposés à tolérer des établissements de Jésuites sur leurs territoires; mais le 3 février 1903, le chancelier Biilow intervint personnellement pour résoudre la question: il déclara que les conditions religieuses présentes n'exigeaient plus que des sujets allemands fussent soumis parce que Jésuites à des lois d'exception, ou que fût maintenue en vigueur la loi spéciale d'expulsion contre les Jésuites étrangers. Il ne restait donc plus que l'interdiction d'ouvrir des écoles et d'ériger des noviciats en Allemagne.
Ainsi qu'on le voit, la situation était loin d'être bonne pour le catholicisme, et cela en dépit des belles paroles de
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l'empereur, qui ne cachait ni la particulière amitié qu'il éprouvait pour le Pape Léon XIII, ni son estime en générai pour la papauté, ni sa sympathie pour les Bénédictins, ni sa quasivénération pour Sainte Elisabeth, ni l'intérêt qu'il portait à la cathédrale catholique de Metz, et malgré quelques concessions obtenues après des réclamations pressantes et répétées. L'esprit intolérant du luthéranisme était conmae incarné dans les gouvernements et les municipalités, et, puisqu'on voulait tout germaniser, on croyait qu'il fallait d'abord tout protestantiser. Heureusement ces difficultés qui auraient dû décourager les catholiques allemands, semblaient au contraire enflammer leur zèle, et, si le catholicisme a fait de grands progrès, il faut en attribuer tout le mérite à leur activité, à leur esprit de persévérance et d'organisation. On put voir, au mois d'août 1903, toute l'importance du mouvement catholique en Allemagne et tout le fruit qu'on pouvait en espérer pour l'avenir. On célébrait alors à Cologne le Congrès catholique, sous la présidence du cardinal Fischer; c'était en même temps un congrès jubilaire, puisqu'il était le cinquantième de la série. L'affluence des étrangers qui arrivèrent pour cette circonstance dans la grande et historique cité fut énorme, et l'on y remarqua entre autres la présence du card. Ferrari, archevêque de Milan; le premier jour seul, les trains amenèrent à Cologne, en plus du trafic ordinaire, environ 60.000 voyageurs. Comme on ne trouvait pas de salles assez vastes pour contenir toute ce monde, malgré qu'on en eût construit une très grande tout exprès, on dut en occuper encore cinq autres capables de contenir de 4 à 5 mille personnes. Bien qu'ily eût, parmi les assistants, des représentants de diverses nationalités, l'ordre ne fut nullement troublé. Les rapports présentés au Congrès révélèrent qu'il existait en Allemagne 2000 sodalités d'hommes consacrées à la Sainte Vierge; 1160 sociétés d'artisans (Gesellenuerein) comprenant 150.000 membres; 1290 sociétés ouvrières comprenant 40.000 membres; les syndicats d'ouvriers chrétiens avec 190.000 membres; les sociétés rurales avec 210.000 niembres; la Volksverein, qui s'occupait de politique, avec 300.000 membres. On signala en outre le développement de la presse catholique, l'Allemagne
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comptant alors plus de 400 journaux quotidiens catholiques et environ 1000 publications hebdomadaires; de même l'œuvre de S. Boniface était très florissante, si bien qu'au cours de la seule année 1902 ses recettes avaient augmenté d'un demimillion de marks. On sait qu'elle avait jusqu'alors fondé non moins de 700 paroisses pour les catholiques dispersés au milieu des protestants.
Il est facile de s'imaginer l'irritation que provoqua ce progrès du catholicisme dans le clergé protestant et dans le Synode général qui en était l'organe officiel; irritation d'autant plus grande que, comme l'observait en ce temps un journal protestant, le désaccord en matière de foi était grand dans l'Eglise évangélique, ce qui afifaiblissait son action sur le peuple invité par là-même à chercher un appui plus solide dans l'Eglise catholique. Et ce passage au catholicisme eût été très important si d'autres causes n'avaient malheureusement favorisé l'apostasie. Beaucoup en effet, nés et baptisés catholiques, passaient au protestantisme par le fait qu'ils avaient émigré dans des pays entièrement protestants pour y chercher du travail. Beaucoup d'autres, mariés à des protestants, faisaient éduquer leurs enfants dans le protestantisme, poussés par l'interprétation des lois en cette matière par les officiers publics qui favorisaient toujours le protestantisme au mépris des principes proclamés par la constitution des divers Etats et de plus, consacrés par les traités qui, en 1806, mirent fin à l'ancien empire et établirent, en 1815, la confédération germanique. En ce qui regardait les catholiques, on ne tenait plus compte de ces constitutions, et la Prusse oublia totalement la constitution de 1852, qui garantissait la liberté religieuse. Les défections pour ces raisons étaient très nombreuses. Le manifeste de 1913 du Bonifaciusverein nous révèle qu'en 1905, sur 36.418 enfants issus de mariages mixtes, et qui auraient donc dû être tous catholiq[ues, 5.733 seulement l'étaient en réalité. En Prusse, en 1910, sur 789.495 enfants nés de mariages mixtes, 339.116 seulement étaient catholiques, donc 450.379 enfants qui auraient dû être catholiques étaient perdus pour l'Eglise. Ce chiffre doit être encore augmenté, quand on pense que le père et la mère portent devant Dieu la responsabilité de cette perte. De plus, le
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nombre des mariages mixtes était, en Prusse, où il s'élevait déjà aux 3/5 du total, en progression constante; en 1906 il y en avait 8.7 pour cent, en 1910 il y en avait 10 pour cent.
L'école était une autre cause de défection. Dans les pays de Diaspora, c'est-à-dire dans ces régions où les catholiques se trouvent dispersés dans un milieu en majorité protestant, les enfants étaient obligés, ou presque, à fréquenter l'école protestante. Alors qu'en 1870 on se plaignait de ce que 20.000 enfants dans la Diaspora devaient fréquenter l'école protestante, en 1901 leur nombre était de 61.542, en 1906 de 70.054, en 1911, dans la Prusse seule, ce nombre s'était élevé à 79.256 ! Le Bonifaciusverein» qui dès sa fondation en 1849 s'était précisément donné pour but de s'occuper du bien spirituel de ces catholiques dispersés, en ouvrant des écoles, en bâtissant des chapelles, en envoyant des prêtres et des maîtres d'école, avait fait et faisait encore un bien immense. Il avait fondé des églises, des écoles, des établissements pieux dans 2.300 localités; il soutenait plus de 1.200 missions dans la Diaspora allemande, ce qui lui mérita de la part du card. Hartmann, archevêque de Cologne, des éloges qui le proclamaient Tassociation la plus importante de l'Allemagne. Mais le besoin dépassait son travail et, de plus, son action était contrariée de toutes les façons par l'autorité protestante. Pour cette raison on fut obligé de réunir les catholiques de la Diaspora dans ce qu'on était convenu d'appeler des églises, mais qui étaient le plus souvent des lieux indignes du culte divin: c'était tantôt une chambre, un grenier, un magasin de ciment, un hangar, une salle de gymnastique, tantôt une salle de bal abandonnée. Et il était impossible d'avoir des locaux plus décents.
Le gouvernement prussien se laissait dominer en cela par le Synode général, alors que la grande majorité de la population demeurait indifférente: il aurait pu faire pire, quand on songe que le gouvernement bavarois, au lieu de favoriser le catholicisme professé par la plus grande partie du peuple, le combattait ouvertement. Pour avoir une idée de la mentalité religieuse du public cultivé en Allemagne, il suffit de songer au tapage que déchaîna le P. Denifle, dominicain, par
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la publication de son livre Luther und Lutherthum, dans lequel il met à nu les contradictions et les aberrations du moine apostat de Wittemberg. Ce fut un chorus de protestations, comme si Ton avait blessé ce qui était le plus cher au cœur de l'Allemagne. Parmi les protestataires — c'est étrange, mais c'est ainsi — on trouva même quelques professeurs catholiques. Et cependant Denifle, universellement connu dans le monde scientifique, n'avait dit que la vérité en se basant sur les documents les plus certains; et cependant, chose plus étrange encore, Harnack, Ritschl et Delitzsch, qui avaient ébranlé la foi dans la divinité du Christ et dans la sainteté et la véracité de la Bible,' n'avaient pas soulevé tant de protestations. Veut-on maintenant avoir une idée de l'esprit de tolérance envers les catholiques ? Il suffira de dire qu'un prêtre, sur la dénonciation d'un pasteur, fut condamné à une amende de trente marks pour avoir conféré le Baptême dans le duché de Brunswick; en Saxe, à Wilsdruff, la police dressa procèsverbal contre les personnes qui avaient assisté à la célébration de la messe dans une chapelle privée le jour des morts, et des faits semblables se répétaient dans le royaume de Saxe et dans le duché de Mecklembourg. Quand, en janvier 1902, M. Studt, ministre des Cultes, fit abroger le décret Falk contre les Congrégations mariâtes, décret tombé en désuétude avec la fin du Kulturkampf , il entoura leur existence de telles restrictions et les mit sous une telle surveillance, que leur conservation en était rendu très difficile. Timeo Danaos et dona /er entes! Par contre une tolérance bien plus large était réservée aux protestants, au point de mettre en danger les plus élémentaires principes d'éducation. Ainsi les étudiants de l'Université d'Iena, le mercredi des Cendres 1904, purent organiser une procession sacrilège, dans laquelle ils tournaient en dérision la croix, les ordres religieux, la confession, pendant qu'un individu travesti en évêque donnait la bénédiction; puis ils attaquèrent et frappèrent à coups de bâton les étudiants catholiques réunis dans une salle; et le conseil de l'Université ne trouva rien à redire. Naturellement, cet exemple fut imité dans la plupart des autres Universités: celle d'Eisenach eut l'impudence de télégraphier ses propres exploits à Pempereur,
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qui leur répondit en leur recommandant la paix et la tolérance, réponse qui n'était pas précisément pour plaire aux étudiants.
Vu ces dispositions d'esprit dans le camp des protestants, il était facile de prévoir que le projet de tolérance rappelé à plusieurs reprises par le Centre et par le Reichstag, déjà en partie admis en 1902 et appliqué très légèrement aux catholiques dans les duchés de Mecklembourg et de Brunswick, courait grand risque de faire naufrage. De fait, en février 1905, le projet ne trouva pas grâce devant le Reichstag (par suite des manœuvres de la Ligue évangélique), et il fut renvoyé devant une commission. Il ressortait des discussions qui eurent lieu sur ce sujet que les milieux protestants considéraient les catholiques comme incapables de se mettre à la hauteur des exigences d'un Etat moderne: si dans le Kulturkampf on avait employé la force brutale contre eux, il s'agissait maintenant de démontrer que le catholicisme n'était pas compatible avec l'esprit moderne. De plus les catholiques, parce que tels, ne pouvaient, disait-on, être fidèles à la Maison des HohenzoUem, qu'ils considéraient certainement comme hérétique. L'empereur lui-même semblait vouloir protester contre cette affirmation dans le discours qu'il fit à Goblenz le 12 septembre 1905, et dans lequel il se réjouissait de la fidélité des populations catholiques rhénanes à l'empire. Mais on ne faisait pas trop attention aux discours de l'empereur en Allemagne.
Ces difficultés, qui arrêtaient le libre exercice du catholicisme en Allemagne, étaient cause peut-être que les catholiques se tinrent plus étroitement unis et fidèles aux doctrines de l'Eglise. Le modernisme, qui dans les années qui nous occupent, faisait tant de ravages dans les consciences en Italie et en France, ne connut pour ainsi dire pas de développement sérieux en Allemagne. Le cas du théologien Schell ne fit auctin bruit; l'encyclique «Pascendi» elle-même eût été partout pacifiquement accueillie sans les écrits du professeur Ehrhard, de l'université de Strasbourg, qui en combattit la partie disciplinaire plutôt que la partie dogmatique, et sans ceux de Schitzer, professeur d'histoire des dogmes, lequel, en s'élevant contre la mentalité des prélats romains, parut cependant blesser
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l'orthodoxie; ayant été déclaré suspens a divinis avec défense aux élèves de fréquenter ses cours, il se vit obligé de cesser ses leçons. On ne peut pas non plus appeler proprement modernistes ces professeurs de Munster qui, en 1907, adressèrent une pétition au S, Siège pour obtenir l'abolition de Vlndex et donnèrent ainsi naissance à VIndexbewegung. Ce mouvement n'ayant pas reçu un accueil favorable, ses promoteurs essayèrent, en 1908, de se justifier devant le public par une publication. Ces hommes étaient animés sans doute de bonnes intentions, mais, étant donné la situation de l'Eglise en Allemagne, leur mouvement paraissait pour le moins inopportun (bien qu'en fait il ne donnât lieu à rien de déplacé) à cause de la nécessité de maintenir l'union entre les catholiques contre leurs nombreux et puissants ennemis.
Cette union apparut une fois de plus avec éclat au cours du Congrès général ténu à Dûsseldorf, au mois d'août 1908, sous la présidence du comte Praschma. On put y admirer un cortège de 60.000 ouvriers défilant devant le card. Fischer, et une salle construite tout exprès fut, pendant quatre jours de suite, remplie deux ou trois fois chaque jour par 12 à 14,000 hommes venus même de régions lointaines. Ce résultat paraîtra d'autant plus important si l'on songe que, précisément pendant ces mêmes journées, la Ligue évangélique, dans son congrès tenu en la ville de Brunswick, manifestait sa mesquinerie dans sa lutte contre les catholiques, alors que ceux-ci dans leur congrès tendaient amicalement la main aux protestants croyants pour mieux combattre l'ennemi commun, l'incrédulité, et l'on pourrait aussi ajouter l'immoralité envahissante, dont les récentes manifestations avaient été la scandaleuse mise en liberté du prince d'Eulembourg, les fameuses soirées de beauté (Schônheitsabenden), l'exposition poiir le culte du nu et... mais cela suffit.
La situation religieuse de l'Allemagne serait devenue pire encore si, en 1909, les libéraux avaient réussi à s'emparer du pouvoir. Ils en furent empêchés par le Centre et par les conservateurs, et ainsi l'œuvre de déchristianisation qu'ils s'étaient proposés d'accomplir ne se fit point. Comme s'ils voulaient se dédommager de cet échec, les libéraux resserrèrent
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davantage leurs liens et groupèrent leurs quatre partis distincts, nationaux-libéraux, populaires-radicaux, union radicale, allemands démocrates du sud en un seul, dans l'espoir que cette union augmenterait leur force; mais ils furent déçus. Le nouveau chancelier Bethmann-HoUweg, successeur de Bûlow, et autrefois chef de ce soi-disant bloc libéral opposé au Centre, montra dès le début des tendances plutôt conciliatrices. Malheureusement, sur la question de la tolérance religieuse, le gouvernement du nouveau chancelier manifesta des dispositions aussi mauvaises sinon pires que le précédent. Car, comme pendant l'hiver de 1910, on discutait au Reichstag le projet de tolérance, présenté à nouveau par le Centre sous une formule plus brève, et qui consistait à donner au chancelier le pouvoir d'écarter dans les différents Etats de l'Allemagne les obstacles qui entravaient la liberté religieuse, l'approbation lui fut refusée, le 18 février, par 160 voix contre 151. Comme les libéraux craignaient toujours une alliance du Centre catholique avec les conservateurs, ce qui aurait ruiné les plans de Bûlow et de son bloc, ils se servaient de tous les moyens pour donner aux conservateurs figure de traîtres au protestantisme, alors que c'étaient eux, les libéraux qui, par leur rationalisme, réduisaient le protestantisme à un simple nom. L'encyclique pontificale « Editae saepe », du 26 inai 1910, publiée à l'occasion du troisième centenaire de la Canonisation de S. Charles Borromée, vint apporter un prétexte à leur malveillance. Faisant allusion aux temps dans lesquels vécut S. Charles Borromée, Pie X en décrivait les maux et « parmi ces maux, continuait-il, il faut compter ces hommes orgueilleux, arrogants, ennemis de la croix du Christ... ces hommes aux sentiments terrestres, qui n'ont d'autre Dieu que leur ventre. Ceux-là en s'appliquant, non pas à corriger les mœurs, mais à nier les dogmes, multipliaient les désordres, lâchaient à eux mêmes et aux autres le frein de la licence, ou méprisant lé guide autorisé de l'Eglise, pour flatter les passions, les princes ou les peuples les plus corrompus, en détruisaient avec une espèce de tyrannie les doctrines, la constitution, et la discipline ». Ces plaintes du Pape, qui firent tant de bruit en Allemagne, n'étaient que l'expression de la
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pure vérité, confessée d'aîQeurs par Luther lui-même dans plusieurs passages de ses œuvres. Mais le peuple ne savait rien de tout cela, on lui avait simplement enseigné que l'Eglise avait corrompu le christianisme et que Luther était venu le purifier et le sauver. Ayant aussi bien falsifié à propos le texte de l'encyclique, afin de la rendre plus irritante, les protestants de la Ligue évangélique déclarèrent que cette encyclique était un outrage ouvert à l'époque héroïque de la réforme, une provocation téméraire à l'égaird de tout le protestantisme et de la nation allemande. M. Everling, directeur de la Ligue, emporté par son furor protestanticus, disait, le 10 juin, dans une réunion à Earlsruhe, que les protestants allemands ne devaient en aucune façon s'allier avec les catholiques sur le terrain politique, que la maison des Hohenzollern devait cesser toute amitié ou courtoisie envers les évêques catholiques et le Vatican. Tels étaient les sentiments dont les libéraux faisaient preuve dans leurs journaux, manifestations publiques et réunions; pour la circonstance les socialistes et les rationalistes s'associèrent à eux, et cela avec une telle violence de langage, que les conservateurs, de peur de rester seuls et de se faire remarquer, durent bien s'y associer eux aussi. Et l'on pense bien que le très grand nombre de ceux qui criaient le plus fort n'avaient jamais lu l'encyclique!
On demanda au gouvernement de prendre des mesures. L'ambassadeur fut prié de présenter des observations au Vatican et de demander des réparations. Le card. Merry del Val, dans une lettre adressée au gouvernement prussien, certifiait que le Pape n'avait pas eu la moindre intention de blesser les peuples ou les princes protestants de l'Allemagne. Cela ne suffit point et, par ordre du gouvernement, excité par la Ligue évangélique, l'encyclique ne put être officiellement publiée en Allemagne. L' agitation fut certainement très grande, mais le but désiré, la séparation des conservateurs et des catholiques, ne fut pas obtenu. Chose remarquable, ni en Angleterre, ni dans les Etats-Unis, les protestants n'élevèrent de plaintes contre l'encyclique tant combattue en Allemagne.
Etant donné ces dispositions d'esprit, on peut s'imaginer comment fut discutée la proposition d'abolir la loi qui
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frappait encore les Jésuites. En 1904, on n'avait aboli que le second article. Restait donc à éclaircir comment iL fallait entendre V activité d'ordre que le 1*^ paragraphe de la loi contre les Jésuites leur interdisait; le baron von Hertling, président du ministère bavarois, dans le but de permettre aux Jésuites une plus grande activité sacerdotale, posa cette question devant le Conseil Fédéral, et le 28 novembre 1912, celui-ci, suborné par la Ligue évangélique, déclara que, par cette activité d'ordre interdite, il fallait entendre tout activité sacerdotale ou propagande religieuse ainsi que l'enseignement. Et ainsi, tandis que l'on permettait aux socialistes de faire la plus large propagande, on fermait aux Jésuites les portes de la patrie, et la presse protestante trouvait que cela était parfaitement juste. «Un ordre religieux, disait alors la Kôlnische Zeitung, doit se tenir à l'écart des luttes religieuses ». Cependant grâce au Centre, la proposition d'abroger les lois contre les Jésuites fut renouvelée, et ici le Centre avait avec lui les socialistes, non pas certes parce que les socialistes aimaient les Jésuites, mais uniquement parce que, comme dans d'autres circonstances déjà, ils se déclaraient ennemis de toute loi d'exception. La loi de tolérance pour les Jésuites fut donc approuvée en troisième lecture; restait à voir si les Etats fédérés allaient en tenir compte, parce que, en matière de questions cultuelles, le gouvernement central les reconnaissait seuls compétents.
En Allemagne tout comme dans les autres pays, là guerre fut l'occasion d'un remarquable réveil religieux: les catholiques allemands, comme ceux de l'Autriche d'ailleurs, considéraient la guerre qui s'était déchaînée au mois d'août 1914, coinnie une guerre de religion: les évêques avaient pris la tête de ce mouvement et les paroles que l'empereur adressait à ses troupes étaient toujours inspirées par le sentiment religieux. La conduite des soldats et celle de leiirs chefs fut-elle conforme à ce réveil religieux? Certes, ce n'est pas ici le lieu de répéter tout ce que la presse alliée a écrit au sujet des atrocités commises par les soldats allemands: étant juge et partie dans la question il lui était difficile d'être entièrement impartiale; mais il y a des faits qui parlent trop éloquemment
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pour que l'histoire les passe sous silence. La déclaration et l'aveu fart par le chancelier Bethmann-HoUweg au sujet de la violation injuste de la neutralité de la Belgique; la phrase que les traités internationaux ne sont que des chiffons de papier, les violences commises contre le droit des gens dans des villes ouvertes, la destruction de la bibliothèque de Louvàin, le bombardement de villes sans défense, et cela même aux jours les plus saints par les souvenirs chrétiens qu'ils évoquent (témoin ce qui arriva à Paris le jour du Vendredisaint 1918); tout cela montre que ce réveil était quelque chose de superficiel et qu'au fond on suivait des maximes comme celles-ci: Deutschland ûber ailes, et «La force prime le droit ». Certainement la responsabilité de tout cela retombe presque entièrement sur la classe dirigeante, que nous savons être imbue d'esprit protestant et pangermaniste; pour l'honneur de l'humanité nous ne pouvons pas croire que la masse du peuple allemand fût en parfait accord avec ceux qui lui commandaient. D est certain pourtant, et les Alliés eux-mêmes l'avouent, qu'à la différence des députés du Centre qui semblaient avoir trop partie liée avec le gouvernement, les catholiques, dociles à la direction de leurs évêques, se sont montrés en général d'ardents défenseurs de la cause allemande, sans pour cela manquer à leurs principes chrétiens.
Ceci expliqua aussi, à notre avis, du moins en partie, comment, après le renoncement de Guillaume II « pour le présent et pour l'avenir à tous les droits sur la couronne de Prusse et sur la couronne de l'empire allemand », le 28 novembre 1918^ la révolution, faite sur des bases socialistes, ne se montra pas trop sévère pour le catholicisme. A Weimar, le 6 février 1919, M. Fehrenbach, député du Centre, fut nommé président de l'assemblée qu'Ebert, chef de la nouvelle république, proclamait la plus grande et l'unique institution souveraine de l'Allemagne. Ils sont passés, grâce à Dieu, ajoutait-il, les temps des anciens rois et des anciens princes. Le Centre lui-même, devenu par les élections de janvier le parti le plus fort après celui des majoritaires (socialistes), comptait aussi parmi ses députés Erzberger, qui avait joué un grand rôle dans les négociations avec les Alliés pour l'armistice, et qui se pré-
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parait maintenant à coopérer avec la nouvelle république pour en assurer l'établissement complet. Appuyé sur une majorité socialiste, le Centre demanda, en ce qui regarde la question religieuse, la pleine liberté d'action de l'Eglise au sein de l'Etat, ce qui lui fut accordé, puisque l'article 137 de nouvelle Constitution disait: «La liberté de formation des sociétés religieuses est garantie. L'union des sociétés religieuses à l'intérieur du territoire de l'Empire n'est soumise à aucune restriction. Chaque société religieuse règle et administre ses affaires en pleine indépendance, dans les limites de la loi, qui s'applique à tout le monde. Elle (la société) confère ses places sans collaboration de l'Etat ou de la communauté civile... Le droit de propriété et autres droits des sociétés religieuses et des corporations religieuses dans leurs établissements, fondations et autres biens destinés au culte, à l'enseignement ou à des œuvres de bienfaisance, sont garantis (art. 138)». La loi garantit également le repos et la sanctification du dimanche.
Sur le terrain scolaire, on obtint quelque chose aussi, mais malheureusement, très peu en comparaison de ce que l'on désirait. L'enseignement religieux fut maintenu comme matière ordinaire dans les écoles, et la possibilité de créer des écoles privées assurée, mais, au sujet des écoles confessionnelles, la constitution ne dit rien de précis. Il n'est pas défendu d'en créer, mais l'on voudrait voir assurer l'existence normale de ces écoles. Quand les socialistes essayent de fonder une école areligieuse ils rencontrent un obstacle sérieux dans le sentiment des populations catholiques. A là suite d'une grève des écoliers à Gotha, on révoqua un décret du ministre de l'Instruction Jacobi interdisant la prière au commencement et à la fin des leçons.
Ce fut sans doute un bienfaisant effet de la longue et sanglante guerre, que la persuasion qui se manifestait chez beaucoup, même chez ceux qui semblaient les plus indifférents à toute préoccupation religieuse, que si l'on voulait songer à une réforme, il fallait commencer par une réforme interne. La religion devenait, même chez les socialistes, un facteur précieux de réforme. C'est ce que l'on put reniar-
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quer immédiatement en Bavière, à ce fait que très peu de parents demandaient la dispense de l'enseignement religieux pour leurs enfants, et cela après avoir traversé une période de gouvernement communiste bolchévisant.
Si, à tout prendre, le catholicisme a gagné en Allemagne avec la révolution, celle-ci fut pour le luthéranisme une cause de très grande décadence. Par l'abdication de l'empereur, l'Eglise luthérienne perdait son chef et sa raison d'être. Il en résulta immédiatement de très nombreuses conversions au catholicisme: il y avait en effet des protestants orthodoxes qui ayant perdu l'appui de l'Etat-fEglise et sentant le besoin d'avoir une autre autorité, la trouvèrent dans l'Eglise catholique dont ils voyaient tous les jours croître l'importance; d'autres, que nous appellerons libéraux ou modernistes, passèrent en grand nombre à l'athéisme antichrétien et antireligieux. Les premiers étaient encouragés aussi par l'influence que gagnait de plus en plus le catholicisme dans la vie publique de la nation, tandis qu'ils voyaient celle du protestantisme faible et irrésolue devant les problèmes intéressant l'existence de la nouvelle république. Ceux qui restaient dans le protestantisme essayaient de réagir contre cette désagrégation, en cherchant à mieux s'organiser; ils songeaient, à l'imitation des anglicans, à créer un épiscopat, tentaient de rétablir des formes et des solennités liturgiques et ils en arrivaient même à célébrer la messe en langue vulgaire. Quelques uns voulaient introduire une prière quotidienne obligatoire pour les ministres, une espèce d'office divin, et imaginaient même une espèce de confession. Ces Hochkirchler allemands, si semblables aux ritiialistes anglais, se réunirent pour la première fois à Berlin, le 9 octobre 1918, en une Union de la Haute Eglise, et tinrent ensuite chaque année leur assemblée générale, tantôt dans une ville, tantôt dans une autre. Bien qu'ils soient convaincus que la doctrine catholique est un facteur intellectuel (ainsi qu'ils le déclarèrent à Wittemberg le 25 mai 1922) dont le protestantisme ne devrait pas méconnaître l'importance, ils n'ont cependant aucune intention de se rapprocher de l'Eglise romaine: s'ils ne sont pas antiromains, ils sont certainement des non-romains. Mais qui sait si une réflexion plus approfondie
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n'amènera pas bon nombre de ceux-ci, qui sont certainement bien disposés, à sentir le besoin de se grouper autour de la chaire de Pierre?...
Cependant la lutte continuait entre les socialistes et le Centre, — auquel s'étaient joints les conservateurs, et aussi,, pour la circonstance, après beaucoup d'AésiYafio/zs, les radicaux (démocrates) — au sujet de la question scolaire, que la Constitution avait résolue incomplètement et sans grande précision. Les socialistes réclamaient une école athée, et, comme la Constitution déclare l'enseignement religieux obligatoire,on voulait le rendre facultatif ou du moins le réduire au strict minimum. Le Centre et ses alliés voulaient au contraire que l'enseignement tout entier s'inspirât des principes chrétiens et que l'enseignement religieux fût donné selon la confession religieuse des élèves. Proposition très juste, quand on pense qu'en Prusse, par exemple, 2 % des enfants fréquentent l'école laïque, et que, sur deux cents instituteurs, un seul demande d'être dispensé de donner l'enseignement religieux. Malgré cela, au printemps de 1923, le vote de l'assemblée générale fut favorable à la thèse socialiste, de sorte que les écoles de la république allemande seront mixtes; quant à la direction générale de l'enseignement, on vota qu'elle devait s'inspirer de la morale religieuse; formule vague, puisqu'on ne sait pas de quelle religion il s'agit.
Le Congrès catholique qui s'est tenu avec tant d'enthousiasme à Berlin-Wilmersdôrf (17 août 1924) permet, semble-t-il, de bien augurer du retour de l'Allemagne à la vraie foi. On sait que Berlin et la Marche brandebourgeoise ont subi, plus que d'autres régions, l'influence de la réforme luthérienne; les catholiques qui, dans ces derniers cinquante ans, ont vu leur nombre toujours augmenter là-ba§, espèrent que, d'ici quelques années, la Marche du Brandebourg, autrefois le centre le plus important du luthéranisme, prendra la tête du mouvement de retour de l'Allemagne à l'Eglise catholique.
Chap. Iir. - L'Eglise dans ses rapports aveo les nations de l'Enrope. 217
7) L'Angleterre.
La question du serment royal. — Bienveillance des lois scolaires, combattues en vain par lés libéraux. — Congrès eucharistique international de 1908: mesures législatives en faveur des catholiques. — La guerre et l'assistance catholique militaire. — Rapports diplomatiques avec le Vatican. — Pratiques catholiques qui pénètrent dans l'Église anglicane et dans la English Church Union. — Malaise doctrinal de l'anglicanisme. — Insuccès du mouvement anglo-oriental. — La question des Continuation schools et les catholiques. — Vers Rome: les conversations de Malines. — Rapports stables avec le S. Siège.
Le mouvement d'Oxford, qui avait donné à TEglise un bon nombre de conversions, avait déterminé, vers 1859, un mouvement appelé ritualiste, à cause de son désir de faire revivre les rites de l'Eglise catholique, et à la tête duquel se trouvait, au début du xx° siècle, lord Halifax. Le ritualisme, depuis quarante ans qu'il était fondé, ne s'était point cristallisé, et, bien qu'il ne semblât pas vouloir se fondre définitivement avec la véritable Eglise, il s'en rapprochait cependant toujours davantage, en reconnaissant l'efficacité du Sacrement de la Pénitence, des prières pour les défunts, etc. A mesure que grandissait la différence entre ce que nous appellerons le parti catholique et le parti protestant dans l'Anglicanisme, le maintien de Y establishment devenait impossible, et cela pouvait amener la séparation de l'Eglise et de l'Etat, ce dont le parti protestant était grand adversaire. Ce parti était opposé, comme bien l'on pense, à tout ce qu'il savait être catholique; son cri de guerre était: no poperyl et le serment obligeant les rois anglais, lors de la cérémonie du couronnement, à condamner comme superstitieux et idolâtriques les dogmes de là Foi catholique, le Sacrifice de la Messe, l'invocation de l'auguste Mère de Dieu et des Saints, était leur œuvre. C'était là évidemment une chose très pénible pour les douze millions dé sujets anglais catholiques. Le roi Edouard se soumit à cette formalité, mais il prononça.
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les paroles du serinent à voix si basse que presque personne ne les entendit. Cependant, à la suite des protestations du duc de Norfolk, le chef des Pairs catholiques, le premier ministre ayant suggéré de modifier le texte du serment de façon à lui enlever ce qu'il avait de blessant pour les catholiques, tout en entendant maintenir son efficacité pour assurer la succession protestante, les Pairs se rendirent. Cette protestation, à laquelle s'était jointe celle du càrd. Vaughan, ne fut pas inutile: en 1911, le Bill of rights, défendant au souverain anglais d'être catholique ou d'épouser une catholique, était toujours en vigueur, mais la déclaration blasphématoire, fut abolie grâce à la fermeté de Georges V, et aujourd'hui le.souverain se borne à déclarer qu'il professe « la religion protestante définie par la loi ».
Que l'on ne s'étonne point de ce que cette difficulté ait été résolue aussi pacifiquement; en réalité, le gouvernement ~ était habitué à montrer un grand respect pour les choses catholiques; nous en avons une preuve dans le Bill of éducation, tendant à mettre sur un pied d'égalité les écoles gouvernementales (gratuites) et les écoles libres, auxquelles on accordait maintenant un subside, alors qu'autrefois les frais étaient payés par les parents des enfants qui les fréquentaient. Les écoles du gouvernement se distinguaient des écoles libres par l'instruction religieuse qui était totalement absente des premières. Puisque pour tout le reste elles étaient égales, il sembla naturel de les subventionner toutes également, et après la Noël de 1901, le roi annonçait à la Chambre des Députés le Bill qu'avaient sollicité avec un admirable accord les évêques catholiques et les évêques anglicans. Malgré les oppositions tenaces des anglicans non-conformistes, et les hésitations des irlandais, la loi fut approuvée, et les catholiques furent ainsi soulagés d'un charge financière s'élevant à un million deux cent cinquante mille francs par an, et virent en même temps leurs écoles assurées pour l'avenir.
En 1906, les élections politiques assurèrent le triomphe des libéraux, auxquels certainement Vact de Balfour de 1902 paraissait trop libéral, dans le bon sens du mot, pour avoir leur faveur. C'est ainsi que le ministre Birrell présenta un
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projet de loi scolaire {éducation bill) tendant à rendre l'école laïque ou neutre et à transformer toutes les écoles en autant d'établissements de l'Etat. Ciatholiques et anglicans s'opposèrent vigoureusement au projet de Birrell, qu'ils jugèrent injuste et irréligieux. Injuste, puisqu'il violait le droit du père de famille, à qui seul il incombe de pourvoir à l'éducation religieuse de ses enfants; irréligieux puisque l'enseignement religieux était réduit à une lecture ou à une explication d'extraits bibliques choisis par un comité au début de l'année: donc un enseignement vague et incertain, qui n'était pas celui que demandaient les pères de famille. Le projet permettait bien, qu'en dehors des heures de classe, les ministres des diverses religions entrassent dans l'école pour y enseigner la doctrine chrétienne aux enfants, mais quel profit ceux-ci pouvaient-ils en tirer, quand, déjà fatigués, ils étaient obligés de rester en classe pendant des heures supplémentaires, pour un enseignement qui ne figurait pas aux examens du gouvernement? Malheureusement, il était à craindre que, si l'on repoussait le MU, les libéraux n'en présentassent un autre comportant cette fois une laïcisation complète: c'est l'argument que défendaient les non-conformistes pour appuyer le gouvernement libéral. Le bill porté devant la Chambre des Lords y rencontra de graves oppositions, et il fut renvoyé à la Chambre des Communes après avoir subi beaucoup d'amendeinents. Le gouvernement, irrité de l'opposition des Pairs, finit par retirer le projet de loi. En 1907 cependant, M. Mac Kenna, successeur de Birrell au ministère de l'Instruction Publique, présenta un projet de loi visant spécialement l'instruction religieuse: il y imposait aux directeurs des écoles libres où se donnait un enseignement religieux confessionnel, de payer à l'autorité locale le quinzième du traitement des instituteurs, sous peine de fermeture de la dite école. Les catholiques se déclarèrent blessés par ce bill, qui avait l'aspect d'une loi pénale pour leurs écoles. Ici encore, si les catholiques trouvaient l'appui de l'Eglise d'Angleterre, ils rencontraient des opposants acharnés chez les non-conformistes, qui insistèrent même auprès du Président des Ministres, Mr. Campbell-Ban- :nermann pour que le bill fût inséré dans le Gode. Mais le
gouvernement ne fut pas de cet avis, et il déclara même, un peu plus tard, qu'il ne voulait plus s'occuper de ce projet de loi, mais qu'il songeait plutôt à élaborer un nouveau règlement scolaire. Heureusement il n'en fit rien.
La grande majorité de la population anglaise n'apprenait pas la façon dont le gouvernement libéral traitait les catholiques; le grand succès du Congrès eucharistique international tenu à Londres du 10 au 15 septembre 1908 en fournit une preuve. Les protestants eux-mêmes, à quelques exceptions près, furent grandement impressionnés par ces manifestations solennelles. La plus importante, la plus désirée, la procession du T. S. Sacrement à travers les rues de Londres, n'eut pas lieu. Au dernier moment, le gouvernement, prétextant la légalité douteuse de la cérémonie, pria l'archevêque de Westminster de supprimer la procession du programme. Mais en fait, rien dans la loi de 1892 ne s'opposait à cette procession, l'on ne pouvait pas invoquer le motif d'ordre public, puisque tout avait été déjà précédemment entendu avec la questure afin que la cérémonie pût se dérouler pacifiquement. L'archevêque désira alors qu'à la procession du T.S. Sacrement on en substituât une autre, et celle-là, grâce au concours du cardinal légat Vincent Vannutelli, drapé dans sa cappa magna écarlate, suivi des membres de la légation et accompagné des Pairs du royaume, d'autres cardinaux également en cappa magna, et de quelques autorités ecclésiastiques et séculières, fut très imposante. Quand le cortège fut rentré dans la cathédrale, le cardinal légat, placé sur le seuil, donna au peuple qui remplissait la place, la triple bénédiction.
La conséquence significative de ce congrès se fit sentir à la rentrée de la Chambre des Communes le 24 novembre 1908. On y approuva en première lecture, par 243 voix contre 48, un hill présenté par William Redmond, qui supprimait lès incapacités légales frappant àb antiquo les catholiques; l'interdiction de célébrer les fonctions du rite catholique en dehors des édifices catholiques fut levée, on permit l'accès des catholiques aux charges de lord chancellier et de viccTroi d'Ir-
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lande, et l'on modifia également la formule du serment royal dont nous avons déjà parlé.
La guerre mondiale ayant éclaté, l'Angleterre y entra résolument, avec la conscience de tenir la première place parmi les nations alliées, et décidée à ne déposer les armes qu'une fois la guerre finie et le militarisme prussien abattu, décidée aussi à s'imposer dans ce but tout sacrifice en argent ou en hommes, et même à renoncer à ses antiques traditions par la création d'une forte armée continentale de plus de cinq millions d'hommes. Le peuple tenait avec le gouvernenierit anglais, persuadé que la guerre était juste et qu'elle se terminerait par la victoire.- Les catholiques communiaient avec les autres citoyens dans les mêmes sentiments: ils combattaient, non seulement par devoir, mais plus encore parce qu'ils étaient persuadés que la cause qu'ils défendaient était juste; ils étaient fortement poussés à cela par les aumôniers militaires. Le gouvernement, désirant que ceux-ci fussent plus nombreux, leur prestige augmenta auprès des autorités et leurs services furent bien rérnunérés. C'est ainsi que Ton vit des professeurs et des orateurs célèbres descendre de leur chaire, des religieux quitter leur cellule, et des prêtres leur maison ou leur presbj'-tère^ pour apporter secours et réconfort aux soldats. Tous étaient sous la haute direction et administration du card. Bourne, archevêque de Westminster, délégué à cet effet par le Souverain Pontife et reconnu par le gouvernement anglais. Bien qu'il eût confié l'exercice de sa charge, d'une façon ordinaire, à Mgr Bidwell, le cardinal voulut à plusieurs reprises visiter en personne les fronts de terre et de mer, et les autorités militaires les plus haut placées l'accueillirent avec les honneurs dûs au représentant du Souverain Pontife. La conduite des aumôniers militaires anglais fut digne de tout éloge et ne laissa point d'exercer sur les anglicans eux-mêmes la plus bienfaisante influence.
Dès le début <le la guerre, le gouvernement anglais s'était rendu compte que le Souverain Pontife occupait une situation tout à fait exceptionnelle, ayant des sujets dévoués et nombreux dans tous les pays belligérants, et c'est pourquoi il désira avoir avec lui des rapports directs. Dans ce but, il