Éîstôiie de rE^isè- é

manda à Rome, en qualité d'envoyé extraordinaire et de ministre plénipotentiaire, M. Henri Howard, qui présenta ses lettres de créance à Benoit XV le 30 décembre 1914; le 17 août 1915, il fut remplacé par le comte Salis. Pendant la guerre, à la suite surtout du contact des soldats anglais avec les soldats français et italiens, il se produisit dans l'anglicanisme un mouvement très prononcé en faveur de l'adoption de certaines pratiques que le Prayer Book ne pouvait pas tolérer. Les évêques anglicans se montrèrent particulièrement inquiets au sujet de la dévotion au T. S. Sacrement, qui se répandait dans le jeune clergé anglican. On essaya de défendre la conservation des saintes espèces, mais à la Chambre des Evêques, l'évêque de Londres dut avouer, en 1917, que la défense aurait été inutile, tant cette dévotion s'était répandue et avait pris corps dans le clergé et chez les fidèles. Une demande de pouvoir conserver les saintes espèces avait été signée par plus de mille prêtres anglicans. Une imposante manifestation en faveur de la dévotion au T. S. Sacrement vénéré dans le tabernacle eut lieu également à l'assemblée de la English Church Union, en juin 1917. Lord Halifax y prit éloquemment la défense de cette dévotion, et l'on vota à l'unanimité, que l'assemblée croyait que, selon l'usage de l'Eglise tout entière, le T. S. Sacrement devait être conservé dans les églises paroissiales pour la communion; qu'en outre aucun synode provincial et, a fortiori, aucun évêque isolé n'avait le droit d'interdire aux fidèles de s'approcher par dévotion du lieu où le T. S. Sacrement est conservé.

«Cette interdiction, ajoutait-on, tendrait à obscurcir parmi nous la doctrine de l'Eglise universelle, orientale et occidentale, selon laquelle le Sacrement est le vrai corps et le vrai sang du Christ, aussi longtemps que le signe visible et extérieur demeure inchangé et cela en dehors même de la communion ». Le jour de la clôture de l'assemblée, plus de 1.500 églises anglicanes célébrèrent la messe selon le désir de la English Church Union. Toujours comme conséquence du fait cité plus haut, la guerre développa chez les anglicans la coutume de prier pour les défunts. Au cours d'un service religieux célébré à Londres, dans l'église de S. Brides, on pria

Cliap. III. - L'Eglise daûs^aes:rappOTts av«o les nations de l'Enrope. 2-23

Dieu sous une forme officielle « afin qu'il accordât aux âmes de ses serviteurs (c'est-à-dire des journalistes londoniens morts à la guerre) un lieu de rafraîchissement et de paix ». Il ne s'agit pas ici d'un fait exceptionnel : « La prière pour les défunts, écrivait le Church Times du 10 août 1917, semble être devenue, après trois années de guerre, un pieux devoir ». Le même journal (même date) faisait remarquer le développement qu'avait pris la dévotion à la Sainte Vierge. «Les fêtes de la Sainte Vierge sont mieux observées. Son image commence à paraître de plus en plus fréquemment dans les églises. On sonne V Angélus à beaucoup de clochers: tout cela semble annoncer la disparition d'un antique et tenace préjugé». Plus significatives encore sont les paroles prononcées par M. G. W. E. Russell, l'homme d'Etat bien connu et membre du conseil privé, à l'assemblée annuelle de la Ligue anglicane de la Vierge, tenue à Sheetham, en septembre 1917: «Ceux qui ne sont pas Marian sont bien souvent Arian. C'est notre devoir, ajoutait-il, de protéger la doctrine de l'Incarnation contre les attaques, de quelque côté qu'elles viennent. Le développement des influences sociniennes ou ariennes constitue un danger très menaçant ».

Le card. Bourne constatait, dans sa lettre pastorale du 15 février 1917, la même orientation nouvelle de beaucoup d'anglicans vers les pratiques du catholicisme. « Par suite de la guerre, des centaines de milliers d'anglais, disait-il, se sont trouvés en contact plus direct avec l'Eglise catholique. Nos soldats sont profondément impressionnés par l'influence qu'elle excerce en Belgique et en France. Ils ont acquis un sens nouveau de la réalité de la religion. Ils constatent son action efficace en face du danger et de la mort, combien elle purifie, calme et élève les âmes. Ils se fendent compte également du caractère uniforme et définitif de l'enseignement catholique. En Angleterre, beaucoup de personnes ont adopté des emblèmes, des croyances, des pratiques catholiques qu'avant la guerre elles auraient repoussés. Le symbolisme des warshrines (petites chapelles ou simples pierres surmontées d'un croix en souvenir des morts de la guerre), des crucifix, des rosaires, réveille un écho dans le cœur du peuple, un écho

peut-être de l'antique tradition catholique qui n'est pas encore entièrement effacée. La croyance à l'efficacité des prières pour les morts a pris une plus grande extension, et un certain nombre d'âmes commencent à se dire qu'elles devront un jour choisir entre la religion catholique et l'absence de toute religion. D'un autre côté, les réformateurs sociaux de toute école demandent de plus en plus leurs inspirations à la tradition catholique; et même il est possible de discerner dans certaines aspirations et exigences des extrémistes des traits dé la doctrine sociale catholique ».

En 1917, il se fonda en Angleterre une Société des crucifix au bord des chemins (Wayside Cross Society) avec, comme président. Lord Schaftesbury et trois vice-présidents, tous, comme lui, protestants. Cette société est basée sur la persuasion que «l'un des signes les plus beaux en souvenir de ceux qui ont donné leur vie dans la guerre, c'est la repji'ésentation visible du Christ crucifié, dont la mort est le sacrifice suprême ». C'était là encore une imitation de ce qu'ils avaient vu en Belgique et en France.

On comprend que les ritualistes se réjouissaient de tout cela; ils y voyaient une confirmation par le suffrage populaire de leurs tendances, mais les anglicans de teinte, disons, orthodoxe, en étaient préoccupés tout autant. Ils étaient très ennuyés de constater que, si l'expérience de la guerre avait ravivé en eux le sentiment religieux, elle les avait cependant laissés dans un état d'inquiétude, parce qu'il leur manquait une autorité infaillible capable de guider leurs croyances religieuses. Dans le Guardian, qui est l'organe le plus écouté du protestantisme anglais, il y eut, en 1918, un échange de correspondance au sujet des modifications à introduire dans la Book of common prayer, aûn de l'adapter aux temps nouveaux, et les modifications proposées ne se bornaient pas seulement à la forme, mais touchaient même à la substance. L'évêque de Hereford, Housley Henson, avouait dans un de ses sermons à Westminster, que « entre les affirmations officielles et la véritable croyance des fidèles l'accord n'est jamais parfait». Un bon nombre de ministres anglicans et de fidèles de l'église S. Sauveur, à Hoxton, sentaient le besoin urgent de rendre

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<<plus fervent et plus général l'usage des bénédictions dans les églises», mais ils ne purent trouver aucun tribunal compétent pour se prononcer sur la question. L'évêque de Chelmsford constatait dans la Canterbary convocation, du. 7 juillet 1918, qu'une partie du clergé n'admettait plus comme vérités révélées la maternité virginale de Marie, non plus que la résurrection de Notre-Seigneur le troisième jour, et il suppliait les dignitaires anglicans de rendre la croyance à ces vérités obligatoires. Mais le moy^en?... D'un autre côté, les anglicans remarquaient que beaucoup de pasteurs avaient des sympathies catholiques, et il était facile de prévoir comment cela finirait en voyant les conversions de Mgr Benson et de M. Roland Knox, deux personnages très connus et fils, tous deux, d'évêques anglicans. «Le sentiment général, avouait le Guardian, c'est que l'Eglise anglicane s'est montrée inférieure à sa tâche, elle n'a pas répondu au nouveaux besoins créés par des conditions anormales, elle n'a pas compris que des milliers et des milliers d'hommes attendent encore le message qu'elle a le devoir et le privilège d'apporter à l'humanité ».

Selon le. Guardian, l'Eglise anglicane, comme corps, a toujours eu, pendant la guerre, une action nulle. Les prières qu'elle avait composées pour la circonstance semblaient si froides, si vides, que les mourants qui les entendaient réciter, n'en tiraient aucun profit. En face d'une telle faillite, on comprend le retour à l'Eglise catholique de douze clergymen et il est impossible de décrire combien dut être efficace un pareil exemple, comportant des sacrifices d'argent et d'honneurs, surtout sur les âmes soumises autrefois à leur direction. Les dignitaires anglicans, ne pouvant pas ne pas voir la faiblesse de l'Eglise établie, provenant du défaut d'une autorité qui décide, travaillaient à opérer un rapprochement avec la religion gréco-schismatique; ils n'ignoraient pas, certes, qu'ils ne trouveraient mi TJhi consistant que dans l'Eglise catholique seule, mais, puisque les préjugés contre celle-ci, respires dès l'enfance, et le devoir de changer d'avis sur de nombreux points de doctrine, rendaient ce passage trop difficile, ils caressaient l'espoir de trouver les Grecs plus accommodants. Mais ils se heurtèrent, là aussi, à des difficultés : si, par exemple, les

15 — Pbemoli, Histoire de l'Eglise contemporaine.

Grecs tenaient les ordinations anglicanes pour valides, ils voulaient, par contre, que l'Ordre fût regardé comme un Sacrement. De nombreuses conférences eurent lieu à Paris, à Oxford, à Westminster, mais aujourd'hui l'union désirée est encore loin d'être faite.

On proposa, en 1922, qu'« une déclaration de foi et de doctrine » fût présentée aux Orientaux comme un résumé de la position doctrinale anglicane. Les promoteurs de cette démarche formaient un groupe de trois à quatre mille pasteurs anglicans, mais en réalité cette déclaration contenait des points sur lesquels tous les anglicans n'étaient pas d'accord, comme, par exemple, l'invocation de la Vierge et des Saints. D'autre part, les orientaux montrèrent leur bonne volonté de s'unir aux anglicans, en instituant un exarque de l'Europe occidentale à Londres, grâce à l'initiative du patriarche oecuménique Mélèze Metakakos, grand ami de Venizelos. A la cérémonie de l'intronisation de l'exarque (Mgr Germanos), en l'église grecque de Sainte Sophie, à Londres, élevée pour la circonstance à la dignité de cathédrale métropolitaine, assistait un évêque anglican représentant l'archevêque de Cantorbery, et, avec lui, le primat et de nombreux prélats. Tout le mouvement anglo-oriental s'arrêta là.

Le mouvement vers le catholicisme, marqué par des conversions toujours plus nombreuses, s'accentue encore davantage du fait que ces conversions ne sont plus blâmées par les autorités, même quand les convertis sont des hommes très en vue, comme ce fut le cas, par exemple, pour M. Cawan, master gênerai. Aussi bien le gouvernement se montra-t-il de plus en plus conciliant pour satisfaire les désirs des catholiques dans la question scolaire. Le hïll Fisher sur l'institution des Continuation schools, bien qu'il eût été accueilli par la très grande partie des catholiques comme une mesure raisonnable, avait éveillé cependant chez certains quelques craintes. Il suffisait toutefois qu'ils fissent quelques observations et demandassent qu'on leur accordât l'autorisation d'avoir leurs Continuation sàhools prapres, comme ils avaient déjà leurs élementary^ schools, pour qu'ils obtinssent dés amendements pleinement satisfaisants. Quelque chose d'analogue arriva en 1919, quand

Chàp. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 227

le même ministre de rinstructipn, Fisher, examina un, bill de l'année précédente, relatif à l'institution des écoles secondaires. Bien que le projet fût animé de bonnes intentions, les catholiques y relevèrent des articles qui paraissaient menacer leur foi; ils proposèrent donc quelques modifications qui, à cause de leur justesse et de leur modération, reçurent Tapprobation même de la presse anglicane la plus écoutée. Quelqu'un ayant soulevé une controverse religieuse, Fisher, en pleine Chambre des Communes, demeura inébranlable sur les concessions faites aux catholiques. «Dans les règlements qui ont été faits l'année dernière, dit-il, les catholiques ont trouvé de graves difficultés. Ils contribuent, en payant l'impôt, à l'éducation secondaire des protestants, mais eux sont empêchés de profiter des avantages qu'ils aident à procurer aux autres »; et il concluait qu'il fallait y introduire des modifications de sorte que les catholiques fussent sur le même pied d'égalité que les protestants.

Le maigre succès qu'avait donné le mouvement anglooriental influa probablement sur les représentants de la English Church Union et les poussa sans doute à se tourner de nouveau vers l'Eglise catholique, dans l'espoir d'arriver enfin à cette unité de foi qui fait- défaut à l'Eglise anglicane. Il ne s'agissait plus de demander^ à l'Eglise catholique, comme au temps de Léon XIII, de reconnaître la validité des ordinations anglicanes. Dans les conférences tenues au palais de Lambeth (qui est le Phanar de l'anglicanisme) en 1920, on avait discuté, en présence et sous la présidence de l'archevêque Dr Bandell Davidson, de Cantorbery, la question de l'autorité qu'avaient les évêques pour définir et ratifier les vérités fondamentales de la foi, sans que l'on pût aboutir à une solution claire et précise. Comme le désir d'arriver à une réunion dans une seule foi qui sauverait l'Angleterre du libéralisme en matière de religion et du scepticisme conséquent, persistait chez certains anglicans, et plus spécialement chez l'ardent Lord Halifax, on eut l'idée d'entamer des conversations amicales avec le card. Mercier: et Lord Halifax, accompagné de l'abbé Portai se rendit à Malines pour visiter le cardinal, au mois d'octobre 1921. Plus tard, en décembre, se joignaient à eux le Dr Armi-

tage Robinson, doyen de Wells et le Dr Frève, résurrectionniste, tandis que le cardinal prit avec lui son vicaire général Mgr Van Roey, ancien prof esseur à l'université de Louvain, depuis Cardinal archevêque de Malines. En novembre, le nombre des assistants aux conversations de Malines fut encore plus grand, on y trouva l'abbé Batiffol et l'abbé Hemmer, et, du côté anglican, le docteur Gore, évêque d'Oxford, et le docteur Kidd. Le nombre ne changea cependant rien au caractère strictement privé de ces conversations. La cordialité la plus grande et la plus sincère régna parmi les assistants; certes, on n'aboutit pas à un accord, qu'aucun des partis d'ailleurs n'était autorisé à conclure, mais ce qui est toujours consolant pour ceux qui s'intéressent aux grands problèmes de l'union des Eglises, c'est que pour la première fois depuis quatre siècles, on discute longuement, de vive voix et dans la plus grande charité, les points qui séparent l'Eglise catholique de l'anglicanisme, et cela entre personnes qualifiées de part et d'autre. Nous savons que le souvenir de ces conversations fut très agréable aux uns et aux autres. Ne serait-ce pas là déjà l'aurore d'un jour de paix?

Cependant, après la guerre, on se posa la question de savoir s'il fallait continuer à maintenir à Rome un envoyé extraordinaire auprès du S. Siège, et l'on décida non seulement de continuer cette charge, mais de la rendre définitive. On y nomma, en 1922, en remplacement du comte Salis, M. Russel, qui, à la différence de ses deux prédécesseurs, est protestant, ce qui déplut beaucoup aux catholiques anglais, bien qu'ils s'accordassent à reconnaître chez le nouvel envoyé beaucoup de qualités remarquables.

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Enrope. 22Ô

8) L'Irlande.

Triste situation du pays. — Le Parlicanent Mil de 1911. — Projet d'autonomie de M. Asquith. — La guerre et les irlandais. — Lutte contre la conscription. — Les Sinit Feiners. — Traité de paix de 1921.

Tout le inonde connaît la triste situation dans laquelle se trouvait l'Irlande au commencement du siècle présent, à la suite de la chute du ministre Gladstone, qui, à deux reprises, mais toujours sans succès avait proposé le Home Rule en faveur du malheureux pays, et cette situation semblait être, pour ainsi dire, sans issue. Le pouvoir ayant passé aux mains des conservateurs, ennemis jurés du Home Rule, ceux-ci com-. prirent que leur opposition ne pourrait se justifier, que s'ils adoptaient une politique d'amélioration pour l'Irlande, et déjà ils s'acheminaient dans ce sens, quand les élections de 1905 firent remonter les libéraux au pouvoir. Bien qu'ils ne voulussent point s'occuper du Home Rule ceux-ci témoignaient cependant de la sympathie pour une Irlande nationaliste, et c'est à eux que l'on doit la loi de 1908 en faveur des Universités irlandaises, offrant aux catholiques la possibilité d'une éducation supérieure qui semblait devoir leur être interdite pour toujours; c'est à eux aussi que l'on doit la loi sur les pensions de vieillesse par laquelle deux millions sept cent mille livres sterling avaient été allouées à l'Irlande. Ce n'était cependant pas le Home Rule tant désiré, et pour que celui-ci devînt présentable avec quelque chance de succès, il fallait d'abord obtenir ce que donna la loi sur le Parlement (Parliament bill) de 1911, c'est-à-dire que les Lords renonçassent et ce pouvoir absolu dont ils avaient disposé jusqu'alors sur^ toute la législation. Les Irlandais furent favorables à cette loi et c'est ce qui les sauva.

Dès le mois d'avril 1912, le premier ministre Asquith proposait un projet de loi pour accorder à l'Irlande le Home Rule, vu que la demande en était toujours maintenue par les cinq sixièmes de la population irlandaise. En vertu de ce projet,.

l'Irlande devait avoir un Parlement irlandais composé de sa majesté le roi et de deux chambres: le Sénat irlandais devait comprendre 40 membres et la Chambre des Gonununes 164 membres.

Contre ce projet se rangèrent tous ceux qui y voyaient l'exaltation de l'Eglise catholique au détriment du protestantisme; raison sans fondement, car, s'il est vrai que l'Ulster est la forteresse du protestantisme en Irlande, il n'est pas exact qu'il soit protestant tout entier (les catholiques y représentant 42 % de la population totale), ni même qu'il soit tout entier unioniste, puisque sur 33 députés de l'Ulster 16 ou 17 sont favorables au Home Rule.

Le vrai motif de l'opposition c'était que jusqu'alors les charges importantes étant aux mains des protestants, l'on craignait de les voir passer avec le temps aux mains des catholiques. La proposition du ministre Asquith fut donc soumise à une très longue discussion, pendant laquelle le ministre proposa en vain à l'Ulster le Home Rule ad expenm.entum. pour une durée de cinq ans. Les menaces de soulèvement ne JBrent point défaut, excitées (chose assez singulière) par les rigides conservateurs britanniques eux-mêmes; ni les mutineries militaires trop faiblement réprimées par le gouvernement. Aussi, quand enfin, au niois de mars 1914, le Mil fut approuvé de façon définitive, beaucoup se demandèrent si l'on aurait le courage de le mettre à exécution. Et de fait, on ne l'appliqua pas du tout: puis la guerre éclata et les esprits se tournèrent ailleurs. Mais les irlandais veillaient, et, après qu'ils eurent prouvé qu'ils aimaient la cause de la Grande Bretagne et celle de la civilisation en se battant généreusement, ils formèrent un comité qui, après de longues délibérations (juillet 1917-avril 1918) établissait un nouveau projet de Home Rule. Celui-ci devait être présenté au gouvernement et devait servir de base à un nouveau projet d'autonomie irlandaise, qui serait présenté sous peu.

Au même moment, lé gouvernement décida, en avriri918, après beaucoup d' hésitations, de soumettre elle aussi l'Irlande à la loi de la conscription. Le peuple irlandais, qui avait participé à la guerre comnie volontaire avec Une grande

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Enrope. 231

générosité, sinon avec élan, se considéra comme lésé dans ses droits par cette loi, et, poussé par ses sentiments sincèrement catholiques, il demanda aux évêques s'il devait l'accepter ou bien s'il lui était permis de la considérer comme une loi injuste et de passer outre. L'épiscopat irlandais, ayant à sa tête le cardinal Logue, jugea que cette loi ne pouvait obliger, parce que oppressive et barbare, et que le peuple irlandais avait le droit d'y résister par tous les moyens non contraires à la loi de Dieu. Pour bien apprécier cette attitude des évêques irlandais, qui provoqua quelque étonnement dans certains milieux anglais et même dans l'Union catholique de la Grande-Bretagne, il faut se souvenir qu'en grande majorité les Irlandais croyent que leur pays forme un peuple distinct de la Grande-Bretagne, et cela non pas d'hier, mais depuis sept siècles. C'est pourquoi il avait un système judiciaire spécial, un gouverneur général propre, un pouvoir exécutif spécial et des lois différentes; il s'agissait donc ici d'une loi de conscription imposée sans consentement préalable du peuple, en dépit même des protestations unanimes et véhémentes du peuple, et malgré le vote significatif dé ses représentants au Parlement. Les Irlandais ne pouvaient pas oublier les oppressions, les pillages, les meurtres commis par les Anglais; de même qu'ils se souvenaient trop bien que le Home Rule^ quoique voté par le Parlement, demeUïait lettre morte de peur de déplaire aux oràngistes. Le gouvernement . ne crut pas devoir insister, mais, en retirant la conscription pour les Irlandais, il retira en même temps le projet du Home Hule.

Peu de temps après, l'Angleterre signait la paix avec ses ennemis les plus acharnés, mais elle se trouvait en guerre ouverte avec l'Irlande. Les Sinn Feiners ou républicains avaient excité le peuple à l'insurrection. Ayant mis sur pied 200.000 hommes, ils eurent à combattre contre 35.000 soldats réguliers anglais. Ce fut, pendant tout un temps, une lutte dans laquelle on se provoquait mutuellement aux actes de la plus extrême violence. Mais les Sinn Feiners n'étaient pas tout le peuple irlandais; la grande partie de celui-ci, à cause de son catholicisme sincère, réprouvait ces excès et se contentait

de les supporter; mais ni la voix des évêques, ni celle du cardinal Logue ne fut bien efficace; après l'attentat commis sur le vice-roi, lord French, les évêques envoyèrent une circulaire pour conseiller au peuple la patience chrétienne et, tout en reconnaissant les torts du gouvernement, ils insistèrent afin que l'on ne recourût point aux représailles. Le désir d'avoir une autonomie propre se faisait sentir de plus en plus vivement en Irlande, d'autant plus que le principe du droit des peuples de disposer d'eux-mêmes venait d'être hautement proclamé. Certes, les Irlandais ne pouvaient pas s'accommoder du Home Raie tel que le gouvernement le leur proposait alors, car, s'il accordait l'autonomie, il divisait l'Irlande en deux parties, l'une méridionale et catholique, l'autre septentrionale et protestante, ayant chacune leur Parlement propre. Par conséquent la lutte continua. Le S. Siège, tout en conservant une attitude neutre vis-à-vis àes Sinn Feiners et refusant même de recevoir officiellement le délégué dii Parlement irlandais {Dail Eireann), n'assistait cependant pas en spectateur indifférent à la lutte sanguinaire qui se déroulait en Irlande: dans une lettre du 27 avril 1921, le Pape déplorait toutes ces horreurs d'une guerre sans issue, et conseillait d'en venir à des accommodements par des moyens pacifiques. Il envoya 200.000 lires à la Croix blanche irlandaise porfr venir en aide aux sinistrés de cette guerre; et, le 10 octobre, dès qu'il apprit que les négociations anglo-irlandaises avaient été reprises, il envoya un télégramme au roi Georges souhaitant que Dieu lui accordât la grande et impérissable gloire de mettre firr à cette lutte séculaire. La réponse fut très courtoise.

Enfin le 6 décembre 1921 fut signé à Londres le traité de paix anglo-irlandais, en 18 articles, faisant de l'Irlande un Etat libre dans l'empire britannique, avec un statut pareil à celui du Canada, c'est-à-dire, l'autonomie politique et économique à peu près complète, sous la réserve du serment de fidélité au roi et des garanties militaires et navales. Par ce traité, faculté était donnée à l'Ulster d'opter pour l'incorporation dans l'état libre ou pour la séparation, mais, dans ce dernier cas, deux comtés en majorité catholiques passeraient

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dans l'Etat libre. Au début, tous les irlandais furent satisfaits, mais bientôt les Sinn Feiners, conduits par De Valera, firent de l'opposition et ils auraient jeté de nouveau le peuple en complète révolution sans l'intervention prompte des évêques, qui jugèrent qu'il fallait se montrer satisfaits. Mgr Fogarty ajoutait: «Les auteurs de ce traité ont mérité l'immortalité. Cette paix est un don du ciel ». Le card. Logue eut des paroles sévères pour le républicain De Valera. Cette attitude fut approuvée et confirmée dans une assemblée que tint l'épiscopat le 13 décembre à Dublin. Le lendemain, le Dail Eireann (assemblée nationale irlandaise) entama la discussion du traité. Le 8 janvier, il fut approuvé par sept voix de majorité seulement, et Arthur Griffith qui, bien que vice-président des Sinn Feiners, avait, avec l'appui des évêques, défendu le traité avec acharnement, fut chargé de composer le cabinet et d'organiser un gouvernement provisoire.

9) Le Portugal.

Suppression des congrégations religieuses et faiblesse du clergé. — • Le centre national. — Assassinat du roi et du prince héritier.

— Emmanuel II et la révolution politique et religieuse en 1910.

— Violences contre les Jésuites et autres religieux. — Lois antireligieuses: séparation de l'Église et de l'État. — Violences inouïes.

— La légation auprès du S. Siège est maintenue. — Protestation de l'épiscopat contre l'école neutre. — Trois hommes honnêtes et

capables au pouvoir. — La situation religieuse s'améliore.

Questions scolaires. — Les missions portugaises subsidiées par le gouvernement.

Le début du vingtième siècle est marqué, pour la nation portugaise, par une malheureuse victoire de Tanticléricalisme maçonnique: par un décret du 10 mars 1901, le gouvernement ordonnait la suppression des Congrégations reHgieuses, et le cas de Mademoiselle Rosa Colmon, qui, à la suite 'des vexations qu'elle dut subir au sein de sa famille à cause de sa foi et de sa piété, ne voulait plus rester chez elle, n'avait été, avec tout le tapage artificiel qui s'en suivit, qu'un misé-

rable prétexte. La véritable raison du décret de suppression, qui fut bientôt exécuté brutalement, doit être cherchée d'une part dans les menées des franc-maçons espagnols, soutenus par ceux de France, et travaillant peut-être aussi de concert avec l'Angleterre, toujours désireuse de tenir sous son ancienne influence un Etat en perpétuelle révolution; d'autre part, dans une presse malveillante ou inconsciente, qui avait préparé le terrain en accueillant les calomnies les plus fantastiques sur la conduite des religieux et des religieuses. On disait que le clergé séculier ne voyait pas le clergé régulier d'un bon œil, mais c'est un fait que celui-là protesta dans la presse contre le décret. Les cas isolés de prêtres qui prêchèrent contre les Congrégations et d'autres qui refusèrent de s'associer à la protestation, ne doivent pas être pris en considération; il faut dire plutôt que le clergé séculier avait fait très peu de chose, au cours des années précédentes, pour s'améliorer lui-même et rendre son influence plus efficace sur la population, La terrible qualification que lui avait donnée jadis Pie IX de canes muti (chiens muets) ne s'était pas fait sentir assez durement pour empêcher qu'on l'oubliât. De son côté, le gouvernement avait vu dans cette campagne une diversion opportune aux difficultés économiques dans lesquelles il se débattait. Après avoir fermé vingt-quatre maisons religieuses, un décret du 18 avril, élaboré évidemment sous l'inspiration de la franc-maçonnerie française, puisqu'il portait, entre autres, des citations en français de Waldeck-Rousseau, accordait aux congrégations un délai de six mois pour se séculariser ou sortir du royaume. Ces mois se passèrent à délibérer dans une angoissante incertitude sur la voie à choisir, quand le Diario du 21 octobre publia la liste des statuts pour les douze Congrégations qui, bien à contre-cœur, s'étaient résignées à se séculariser et qui désormais étaient changées en simples associations religieuses. Toutes les autres devaient quitter le Portugal. Alors la protestation du clergé séculier, en voyant partir ceux qui en cent manières lui avaient été d^un très grand secours, fut unanime et très vive; l'épiscopat portugais en prit l'initiative par une lettre collective au roi; et tous les bons Portugaiis unirent leurs protestations à celles

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du clergé et de l'épiscopat. C'est à cette occasion que fut formé au Portugal le Centre national, dans lequel tous les catholi^ ques étaient invités à entrer pour ieombattre Por Deus e pela pdtria, comme disait la devise qu'on avait choisie. Au pre* mier plan de son programme se trouvait la revendication de la liberté religieuse et aussi le développement des missions, ces dernières pouvant constituer, à elles seules, au dire de tous les connaisseurs de l'Afrique, une grande armée coloniale. Les libéraux eux-mêmes s'en rendaient compte d'ailleurs, et ils ne pouvaient certainement pas voir d'un bon œil la propagande des missionnaires protestants américains, particulièrement dans l'Angola. Mais comment faire, s'il n'y avait plus au Portugal de congrégations religieuses reconnues par le gouvernement et si les associations religieuses ellesmêmes, faute de pouvoir prononcer des vœux, étaient destinées à disparaître? L'unique séminaire portugais pour les Missions était celui de Sernache do Bôm Jardin, mais étant pauvrement subsidié par le gouvernement, ir ne pouvait fournir au plus que huit ou dix missionnaires par an. Il n'était guère probable non plus que l'on fonderait de nouveaux séminaires, vu la misérable situation économique dans laquelle se débattait le Portugal.

Par suite de l'attitude antireligieuse adoptée par le gouverneniént portugais à l'égard des congrégations, beaucoup de collèges et d'institutions, où se donnait un enseignement sain aux. enfants de toutes les classes sociales, restèrent fermés, et cela dans un pays comprenant 80 % d'illettrés, de sorte que les maximes du socialisme et de l'anarchie, ne rencontrant que peu ou pas d'opposition, purent se diffuser lar- :gemént. En 1907, l'éclatement d'une bombe révéla l'existence d'un groupe de conspirateurs et deux d'entre eux furent victimes de leur propre attentat. On procéda à de nombreuses arrestations et quelques journaux furent supprimés à cause de leur langage extrêmement violent et révolutionnaire* Mesures tardives!

Le samedi soir du 1" février 1908, le roi Carlos, la reine Amélie, le prince héritier Louis Philippe, et Emmanuel, le second fils du roi, rentraieiit à Lisbonne de leiir résidence de

chasse de Villaviciosa. La voiture dans laquelle ils étaient assis tous les quatre était séparée des autres voitures de la suite et avançait lentement à travers la foule enthousiaste et serrée, quand un individu sauta sur le marchepied et tira trois balles à la tête du roi, tandis que d'autres sicaires entouraient la voiture et tiraient sur la reine et le prince. Le roi et le prince héritier étaient morts, le prince Emmanuel blessé peu gravement, la reine Amélie seule en réchappa tout à fait indemne. Le plan révolutionnaire avorta: le peuple y était unanimement opposé et si l'effroyable assassinat produisit un effet, ce fut de raviver l'esprit monarchique,, si bien, qu!Em.^ manuel fut bientôt reconnu par les chefs militaires et par les hauts dignitaires de l'Etat, et prit le nom d'Emmanuel IL

L'excessive clémence que montra le gouvernement envers les complices plus ou moins lointains du double régicide, la liberté de la presse, qu'il accorda promptement, semblèrent exciter les sectaires à de nouvelles espérances pour l'avenir. Déjà les élections d'avril 1908, qui furent un triomphe pour la « concentration monarchique », avaient donné lieu à des troubles suscités, selon les apparences, par les républicains. En effet quelques uns d'entre eux étaient impliqués dans une farouche conspiration qui se préparait à Lisbonne, dans une maison particulière où l'on amassait des bombes et des armes. Ce fut en octobre 1910 qu'éclata cette révolution qui était restée sans résultat en 1908: et, comme il fallait s'y attendre, ce fut une révolution non pas seulement politique, mais aussi religieuse. Le jeune roi, qui s'était appuyé sur les libéraux dans l'espoir de se les attacher, fut pleinement déçu. Texeira de Souza, chef du cabinet, en profita sous l'inspiration de la franc-maçonnerie pour combattre le catholicisme; il avait réussi à faire dire au roi, dans son discours, de la couronne pour l'ouverture des Cortes, le 23 septembre 1910, ces paroles textuelles: «Fermement décidé à exécuter son programme libéral et à exiger le respect des lois, le gouvernement prendra les mesures nécessaires pour assurer l'exécution du décret du 18 avril 1901 contre les associations ayant un caractère religieux ».

La révolution fut accomplie le 5 octobre 1910; le roi

" ^ Chap. IIL ". I/'Eglise

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Chap. IIL - Ir'Eglise dans ses rapports avee les nâtîoiis de l'Europe. 237

Emmanuel II et^a mère se rendirent en Angleterre, la reine Marie-Pie se réfugia en Italie; c'est alors que- le gouvernement provisoire, présidé par Théophile Braga, commença à sévir contre les religieux et les religieuses, confisqua leurs biens, emprisonna et dispersa les membres des Congrégations au milieu des insultes grossières de la populace stipendiée. Les maisons religieuses furent prises d'assaut et pillées, et le supérieur des Lazaristes, ainsi que leur visiteur, furent barbarement assassinés. Le prétexte invoqué pour justifier ces violences fut que les religieux avaient tiré des fenêtres et qu'ils voulaient défendre la monarchie; mais même quand on sut que tout cela était faux, les violences n*en continuèrent pas moins. On confisqua les biens de l'évêque de Beja, parce qu'il s'était enfui hors du royaume. Grâce à l'intervention du corps diplomatique, la personne du nonce apostolique Mgr Tonti fut respectée; cependant sa correspondance diplomatique fut interceptée et on lui défendit de transmettre des dépêches chiffrées. Un décret-loi interdit le port de l'habit religieux, de quelque nature qu'il fût; les membres des Congrégations religieuses et tous ceux qui auraient contrevenu à ces dispositions pouvaient être arrêtés pair l'autorité, et, en cas de flagrant délit, par n'importe quel citoyen. Le 8 janvier 1911, la foule assaillit et pilla les bureaux de trois journaux conservateurs, qu'elle accusait de combattre la république. Une lettre de protestation, empreinte d'une grande dignité, du P. Cabrai, provincial des Jésuites expulsés, datant du 5 novembre 1910, avait fait sur le gouvernement une forte impression: on voulut la détruire et, à cet effet, on fit des perquisitions sauvages aux bureaux du journal catholique A Palavra et partout où l'on soupçonnait qu'il s'en trouvât des exemplaires. Où enleva aux paroisses les registres d'étatcivil pour les confier à l'officier civil, on priva l'Eglise de la propriété des édifices ecclésiastiques; on songea même à exiler tous ceux que l'on savait être opposés au nouveau régime, et des personnages illustres furent ainsi obligés de quitter le pays. Après la proscription des Jésuites et de tous les autres ordres et congrégations religieuses, on tenait en réservç toute une série de lois contre l'Eglise catholique: l'a-

bdlition du serment religieux, la suppression de beaucoup de jours fériés, la défense d'enseigner la doctrine catholique dans les écoles officielles et la suppression de la Faculté de théologie à l'Université de Coïmbre, le divorce, le service militaire imposé aux ecclésiastiques, etc..

Pour se rendre compte jusqu'à quel point ces lois représentaient la volonté de la nation, il suffît de réfléchir au résultat du plus récent recencement: sur une population de 5.423.132 habitants du continent et des îles portugaises, 5.416.204 avaient déclaré appartenir à l'Eglise catholique. Il fut interdit de lire dans les églises la lettre dans laquelle les évoques instruisaient les fidèles de leur devoir dans la situation présente, et l'on dressa procès verbal aux prêtres qui la lurent du haut de la chaire; l'évêque d'Oporto fut arrêté et banni de son diocèse. Le 25 avril 1911 fut promulguée la loi de séparation de l'Eglise et de l'Etat. Par là, la liberté était accordée à toutes les confessions religieuses; la religion catholique cessait d'être religion d'Etat, et toute confession religieuse devait pourvoir par elle-même aux œuvres de son culte propre, sa comptabilité seule restant sous la surveillance du gouvernement. A chaque prêtre qui, au l^'^ juillet, se trouvait être titulaire d'un poste avec charge d'âmes le gouvernement devait accorder un traitement annuel à déterminer. Les églises et les édifices ecclésiastiques étaient prêtés gratuitement au clergé par l'Etat. Pour les nouvelles nominations, le gouvernement se réservait le droit d'approbation ou de refus préalable.

Par cette loi était aboli le concordat de 1834, qui, par certains côtés, ne laissait pas d'être onéreux pour le S. Siège. La Légation auprès du Vatican devait être simplement supprimée, mais, ainsi que nous le verrons, il n'en fut pas ainsi. La Constitution ayant été approuvée au cours de la même année 1911, on choisit comme président Manuel d'Arriego, un vieux républicain, qui suivit malheureusement le même chemin que Braga; il eut pour successeur, très peu de temps après, Augusto Vasconcellos, lequel, en se présentant à la Chambre, le 16 novembre 1911, assura que « le gouvernement ferait une politique radicalement anticléricale en respectant

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapporta avec les nations de l'Europe. 239

toutes les croyances». Malgré ce respect, mais bien conformément à la politique radicalement anticléricale, les prisonniers politiques, parmi lesquels se trouvaient de nombreux prêtres, eurent à subir des traitements tellement inhumains, qu'un sectaire lui-même en fut indigné; le, Dr José de Castro, vice-grand maître de la franc-maçonnerie portugaise, témoignait « qu'il avait vu un gardien se jeter sur des prisonniers et leur arracher la barbe et se vanter de posséder une collection de poils de toutes couleurs... On se moquait des femmes avec les plus basses insultes et on les repoussait quand elles suivaient les escortes ou qu'elles s'affolaient aux portes des prisons pour revoir ceux qui leur étaient chers et qui sur la dénonciation d'un ennemi personnel ou par la faute d'un stupide policier s'étaient vus impliqués dans une conspiration ridicule ». Selon le Daily Telegraph, le nombre des prisonniers s'élevait à six mille, et tous devaient être jugés d'après une loi d'exception, votée depuis peu par la Chambre. Cependant, malgré tout cela, les hommes du gouvernement ne manquaient pas quelquefois d'un peu de bon sens. La Chambre avait voté jadis, en juin 1912, la suppression de la Légation du Portugal auprès du S. Siège; le Sénat au contraire par 53 voix contre 27, la maintint et cela parce que, disait le ministre des Affaires étrangères Vasconcellos, elle représente, non pas seulement les intérêts spirituels et moraux de la plus grande partie de la population portugaise, mais aussi divers intérêts- politiques et matériels. Et, ce qui plus est, le Dr Alphonso Costa, chef du parti démocratique et auteur de la loi de séparation, déclarait qu'il trouvait les paroles du ministre parfaitement justes, car lui aussi reconnaissait que «la Légation auprès du Vatican représente, dans la pensée des portugais catholiques, un intermédiaire nécessaire entre le Chef de l'Eglise catholique et l'Etat, intermédiaire qui serait d'un granjd secours pour éliminer les difficultés qu'amènerait l'application de la loi de séparation ». La logique ici laissait certainement à désirer, mais c'était tout à l'avantage de la vérité. Puisque les affaires du Portugal ne seinblaient pas devoir s'amélit>^rer, le Patriarche de Lisbonne, et tout l'épiscopat avec lui, envoyèrent une nouvelle lettre

collective de protestation au président de la République, dans laquelle ils montraient la triste situation dans laquelle se trouvait l'Eglise catholique par suite de la loi de séparation. Ils prononçaient encore une fois un vigoureux non possumus contre les lois sectaires qui avaient été introduites, spécialement concernant l'école, que l'on disait neutre, mais qui, en réalité, était impie^ irréligieuse, et contre le décret du 20 avril 1911, qui établissait ces mêmes associations du culte que le S. Siège avait condamnées en France et qu'eux-mêmes ne pourraient jamais accepter. On y répondit par une défense de publier la lettre et un redoublement de mesures sectaires, et cela au milieu de soulèvements et de mouvements révolutionnaires qui indiquaient le mécontentement toujours croissant de la population, provoqué par la crise économique dans laquelle on se débattait. Ce fut précisément au cours d'un de ces mouvements de trouble, qui coûta la vie à dix personnes, que, le 24 janvier 1914, le ministère Costa fut dissous à Lisbonne, à la suite d'un différend avec le président de la République.

La guerre ayant éclaté, le Portugal était resté neutre, mais cela ne pouvait pas durer longtemps, étant donné sa dépendance vis-à-vis de l'Angleterre; en effet, seize mois plus tard, l'Allemagne, suivie tout aussitôt par l'Autriche, déclara la guerre à la nation portugaise.

Les événements de décembre 1917 amenèrent au pouvoir trois hommes capables et honnêtes, qui apportèrent un peu de paix et d'ordre dans ce malheureux pays. Sidonio Paez, Machado Santos et Féliciano da Costa n'avaient certainement pas les mêmes idées: le premier, jadis professeur à l'Université de Coïmbre et ambassadeur, était libéral; le second avait été un des chefs du mouvement révolutionnaire, mais, désillusionné quand il eut vu les atrocités qui se commettaient, il avait même été condamné au cachot pour avoir protesté trop vivement contre elles; le troisième enfin était franchement catholique. Tous trois étaient convaincus qu'un retour à la religion était la meilleure garantie pour l'avenir. Ils conformèrent aussitôt leur conduite à cette idée et entamèrent immédiatement des négociations pour établir un modus vivendi

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avec le S. Siège; les églises furent rouvertes au public et les curés laissés libres d'y retourner; lés religieux furent rappelés de l'exil et remis en possession de leurs couvents. Bien qu'indécis encore sur la question de savoir s'il travaillerait à une restauration monarchique ou s'il maintiendrait la république, le triumvirat, nettement antimaçonnique, était unanime et décidé à mettre la religion à la base des institutions civiles.

Un décret-loi du gouvernement provisoire régla la situation du catholicisme en modifiant radicalement la loi de séparation du 20 avril 1911. Il rétablit l'ambassade auprès du Vatican et autorisa les associations cultuelles, à condition qu'elles se conformassent au culte qu'elles voulaient pratiquer et qu'elles se soumissent aux lois du pays; chaque culte pouvait se célébrer dans ses locaux propres sans avoir besoin d'une autorisation, les séminaires furent rendus aux évêques, la publication des actes pontificaux ne devait plus être soumise à aucun placet préalable.

Le 28 avril 1918, les élections faites par le suffrage universel, confirmèrent par un nombre exceptionnel de voix le nouvel état de choses et confièrent en même temps la charge de président de la République à Sidonio Paez. Certainement les catholiques n'avaient pas obtenu tout ce qu'ils désiraient, mais un notable progrès avait été réalisé, surtout quand on songe que la franc-maçonnerie, pendant cette longue période de 1910 à 1917, avait eu tout le loisir de se fortifier et de se répandre. Ce n'est pas que celle-ci eût déposé les larmes, mais, à la suite d'une lettre collective de l'épiscopat, dans laquelle, conformément aux directives de Léon XIII, les évêques déclaraient que l'Eglise ne fait pas d'opposition systématique au régime républicain et qu'elle prêche l'obéissance sans sous entendus au pouvoir civil, tout en ne cessant pas pour cela de demander l'abrogation des lois mauvaises votées par la révolution, la presse, le gouvernement et la Chambre se montrèrent fermes dans l'attitude qu'ils avaient adoptée. Leonarda Coimbra, ministre de l'Instruction Publique et jadis professeur à l'Université d'Oporto, se proposa d'étudier, sans parti pris, la très délicate question de la liberté d'enseigne-

16 — Pebmoli, Histoire de V Eglise contemporaine.

245, .. • ffistoké d^^

ment. «Le gouvernement, fuWl déclaré, examinera^ gàns crainte la question de l'enseignement confessionnel dans les écoles et les collèges privés. Son but est d'en finir avec la dénationalisation attribuée à renseignement étranger (lisez: celui donné par les religieux). Il veut, d'un autre côté, dissiper complètement le malentendu qui existe entre la république et les confessions religieuses, de telle façon que la parfaite neutralité de l'Etat apparaisse bien manifeste». La déclaration ministérielle fut accueillie avec une approbation presque unanime par la Chambre, si bien que le leader des républicains de droite, Alvaro de Castro, put déclarer: « Je suis heureux de constater que la majorité (gauche républicaine) modifie son attitude à l'égard de l'école confessionnelle et qu'elle adhère à la Constitution». Restait encore aux catholiques à obtenir l'enseignement religieux dans les écoles publiques, et les paroles prononcées par le président de la République, José de Almeida, à l'adresse de Mgr Locatelli^ en lui remettant la barrette cardinalice, attestant que « la quasi totalité de la nation est sincèrement catholique et que l'Etat, sous la réserve de la neutralité établie par la constitution », tenait à «montrer une déférence spéciale pour la religion qui est celle de la grande majorité des portugais », semblaient annoncer un pas favorable vers l'octroi de l'enseignement religieux dans les écoles publiques.

D'autres questions soulevées par l'esprit sectaire furent résolues par la Chambre dans un sens catholique. Par exemple, les anticléricaux, conduits par Almeida Ribeiro, voulaient pour des raisons d'économie, que l'on renonçât au protectorat portugais en Orient, sans songer le moins du naonde que la juridiction du Portugal sur lés diocèses des Indes remonte au seizième siècle. La Chambre repoussa cette idée et décida que l'on consacrerait au Padroado les sommes habituelles. Un décret gouvernemental du mois d'août 1923 rétablissait les missions portugaises parmi les organisations subventionnées par l'Etat. Toujours pour des raisons financières, les sectaires firent à ce décret une vive opposition, mais celleci fut vaincue par Gamacho, haut commissaire de la républiq;ue de Mozambique et l'honime d'Etat le plus intelligent

"' CKap. ril.- Ii*Eglise dans' ses rapports avec lea nations de l'Europe. 243

de la république. Les raisons qu'il apporta firent que tous les députés, excepté trois, approuvèrent la subvention aux missions catholiques. Ces subventions, réglées par les dispositions ministérielles du mois. d*août 1923, ne constituent pas précisément ce que les missionnaires catholiques désirent de mieux, parce qu'ils sont considérés comme employés de l'Etat; mais cependant, comme tels, ils touchent un traitement fixe, leur voyage à l'aller et au retour leur est payé, ils ont droit à des congés périodiques, etc

10) La Belgique.

Les catholiques au pouvoir. — Progrès du socialisme. — Les élections législatives de 1906. — Les écoles en Belgique. — La question congolaise. — Prospérité de la nation. — Luttes ardentes au sujet de l'école. — Nouvelle victoire politique en 1912: la première . grève générale. — La guerre et Théroïsme du peuple helgè. — Le cardinal Mercier. — L'activisme. — Le vote des femmes. — Le suffrage universel. — Participation des socialistes au gouvernement.

L'Eglise catholique n'entrave point l'activité humaine dans le domaine industriel et commercial: la vie extrêmement vigoureuse du petit royaume de Belgique, où le catholicisme est si profondément enraciné, en est une preuve évidente. On ne peut pas dire cependant que les ennemis déclarés de l'Église font défaut en Belgique; ceux-ci y sont même Jrès tenaces et très audacieux; mais la victoire appartient d'ordinaire et depuis longtemps aux catholiques. En 1899, un projet de loi sur le système de la représentation proportionnelle avait fait tomber, sous les protestations des libéraux, le président du ministère catholique Van den Peereboom, mais M. de Smet de Naeyer, catholique lui aussi, en recueillit l'héritage, et, en peu de temps, il eut ramené la paix dans le camp des adversaires. Les élections de mai 1900, faites sur les bases de la nouvelle loi et qui devaient décider du maintien ou de là chute du parti catholique qui gouvernait le pays depuis 1884, donnèrent de nouveau un excellent ré-

244 Histoire de l'Erse contemporaine.

sultat pour les catholiques: ceux-ci obtinrent 18 voix de majorité sur tous les partis d'opposition réunis. Les catholiques eux-mêmes ne s'attendaient pas à pareil succès.

Il faut noter cependant que le socialisme avait fait en Belgique de rapides progrès et qu'il insistait tantôt pour avoir l'école obligatoire, ce dont la Belgique ne sentait aucunement le besoin, ayant un pourcentage d'illettrés moindre que la France et l'Italie, où l'école était obligatoire; tantôt pour combattre le repos dominical parce que dominical; tantôt pour obtenir le suffrage universel, dans l'espoir de renverser par lui la majorité catholique. Se voyant dans l'impossibilité d'obtenir le suffrage universel, étant donné qu'il fallait d'abord modifier la Constitution belge qui, à l'art. 47, ne l'admettait pas, les socialistes se soulagèrent, en avril 1902, en se livrant à des actes de violence brutale contre de paisibles citoyens; ils se servirent même souvent de la dynamite, croyant sans doute obtenir par la force ce qu'ils ne pouvaient obtenir par le bon droit. Le gouvernement réprima énergiquement ces excès, mais en plusieurs villes, notamment à Bruxelles et à Louvain, il y eut des morts et des blessés. Toutefois la révision de l'art. 47 ne fut pas approuvée. Du reste ce mouvement révolutionnaire fit tort au parti lui-même qui l'avait provoqué, et en effet, depuis ce moment les libéraux refusèrent de faire cause commune avec les socialistes. Ceux-ci d'ailleurs n'avaient aucune raison sérieuse de combattre le gouvernement catholique, puisque en Belgique, on avait vraiment travaillé pour améliorer la condition de l'ouvrier et de la classe peu aisée en général. Aux institutions de bienfaisance qui existaient déjà, oh résolut, au Congrès régional des œuvres catholiques de Malines, en octobre 1903, d'ajouter des établissements de prêt pour favoriser l'acquisition et la construction de maisons ouvrières, pour faciliter à l'ouvrier l'acquisition d'un terrain en lui procurant le dixième de la valeur ou la somme qu'il cherchait à emprunter pour se construire une maison, pour aniéliorer le logement des pauvres et leur procurer tout ce qui est nécessaire à la moralité, à l'hygiène et à la santé publique.

Les catholiques n'avaient pas seulement à lutter contre

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 245

les socialistes, mais encore contre les libéraux, qui convoitaient le pouvoir sans s'en cacher et étaient toujours disposés, pour atteindre leur but, à s'allier aux socialistes, dont ils dififéraient cependant sur beaucoup de points pour ne pas dire sur tous, excepté peut-être la haine pour le catholicisme: mais cette haine, en vérité, ne suffit pas pour gouverner. Ils se remuaient donc en vue des élections qui devaient avoir lieu le 27 mars 1906, et combattaient des projets de lois très libérales, comme celle du repos du dimanche pour les employés, votée en avril 1905, question uniquement de ne pas s'associer aux catholiques. A la veille des élections, alors que, de prime abord, l'accord semblait difficile entre libéraux et socialistes, les partis libéral, radical, démocrate-chrétien (sous la conduite de l'abbé Daens) et socialiste, cédant à des inspirations maçonniques, formèrent un cartel, espérant par cette manœuvre gagner la battaillé. Cinq jours auparavant, le leader des socialistes M. Vandervelde, écrivait dans son journal Le Peuple: « Si dimanche prochain les catholiques remportent la victoire, ce qui n'est pas possible, leur suprématie sera assurée pour longtemps encore, puisque depuis vingt ans ils n'ont jamais engagé la lutte dans des conditions aussi désavantageuses pour eux et aussi favorables pour leurs adversaires ». Et cependant les catholiques obtinrent encore une -majorité, un peu diminuée, il est vrai, mais suffisante pour gouverner. Nous avons nommé l'abbé Daens; il faut ajouter ici qu'il mourut le 14 juin de l'année suivante, après s'être entièrement réconcilié avec l'Eglise.

Avec un gouvernement aux mains des catholiques, il était naturel que les questions scolaires fussent bien réglées. En Belgique en effet, l'enseignement des points principaux de la religion et de la morale était obligatoire et seul pouvait en être dispensé l'enfant dont les parents en avaient fait la demande expresse. Mais s'il est vrai que, par cette loi, la majeure partie des enfants belges recevait une éducation et un enseignement substantiellement religieux, il n'en était pas de même dans les grandes villes. On peut dire qu'à Bruxelles, à Anvers, à Liège, le tiers des enfants au moins fréquentait les écoles communales, et, vu l'irréligion dominante

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dans radministration de ces villes, les instituteurs de ces écoles étaient le plus souvent incroyants ou irréligieux, et souvent ils poussaient les parents de leurs élèves à demander cette dispense. De là la nécessité de multiplier le nombre des écoles privées ayant de beaux locaux et un personnel enseignant capable. A Gand, bien que la majorité de la population fût ouvrière, on était arrivé à avoir plus d'élèves dans les écoles libres que dans les écoles officielles. En tout cas, pour faire face à ce danger, on institua à Bruxelles la Ligue de l'enseignement chrétien qui, deux mois après sa fondation, comptait 7000 membres.

En 1908, les élections donnèrent encore la majorité aux catholiques, mais elle n'était plus que de huit voix. La responsabilité de cette lente mais indéniable diminution de là prédominance catholique dans les Chambres législatives, revient, en partie du moins, à la scission qui se révélait dans les rangs des catholiques. Il semblait à quelques uns que les hommes du gouvernement étaient trop esclaves du roi et ne s'intéressaient pas assez aux conditions économiques des ouvriers. Cette déférence du gouvernement catholique à l'égard du souverain s'explique par la reconnaissance que la Belgique devait éprouver pour celui qui, grâce à sa sagacité et à son activité, avait pu se rendre maître d'une immense colonie comme le Congo, d'une richesse prodigieuse, enviée par les Anglais, bons juges en la matière, et que le roi cédait à sa patrie. Si une partie des représentants dû pays pouvait juger que les sacrifices financiers exigés par l'annexion étaient d'un rendement douteux ou même directement opposés aux intérêts de la nation belge, on pouvait se dire largement dédommagé par l'importance politique que la Belgique avait acquise de ce fait et par l'avantage qui en résultait pour la cause de la civilisation catholique. Les Congolais devaient en effet être les premiers à s'en réjouir, parce que délivrés désormais d'une situation qui les soumettait au caprice des autres, ils se trouvaient être sujets d'un gouvernement régulier, où les responsabilités étaient réglées par les lois. L'annexion fut approuvée le 15 juillet 1908 par la Chambre des députés, et le 9 septembre par le Sénat. Aussitôt l'Université

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catholique de Louvain prit soin dé fonder une école coloniale délivrant des diplômes de licenciés en sciences coloniales, dont le programme comprenait l'étude des langues congolaises, la géographie, la physique et l'ethnographie du Congo, l'histoire du droit public dans là colonie, la législation congolaise, l'hygiène congolaise, la flore tropicale, la culture tropicale, la colonisation agricole. La Belgique commençait ainsi, pour la première fois, à faire partie des nations colonisatrices et elle montrait qu'elle voulait se donner à sa nouvelle tâche en toute conscience.

Les Belges n'avaient pas attendu l'annexion du Congo pour y envoyer des missionnaires pour l'évangéliser, mais l'annexion accrut grandement leur zèle. Le Congo était devenu pour eux une seconde patrie. Déjà en 1907, le nombre des chrétiens, au Congo, était évalué à 40.000, mais ce chiffré était sans doute exagéré. En 1909 les chrétiens n'étaient qu'au nombre de 37.000, plus 86.000 catéchumènes; les missionnaires qui travaillaient là-bas étaient aii nombre de 192, auxquels il faut ajouter 77 frères coadjutéùrs et 125 sœurs, distribués en 760 Stations. Cette mission du Congo belge fut confiée en 1885 par Léopold II, au lendemain du Congrès de Berlin, à la Congrégation du Cœur Immaculé de Marie, appelée aussi Missionnaires de Scheut (Bruxelles), fondée depuis vingt ans seulement. Quand, en 1904, on détacha du vicariat du Congo indépendant la Préfecture du Kasàï, celle-ci demeura toutefois confiée à ces missionnaires. La maisonmère de Scheut possède un riche musée, où sont réunies toutes sortes dé curiosités intéressant l'ethnologie du Congo, comme aussi de la Chine et des Iles Philippines, où s'exerce également l'activité de ces missionnaires.

Au conseil colonial, et précisément parmi lès membres nommés par le roi lui-même Léopold II, on compta, le Il*.P< De-clercq, de la Congrégation de Schéut, ancien missionnaire du Congo.

On is'occupa sérieusement de la civilisation des Congolais, et le Congrès de Matines, fêtant le vingt-cinquième anniversaire du gouvernement catholique en Belgique, admit dans son sein une section coloniale. A bon droit et avec un légi-

time orgueil, la nation belge se réjouissait d'avoir obtenu une place enviable parmi les nations européennes, grâce à sa fidélité à la foi de ses pères et à sa saine compréhension des problèmes sociaux modernes; ce fut un beau spectacle, et combien significatif, que de voir le cardinal Mercier, ayant à ses côtés M. Simonis, président du Sénat et M. Cooreman président de la Chambre, qui commencèrent leurs discours par le cri: Loué soit Notre-Seigneur Jésus-Christ! Parmi les assistants se trouvait l'écrivain français Maurice Barrés, non catholique, qui en resta stupéfait: «Evidemment, je me suis dit, écrivait-il quelques jours après, c'est un sermon. Absolument pas: l'orateur (M. Cooreman) a continué, en faisant un rapport du plus beau développement de l'activité économique, sociale et intellectuelle accompli en Belgique, et voulez- vous savoir comment il a conclu? Il a prononcé ces paroles exceptionnelles: "Au milieu d'une telle splendeur, nous avons su nous défendre contre le double danger d'une longue prospérité: l'oubli de Dieu et l'égoïsme „. Après cela, une autre personnalité (M. Simonis) s'est présenté et, après avoir parlé des résultats obtenus par le pays et rappelé l'œuvre sociale des hommes politiques, il a fait la déclaration suivante, non moins extraordinaire: ''La plus légitime reconnaissance nous oblige à en rapporter la gloire à Celui pour lequel nous avons travaillé, en prenant pour mot d'ordre la parole de sa divine prière: Que ton règne arrive!... „. Pendant ces 25 ans, il est vrai, la Belgique a joui d'une liberté que nous ignorons et d'une prospérité que nous lui envions! Si je m'occupais encore de politique, je voudrais faire lire ces discours de Malines à une foule de braves gens qui croient encore sérieusement chez nous au péril clérical». Cet état de prospérité, la Belgique le doit non pas seulement au gouvernement qui depuis cinq lustres la dirige, mais encore au roi Léopold II qui, le 17 décembre 1909, s'éteignit dans les sentiments d'une foi vive, dans son magnifique domaine de Laeken, après un règne de 44 ans. Si, dans sa vie privée, il a eu quelques faiblesses, il est certain que, comme roi, il a excellemment accompli sa tâche. Il mit au service de la grandeur de son pays sa géniale intelligence et la prodigieuse acti-

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vite qu'il avait reçue de la nature. Si sa mémoire subit aujourd'hui une éclipse (^) c'est uniquement à cause de la, sagesse et de l'héroïcité des vertus que la guerre a mis en évidence dans son successeur.

Il était naturel que les socialistes et les libéraux cherchassent à s'opposer de toutes façons à un gouvernement qui, depuis plus de cinq lustres, détenait le pouvoir. En mai 1910, les élections préparées par une lutte acharnée, donnèrent à nouveau la majorité aux catholiques, majorité de six voix, toujours suffisante pour se maintenir, et plus que suffisante pour leur inspirer l'appréhension de la perdre et stimuler les bons à travailler plus intensément pour la maintenir et la consolider. Les catholiques s'engagèrent sans retard dans cette voie en tâchant d'écarter tout motif de désunion. De nombreuses associations travaillèrent dans ce sens, particulièrement à Tournai, Huy et Tongres, où l'on voulait à tout prix regagner le terrain perdu. A Liège surtout, on travailla ferme à éliminer la scission entre les deux sections, conservatrice et démocratique, qui avait été la cause de la perte d'un siège en 1908. Les adversaires formèrent à leur tour, sous l'inspiration maçonnique, une coalition rapidement branlante, à cause des excès antimonarchiques des socialistes. La franc-maçonnerie voulut alors se fortifier en combattant ouvertement la loi scolaire proposée par le ministère Schollaert, qui garantissait au père de famille l'absolue liberté dans le choix de l'école, et accordait aux écoles libres le double du subside déjà accordé par l'Etat. A cause de leur faible majorité les catholiques ne réussirent pas à faire renvoyer la discussion après les élections de 1912, et il en résulta une crise ministérielle. Le 27 août 1911, Louvain voulut montrer sa sympiathie au ministre Schollaert, obligé de démissionner pour une si noble cause, en organisant une manifestation en son honneur. Les manifestants au nombre de 80.000 défilèrent en rangs serrés devant l'ex-ministre, qui se tenait sur une estrade, entouré de plusieurs ministres, sénateurs et députés: pas de cris, pas d'affiches injurieuses,

(1) C'est plutôt le contraire qui se produit en vertu du recul dii temps. (N. d. T.)

comme dans un cortège socialiste qui s'était déroulé peu auparavant à Bruxelles, mais uniquement ces paroles écrites sur les bannières: «Vive l'égalité scolaire; nous voulons Dieu dans nos écoles ».

Les efforts des catholiques pour rester unis et vaincre par l'union des forces (c'est la devise de la nation), furent couronnés par le plus splendide succès, le 2 juin 1912, jour des élections législatives. De six voix de majorité à la Chambre, on passa à 16, et au Sénat à 20. En un sens, ce triomphe surpassait celui de 1884, puisqu'il venait après 28 ans de gouvernement. Pour remporter la victoire, le bloc des socialistes et des libéraux (appelé alors cartel) avait recouru aux moyens les plus méchants: on avait calomnié les missionnaires, déclamé contre les « infamies » des couvents, tenté de jeter le discrédit sur les propositions de loi présentées par les catholiques, et ceux-ci avalent dû réfuter ces accusations avec rapidité et persévérance. Maintenant que la victoire leur était échue ils ne crièrent pas vae victis et ne manquèrent pas pour cela aii programme de modération qu'ils s'étaient tracé. A qui lui disait: «C'est votre victoire», le ministre Broquëville répondait: «C'est la victoire de la tolérance, du respect, de là liberté pour tous... aujourd'hui plus que par le passé, cette tolérance et ce respect seront les bases •de notre programme de gouvernement». L'unique espoir que conservaient lés socialistes de monter au pouvoir reposait sur le suffrage universel qu'ils continuaient à réclamer, croyant, bien à tort, que la victoire des catholiqties était l'effet du voté plural; pour l'obtenir, ils recouraient, suivant leur habitude, à la "sdolence et, en 1913, après la défaite qu'ils avaient essuyée, ils travaillèrent à organiser une grève générale.

C'était la première grève générale qui éclatait en Belgique; elle commença le 14 avril 1913, après que le ministre Broquëville et la droite avec lui, ayant consenti à une révision de la constitution pour rendre la réforme électorale possible, s'étaient déclarés opposés, après de longues discussions, à la proposition socialiste. Heureusement, la grande masse de la population ne voulait pas la grève et. celle-ci

CÉa^^ de rEnrope. 251

échoua complètement. On peut dire qu'il y eut un gréviste sur six ouvriers, sans compter que beaucoup cessèrent le travail par force et d'autres, pour pouvoir s'occuper en paix de leur petit jardin et planter leurs ponmies de terre.

Tandis que les socialistes, et avec eux les complaisants libéraux, travaillaient à bouleverser le pays au grand détriment des finances de l'Etat et de la bourse des particuliers, les catholiques s'efforçaient toujours d'obtenir l'égalité des subsides pour les écoles libres comme pour les écoles officielles. En 1913 le ministre PouUet présenta un projet de loi qui accordait l'école obligatoire tant désirée par les socialistes, tout en dénonçant ses dangers. Il augmentait en même temps les subsides aux instituteurs des écoles libres et donnait gratuitement à celles-ci, comme aux écoles officielles, les fournitures de classes destinées aux enfants pauvres, le tout à la charge des finances provinciales; il disposait de même que les œuvres du repas scolaire, du vêtement scolaire, des colonies scolaires, organisées par les communes et par les provinces, devaient favoriser dans une mesure égale les élèves de toutes les écoles. Cette loi, combattue violemment par les socialistes et par les libéraux, fut cependant approuvée au mois de mai 1914.

Dans la pacifique et laborieuse Belgique comme partout ailleurs, on s'inquiétait depuis quelque temps de voir les nations plus grandes augmenter sans cesse leurs armements. La Belgique, bien que jouissant d'une neutralité garantie par l'Allemagne, par l'Angleterre et par la France, avait cru prudent d'augmenter le contingent de son armée, de construire des forts et de fortifier Anvers d'une façon particulière; mais c'étaient là des mesures de simple prudence que prenait le gouvernement, parce qu'il lui semblait que c'était son devoir et que la grande masse de la population, celle surtout qui ne s'occupe pas de politique, ne comprenait aucunement. On peut donc croire que ce fut pour tout le monde une surprise quand, dès le début des hostilités contre la France, le gouvernement de Berlin, foulant aux pieds la neutralité jadis promise par des traités, proposa au gouvernement belge, par la voie diplomatique, une neutralité amicale.

si elle consentait, en déans les douze heures, à livrer temporairement passage à ses troupes; en cas de refus, il traiterait la Belgique comme une nation ennemie. La réponse fut celle que devait donner une noble nation: que la violation de sa neutralité était une offense au droit des gens; qu'elle ne voulait pas, en l'acceptant, sacrifier son honneur: que, par conséquent, il était de son devoir de repousser l'aggresseur par tous les moyens possibles. Le 3 août, dans une seconde note, l'Allemagne déclarait qu'elle ne tenait pas compte de la réponse et qu'elle se disposait à imposer par la force des armes les mesures qu'elle jugeait indispensables à ses fins. Quelle était la conscience qui poussait l'Allemagne à agir de la sorte, c'est ce que déclara le lendemain le chancelier de l'empire allemand, Bethmann-HoUweg, avec un cynisme qu'on n'arrive pas. à comprendre. «Nous nous trouvons, disait-il, en cas de nécessité. La nécessité ne connaît pas de lois. Nos troupes occupent le Luxembourg et peut-être même déjà la Belgique. Gela est contraire au droit des gens... nous avons été forcés de passer par-dessus les protestations légitimes du Luxembourg et de la Belgique. Nous réparerons ce tort dès que nous aurons atteint notre but militaire ». Les applaudissements qui accueillirent ces étranges déclarations au Reichstag, non plus que les invocations répétées à Dieu dans les discours belliqueux du Kaiser, ne pouvaient empêcher l'Allemagne de se mettre ouvertement sur le chemin de l'injustice, et de provoquer par là le châtiment de Dieu.

La petite Belgique, dont la conduite magnanime avait sauvé la France, ne reçut de la part de l'Allemagne aucun de ces égards que sa noble conduite aurait dû lui mériter: elle fut même brutalement martyrisée. Ce martyre fut une véritable gloire pour la nation belge, une gloire qui fut le fruit du catholicisme franchement et entièrement professé par son gouvernement, par son héroïque roi Albert et par le cardinal-archevêque Mgr Mercier. C'est ce que furent obligés de confesser, après la guerre, même les libéraux, les socialistes et les francs-maçons, pour peu qu'il leur restât un peu de bon sens et d'honnêteté. Une preuve de l'ascendant qu'avait la parole du cardinal, ce sont les mesures que prit

' 1 (Itïâpi^I^ 2i53

le gouvernement allemand contre une de ses lettres pastorales, publiée à l'occasion de la fête de Noël en 1914. Quoiqu'on eût déclaré que le cardinal n'avait été entravé en aucune manière dans l'exercice de son ministère pastoral, c'est un fait que « le soir du 1^' janvier et durant toute la nuit suivante, disait le cardinal dans sa circulaire du 10 janvier, des soldats envahirent les presbytères, arrachèrent ou cherchèrent à arracher notre lettre pastorale au curés, et, sans égard pour notre autorité épiscopale, leur ont interdit de la lire aux fidèles en lès menaçant en même temps des peines les plus sévères. Ils n'épargnèrent pas davantage notre dignité. Le 2 janvier, à 6 h. du matin, avant même qu'il ne fit jour, je reçus l'ordre de me présenter dans la matinée au gouverneur général, pour répondre de ma lettre adressée au clergé et aux fidèles. Le lendemain, il me fut défendu d'aller assister à un Salut solennel à la cathédrale d'Anvers : enfin, on ne me permit point de visiter librement les autres évêques de Belgique ».

Ce fut sur le territoire belge, près d'Ypres, que les allemands employèrent pour la première fois les gaz asphyxiants (22 avril 1915), qui avaient été autrefois prohibés par la conférence internationale de La Haye. Mais ils trouvèrent une excuse et prétendirent dans leurs journaux que l'effet des gaz était plus humain que celui des autres projectiles d'artillerie, puisqu'ils mettaient simplement les soldats hors de combat sans 'causer aucune douleur. Mais cette affirmation apparut bientôt comme une moquerie: sous l'effet de ces gaz beaucoup de soldats moururent dans d'atroces souffrances, tandis que d'autres subirent une mort lente dans les hôpitaux. Le Souverain Pontife prenait vivement part aux souffrances de la malheureuse nation belge; il refusa le denier de S. Pierre que, malgré sa situation pénible, elle voulait recueillir et la félicita de sa bonne volonté. Dans son allocution du 22 janvier 1915, il fit appel aux sentiments d'humanité des envahisseurs: il les pria de ne pas dévaster inutilement le pays occupé et de conserver l'esprit religieux des habitants en respectant les ministres de Dieu et les temples. Le 8 mai 1915, il élevait de nouveau la voix pour protester contre la

dj^truction de rUnîversité catholique de Louvain. Les allemands commirent une nouvelle infraction aux lois de l'humanifé en déportant des milliers de citoyens belges en Allemagne, pour les y employer au travail pendant qu'ils envoyaient les ouvriers grossir les rangs des combattants en Belgique. Le card. Mercier protesta vivement, le 7 novembre 1916, en réfutant les arguments que TAUemagne invoquait hypocritement pour se justifier, c*est-à-dire d'alléger les charges de la nation belge et de la délivrer d'une masse dangereuse de gens inoccupés. Pour dompter la résistance belge, l'Allemagne voulut aussi expérimenter le vieil adage: diuide et impera, et elle essaya de mettre la désunion entre Flamands et Wallons. Elle sut exploiter habilement dans ce but un mouvement linguistique et culturel qui avait pris en Flandre un développement considérable à la veille de la guerre. Ce mouvement posait des questions que les Flamands croyaient, à juste titre, être d'un intérêt capital pour la vie intellectuelle et morale de leur peuple, et dont la solution avait toujours été différée par suite d'une certaine étroitesse d'esprit ou même de malveillance calculée de la part de l'élément wallon dominant dans les sphères gouvernementales et administratives. Le peuple flamand possédant une langue et une culture propres (sa littérature et ses œuvres artistiques en témoignent suffisamment), il voulait qu'on respectât sa langue et ses traditions dans sa vie publique à tous les degrés, et qu'on lui donnât le moyen de s'instruire et de se développer dans sa langue maternelle en lui accordant un enseignement secondaire et supérieur dans cette langue. Ces revendications n'avaient rien que de légitime; malheureusement quelques exaltés avaient fait de la question flamande une question racique et ne demandaient rien moins que la séparation administrative des deux peuples.

C'est précisément de ces activistes que se servit l'Allemagne pour ses desseins séparatistes; elle leur fit croire que la défaite de la Belgique une fois consommée, ce qui ne pouvait être mis en doute, elle ferait pleinement justice à leurs revendications linguistiques et érigerait la Flandre en pays autonome: elle donna même à ces promesses un com-

Chap. III. - L'Eglise' dans ses lappoits atec lesiiatibns de l'Europe. 255

mencement d'eitécution en fondant rUniversité flamande de Gand et en instituant le Conseil des Flandres, Ces manœuvres défaitistes, cela ya sans dire, ne Tecontrèrent que peu de partisans, et les activistes ne recueillirent pour prix de leur trahison que le mépris général qu'ils avaient largement mérité. Le clergé ne tarda pas non plus à les condamner. Le cardinal Mercier, dans sa lettre, adressée au clergé, le jour de la Septuagésime 1918, disait expressément: «Il n'est pas difficile de se prononcer sur la moralité de V activisme». Sans s'être concertés, tous les évéques l'ont jugé de façon identique et réprouvé avec la même énergie. Mgr Heylen, évêque de Namur né flamand, faisait un appel patriotique à tous les Belges et leur disait: «Belge avant tout. Flamand ensuite». Les paroles de ces insignes représentants de l'Eglise trouvèrent un écho si profond dans le cœur des Belges, que, tout en étant encore sous la pression de l'invasion allemande et après quatre années de guerre, on décida, tant oh était certain que la Belgique serait délivrée, de rétablir l'Université de Louvain. Dans ce but un Comité international se réunit au Havre le 26 août, quatrième anniversaire de l'incendie de la fameuse bibliothèque, sous les auspices du roi Albert P^, en présence des membres du gouvernement belge et des ministres des pays alliés.

Pendant la guerre les partis semblaient avoir disparu en Belgique. Tout le monde comprenait l'absolue nécessité de l'union. Dès l'ouverture des hostilités, Broqueville avait pensé à cette union sacrée et il avait conféré à deux députés libéraux et à Vandervelde le titre- de ministres d'Etat. A la fin de la guerre, il sembla au roi et à ceux qui avaient autorité auprès de lui que l'on pouvait promettre le suffrage universel pur et simple aux citoyens de vingt-et-un ans, pour la raison, disait-on, que tous avaient également souffert dans la guerre. Faible raison: si tous avaient combattu, ce n'était pas pour obtenir le suffrage universel, et puis ce que tout le monde désirait maintenant, c'était uniquement la paix extérieure et intérieure pour le bien du pays. Beaucoup étaient d'avis qu'il fallait aussi accorder le droit de vote aux femmes; le catholiques y voyaient un correctif au suffrage universel, mais les

socialistes n'en voulaient point prétextant que la femme n'était pas encore mûre pour la vie politique. On trouva un moyen terme et l'on accorda le droit de vote aux veuves des soldats morts à la guerre et, à leur défaut, à leurs mères veuves, ainsi qu'aux veuves des civils fusillés, à leurs mères et aux femmes condamnées à la prison ou détenues pendant l'occupation pour motifs patriotiques.

Dans sa célèbre lettre pastorale de Noël 1914, le cardinal Mercier avait dit: «Au jour de la victoire finale, nous serons tous à l'honneur. Nous pouvons le dire sans orgueil, notre petite Belgique a conquis la première place dans l'estime des nations».

Ces paroles étaient prophétiques et le cardinal avait travaillé infatigablement à la réalisation de cette prophétie; c'est pourquoi le roi lui rendit visite dans son palais archiépiscopal le 1«^ décembre 1918 et lui remit, avec des paroles émues, le grand cordon de l'Ordre de Léopold. L'académie des sciences morales et politiques de Paris, en lui conférant le titre de membre, le 28 du même mois, lui adressa entres autres ces paroles: «La petite Belgique est devenue grande aux yeux de tous: libre, indépendante et maîtresse de ses destinées. Elle doit en grande partie le succès de sa cause au cardinal, parce que en face de l'iniquité et des violences de l'envahisseur, elle est demeurée impassible et droite, juste et tenace au milieu des ruines de sa patrie, persuadée qu'elle ressusciterait et que celui qui avait osé proposer à son roi le plus vil marché serait providentiellement dhâtié en perdant la couronne en même temps que l'honneur».

C'était un devoir pour une nation aussi profondément . catholique de remercier, après sa résurrection, le distributeur de tous biens. Le 29 juillet 1919, sur la colline de Kœkelberg, qui domine Bruxelles, et que Léopold II avait autrefois choisie pour y bâtir une basilique nationale au Sacré-Cœur, le cardinal Mercier célébra la messe d'actions de grâces en présence des évêques de Belgique, du roi et de la reine, des présidents des deux chambres, de tous les ministres catholiques à portefeuille et d'Etat, des sénateurs, des députés, et

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Enrope. 257

entouré d'une foule de plus de 200.000 personnes. Le cardinal y prononça un brillant discours, et, à la fin, il lut lui-même, en français et en flamand, un acte de consécration au Sacré- Cœur répété par toute l'assistance.

C'est avec une grande inquiétude que les catholiques voyaient s'approcher les élections législatives, soit à cause de l'expérience qu'on allait tenter du nouveau système du suffrage universel pur et simple, soit à cause de la question flamande qui alors agitait beaucoup les esprits en Belgique. Puis, on était généralement d'avis que la guerre, qui avait pendant quatre ans tourmenté le pays, avait imprimé un mouvement vers des formes plus nettement démocratiques. Les élections fixées par la Constituante eurent lieu le 16 novembre 1919 et, somme toute, si les socialistes remportèrent un gros succès, les catholiques perdirent certainement beaucoup moins que ce que l'on avait craint. De plus, les socialistes ne semblaient plus aussi agressifs qu'autrefois. Le ministère sorti des élections, composé de cinq catholiques, de quatre socialistes et de trois libéraux, accepta la collaboration des socialistes à la condition que l'on excluerait toute question ayant une tendance anticléricale. Le ministre des Sciences et des Arts était un socialiste, Jules Destrée, qui eut soin de déclarer dès le début que, si les catholiques voulaient avoir des écoles à eux, il croyait qu'un Etat féru de liberté devait se montrer bienveillant à l'égard de ces initiatives.

La coopération des socialistes dans le ministère Carton de Wiart ne fut pas de longue durée: à la suite d'une manifestation antimilitariste, à laquelle prit part le ministre Anseele à La Louvière (Hainaut), le 19 octobre 1920, celui-ci fut obligé de donner sa démission et ses trois autres collègues socialistes se retirèrent également. Ceci prépara pour les catholiques un notable succès aux élections qui eurent lieu le 20 novembre de la même année. Les socialistes en sortirent affaiblis et dans le ministère, présidé par le catholique Theunis, six portefeuilles furent attribués aux catholiques et cinq aux libéraux.

17 — Peemoli, Histoire de l'Eglise contemporaine.

258 Histoire de l'EgKse contemporaine.

11) La Hollande.

La défaite du libéralisme en 1901. — Activité des catholiques dans la question scolaire. — L'université catholique de Nimègue. — Mouvement catholique social. — Rapports diplomatiques avec le S. Siège. — Le Congrès eucharistique international d'Amsterdam en 1924.

A cause du caractère pacifiste du peuple hollandais les événements de sa vie n'offrent pas un champ bien vaste à l'historien. Quand on considère ces vingt-cinq dernières années^ on peut dire que, dans ses rapports avec l'Eglise catholique, la Hollande a fait de lentes mais notables tentatives de rapprochement. On sait que jadis, à l'occasion de la première Conférence de la paix, tenue à La Haye, si l'Italie avait obtenu des puissances, par l'intermédiaire de son ministre Canevaro, que le Pape n'y fût point invité, il y avait eu cependant, entre la reine Wilhelmine et Léon XIH, un échange de lettres très courtoises. Mais en 1901, les élections législatives infligèrent au libéralisme une défaite dans le genre de celle qu'il avait reçu en Belgique en 1884, et, pour la première fois, les catholiques forcèrent la porte du pouvoir. Les deux Chambres, celle des Pairs ou première chambre et la seconde, changèrent du tout au tout, grâce à la coalition des forces conservatrices (dont les catholiques constituaient le premier et le plus important noyau) sous la direction de M. Kuyper,^ chef du parti protestant, dit « antirévolutionnaire » et vieil adversaire du libéralisme. L'union catholico-conservatrice remporta la victoire par 58 sièges contre 42. Le président du club des députés hollandais était Mgr Herman Schaepman, de tout temps dévoué à la cause catholique, collaborateur du Tijd et fondateur du Centrum, puis du Noorden. Elu député en 1880, il fut le premier prêtre qui entra dans les Chambres hollandaises, et il y resta jusqu'à sa mort, survenue à Rome le 22 janvier 1903.^ Par sa droiture et sa vaste culture, il avait les sympathies de ceux-là mêmes qui ne partageaient pas ses opinions, et le roi„ la reine et la reine-régente l'avaient tenu en grande estime.

- ^ Chap. m. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Etirope. 259

L'activité des catholiques fut particulièrement grande sur le terrain scolaire. Les écoles en Hollande étaient réglées par la loi Koppeyne de 1878; cette loi, bien qu'elle conservât le principe de la liberté d'enseignement, mettait l'école publique neutre (c'est-à-dire irréligieuse) dans une situation si privilégiée et imposait, par contre, à l'école privée des conditions si onéreuses qu'on ne pouvait rien imaginer de pire. Les Communes devaient contribuer à subsidier un nombre d'écoles suffisantes pour toute la population dans la mesure de 70 %, l'Etat intervenant pour 30 %. Comme les Conununes étaient en grande partie aux mains des libéraux, les écoles publiques étaient hautement maintenues, tandis que les écoles privées étaient dépourvues de tout subside. S'il est vrai que, onze ans plus tard, la loi avait été modifiée par le premier ministre chrétien Mackay, à la suite d'une coalition des catholiques, des protestants et des conservateurs, cette modification laissait toujours subsister une flagrante injustice: bien que l'Etat se fût obligé à donner aux écoles confessionnelles un subside de 30 % pour les maîtres payés, en proportion du nombre de leurs élèves, et de 25 % pour les bâtiments, l'inégalité était atténuée mais non abolie. Sous les ministères Kuyper (1901-1905) et Heemskerk (1908-1913), les écoles confessionnelles reçurent de l'Etat un subside presque égal à celui des écoles publiques, mais elles ne reçurent rien encore des Communes, alors que protestants et catholiques payaient comme citoyens des impôts pour des écoles dont ils ne voulaient pas.

En 1916, la droite consentit à approuver le suffrage universel, à condition que l'on fit une révision de l'art. 192 sur l'instruction publique et que l'on établit l'égalité des subsides pour les écoles confessionnelles comme pour les écoles publiques, de la part de l'Etat et de la part des Communes. Contrairement aux prévisions, le suffrage universel infligea une défaite au parti libéral, et un ministère chrétien ayant été constitué sous la présidence de Charles Ruys de Beerenbroeck, catholique et homme de grande réputation, la modification désirée fut accordée en octobre 1920.

La liberté d'enseignement est aujourd'hui limitée aux

écoles primaires, mais l'esprit de saine liberté, qui est un des traits caractéristiques les plus saillants du peuple hollandais, permet d'espérer que la même liberté s'étendra bientôt aux écoles secondaires. En attendant, c'est à la j oie de tous lés catholiques de Hollande que, le 17 octobre 1923 on put ouvrir la première Université catholique à Nimègue; comme la municipalité y était en grande majorité catholique et que les propositions qu'elle avait faites étaient supérieures à celles de Bois-le-Duc, Tîlburg, Maestricht, il était juste que l'on accordât la préférence à Nimèguej La cérémonie d'inauguration, qui eut lieu dans l'immense église de S. Ignace, devant une assistance imposante, cinq évêques de Hollande et le Vicaire apostolique de Curaçao, fut un spectacle inoubliable. Mgr Wettering, archevêque d'Utrecht, après avoir célébré la messe pontificale, se rendit, accompagné des notables du pays, au siège de l'Université, qui était pour le moment la villa de M. L. de Gruyter, où devait avoir lieu un banquet.

L'Université Charlemagne (c'est le nom donné à la nouvelle université) était pavoisée et avait arboré son blason: une colombe d'argent auréolée d'or sur champ d'azur reposant sur champ rouge à croix d'argent, et la devise: In Dei nomine féliciter. L'assemblée solennelle d'ouverture eut lieu dans la salle De Vereeniging, une des plus grandes de la Hollande. Le recteur magnifique, Dr Schrynen, rappela du haut de la tribune les circonstances historiques de la nouvelle institution; la fondation S. Radbout, qui fournit les moyens pécuniaires, la formation du comité promoteur en 1919, le décret royal sanctionnant le projet en 1921 et le bref pontifical accordant à l'Université l'autorisation de conférer les grades académiques. Y assistaient le recteur de l'Université officielle de Leyde et le recteur de l'Université libre protestante d'Amsterdam, qui prononcèrent des discours empreints de la plus grande cordialité. « Aujourd'hui, disait le premier, les catholiques entrent dans une arène où l'on ne combat que pour la conquête de la vérité. C'est une lutte que nous sommes prêts à accepter: avant de la commencer, tendons-nous la main et répétons la devise qui fait loi dans l'Eglise catholique: In necessariis

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 261

unitas, in dubiis lihertas, in omnibus caritasl». Afin d'empèçher que les catholiques ne fussent isolés des protestants, ce qui aurait été un préjudice pour l'unité de la nation, on décida que les protestants pourraient s'inscrire également à l'Université de Nimègue.

Parallèlement à ce travail en faveur de l'instruction catholique de la jeunesse, il faut noter aussi celui qui se rapporte au mouvement catholique^social. Les notes caractéristiques de ce mouvement en Hollande sont la discipline, le respect de la hiérarchie, en même temps que la fidélité aux plus purs principes catholiques romains. Caractéristiques magnifiques, qui sont sans doute, en grande partie du moins, un fruit de la mentalité .et des usages souvent archaïques des Hollandais. L'étiquette a chez eux une grande importance et constitue un devoir imprescriptible. C'est une des raisons pour laquelle l'autorité des évêques est grandement respectée. Rien d'important ne se fait, au point de vue social, sans l'approbation de l'évéque. Chaque cercle a un aumônier {Geestelijke adviseur) auquel on témoigne la plus grande déférence. Il existe en Hollande un très grand nombre de cercles, de ligues, d'unions catholiques; mais tous ces organismes sont groupés suivant un principe fédératif. C'est grâce à cet esprit d'ordre, de discipline, de respect, que l'activité des catholiques se multiplie et que leur parti, fort et uni, constitue une digue puissante contre une irruption brutale du socialisme matérialiste.

Pour se faire une idée de la merveilleuse activité du mouvement social catholique en Hollande, il faudrait passer en revue les diverses institutions de bienfaisance créées par son initiative: on peut dire que chaque misère morale ou matérielle a trouvé une œuvre spéciale destinée à la secourir efficacement. Les catholiques hollandais ne limitent pas leur charité uniquement à leurs propres compatriotes: l'œuvre qu'ils ont fondé en faveur de l'Allemagne et des autres Etats nécessiteux est très importante: dans la seule année 1923, les collectes organisées par le Comité catholique hollandais (Huisvestings-Comiteit) ont produit 533.509 florins. Le nombre des enfants recueillis en Hollande fut dé 6.679: dont 3.194 venant d'Allemagne, 2.553 de la Hongrie et 932 de l'Autriche. Le prix:

moyen de l'entretien pour chaque enfant, est 150 florins et chacun recevait en partant des habits et des dons d'une valeur d'environ 50 florins. La dépense globale de ce chef uniquement se montait à 1.335.860 florins. Or il faut savoir que le nombre des catholiques en Hollande atteint à peine deux millions.

L'activité des catholiques s'est manifestée d'une façon particulière sur le terrain des missions. Rappelons que la population totale des colonies hollandaises est de 37 millions d'habitants, dont 169.552 sont catholiques. Le champ d'action est donc très étendu, mais cela ne décourage pas les catholiques hollandais. Le travail fut intensifié une fois que les Ordres religieux et les Congrégations religieuses purent s'établir librement et se développer en Hollande. U Association pour l'instruction de la jeunesse catholique y fournit un appoint considérable; en 1915 elle réussit à recueillir pour les missions plus de 11.000 florins sans compter les dons en nature. Le Dr Bogaardt fonda à Leyde, en 1912, une Association missionnaire pour les Indes, dont le card. Van Rossum est protecteur.

Les catholiques hollandais ne s'intéressent pas seulement aux missions coloniales, mais aussi à toute l'œuvre missionnaire, et ici la contribution qu'ils apportent est relativement, sans rivale. Les vocations missionnaires sont très nombreuses en Hollande. Le Field Afar de décembre 1916 rapporte que l'école apostolique de Mill-Hill, à Tilburg, ne pouvait accueillir tous les étudiants qui se présentaient et qu'elle en envoya 27 à la maison de Roosendael, où il y a un collège. En général les couvents de missionnaires regorgent de monde. Et, chose singulière, cela ne cause aucun préjudice au clergé de la mèrepatrie; les vocations ecclésiastiques sont tellement nombreuses en Hollande que la proportion de religieux des deux sexes y atteint 95.15 pour 10.000 catholiques, tandis que la moyenne pour le monde entier n'est que de 26.50. Une récente statistique (novembre 1918) des missionnaires hollandais donne 892 prêtres et 282 frères lais, en tout 1.174. C'est donc à bon droit que le P. J. B. Tragella disait que, si l'on travaillait partout comme

- • ; bfâip àvJBc les natôons de rEttrope. 26S

en Hollande pour les missions catholiques, la question missionnaire serait résolue.

Cette activité multiple des catholiques hollandais est vraiment digne d'admiration. Les catholiques ne forment qu'une minorité: les deux cinquièmes de la population dans un pays profondément protestant et gouverné par des souverains protestants; et cependant ils ont envoyé dernièrement au Parlement 32 députés sur 100. La population catholique est surtout agricole et les catholiques ont des sociétés agricoles, qui comptent au total 80.000 membres, contre 30.000 dans les sociétés agricoles protestantes. Non moins satisfaisant est le développement des sociétés industrielles catholiques. L'Association catholique générale des ouvriers comptait, en 1921, 155.000 membres contre 76.000 protestants et 200.000 socialistes. Les vocations ecclésiastiques suffisent pour les besoins de l'intérieur et de l'extérieur et atteignent un pour cent, alors qu'en France on n'arrive qu'à un cinquième pour cent. La natalité se maintient à un niveau tout à fait normal. Les relations entre catholiques et protestants sont correctes et, dans beaucoup de cas, même cordiales: souvent les catholiques invitent les protestants à des conférences religieuses, et il n'est pas rare qu'il en résulte des conversions.

Pendant la guerre, en 1915, le gouvernement hollandais trouva qu'il était bon de se mettre en rapport direct avec le S. Siège en vue de négociations possibles pour rétablir la paix. On décida donc de créer une Légation auprès du Vatican, qui devait avoir un caractère temporaire. On manda à Rome, comme envoyé extraordinaire et ministre plénipotentiaire, M. Jonkheer O. Van Nispen tôt Sevenaer, qui présenta ses lettres de créance le 10 janvier 1916; le Pape se faisait représenter en Hollande par le nonce de Belgique. Après la guerre, la Hollande trouva bon de continuer ces rapports diplomatiques et elle donna à la Légation un caractère permanent. La Chambre fit bon visage au projet du gouvernement et l'approuva, en décembre 1920, par 66 voix contre 11. Par suite Mgr Vicentini fut choisi conmie internonce, en mai 1921. Il fut remplacé, le 23 juin 1922, par Mgr Cesare Orsenigo, ,évêque de Ptolémaïde en Lybie.

En mars 1924 un amendement proposé par les chrétienshistoriques sur le budget des Affaires Etrangères tendant à abolir la Légation auprès du Vatician, fut repoussé par 64 voix contre 24, Les hommes politiques continuaient donc à montrer de la déférence envers le catholicisme, et le Congrès eucharistique international, qui se tint cette même année, du 23 au 27 juillet, en fut une nouvelle preuve. Ce n'est pas que les autorités gouvernementales, malgré leur grande bienveillance envers le S. Siège, à commencer par le président Ruys de Beerenbroeck et la Cour, aient pris part officiellement aux cérémonies solennelles du Congrès, c'eût été une prétention excessive dans un pays qui est encore officiellement protestant, mais le respect universel et l'ordre parfait, au milieu desquels eut lieu le grandiose Congrès, disent assez que le peuple hollandais, sans distinction de foi, a compris l'importance de l'événement. Lé cardinal-légat fut le hollandais Mgr Van Rossum, et il est impossible de décrire les honneurs qui lui furent rendus. Lès catholiques hollandais auraient certainement désiré manifester leur vive piété par une procession eucharistique solennelle à travers les rues de la ville d'Amsterdam, mais, pour le moment, la législation n'autorise pas de semblables manifestations. Nous disons « pour le moment » parce que nous avons la f ernae confiance que, si le catholicisme continue à progresser comme il a fait pendant ces dernières années, cette défense sera bientôt levée. ,

12) La Suisse.

Lutte des catholiques contre le parti libéral. — Les catholiques et la classe ouvrière. — - Uii appel à l'union. — Église d'État ou séparation de l'Église et de l'État? — Déférence des protestants à regard du catholicisme. — Œuvres de bienfaisance pendant la guerre. — Rapports avec le Vatican. — L'action catholique parmi les ouvriers. — Tolérance religieuse.

Il est naturel que, dans un pays comme la Suisse/ composé de 22 cantons, les uns de religion catholique, les autres de religion protestante, les agitations de caractère confession^.

Çhap. III. - L'EgUse dans ses rapports avec les nations de l'ETirope. 265.

neL soient toujours à l'ordre du jour. Heureusement le caractère suisse est fermement résolu à ne souffrir aucune violence, et, d'autre part, les événements du passé ont appris à ceux qui voudraient imposer aux. autres leurs propres principes à ne pas faire appel à la violence, sous peine d'obtenir un eiïet tout à fait opposé à celui qu'ils escomptent. Le parti radical suisse, qui, au cours de la seconde moitié du. siècle passé, avait mené une persécution constante contre le catholicisme, tempéra quelque peu son audace, et c'est ainsi que l'opposition catholique se relâcha et se désorganisa. Le parti anticatholique ne déposa cependant pas les armes, mais il tenta de détruire l'Eglise par des moyens indirects: il se crut en mesure, en 1902, de pouvoir imposer au canton catholique du Tessin l'introduction de la crémation. Malgré la très vive opposition de là droite, la crémation fut votée par le Grand Conseil le 14 novembre 1902, mais on ajouta à l'art. 102 du Code sanitaire le paragraphe suivant: «La crémation est facultative, les frais sont à la charge de celui qui la demande, et elle est soumise à des mesures spéciales de précaution à régler par le Conseil d'Etat ». Par bonheur, dans le Canton du Tessin existait l'appel au peuple {référendum) dont les catholiques s'étaient déjà servis en 1895, pour sauver leur liberté menacée; on ouvrit le référendum, qui recueillit plus de 9000signatures. Ainsi qu'il était à prévoir, le résultat fut splendide. Le 1" mars 14.000 citoyens contre 5000 — en chiffres ronds — se prononcèrent contre les décisions du Grand Conseil, ce qui déchaîna, dans la presse adversaire, une tempête aussi énorme qu'inutile. On insulta même M^ Molo, administrateur apostolique du Tessin, par des démonstrations grossières, auxquelles prirent part, par haine sectaire, des professeurs de lycée et de gymnase. Ce fait servit à avertir les catholiques de la Suisse entière, au nombre alors de un million trois cent mille, qu'ils avaient à serrer leurs rangs et à s'organiser; de fait, la Société des catholiques suisses (autrefois Association de Pié IX), fit, au cours de ces années, de rapides progrès. A Fribourg l'Université (Aima Mater frihurgensis\ si chère à Léon XHI, prenait un développement toujours plus grand et

s'apprêtait à s'adjoindre prochainement une faculté de médecine, ce qui fut approuvé par tous les partis.

L'idée d'une législation internationale ouvrière trouva dans le docteur Gaspar Decurtins son plus solide défenseur. En 1888, celui-ci déposa dans ce but, sur le bureau du Conseil Fédéral, une motion, suivie bientôt de son mémoire: La question de la protection ouvrière internationale, qyio, Léon XIII et le cardinal Manning approuvèrent hautement. Il fut encore le promoteur du cinquième Congrès international de Zurich, en 1897. Dans la suite, le comte Soderini assista, comme délégué pontifical, à l'Association internationale dans sa réunion de 19Q1 à Bâle, et à celle de 1902 à Cologne, où l'on préparait la conférence des délégués des Etats européens qui devait se tenir à Berne en mai 1905, sous la présidence du conseiller fédéral suisse, le Dr Adolphe Deucher. Invité par le Conseil Fédéral, le savant conseiller d'Etat lucernois Schobinger, très connu dans le camp catholique, y assista. On n'y invita point le S. Siège, et ce fut une erreur semblable à celle qu'on avait commise lors de la conférence de La Haye. Personne n'en voulut assumer la responsabilité.

Certes chacun pouvait voir que, si les catholiques en Suisse s'occupaient avec tant d'ardeur de la classe ouvrière, c'était en grande partie grâce à la parole vénérée du Vatican. Les Gesellenvereine, si bienfaisants dans beaucoup de villes suisses pour la classe ouvrière, étaient très connus, de même que le groupe des Mânner-arbeitervereine, œuvre du vicaire Beck (depuis professeur de théologie pastorale à l'Université de Fribourg). Il y avait à peine deux ans que s'était réuni à Lucerne le premier Congrès catholique suisse, auquel avaient assisté près de 15.000 personnes, et où une grande partie des discussions avait été réservée à la question de la protection morale et matérielle de l'ouvrier. Il faut noter encore tout le bien que firent en Suisse aux ouvriers, spécialement dans les cantons de Zurich et de S. Gaîl, les caisses de malades, au nombre de 90, groupées en fédération. Après tout cela, le refus d'admettre les représentants du S. Siège à la conférence de Berne devient inexplicable. Par contre, les catholiques

Chap. ni. - L'Eglise dàiis ses rapports avec les nations de TEnrope. 267

suisses voulurent donner un très bel exemple de tolérance religieuse lors de leur congrès général, tenu à Fribourg, en septembre 1906. Aux travaux propres à un congrès de ce genre ayant trait aux écoles catholiques, aux questions de grève, à la condition des ouvriers et des travailleurs des champs, et autres choses semblables, on voulut ajouter une grande manifestation ayant un caractère national, sur le champ de bataille de Morat, où, en 1476, la domination de Charles le Téméraire fut pour toujours brisée. S'inspirant des souvenirs que rappelle ce lieu, le colonel d'état-major Rodolphe von Reding-Biberegg, jadis président du Volksverein, disait dans son discours, en s'adressant à ses compatriotes des diverses confessions: «Placés en cet endroit, nous catholiques, nous faisons appel à votre esprit et à vos sentiments fraternels. Notre foi était la foi de ceux qui tombèrent ici pour la défense de leur patrie: Zurichois, Bernois, Lucernois, Bâlois, Fribourgeois; notre Eglise, notre autel, était leur église, leur autel. Respectez nos convictions religieuses. Bien que, depuis de siècles, la malheureuse scission nous sépare, tendons-nous fraternellement la main dans la foi conunune au Rédempteur du monde, en l'Eglise du Christ, combattons ensemble pour la conservation, le raffermissement de la paix entre les confessions chrétiennes ». L'impression que produisirent ces paroles en Suisse fut indicible, d'autant plus qu'on savait qu'elles étaient sincères. L'écrivain protestant bien connu Fritz Bopp, disait, dans un article d'un grand journal libéral de Zurich au sujet du congrès: «Tout protestant aurait pu assister à toutes les séances et réunions, sans se sentir blessé dans ses convictions... Malheureusement, dans nos publications et nos assemblées exclusivement protestantes, il se produit très souvent le contraire; on a plus de courage pour tempêter contre Rome que pour disputer le terrain chaleureusement et ardemment à l'incrédulité moderne, qui devient ainsi à la mode. Et ceci est un trait qui nous distingue d'une façon caractéristique ».

Il faut remarquer cependant que cette hostilité contre le catholicisme n'était pas propre au Conseil Fédéral, mais plutôt aux Conseils de ces Cantons où l'élément protestant se

trouve mêlé à rélément catholique. Si, dans certains cantons, on tenait obstinément à avoir une église nationale, comme à Neuchâtel ou à Bâle (Etat en grande majorité protestant)^ dans d'autres, comme à Genève, la séparation de l'Eglise et de l'Etat fut accueillie favorablement en 1906. Au début, il sembla qu'à Genève on ne voulût reconnaître comme catholiques que les vieux-catholiques uniquement, puisque eux seuls étaient laissés en possession gratuite des édifices du culte, dont ils s'étaient emparés au temps du Kultarkampf, Mais ensuite, en 1907, quand fut approuvée formellement la séparation de l'Eglise et de l'Etat^ on fixa que les églises et les presbytères de Versoix et de Ghênebourg devaient revenir aux catholiques romains, ainsi que la très belle église de Notre-Dame en ville, construite autrefois avec les offrandes recueillies par Mgr Mermillod, devenu ensuite cardinal. En compensation les vieux-catholiques recevraient une somme à déterminer. Grâce à cette séparation, les catholiques, très nombreux à Genève, furent enfin libérés de contribuer par l'impôt au maintien du protestantisme. Du reste, Genève, autrefois forteresse inexpugnable du calvinisme, est aujourd'hui bien changée. La majorité des habitants est catholique. Si, malgré cela, les catholiques n'ont qu'un petit nonabre de députés, ou du moins pas un nombre proportionné, c'est parce que, parmi les catholiques, il y a beaucoup d'immigrants: 38.000 français, 20.000 italiens etc. En tout cas, ils obtinrent ce qu'ils désiraient, c'est-à-dire la séparation de l'Eglise et de l'Etat, et ils virent même, aux élections de décembre 1913, disparaître complètement le parti anti-ultramontain, composé de calvinistes refroidis et de quelques vieux-catholiques,, et qui ne comprenait plus à la fin que huit députés. N'ayant pas le nombre de voix requis par la loi, il ne put être représenté au Grand Conseil. Tout cela montre bien que le peuple suisse est désormais fatigué des luttes religieuses et qu'il veut vivre en paix avec les catholiques. Nous disons le peuple suisse, car ce n'est pas seulement à Genève que nous pouvons observer une mentalité favorable aux catholiques, mais plus ou moins un peu partout. A l'exposition nationale qui eut lieu en 1914 à Berne, la capitale de la Confédération, ville

Ghap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de TEnrope. 269

protestante dans un Etat aux trois cinquièmes protestant, l'on pouvait visiter toute une section consacrée à l'Eglise catholique. On pouvait y admirer non seulement des objets d'art précieux ou des antiquités se rapportant au culte catholique, mais encore la vie de l'Eglise telle qu'elle se manifeste actuellement synthétisée dans le plus gracieux des villages suisses: œuvres, institutions, publications, sociétés, écoles, missions, tout était ainsi représenté au visiteur, organisé et ordonné méthodiquement par le curé de Berne, le Rév. M. Nûnnlist, sous les auspices du Volksverein.

La guerre mondiale fournit l'occasion au peuple suisse, plus particulièrement à la partie catholique, de montrer son âme charitable. Déjà à la fin de 1914, deux œuvres. Tune fondée par Mgr Bovet, évêque de Lausanne et de Genève, et l'autre fondée par M. Hofmann, directeur du Département politique helvétique, alors président de la Confédération, se rencontrèrent et se réunirent en une seule pour venir au secours des prisonniers de guerre. Le digne successeur du cardinal Mermillod, qui, en 1870-71, distribua plus de six cent mille francs aux victimes de la guerre, avait déjà écrit aux cardinaux français pour leur offrir d'envoyer des vivres aux prisonniers pauvres, quand il fut invité par le Conseil Fédéral à désigner un prêtre fribourgeois qui aurait pour mission de parcourir l'Allemagne et de s'y intéresser aux besoins des prisonniers internés. On choisit pour cette mission lé Rév. M. Eugène Devaud, professeur de pédagogie à l'Université. Sur le désir exprimé par Tévêque de Paderborn, Mgr Schulte, auquel le S. Siège s'était adressé dans ce but, on ajouta à la visite des camps de concentration, l'œuvre de la recherche des disparus. Mgr Bovet confia ces recherches au professeur Joye, de l'Université de Fribourg, tandis que l'envoi des livres fut confié au Rév. M. Grémaud. C'est ainsi que fut fondée la Mission catholique suisse. Vers la fin du mois d'août 1915, le Pape reçut en audience deux membres du Conseil de l'Union et les félicita chaleureusement pour leur œuvre. C'est ainsi que s'établirent des rapports avec l'Office provisoire des prisonniers de guerre dirigé, au Vatican, par Mgr Tedeschini. En 1916, VUnion s'occupa aussi

270 Histoire de l'EgKse contemporaine.

activement des prisonniers internés en Suisse. Les rapports fréquents qu'exigeaient ces œuvres de charité entre le S. Siège et l'Union suisse, persuadèrent le S. Siège, en 1917, de Futilité qu'il y aurait de nommer un représentant auprès du gouvernement de Berne; on y envoya d'abord Mgr Marchetti Selvaggiani, qui fut remplacé, le 17 août 1920, par Mgr Maglione en qualité de représentant ordinaire.

Après la guerre il y eut également, en Suisse, une menace de soulèvements de la part des socialistes, et Mgr Tévêque de Goire, dans son mandement de carême de 1919, appela l'attention des catholiques sur ce péril. En effet, déjà au mois de novembre de l'année précédente, le pays avait été menacé par une grève générale; le 1^^ août 1919, la fête fédérale fut ensanglantée par les violences des grévistes de Bâle et de Zurich. Pour assurer l'ordre dans la seule ville de Zurich, on fut obligé de mobiliser plus de 10.000 hommes. Il n'y avait qu'un moyen pour apporter au conflit une solution pacifique et vraiment féconde, c'était de s'appuyer sur la classe ouvrière elle-même. C'est ce que l'on put faire en plusieurs endroits, grâce aux associations catholiques; ce fut le cas à S. Gall, par exemple, où les chrétiens-sociaux formaient la majorité. A Zurich, ils formaient la minorité, mais celle-ci était assez forte pour résister aux meneurs et contribuer efficacement au rétablissement de l'ordre. Les ouvriers catholiques de Suisse sont redevables de leur organisation à l'abbé Jung, professeur au collège de S. Gall; celui-ci commença à les grouper en 1900, et il y fut bientôt aidé par le curé de S. Gall, le Dr Scheiwiler, qui assuma ensuite la présidence de l'œuvre. Les ouvriers étaient groupés en deux espèces d'associations différentes: les Vereine, qui sont strictement confessionnels et dirigés par des prêtres choisis par les évêques, et les syndicats, qui sont mixtes (c'est-à-dire composés de catholiques et de protestants) et dirigés par des laïcs. Par obéissance au S. Siège, le comité central posa comme règle que tous les membres catholiques devaient appartenir d'une façon ou d'une autre à une association catholique.

Cette tolérance permettant à des catholiques et à des non-catholiques d'être membres d'un même syndicat est une

Chap^ I-II. ■> H'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 271

preuve de l'esprit de conciliation qui règne en Suisse, même chez les protestants. C'est ce qae fît remarquer Mgr Besson^ évêque actuel de Lausanne, en présentant à Pie XI les pèlerins de l'Association populaire catholique suisse, à l'automne de 1923. Le Pape répondit qu'il se réjouissait de la prospérité civile de la Confédération, qui était due à la sagesse des gouvernants comme à celle des gouvernés, mais qu'il se réjouissait surtout de la paix religieuse qui y régnait au grand avantage des intérêts religieux: «Votre optimisme, concluait-il, est donc, bien fondé et, du reste, nous sommes informés par ailleurs; c'est pourquoi nous nous réjouissons avec tous ceux qui jouissent de ce bonheur qui vous est familier, grâce encore une fois à la modération de ceux qui, appartenant à d'autres confessions, forment votre ambiance ». Que le protestantisme helvétique ne revête pas nécessairement la forme d'une passion sectaire, nous en avons le témoignage dans les nombreuses conversions que l'on constate dans ces derniers temps parmi les protestants. Ces hommes, d'ordinaire calmes et réfléchis, cherchent la vérité^ et, dans leur honnêteté, ils n'ont pas l'habitude de la dissiinuler: «Qu'est ce donc, écrivait naguère un pasteur protestant de Schwytz à propos de ses impressions d'un voyage en pays catholique, qu'est ce donc qu'un président d'un conseil paroissial ou d'un Consistoire allemand en face du Pape de Rome? Oui, c'est une chose digne d'admiration qu'une organisation qui a permis à Pie X, l'humble fils de paysans, le pauvre curé de campagne, de monter tous les degrés de la hiérarchie, et de s'asseoir, en dépit de tous les préjugés de naissance, de condition, d'éducation sur le trône le plus élevé de la terre ! Quel esprit de discipline ! On accuse l'Eglise catholique d'être rigide et de n'être plus de notre temps. Je crois au contraire, qu'elle a raison de chercher le salut des siens, non pas dans la liberté de conscience, mais dans l'autorité et dans l'obéissance. L'Eglise catholique offre à ses adhérents une doctrine certaine et fixe, qui n'est peutêtre pas du goût actuel, mais qui n'est nullement vieillie. Les siècles passés l'ont adoptée et les siècles futurs la conserveront telle qu'elle est ».

Ces témoignages ne sont pas rares dans les publications des protestsCnts suisses. Ne faut-il pas en conclure qu'ils sont bien près d'entrer dans le bercail?

13) Le Danemark.

préventions contre le catholicisme. — La conversion de Jœrgensen. — Changement d*esprit à l'égard des choses catholiques. — Incident significatif. — Un bon présage.

Bien qu'en 1892 ce pays eût été érigé en Vicariat et confié au zèle de Mgr Jean von Euch, le catholicisme s'y développa très lentement: en 1906, il ne comptait que 11.000 fidèles sur une population de 2.600.000 habitants. On ne peut pas dire cependant que les ouvriers fissent défaut: il s'y trouvait seize prêtres séculiers et 48 religieux, pour la plupart Jésuites, Rédemptoristes et Maristes; les religieuses ne manquaient pas davantage. Les sœurs de S. Joseph de Chambéry à elles seules y avaient 18 maisons avec 275 religieuses; les autres congrégations religieuses de femmes comptaient 83 sœurs. On ne peut expliquer le maigre fruit de tant de travail que par les préjugés contre le catholicisme maintenus par les luthériens au moyen de toutes sortes d'erreurs. On regardait le catholicisme avec une grande défiance, ou l'on s'en faisait une idée très inférieure, comme d'une chose qui ne mérite aucune attention. Beaucoup de Danois ne semblèrent s'apercevoir de l'existence du catholicisme que quand leur grand écrivain Jœrgensen se fît catholique: le fait fut largement commenté, et la série des ouvrages hagiographiques de l'illustre Danois, publiés après sa conversion et tout particulièrement le récit de sa conversion intitulé: Le livre de la Route, en accrut encore l'impression. Nous ne voulons pas exagérer l'efficacité de ce fait, mais il est certain que, depuis lors, commença au Danemark un mouvement sensible de retour vers le catholicisme. A la veille de sa mort, au printemps de 1922, Mgr von Euch, âgé de 80 ans, eut la consolation de compter 20.000 catholiques et d'annoncer au S. Siège que l'on pouvait nourrir

Chap; III. ? L'Eglise dans ses Tapportsavec les nations de l'Eiirope. 273^

les meilleures espérances pour le retour du Danemark à son ancienne fol. Son successeur au Vicariat, Mgr Brems, disait, lui aussi, l'année suivante, au card. Van Rossum en visite à Copenhague: «Dans peu de temps je pouarais compter ici 50.000 catholiques, si j'avais de l'argent et des prêtres». «La capitale, rémarquait le même cardinal, compte six églises catholiques, ayant chacune leur curé et constituant des paroisses bien délimitées, et, en outre, sept chapelles publiques Il existe au Danemark vingt-sept autres postes de

mission, ayant des églises et des prêtres. En plus des églises, on a érigé au Danemark beaucoup d'écoles et d'hôpitaux catholiques. Les écoles sont toutes privées, l'éducation et l'instruction y sont purement catholiques, et elles sont destinées exclusivement aux enfants catholiques. Or, il est digne de remarque, et c'est un fait très significatif de la mentalité des non-catholiques, qu'il n'est pas rare que des parents protestants insistent pour pouvoir envoyer leurs enfants aux écoles catholiques, et qu'ils consentent pleinement pour cela à ce qu'ils soient éduqués catholiquement et passent à la religion catholique. La raison qui les y pousse, c'est que d'ordinaire dans les écoles protestantes, si l'on fait beaucoup pour donner aux enfants la plus grande instruction possible, on oublie leur formation religieuse et morale. A cause de cette fréquentation des écoles catholiques par les enfants de parents protestants, le cas n'est pas rare de voir les parents euxmêmes se convertir, particulièrement à l'occasion de la Première Communion ou de la Confirmation de leurs enfants. L'Eglise catholique est très estimée au Danemark. A l'occasion de notre visite, toute la presse donna des preuves non douteuses de sa profonde estime et de sa vénération pour l'Eglise catholique par les paroles de profond hommage et de cordiale bienvenue qu'elle adressa à notre personne. Toutes les personnes haut placées, y compris le roi lui-même, ont manifesté clairement la vive satisfaction que leur à causée notre visite, qu'elles regardent comme un honneur pour leur pays; elles ont témoigné également de leur profond respect pour l'Eglise catholique qu'elles admirent, et pour le Pape de Rome, qu'elles aiment et apprécient avec une sincère estime ».

18 — Pkemoli, Histoire de V Eglise contemporaine.

Un incident inattendu donna l'occasion a la population de manifester sa propension pour l'Eglise catholique. A Odense, le card. Van Rossum avait exprimé le désir de vénérer les reliques du saint roi Canut, que l'on conserve encore dans l'antique cathédrale de l'époque catholique; mais, ayant rencontré des difficultés du côté du gardien d'ahord et du pasteur ensuite, il y renonça. « Mais, continue le cardinal, à peine la nouvelle se fut elle répandue du traitement dont on avait usé à notre égard, qu'aussitôt un mouvement de mécontentement général se manifesta dans la population ». Des journaux dé toutes couleurs et de toutes nuances s'en mêlèrent; chaque jour c'étaient des articles nouveaux, et le plus curieux de l'afiPaire c'est que tous les journaux, sans exception, condamnaient ce refus, pour prendre le parti du cardinal, et souvent ils exprimaient d'une façon très significative ce qui leur passait par la tête: «Mais comnient! disaient quelques-uns, quand nous allons à Rome, nous trouvons ouvertes non pas seulement toutes les églises avec leurs trésors et leurs reliques, mais le Vatican lui-même, que chacun peut visiter; et l'on ose refuser à un cardinal .d'entrer dans une de nos églises et de visiter les reliques de notre saint roi Canut? ». « Nous devrions rougir, pensaient d'autres, d'un tel refus; l'église comme les reliques appartiennent aux catholiques; tout cela leur fut enlevé illégitimement, et aujourd'hui on y ajoute encore cette injure de refuser à un cardinal, dont la visite honore tant notre pays, de les visiter! ». « Nos pasteurs protestants, écrivaient d'autres, en se conduisant d'une façon aussi étourdie, poussent de force leurs ouailles vers l'Eglise catholique ». Et en effet, observe le cardinal Van Rossum, on nous a raconté plus tard, longtemps après notre voyage, que précisément à la suite de ces incidents, plusieurs personnes ont demandé au clergé catholique de les instruire dans notre sainte Foi.

Le catholicisme est entré récemment dans la famille régnante pour la seconde fois. Autrefois le prince Waldemar de Danemark avait épousé, en 1885, Marie d'Orléans, une très fervente catholique; aujourd'hui un de leurs fils, Aage, a épousé la comtesse Calvi de Bergolo, belle-sœur de Yolande

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 275

de Savoie. L'actuel roi Christian X, venant à Rome en 1920, ne manqua pas de faire visite au Souverain Pontife. Après tout cela, ne nous sera-t-il pas permis de tirer un bon présage pour le retour du Danemark à notre religion?

14) La Suède.

Les catholiques opprimés. — Sympathies pour le catholicisme dans la population. — Fêtes en l'honneur de iSainte Brigitte. — Réception faite au cardinal Van Rossum.

La Suède était sous le joug du luthéranisme, que Gustave- Adolphe lui avait imposé par le fer et par le feu, quand, en 1781, Gustave III promulgua un édit de tolérance, accordant aux catholiques une imparfaite liberté du culte. Le Saint- Siège en profita, après des siècles de persécutions, pour ériger la Suède en Vicariat apostolique, et il y envoya pour la gouverner le lorrain Nicolas Oster.

Il restait cependant toujours défendu, sous peine d'exil, de confiscation des biens et de déchéance du droit d'héritage, d'abandonner la religion de l'Etat, à moins d'une intervention royale. Les ordonnances de 1860 et de 1873, tout en considérant les catholiques comme adhérents d'une confession étrangère et les mettant par conséquent sur le même pied que les mahométans ou les boudhistes, permettaient le passage de la religion d'Etat au catholicisme, mais en l'entourant d'une foule de formalités. De plus il était défendu aux catholiques d'acquérir ou de posséder des biens situés en Suède, sans autorisation du roi; enfin ils étaient obligés de contribuer au soutien du clergé luthérien, tandis que les œuvres de leur culte restaient toujours à leur charge.

Telle était la situation dans laquelle se trouvait le catholicisme en Suède au commencement de ce siècle: situation plus dure, comme on Je voit, que dans d'autres pays, même protestants, comme le Danemark, l'Angleterre et les Etats- Unis. Un adoucissement fut apporté en 1908, quand une loi du 16 octobre accorda aux dissidents, et donc aussi aux catho-

ligues, une réduction partielle de l'impôt pour le soutien du clergé luthérien. En vertu de Tordonnance du 31 octobre 1873, le droit pour les dissidents de tenir leur registre propre des actes de l'état civil, était subordonné à une autorisation spéciale. Mais le roi Oscar II, fils de Joséphine de Beauharnais, catholique très pieuse, avait alors jugé bon de l'accorder aux paroisses catholiques de Stockholna, Gœteborg, Malmœ et Gefle. Malheureusement, pour des motifs d'ordre statistique, ce droit fut enlevé aux catholiques par une ordonnance royale du 23 décembre 1910, et par conséquent, ils doivent, depuis lors, figurer sur les registres du pasteur protestant. Mesure grave, qui oblige les catholiques qui veulent contracter mariage à demander au pasteur le certificat de publication et de non-opposition au mariage. Mgr Albert Bitter, évêque titulaire de Doliche (nommé Vicaire apostolique en Suède en 1893), protesta vivement contre ce décret, que plusieurs parmi les protestants eux-mêmes trouvaient trop sévère.

Ce régime tyrannique semble toutefois aller en s'atténuant, ou du moins, il faut rendre responsables de son maintien uniquement les milieux gouvernementaux. En 1922, Mgr Bitter protesta contre les erreurs calomnieuses concernant le culte des saints, les indulgences, la morale des Jésuites, contenues dans les manuels scolaires d'histoire civile et religieuse, et, dans sa pétition à la Direction royale, il les réfuta en montrant quel est le véritable enseignement de l'Eglise en ces matières. Cet écrit suscita le plus vif intérêt; il fut publié en brochure et la presse le discuta vivement. Au fond, il existait dans le cœur de la population une grande sympathie pour la religion catholique. Malheureusement, en Suède tout comme en Hollande, la cause luthérienne était présentée comme étant étroitement liée à l'indépendance du pays, et beaucoup s'y laissèrent prendre. Aujourd'hui une culture plus développée leur ouvre les yeux, ils ont l'intuition de l'erreur dans laquelle ils sont tombés; sans presque s'en apercevoir, ils sont portés à déplorer les temps passés et semblent disposés à reprendre les anciens usages et croyances, pour peu que quelqu'un les y encourage et les guide. L'incurable division doctrinale qu'ils observent dans le clergé luthérien

Châp.' UT. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'ETirope. 277

les détache de la malheureuse Eglise d'Etat et les conduit à demander Ja paix de leur esprit ailleurs, et plus particulièrement à Rome, à l'Eglise catholique.

En 1923, les sœurs de sainte Brigitte, fondées par la mère Elisabeth, à Rome, désirant reprendre dans leur patrie leur action interrompue par la réforme luthérienne, se rendirent en Suède. On y célébrait précisément cette année-là, le 23 juillet, le 550« anniversaire de la mort de la sainte que le peuple suédois, malgré son luthéranisme, tient encore en grande vénération, particulièrement à Vadstena, où elle naquit et vécut. Le 7 octobre, jour de S. Brigitte, il y eut, dans toutes les églises catholiques, de grandes fêtes, mais spécialement dans l'église Sainte Eugénie, à Stockholm. Beaucoup de protestants y assistaient et contribuèrent à rendre la fête plus splendide. L'abbé Nordmark prononça un chaleureux discours, dans lequel il retraça la vie religieuse de l'Ordre de Sainte Brigitte et fit des vœux pour que ses filles puissent reprendre en Suède leur sainte mission; ce discours produisit sur tout le monde une grande émotion. Les vœux du zélé missionnaire furent exaucés: le peuple demanda si instamment que ces sœurs arrivées de Rome puissent rester, que le gouvernement fit une exception à la Constitution en vigueur, qui n'admet en permanence aucun ordre religieux, et accorda l'autorisation. Il faut noter que les protestants, incapables d'empêcher le culte de sainte Brigitte, la sainte nationale, l'appelaient une annonciatrice de la réforme.

Ces bonnes dispositions du peuple suédois eurent l'occasion de se manifester quand le card. Van Rossum visita le pays, pendant l'été de 1923. Dès son arrivée à Gœteborg la cité le reçut avec la plus grande joie et les plus grands honneurs. Quatre pasteurs protestants, qui furent autorisés à assister à sa réception solennelle dans l'église, interrogés plus tard sur leurs impressions, donnèrent cette réponse significative: «Fascinant! Cela est vraiment saint et pénètre l'âme. Ah! non, nous n'avons pas du tout le véritable service de Dieu: nous nous trompons et il nous faut retourner à l'Eglise catholique»; et l'un d'entre eux en effet, peu de jours après, passa au catholicisme, et tout permet d'espérer que ses com-

pagnons l'imiteront et conduiront à la vérité leurs paroissiens, dont ils sont du reste, tout comme le premier, très estimés. Un autre pasteur confia l'angoisse de son esprit au cœur paternel du cardinal et lui dit: « Ah! si je pouvais trouver un moyen de subsistance en dehors de mon service, je n'hésiterais pas un instant à me faire catholique: le luthéranisme n'est ni une foi ni un culte; il est erreur et mensonge, mais que pourrais-je faire à mon âge? Où et comment pourrais-je trouver moyen de vivre si, par mon passage au catholicisme, je perdais mon poste, dont du reste je me sers pour pousser le peuple de plus en plus vers le catholicisme? Ma fenime est, si possible, encore plus catholique que moi; nous n'avons plus à nous occuper de nos enfants; mais où trouver les moyens de vivre?». En Suède, les catholiques sont environ 4.000, pour une population d'environ six millions d'habitants. Ils sont dispersés à Stockholm, Gœteborg, Malmœ, Gefle, Norr Kôping, Oscarstrôm, Beraas, Forsa. Les prêtres sont au nombre de quinze, dont deux indigènes. Avant les sœurs de Sainte Brigitte, on avait admis dans le royaume les sœurs de S. Joseph de Chambéry et les. sœurs de Sainte Elisabeth de Breslau, pour s'occuper de l'instruction.

Le vicaire apostolique de Suède est actuellement Mgr Jean Millier du diocèse de Munich: il fut nommé le 10 octobre 1922 et réside à Stockholm.

15) La Norvège.

Origine de la mission. — Liberté religieuse. — Scissions entre les protestants. — La mission intérieure. — Progrès du catholicisme.

La Norvège devint protestante au seizième siècle par la violence et la cupidité des rois danois. Ceux-ci la maintinrent jalousement dans le luthéranisme, si bien que les éffor'is faits par Rome pour la convertir demeurèrent tout à fait inefficaces, du moins jusqu'en 1845, époque où fut promulguée la loi de la liberté religieuse (dissenter-lou). Cette liberté était certainement très restreinte, mais enfin elle

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permit à Mgr Studach, vicaire apostolique, de bénir, le 24 août 1856, à Christiania, la première église catholique de Norvège, en présence de la reine-mère Joséphine, fille d'Eugène de Beauharnais. Elle est aujourd'hui encore (1924) la seule église catholique de la capitale, et elle est consacrée à S. Olaf: une chapelle, dite de S. Halvard, sert de seconde paroisse. En 1869, Mgr Bernard fut nommé Préfet apostolique de la Norvège, où, depuis quelques années, déjà, tra-vaillaient les Pères Barnabites comme missionnaires. Parmi ceux-ci se trouvait le P. Stub, Norvégien, auquel on doit l'érection d'une église catholique à Bergen. Les Barnabites quittèrent la Norvège, la même année 1869, à l'exception du P. Stub, qui resta comme curé à Bergen et mourut en 1892. Un véritable apôtre du catholicisme en Norvège, ce fut Erik Wang, qui y travaillait depuis 1882 et y fonda beaucoup de stations; il était curé à Christiania, d'où le Vicaire apostolique, Mgr Fallize, l'envoya comme curé à Bergen, en 1899. En 1907, la Norvège, qui était séparée depuis deux ans de la Suède et s'était choisi un roi dans la personne de Charles de Danemark, appelé Haakon VIT, ne comptait que 2.400 catholiques, sur une population de 2.300.000 luthériens: progrès notable cependant, quand on pense qu'à l'arrivée de Mgr Fallize en 1892, les catholiques n'étaient que 400. L'Eglise luthérienne est Eglise d'Etat; c'est pourquoi le roi et ses ministres doivent être luthériens, mais les autres charges de l'Etat peuvent être occupées par des catholiques. En général, ceux-ci jouissent d'une liberté presque absolue, et cela sous tous les rapports. Les Ordres religieux que l'on ne voulait d'abord tolérer en aucune façon, sont admis depuis 1897, à l'exception des Jésuites. Si les conversions ne sont pas plus nombreuses, cela tient aux difficultés climatériques (spécialement dans les régions de l'extrême nord, où il y a de la neige pendant six mois de l'année et où règne une température allant quelquefois jusqu'à 40 degrés sous 0), aux persécutions, à la méfiance, à des préjugés invétérés contre le catholicisme. Il faut que le missionnaire réfute, par la presse, les erreurs qu'il lit dans les livres et les journaux les plus répandus. Aux débuts de la mission, la Vie chrétienne des anciennes familles

protestantes était digne du plus grand respect. Les vieilles habitudes de piété, la lecture de la Bible en famille, la récitation du Benedicite faite par le père de famille avant les repas, étaient jalousement conservées; l'hospitalité et la charité beaucoup exercées. Dans ces derniers temps, les choses ont bien changé. L'incrédulité venue du dehors et la formule, si dangereuse et en partie ibsénienne, « vivre sa vie », constituent un nouveau et très grave obstacle au travail du missionnaire. C'est peut-être le plus grave, car contrairement à ce qui arrive dans plusieurs autres nations, les hommes de gouvernement, quoique protestants, ne combattent aucunement l'exercice et la diffusion du catholicisme. Pour s'en convaincre, il suffira de se rappeler que les catholiques ont le droit d'ouvrir des écoles élémentaires et supérieures, qui ne sont soumises à aucune inspection laïque, et que les parents des élèves qui les fréquentent sont exonérés de l'impôt exigé pour les écoles publiques. Quand un député demanda un jour à la Chambre que l'on envoyât un inspecteur pour visiter ces écoles catholiques, le ministre des Cultes répondit que les catholiques étaient les premiers intéressés à avoir des écoles aussi bonnes que celles de l'Etat, et que, s'ils abusaient de la liberté, il serait toujours temps d'intervenir. Plus récemment, la Chambre approuva une disposition qui imposait aux parents d'un défunt qui avait manifesté le désir d'être incinéré, d'exécuter sa volonté; alors Mgr Fallize écrivit au président de la première Chambre que, si ce défunt était protestant et les parents catholiques, ceux-ci ne pourraient satisfaire à cette obligation. Le président donna lecture de la lettre au Conseil des ministres et demanda de pouvoir prier la seconde Chambre, qui était occupée à discuter cette loi, de retourner celle-ci à la première afin qu'elle reçût l'amendement demandé par l'évêque. Le prêtre qui bénit les mariages catholiques exerce en même temps les fonctions d'officier de l'état civil. Enfin le S. Siège nomme qui il veut aux charges de la Mission.

Mgr Fallize s'étant démis de ses fonctions pour raisons de santé en 1921, eut pour successeur au Vicariat de Norvège, auquel on avait adjoint en 1913 le Spitzberg, Mgr Henri Smit, élu le 12 avril 1922. Le nombre des catholiques est actuel-

Chap. III. - L'EgKse dans sés^ rapports avec les nations de l'Enrope. 281

iement de 3.500 environ* mais il a lieu d'espérer sérieusement que ce nombre augmentera beaucoup à cause des divisions très gravés qui travaillent le protestantisme en Norvège. Le modernisme trouve en Norvège beaucoup d'adeptes parmi les luthériens. Dernièrement, au cours de l'été 1923, le gouvernement élut au siège épiscopal de Trondjem le pasteur Gleditsch, qui avait des idées très libérales et qui avait été autrefois censuré par la presse ecclésiastique à cause de ses opinions fort larges au sujet de la Bible. L'évêque de Christiania déclara immédiatement qu'il n'assisterait pas à sa consécration. 1.200 Ecclésiastiques protestèrent auprès du gouvernement contre cette élection, mais elle fut approuvée par tous les protestants libéraux ou modernistes.

En dehors du modernisme, il y a une autre cause de division: c'est le zèle intempestif et maladroit des représentants de l'orthodoxie luthérienne, constituant la soi-disant mission intérieure, et qui a pour organe officiel le journal Dagen, de Bergen. Ils veulent copier leur action religieuse sur celle des méthodistes américains, et ils ne s'aperçoivent pas que cela choque le caractère des luthériens Scandinaves, en général calme et mesuré. D'autre part, les luthériens sérieux, qui sont cependant en grand nombre, sont mis dans l'impuissance, de par la théorie luthérienne elle-même, d'imposer leur autorité. L'un d'eux, le pasteur Mikael Hertsberg, voudrait y suppléer en créant, en dehors de la théorie, une pratique de l'autorité, qui serait imposée au peuple et qui soutiendrait les faibles; mais cet expédient semble, lui aussi, devoir être inefficace.

Ces dissensions, qui affaiblissent l'Eglise d'Etat, peuvent . tourner à l'avantage de la religion catholique, et les faits semblent bien le démontrer. Le catholicisme progresse et se fortifie à mesure que le luthéranisme s'affaiblit. Les dominicains français, qui se sont établis récemment à Oslo, et les Pères de Picpus allemands, venus à Friedrikshald, voient leurs églises tous les dimanches pleines de monde, et ils sont devenus populaires. Un plus grand développement du catholicisme serait grandement facilité, si Mgr Smit, l'actuel Vicaire apostolique, pouvait avoir à sa disposition des prêtres norvégiens. La plus grande partie des prêtres est aujourd'hui d'o-

rigine étrangère. La mission n'a que deux séminaristes nor-

végiens.

16) La Russie,

Préjugé contre les catholiques. — Révision du code faite en 1903. — Vers Rome. — Liberté de culte très limitée. — UXJkase de 1905. — Une assemblée législative. — Le catholicisme en Lithuanie et en Pologne. — Violences contre Mgr Ropp. — Attitude de la Douma favorable aux catholiques. — Répression systématique du catholicisme; assassinat de Stolypine. — Nouvelles vexations scolaires. — La révolution de 1917. — Liberté religieuse en 1922. — 'Conduite héroïque de Mgr Cieplak et d'autres Ecclésiastiques. — Martyre de Mgr Boutkevitch. — Conversions.

Bien qu'au début du vingtième siècle le catholicisme ne fût pas persécuté en Russie, avec cette violence coutumière à d'autres temps, il se trouvait néanmoins dans une fort triste situation, tant à cause de la législation toujours en vigueur qu'à cause de la mentalité de ceux qui devaient l'appliquer. Au fond, dans les milieux gouvernementaux dominait toujours l'idée que les catholiques ne pouvaient pas être de bons citoyens russes, et que le passage de l'orthodoxie à l'Eglise «atholique ou à une autre confession signifiait au moins qu'on n'aimait guère sa patrie. Cette idée préconçue était tout particulièrement enracinée dans les sphères gouvernementales et, comme on le sait, par l'intermédiaire du premier Procurateur du saint Synode toute l'Eglise orthodoxe était au service et sous la dépendance du gouvernement. Jadis, en 1839, ^ict)las I«^ avait supprimé l'Eglise grecque-unie dans tout l'empire, n'épargnant qu'un seul diocèse de 150 mille Orecsunis, en Pologne. Ceux-là mêmes furent supprimés après là mort de l'évêque Kuziemski, en 1875, et inscrits, contre tout droit, parmi les sohismatiques; mais, dans leur presque totalité, ils demeurèrent catholiques, si bien que le même Procurateur du S. Synode Pobiedonôstzew reconnaissait, en 1899, qu'en Pologne il existait encore environ 90.000 contumaces ou indécis, et il ne comptait pas le grand nombre de ceux que le gouvernement avait barbarement exilés dans les lointaines

CKap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de TEurope. 283

steppes de la Russie pour des motifs religieux. Fidèles au catholicisme, ces Polonais se servaient de tous les moyens et acceptaient tous les sacrifices pour rester catholiques; on leur fit, entre autres, l'injure de ne reconnaître devant l'Etat ni leur baptême ni leur mariage. En 1899, il y avait 30.000 adultes et enfants qui n'avaient pas reçu le baptême pour ne pas le recevoir du pope. Dans un rapport publié dans le Messager du gouvernement sur la situation de l'orthodoxie en 1899, Pobiedonostzew se plaignait de la propagande latino-polonaise, qui maintenait les contumaces attachés à l'Eglise catholiqpie dans les provinces de Siedletz et Suwalk, et il décrivait l'activité de certains prêtres dans cette œuvre de propagande, déplorant entre autres choses, que l'on eût même osé fonder secrètement des confréries catholiques soiis le vocable du Sacré- Cœur de Jésus, et cela non seulement parmi les hommies, mais même parmi les femmies.

La révision du code criminel, en 1903, apporta quelque soulagement aux catholiques. Suivant ce qu'en publiait la Novoie Vremia, le changement de religion n'était plus considéré comme un délit; il restait cependant toujours défendu de coopérer à ce changement. La rigueur de la loi se concentrait donc uniquement sur le prosélytisme, qu'on appelait sovrasicheme, et qui était considéré comme abus de pouvoir, contrainte, séduction, corruption ou imposture. Les nouvelles dispositions, bien que n'apportant aucun changement pratique, renfermaient cependant le symptôme d'une évolution vers des idées plus larges : à présent on ne déniait plus à un citoyen le droit de changer dé rehgion, et cela pouvait déterminer ces Russes instruits ou simplement loyaux et généreux, qui gémissaient de voir leur Eglise asservie à un gouvernement autocrate, à chercher ailleurs une foi qui satisfit davantage leurs aspirations.

Or ces âmes désireuses de lumière, en quête de quelque chose qui satisfît leurs aspirations religieuses ou philosophiques, n'étaient pas en petit nonibre, et ce nombre allait toujours en augnï entant. Le clergé russe leur paraissait trop inférieur à sa tâche d'éclairer les esprits et de conduire les hommes à Dieu. Les journaux les plus répandus, les revues

les plus accréditées parlaient sans ambage de la déplorable déficience de l'Eglise russe, comme d'un malheur public; on accusait les popes, et non à tort, de n'avoir ni culture ni zèle apostolique; et comment aurait-il pu en être autrement, vu leur misérable situation économique et la pression que le gouvernement exerçait sur eux? Ils n'étaient pas rares ceux qui attribuaient à cette paralysie de l'Eglise russe, l'apostasie et l'excommunication du comte Tolstoï, dont le nom était alors sur toutes les lèvres, et ils ne se gênaient pas pour le dire, ainsi que le fit Merejkovski, en présence de hauts dignitaires ecclésiastiques, d'archiprêtres et même d'évêques. L'organe de ces intellectuels était la Vie Nouvelle (Novoui Put), et à leur tête se trouvaient Gogol, Dostoïevski et Solowiev. On sait que ce dernier, qui possédait un vrai tempérament d'écrivain et de penseur, et était en même temps un type très noble de foi et de bonté, avait publié à Paris, en 1889, un livre sous ce titre: La Russie et l'Eglise universelle, dans lequel il démontrait la faiblesse de l'Eglise russe en même temps que la haute autorité de la Papauté romaine. Ne voulant pas rompre les liens qui l'attachaient à son Eglise, il voulait conduire celle-ci à l'union avec Rome en démolissant le vieux préjugé qui faisait dire aux Russes que l'on ne pouvait pas admirer l'Eglise romaine sans manquer à l'^amour envers la patrie. Le respect que montraient les milieux cultivés pour Solowiev s'accordait fort bien avec l'estime et l'admiration dont fit preuve la presse orthodoxe à l'égard de Léon XIII à l'occasion de sa mort, et les appréciations bienveillantes, sur la première encyclique de Pie X, émises par l'organe officiel du Synode, étaient des symptômes non douteux que les esprits se mettaient peu à peu à étudier la nature de la religion catholique. Malheureusement, à côté de ces intellectuels, il y en avait d'autres qui. n'avaient aucune foi, ce qui ne doit pas étonner, quand on pense que les Universités russes étaient alors de véritables foyers d'athéisme. Les dames russes, très friandes de lecture, et toutes plus ou moins polyglottes, lisaient de tout, mais particulièrement les publications mauvaises: une enfant de quinze ans devait avoir lu régulièrement Renan, Zola et pis encore. Une personne qui s'occupait de questions reli-

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gieuses ayant demandé un jour à une grande dame pourquoi on ne formait pas en Russie un clergé plus choisi, s'entendit répondre: «Nous tenons à ce que notre clergé nous soit inférieur moralement et intellectuellement, afin qu'il n'ait aucune influence sur nous ». Enfin il existait encore en Russie 75 pour cent de la population vivant dans la plus profonde ignorance de la religion et de toute instruction. L'Eglise orthodoxe était totalement esclave. La chute de Sambler, en 1905, et l'élection de Samarine, gentilhomme cultivé et libéral, qui ne demeura en charge que quinze jours à cause de l'influence de Raspoutine à la cour, n'y changèrent rien.

Pour les catholiques, spécialement dans les grands centres, et malgré l'interdiction du prosélytisme, le culte demeurait relativement très libre. Dans les écoles orthodoxes ou luthériennes, les enfants catholiques étaient tenus de suivre des leçons de catéchisme données par un prêtre catholique. Dans le diocèse de Mobile v, qui comptait environ un million de fidèles, il y avait des Dominicains établis à S. Péter sbourg et des sœurs françaises de Chambéry. Il y avait, à Vasilevsky Ostrov, une académie ecclésiastique impériale, c'est-à-dire une véritable Université pour le clergé catholique russe. C'est à cause de cela certainement que les catholiques devaient subir des vexations et des violences, quand ils s'y attendaient le moins, car les ordres impériaux eux-mêmes étaient confiés à des officiers et, quand ceux-<ci voulaient molester les catholiques, ils étaient certains qu'ils ne seraient pas inquiétés à leur tour. On en eut une preuve à l'occasion de Vukase que publia le Czar, le 26 février 1903, et par lequel, tout en accordant la suprématie à l'orthodoxie, il concédait aux diverses confessions le libre exercice de leur culte. Le Czar avait parlé; qu'importe. Immédiatement après, le ministre de l'intérieur (De Plehwe) interdisait les processions catholiques à Saint- Pétersbourg. Comme on réclamait, en faisant remarquer la contradiction qui existait entre cette défense et Vukase, le ministre répondit ironiquement: « Vous habitez la Russie depuis tant d'années et vous ne savez pas encore que les manifestes impériaux ne servent que pour l'Europe?». Et cela était vrai, même pour l'Eglise orthodoxe. Peu de temps après, pour sa-

tisfaire à de multiples désirs, un H/rase impérial accorda la liberté au S. Synode en lui donnant un président en la personne du métropolitain de Kiev, Vladimir. -Peine perdue: les choses marchèrent comnie auparavant, il existait simplement un titre de plus.

Un phénomène qui se produit d'ordinaire dans un pays qui sort d'une guerre meurtrière, qu'il soit vainqueur ou vaincu, mais surtout quand il est vaincu, c'est qu'il s'y mani^ féste un désir de réformes. Au printemps de 1905, la Russie ne pouvait plus se faire d'illusions: dans la lutte acharnée qu'elle avait soutenue pendant seize mois contre le petit Japon, elle, la grande Russie devait s'avouer vaincue. En réponse aux demandes réitérées qui avaient été faites afin que finalement les Polonais, les Géorgiens et les Arméniens fussent délivrés de la bureaucratie administrative et ecclésiastique, l'empereur arrêtait par un ukase du 17-30 avril 1905 que: «La conversion d'un orthodoxe à une autre confession chrétienne quelconque échappait désormais aux rigueurs de la loi, et que les adultes, qui répudiaient la foi orthodoxe, appartenaient à la confession chrétienne librement choisie par eux. Au cas où un des conjoints se convertissait à la religion de l'autre, et au cas où les deux ensemble se convertissaient, les enfants n'ayant pas encore atteint l'âge de quatorze ans devaient suivre la religion embrassée par leurs parents, mais ils n'y étaient pas tenus s'ils étaient majeurs. Ceux qui étaient inscrits sur les livres de la paroisse orthodoxe comme orthodoxes, mais qui ne l'étaient pas en réalité, restaient libres d'appartenir à l'orthodoxie ou de l'abandonner. Les fidèles de n'importe quelle confession avaient le droit de baptiser dans leurs églises et selon leurs rites et croyances les enfants trouvés ». Toutes les mesures de rigueur contre le prosélytisme étaient abolies. Le catéchisme devait être enseigné dans les écoles, dans la langue des élèves qui la fréquentaient. Uukase impérial fut accueilli avec une joie indicible. Les polonais étaient contents de se voir respectés dans l'usage de leur langue pour l'instruction religieuse: les prêtres catholiques jubilaient de ce que, après avoir langui dans l'inertie et les vexations, dans des couvents supprimés où ils avaient

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été relégués à cause de leur prosélytisme, ils en sortiraient lil>res. Les uniates, qui, en 1875, dans le diocèse de Ghelm, avaient été inscrits de force dans l'orthodoxie et étaient secrètement catholiques et que le gouvernement qualifiait d'obstinés, respiraient à présent et faisaient baptiser leurs enfants publiquement et s'inscrivaient dans les: livres des paroisses catholiques: tout cela au grand regret de l'évêque orthodoxe de Ghelm, Mgr Geronimo, qui craignit de perdre tout son troupeau, et au grand regret de toute l'orthodoxie en général, qui protesta de toutes manières. Ges protestations furent écoutées dans les hautes sphères gouvernementales, si bien que le gouverneur de Varsovie, le général Macsimovitch, publiait, le 1" juin de la même année 1905, dans la Varsasky Duievriik, un décret dans lequel il faisait connaître que, dans l'ancien royaimie de Pologne, la liberté de conscience était renvoyée sine die: cela était assurément en contradiction avec V ukase impérial publié deux mois auparavant, mais la bureaucratie russe ne comptait pas avec ces difficultés. Même dans le camp catholique, Yukase donna lieu à quelques inconvénients. On connaît l'antagonisme qui existait alors entre Ruthènes et Polonais, particulièrement en Galicie. Un très grand nombre de Polonais, en se convertissant, voulaient être latins, c*est-àdire, embrasser le rite latin; les Ruthènes tenaient, eux, à conserver leur rite slave traditionnel, et ils accusaient les Polonais de vouloir poioniser les Ruthènes plus qu'ils ne cherchaient à les catholiciser.

La situation du catholicisme ne devint pas meilleure quand, le 29 août 19Q5, un manifeste du Gzar constitua une assemblée législative sous le nom de Gosudarst-uennaia Douma, qui était chargée de l'élaboration et de la discussion préliminaires des lois, qui étaient soumises ensuite au Gonseil de l'empire et, finalement, présentées à la ratification de l'empereur. G'était un fantôme de constitution, incapable d'empêcher la révolution dont l'immense pays fut la proie immédiatement après et pendant toute l'année suivante, et qui fit un très grand nombre de victimes. Le clergé russe, qui avait pris parti pour la répression violente, parce qu'il considérait les constitutionnalistes comme traîtres au pays, fut invité, lors

de rélection de la nouvelle Douma, par un ukase du S. Synode du 12 décembre 1906, à appuyer activement le gouvernement et à mener pour ainsi dire une croisade contre le parti libéral. Il ne se le fit pas dire deux fois, et, dans ses déclamations fanatiqiies, il n'épargna point les Polonais infidèles et fanatiques; mais malgré cet appui, malgré les vexations exercées par les employés du gouvernement, le mécontentement était tel en Russie que le résultat des élections fut une victoire des adversaires du gouvernement: la Douma était aux deux tiers hostile à l'autocratie, et il ne restait plus à celle-ci qu'à recourir de nouveau au terrorisme ou à donner sa démission. Ces solutions étaient dangereuses toutes les deux: le gouvernement choisit une voie intermédiaire: il saisit le premier prétexte qui se présenta et, le 3-16 juillet 1907, il prononça la dissolution de la seconde Douma et fixa les élections pour une troisième.

Ces agitations politiques n'empêchaient pas une campagne très active contre les catholiques du diocèse de Chelm, qui avaient manifesté leur foi avec tant d'élan. On agissait par la presse en dénigrant, dans une foule d'opuscules, tout ce qui était catholique: on ressassa de vieilles fables, y compris l'histoire de la papesse Jeanne, et l'on accusa les Jésuites d'avoir corrompu au Concile de Florence (1439), le cardinal Isidore, métropolite de Kiev! L'ignominieuse campagne était d'autant plus inique que la censure interdisait aux cathohques de se défendre. Il n'est donc pas surprenant qu'après ces libelles diffamatoires, il se produisit des actes de violence et même des assassinats. Cependant, au milieu de toutes ces difficultés, les Polonais s'occupaient activement d'améliorer leur presse périodique et de donner de bonnes traductions d'ouvrages scientifiques: en juin 1907, on réussit même à tenir, à Varsovie, un congrès de journalistes polonais. On désirait vivement revoir les congrégations, dont les couvents avaient été supprimés en Pologne après la funeste révolution de 1863. Une première tentative eut lieu à Varsovie, et quatre rédemptoristes y ouvrirent, avec la permission du gouvernement, une petite maison en 1907. Exceptionnellement, le gouvernement permit aux sœurs du Sacré-Cœur et à celles de l'Immaculée Conception,

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au nombre de 60, d'ouvrir des pensionnats. Les progrès du .catholicisme en Pologne auraient été plus considérables, si la secte des Mariavites, condamnés par le S. Siège et à cause de cela sans doute protégés par le gouvernement, n'eut continué à répandre ses erreurs.

Une semblable campagne de diffamation fut menée également en Lithuanie et plus particulièrement dans la capitale à Vilna, la ville la plus catholique de la Russie. Ici également Vukase du czar sur la liberté de conscience donna lieu à des manifestations solennelles de catholicisme auxquelles les orthodoxes voulurent donner figure de manifestations politiques. iLe gouverneur de Vilna prit la décision arbitraire de restreindre la liberté des très nombreux pèlerins qui venaient de toutes parts dans la capitale pour vénérer l'image miraculeuse de Notre-Seigneur d'Ostrobrama, et touchait ainsi les Lithuaniens dans ce qu'ils avaient de plus vénérable et de plus cher. Une autre cause de chagrin pour les Lithuaniens fut l'expulsion, par ordre du gouvernement, de leur jeune et bienaimé évêque Mgr Edouard Ropp. Son zèle apostolique déplut très fort au gouvernement, et c'est pour cela qu'il désirait l'écarter. Au mois d'août 1907, on lui proposa de changer de diocèse ou de donner sa démission. Mgr Ropp répondit par un refus. La proposition ayant été renouvelée, il persista dans son refus, car dans l'intervalle, il avait été informé que, contrairement à ce que prétendait le gouvernement russe, le Saint- Siège n'aurait accepté ni sa démission ni son transfert; il fut alors menacé, et comme les menaces ne réussissaient pas à le faire céder, le gouvernement le rappela à S. Pétersbourg et l'enleva à son troupeau. Ce qui poussa le gouvernement à commettre cet acte de violence, c'est que Mgr Ropp préparait l'organisation des forces catholiques en vue de combattre le socialisme, ce dont le gouvernement aurait dû lui être reconnaissant.

La troisième Douma ne répondait certainement pas mieux que la seconde aux exigences d'un gouvernement constitutionnel, auquel d'ailleurs la nation russe n'était pas suffisamment préparée, cependant elle eut l'air de vouloir s'occuper de la liberté de conscience et, ayant nommé une conunission pour les

19 — Pkemoli, Histoire de VEglise contemporaine.

reformes et les besoins des églises orthodoxes^ la Douma y voulut adj oindre deux membres catholiques pour les questions se rapportant au catholicisme. Un député eut même l'audace de déclarer en pleine séance de la. Douma que « l'Eglise catholique représente une institution très florissante qui étend partout ses ramifications; son passé historique est sans doute entaché de quelques ombres, mais elle continue malgré tout à être un des grands facteurs de civilisation ». Le 5 mars 1908, cette commission approuvait un projet de loi accordant à toutes les confessions religieuses de l'empire le droit de prêcher et de faire des prosélytes. Cela déplut aux orthodoxes, parce qu'ils songeaient que, depuis Y ukase au sujet de la liberté de conscience, l'orthodoxie avait déjà perdu un million de membres, dont deux cent cinquante mille, étaient passés au catholicisme. Ces bonnes dispositions de la Doum.a n'empêchaient pas cependant certaines vexations déplorables de se produire contre les catholiques, tout comme si les ukases et les lois n'existaient pas. Ce qui affligea le plus les catholiques, ce fut le projet de séparation du diocèse de Ghelm du royaume de Pologne. En conséquence, en passant sous la juridiction de Kiev, ces diocésains tombaient sous les lois générales russes; d'où, abolition de l'observance des jours de fêtes catholiques selon le calendrier grégorien et suppression de l'enseignement du polonais dans les écoles. A ces craintes il faut ajouter encore un antagonisane existant entre catholiques lithuaniens et catholiques polonais, les premiers manifestant une tendance marquée à vouloir être nationalement indépendants. Quelques concessions faites par Mgr Michaelcewicz, administrateur apostolique de Vilna, savoir: l'enseignement du lithuanien rendu obligatoire dans son séminaire pour tous les élèves, la permission de prêcher en lithuanien dans la cathédrale de Vilna et dans le sanctuaire d'Ostrobrama, et en plus, quelques déclarations explicites reconnaissant que l'Eglise catholique ne fait aucune distinction entre une nation et une autre, réta- i blirent le calme, du moins en partie. Dans ce réveil général du catholicisme, on n'oublia pas les 190.000 catholiques de la | lointaine Sibérie, presque tous polonais. Trois Pères Rédemp- i toristes se rendirent en Sibérie en 1908 pour y visiter et con-

lll^l^jgfi^j^Stp^p^giypg^^ del'Eimype. 291;

soier- ces eàtlioliques, en grand partie déportés. Us furent visités à nouveau, au printemps de 1909, par Mgr Cleplak, vicaire du diocèse de Mohilev.

C'était la première fois qu'un évêque catholique de la Russie se rendait dans ces steppes sans fin pour y exercer le saint ministère. Il y fut reçu comme l'ange de Dieu, et il reçut même les honneurs de la part du clergé orthodoxe, ce qui est tout dire. Malheureusement, le réveil catholique en Russie rencontra un grave obstacle dans l'Eglise orthodoxe qui, pour vivre, devait s'appuyer sur l'autorité civile et la servir en tout et pour tout; aussi quand elle demandait à combattre le catholicisme était elle ordinairement écoutée. En 1909, les vexations, les violences, les illégalités de toute espèce contre le clergé et contre les laïques catholiques, surtout ceux de la province de - Chelm, étaient à l'ordre du jour. Ceux qui s'étaient convertis en masse, après Vukase de 1905, ne furent pas pris au sérieux, on les regarda comme étant toujours orthodoxes et l'on défendit aux prêtres, sous menace de peines graves, de s'occuper d'eux; les visites des évêques furent entravées, la fondation des cercles catholiques et des comités paroissiaux interdite, la polémique contre la secte des Mariavites empêchée. On en arriva même à suspendre de ses fonctions sacerdotales le professeur Alexis Zercieminov qui s'était converti au catholicisme en Î896 et avait été ensuite mis en prison jusqu'en 1901 pour cette raison. Du 28 octobre au 6 novembre 1909, 398 prêtres catholiques du gouvernement de Kovno furent cités devant le tribunal civil, la plupart pour corruption d'orthodoxes et comme n'ayant pas demandé au gouverneur la permission d'opérer ces conversions. La haine qu'éprouvait l'orthodoxie contre le catholicisme était inspirée par la crainte de voir les catholiques s'unir aux Raskol ou Vieux-croyants, qui comptaient en Russie quinze millions d'adhérents; ce qui les confirmait dans cette crainte, c'est qu'ils avaient vu un prêtre vieux-croyant se convertir au catholicisme, et comme l'Eglise tenait pour valides bien qu'illégitimes les ordinations des Vieux-croyants, il avait été reconnu prêtre de rite oriental. En réalité, ce mouvement des Vieux-croyants vers le catholicisme n'existait pas et il ne pouvait pas se produire si rapidement.

parce que les Raskol élevaient à la dignité de dogmes immuables de simples prescriptions rituelles. ^

Le président des ministres, Stolypine, s'était laissé entraîner dans cette répression systématique du catholicisme, alors qu'auparavant il avait montré envers les catholiques des sentiments nullement hostiles et avait même cherché à les favoriser, au point qu'il avait autorisé Térection d'une chapelle russo-catholique. Beaucoup de mesures draconiennes prises contre les catholiques en ces derniers temps était malheureusement son œuvre: nous disons « malheureusement » parce que, âme naturellement honnête et croyante, il avait uniquement ce préjugé, que l'Eglise orthodoxe devait être l'appui du pouvoir politique, alors qu'en réalité c'était tout le contraire. Il persécuta d'ailleurs le judaïsme autant que le catholicisme, et ce fut précisément un juif, Bogrof, agent de la police secrète, qui l'assassina, au mois de septembre 1911, à Kiev, où il se trouvait dans la suite du czar.

Les mesures de violence ne cessèrent pas avec la mort de ce ministre. Une ordonnance du directeur de la section ministérielle des confessions étrangères, M. Gharusin, en date du 21 septembre 1911, éloignait les personnes laïques de tout enseignement religieux, écartait même celui de simples prières, donné aux enfants au nom de l'Eglise, et rendait impossible aux prêtres cet enseignement, qui devait se donner uniquement dans les églises, lesquelles sont, en Russie, à une distance énorme les unes des autres. On comprend immédiatement la gravité de cette ordonnance, quand son songe qu'il y avait alors en Russie 13 millions de catholiques et seulement 4000 prêtres, c'est-à-dire un prêtre pour 3.000 fidèles. De plus, tous les prêtres n'étaient pas en mesure, soit à cause de leur âge, soit à cause de leur santé, soit parce qu'ils avaient d'autres occupations, de s'adonner au ministère de l'école. Une autre vexation, toujours dans le domaine scolaire, fut la substitution, ordonnée par le ministre Kasso, le 27 octobre 1912, de la langue russe dans l'enseignement à la langue propre des enfants, ce qui était contre le règlement du 22 février 1906 publié par le comte Tolstoï, alors ministre de l'Instruction Publique. Kasso disait bien que les directeurs devaient s'informer de la

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langue des enfants auprès de leurs parents, mais ils n'étaient pas obligés de s'en tenir à leurs déclarations; donc, en fait, tous les directeurs décidaient que l'on enseignerait en russe. Tout cela devait servir à conduire la population au schisme.

Ce système, qui rappelle par trop celui de Pierre le Grand et de Catherine II, dura jusqu'en 1914, quand éclata la guerre mondiale. Pour rendre hommage à la vérité, nous devons dire que le clergé russe s'intéressa vivement aux destinées du pays par des prières publiques, des invitations à la pénitence, de fréquentes prédications et par des dons en argent destinés à équiper ou à administrer des hôpitaux. Pour cette œuvre, le clergé orthodoxe manifesta une grande entente; ce n'était cependant pas que l'union fût faite sur le terrain des idées politiques. La division apparut plus évidente encore quand éclata la révolution de février 1917. Le clergé de cour et le clergé de carrière furent obligés de prendre la fuite: ceux qui n'étaient pas partis à temps furent tués; les deux métropolites de Pétersbourg et de Moscou furent relégués dans un couvent. La grande majorité, par contre, applaudit à la révolution, parce qu'elle représentait à ses yeux la conquête de leur liberté pour toujours. Avec raison, un des premiers principes proclamés par la révolution disait que chacun est libre de pratiquer le culte qu'il juge le meilleur; le gouvernement ne reconnaît plus l'orthodoxie comme religion d'Etat; par conséquent, il supprime le traitement du clergé orthodoxe, et peu après, à la place du Procurateur du S. Synode (le dernier fut le prince Lwof), il institue un ministre des cultes en la personne du doux et prudent Kartaschef.

Cette liberté fut accordée aussi aux catholiques. L'auto-^ risation d'entrer en Russie fut donnée à tous les religieux, y compris les Jésuites, qui avaient été l'objet d'une persécution spéciale. Mgr Szeptycki, archevêque uniate de Leopolis (Lem-^ ^^rg), qui languissait emprisonné dans un monastère ortho-^ doxe, fut délivré; beaucoup de prêtres uniates de la Galicie,. qui avaient été exilés en Sibérie, furent mis en liberté et les journaux russes publièrent les tentatives abominables faites par l'évêque orthodoxe Euloge et par ses prêtres pendant la guerre pour pousser les uniates à l'orthodoxie.

La première pensée de l'Eglise orthodoxe, dès qu'elle eut recouvré sa liberté, fut de convoquer un Concile et de restaurer le patriarcat aboli par Pierre le Grand. AVec le concours de 80 évéques, 200 prêtres et 300 laïques ayant tous également voix délibérativé, le Concile s*ouvrit à Moscou le 16 août 1917: y assistaient Kerenscki, président du gouvernement provisoire, et le ministre Kartaschef, qui prononça le discours d'ouverture. Après beaucoup de discussions sur l'inistitution de conmiissions, la résolution d'envoyer une proclamation à l'armée et au peuple russes, on s'occupa de l'élection du patriarche; le choix tomba sur le métropolite Tykhon qui fut intronisé à Moscou dans l'église de l'Assomption, le 21 novembre 1917. Mais ni le concile, ni le patriarche ne purent guérir l'Eglise des deux plaies dont elle souffrait: l'indifférence du peuple à son égard et l'impuissance de l'Eglise elle-même. Le régime maximaliste avec ses violences avait fait naître dans les esprits de beaucoup de membres du clergé une conception plus élevée de leur devoir, les souffrances, qu'ils supportèrent héroïquement, en témoignent; mais leur influence sur le peuple ne s'était pas fait voir. Il faut dire, à leur louange, qu'ils reconnaissent eux-mêmes à présent que leur église se trouvait dans une situation précaire. Quand une délégation de l'Eglise épiscopalienne américaine pour les intérêts de la Conférence mondiale, venue en Europe en 1919, se mit en relations avec le métropolite Platon d'Odessa, elle reçut de lui cette déclaration: «L'Eglise de Russie est malade de corps, d'âme et d'esprit. Celui qui sait qu'il est malade est déjà sur la bonne voie pour envoyer chercher le médecin ». C'est ce qui donnait surtout aux catholiques de la Russie l'espoir d'un retour de l'Eglise orthodoxe à l'unité romaine, mais les événements qui survinrent immédiatement, en novembre 1917, le spectacle rde cette immense Russie abandonnée aux mains ou plutôt aux griffes du bolchévisme, sous la conduite de Lénine et de Trotzky, détruisirent toute espérance de voir la situation s'améliorer, chez les orthodoxes aussi bien que chez les catholiques. Les débuts cependant présageaient mieux, puisqu'un décret soviétique du 23 janvier 1918 comprenait entre autres ces articles: « Il est défendu dans le territoire de la république

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de puhlier tdute espèce d'ordonnance ou de règlement local qui entrave ou limite la liberté de conscience ou accorde quelque privilège ou avantage aux citoyens à cause de la religion à laquelle ils appartiennent. Tout citoyen peut professer la religion de son choix ou n'en professer aucune. Toutes les restrictions juridiques dérivant de la profession de telle ou telle religion ou de la négation de toute religion, sont abolies. Le libre exercice des cultes est garanti, pourvu qu'il ne trouble pas l'ordre public ou qu'il ne soit pas accompagné d'atteintes aux droits de la république soviétique ». Voilà les dispositions légales; en fait, le gouvernement bolchevique foulait aux pieds et méprisait toute forme de religion. Sur le fronton d'un des principaux édifices gouvernementaux de la Place Rouge de Moscou, on grava ces paroles: La religion est V opium du peuple. Quant à l'enseignement religieux, le décret cité plus haut, l'abolissait dans tout établissement, tant public que privé: on alla même beaucoup plus loin, puisqu'on interdit la prière, on enleva les crucifix et on fit une propagande ouverte en faveur de l'athéisme. Le même décret déclarait propriété de l'Etat tous les biens ecclésiastiques, et un autre décret du 24 août de la même année, ordonnait aux paroisses de se mettre d'accord, formellement, avec les Souiets pour l'usage des églises et des locaux annexes, déclarés eux aussi, propriété de la nation. Pour l'instant, les bolcheviques s'arrêtèrent là: ils autorisèrent les fonctions religieuses, la prédication et les processions, mais les atteintes faites au droit ecclésiastique par les décrets susdits, et, surtout, la façon brutale dont ils furent ordinairement appliqués provoquèrent les plus vives protestations de la part des évêques et des prêtres orthodoxes; quelques-uns d'entre eux furent mis en prison, d'autres fusillés. Les prêtres catholiques protestèrent également contre la confiscation des biens ecclésiastiques et ils furent, comme les premiers, emprisonnés ou fusillés. En 1920, après l'emprisonnement de l'archevêque de Mohilev, Mgr Ropp, et celui de l'évêque de Minsk, Lozinski (Mgr Mankowski, évêque de Kamieniec, était parti), il ne restait plus, sur tout le territoire russe, que Mgr Cieplak, évêque suffragant de Mohilev, qui, lui aussi, avait subi déjà plusieurs fois la prison.

En janvier 1922, la persécution religieuse devint plus intense. De nouveaux décrets interdirent l'enseignement religieux, même s'il était donné dans les églises ou en privé, à tous, ceux qui n'avaient pas encore dix-huit ans accomplis, afin que,, ainsi s'exprimaient les Soviets, on puisse réagir contre la superstition. On prescrivit ensuite que les sermons ou les instructions religieuses, qui devaient être faites dans les églises, fussent soumises à la censure préalable du gouvernement, et les censeurs étaient d'ordinaire des Juifs ou des athées notoires. Soua prétexte de combattre la famine, mais en réalité pour se procurer de l'argent destiné à la propagande bolchevique à l'étranger, un décret du 16 février ordonnait d'enlever des temples de toutes les confessions religieuses les objets qui avaient quelque valeur. Le moyen pour combattre la famine était mal choisi; ce n'était pas tant l'argent qui manquait que le pain, et cela provenait de l'état désastreux des communications, qui rendait impossible le transport des vivres. On connaît d'ailleurs le secours que le monde entier prêta généreusement, particulièrement à la suite de l'appel fait par Benoît XV, comme on sait aussi au prix de quelles difficultés ce secours arriva à destination, si bien que le Pape résolut d'envoyer sur place une commission spéciale de personnes chargées de porter et de distribuer les secours aux affamés russes.

Il semblait que le dépouillement des égjises dût se faire sans difficulté, étant donné les sanctions auxquelles les récalcitrants pouvaient s'attendre, mais il n'en fut rien: à l'exemple du patriarche Tykhon, beaucoup d'évêques et de prêtres orthodoxes opposèrent une résistance énergique: de là, l'accusation d'« affameurs du peuple » qu'on leur adressa; de là, des procès innombrables, qui se terminaient par de longues années de prison ou par la peine capitale. Les masses populaires firent preuve alors de leur attachement à leur Eglise: cette attitude héroïque de leurs prêtres les avait émues et jamais, dans l'histoire de l'Eglise orthodoxe, on ne vit, comme alors, les églises si pleines de monde. Par contre, le peuple montra un mépris absolu à l'égard de VEglise vivante, une église soviétique que le bolchévisme avait voulu opposer à l'ancienne

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église russe, qu'il appelait l'Eglise morte, dans le but de faire de la propagande dans le peuple. Il est pénible de constater que le patriarche Tykhon après avoir été condamné à la prison à cause de sa résistance héroïque au pillage des temples, affaibli par la prison et par des vexations de toutes sortes, donna son adhésion au gouvernement des soviets, retira son opposition antécédente et acheta, à ce prix, hélas! la vie et la liberté.

Bien différente fut la conduite de Mgr Gieplak et de quinze prêtres catholiques de Pétrograd (autrefois Pétersbourg, maintenant Leningrad) cités devant les tribunaux révolutionnaires sous l'inculpation d'avoir aidé à organiser la contre-révolution : Cieplak, par une lettre pastorale dans laquelle il protestait contre la réquisition des objets précieux du culte catholique, les autres, d'une autre manière; ils étaient par conséquent passibles de la peine capitale. Le procès eut lieu à Moscou, du 21 au 25 mars, et les accusés « au milieu de la haine des Juifs et des railleries des spectateurs, se conduisirent comme des martyrs du temps de Néron »; ainsi s'exprime le correspondant du New York Herald, présent au procès. Mgr Cieplak et son vicaire général Boutkevitch, tous deux âgés de 65 ans, furent condamnés à mort; tous les autres eurent à subir de 3 à 10 ans de prison. L'indignation que montrèrent tous les peuples civilisés contre ce procès inique et cette cruelle sentence, en même temps que l'intervention du Pape et de quelques puissances, firent que l'on adoucit la peine de l'archevêque Gieplak: il obtint d'abord un sursis à l'exécution de la peine, puis celle-ci fut commuée en 10 ans de prison, enfin, au printemps de 1924, la prison fut remplacée par l'exil. Le Souverain Pontife l'appela immédiatement à Ptome, désireux d'enibrasser en lui un martyr défenseur de la foi.

On n'obtint rien pour le Vicaire général Mgr Boutkevitch. «C'était le samedi saint 31 mars 1923. Le directeur de la prison Tchrezvitchkayka alla annoncer au P. Boutkevitch que la peine de mort à laquelle il avait été condamné était ratifiée et que, par conséquent, il devait se préparer à mourir. Le prêtre ne manifesta aucune émotion, il demanda uniquement qu'on lui accordât de pouvoir assister une dernière fois

à la messe et de revoir le métropolite. Le directeur sembla lui promettre qu'il verrait le condamné Gieplak dans sa cellule le lendemain, jour de Pâques. Mais deux heures plus tard, parut le commandant Zlotine accompagné de deux bourreaux et il déclara qu'il avait reçu l'ordre d'exécuter la sentence immédiatement. Alors Mgr Boutkevitcli obtint de pouvoir rester seul pendant dix minutes pour prier Dieu. Lesdix minutes étant écoulées, les bourreaux l'entraînèrent vers la cantine de la mort, les mains liées derrière le dos. Les agents de la Tchrezvitchkayka occupaient toutes les places de la prison. On déclara au prêtre Bôutkevitch que, s'il prononçait une seule parole sur son passage, tou^ les prêtres catholiques emprisonnés seraient massacrés. Le condamné, qui ne pouvait pas se servir de ses mains, trébucha dans l'obscurité et tomba, se blessant le visage sur le pavement de pierre. Il proféra un soupir. Les bourreaux se jetèrent sur lui avec violence et l'un d'eux l'ayant saisi par une oreille, le traîna jusqu'au lieu de l'exécution. Là le prêtre Bôutkevitch demanda qu'on lui déliât les mains parce qu'il voulait mourir en prêtre. On le délia, et alors il fit le signe de la croix et bénit les bourreaux. Enfin, sur l'ordre du commandant, il se tourna contre le mur et continua à prier à mi-voix. Un coup de revolver déchargé dans la nuque interrompit sa prière... ». Ainsi parle la Ruskulta.

L'adhésion au bolchévisme du patriarche Tykhon a augmenté la division des esprits dans l'Eglise russe. Celle-ci comprend actuellement quatre groupes différents: 1° celui des adhérents à «l'Eglise vivante»; 2° celui des partisans du patriarche qui approuvent son attitude, jugée nécessaire par eux dans les circonstances' présentes; 3° celui des partisans du Patriarche qui, sans approuver son attitude, n'osent cependant pas le blâmer; 4° celui des anciens partisans du Patriarche, qui blâment ouvertement son adhésion.

. Dans cet état de choses, un retoiu' à l'unité serait probable chez les personnes de l'orthodoxie qui réfléchissent; mais, aussi longtemps que dure le régime bolchevique, si opposé à la religion, le retour de ces orthodoxes qui se trouvent en Russie est très difficile. Il sera sans doute plus facile

Chap, III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 299

pour ceux (et ils sont en très grand nombre) qui sont sortis de Russie, et qui sont mélangés aux nationalités catholiques. Le spectacle de l'Eglise romaine, avec laquelle ils sont en contact, peut et doit - dissiper chez les orthodoxes beaucoup de leurs préjugés, et le fait de l'archimandrite Serge Dobith qui, le 6 octobre 1923, abjurait le schisme à Paris, entre les mains de Mgr Chaptal, est très significatif. Il faut remonter au Concile de Florence, en 1439, pour trouver un prélat russe qui soit entré dans l'Eglise catholique.

17) La Pologne.

Renaissance de la nation. — Mgr Ratti, visiteur apostolique, puis nonce. — Guerre victorieuse contre la Russie. — Difficultés pour obtenir un concordat. — Une scission dans le clergé. ^ Un président catholique. — La Pologne et les missions.

La révolution russe de 1917 donna l'occasion à la Pologne de redevenir une nation indépendante, après un siècle et demi d'esclavage. Quand éclata cette révolution, la Pologne avait déjà reçu, dès le 5 novembre 1916, des deux empereurs d'Autriche et d'Allemagne, l'assurance qu'elle serait indépendante, mais elle devait attendre la fin de la guerre pour avoir son administration et ses frontières propres; en attendant, elle devait subir une double occupation militaire, l'une allemande, avec un gouverneur général à Varsovie, l'autre autrichienne, avec un gouverneur général à Lublin. Ce ne fut que le 17 septembre 1917 que fut nommé un Conseil de régence avec des pouvoirs très limités, composé de l'archevêque de Varsovie, Mgr Kakowski, du prince Ceslas Lubomirski et de l'industriel Joseph Ostrowsky. Après la chute du czarisme, en mars de la même année, la Pologne avait tourné ses espérances plutôt du côté de l'Entente et de Wilson, qui lui promettaient plus sérieusement l'indépendance et l'unité, attendu que le traité de Brest-Litowski, inspiré par le militarisme prussien, enlevait à la Pologne la province dé Chelm pour la rattacher à l'Ukraine. C'est alors que la Pologne, définitivement délivrée

du joug rouge, espéra aussi une amélioration de sa situation religieuse, et le 11 décembre 1917, les évêques polonais écri« valent une lettre au Pape pour l'informer de tout ce qu'ils avaient fait pour rétablir la religion dans leur pays et le prier en même temps de leur envoyer un représentant, qui verrait mieux ce qui restait encore à faire. Le 25 avril 1918, Benoit XV répondit à l'épiscopat polonais en lui annonçant l'envoi de Mgr Ratti, préfet de la Bibliothèque Vaticane, qu'il représentait comme étant l'homme le plus apte à répondre à leurs communs désirs. Mgr Ratti partit de Rome le 19 mai,, et après avoir rencontré à Berlin le baron Von Hertling, chancelier de l'empire, il descendit à Varsovie, le 29 juin, au milieu des acclamations les plus enthousiastes. Son titre était celui de Visiteur de la Pologne et de la Lithuanie. Or, pendant qu'il remplissait son mandat à la grande satisfaction des Polonais, les événements de la guerre se précipitaient. Le 11 novembre 1918, les Allemands furent chassés du territoire polonais, sans toutefois qu'on leur fît aucune violence, et le commandant Pilsudski, succédant à l'impopulaire Conseil de régence, inaugura un gouvernement de nature radical-socialiste; enfin, en janvier 1919, Ignace Paderewski, auquel on avait fait une réception triomphale, fixa, d'accord avec Pilsudski, les élections pour la Constituante. Celle-ci s'ouvrit le 8 février 1919 et choisit, comme Président de la nouvelle République, Pilsudski. Le 30 mars, Mgr Ratti, au nom du Pape, reconnaissait la Pologne de jure, et aussitôt le gouvernement obtint l'institution de la nonciature avec comme nonce le même Mgr Ratti, auquel le Pape conféra en même temps la dignité épiscopale avec le titre d'archevêque de Lépante.

La guerre, que la jeune nation entreprit contre la Russie après l'échec des négociations de paix de l'hiver 1920, empêcha de mettre un peu d'ordre dans les affaires de la Pologne. Au mois d'avril, la guerre reprenait avec violence, et en mai, les troupes polonaises réussirent à s'emparer de la ville historique de Kiev. On sait que ce* succès inespéré fut suivi de très graves désastres, de la menace de voir Varsovie devenir la proie du bolchévisme et, dès lors, la liberté même

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de la Pologne à jamais perdue. Or, le 15 août, fête de TAssomption de la Ste Vierge, après une procession à travers les rues de la ville, à laquelle prirent part plus de 100 000 personnes, vers le soir, l'offensive ennemie fut repoussée d'une façon qui tient du miracle. Au cours des journées angoissantes du siège, le nonce donna un rare exemple de courage et resta dans la vUle, malgré les invitations qu'il reçut de tous côtés à se mettre en sécurité.

Le fait même qu'il devait, pour accomplir son devoir jusqu'au bout, rester à Varsovie, soit à cause de l'invasion ennemie, soit pour d'autres affaires, fut cause que quelquesuns l'accusèrent d'inertie. On Faccusait également d'être sympathique aux Allemands. En effet il avait été nommé, à l'occasion du plébiscite sur le sort de la Haute Silésie, commissaire ecclésiastique, afin d'assurer la pleine liberté de vote en empêchant tout abus éventuel dans le camp ecclésiastique, la plupart ne connaissaient pas les limites de ses pouvoirs; et, comme il ne pouvait pas prendre de mesures sans s'être au préalable mis d'accord avec l'évêque de Breslau, le cardinal 'allemand Bertram, on le soupçonnait de pencher en faveur des Allemands. Ce sont là des choses qui s'expliquent très bien quand les esprits sont surexcités. Plus tard, le calme étant revenu, on dut reconnaître qu'on s'était trompé et que l'œuvre du nonce apostolique était inattaquable. En mars 1921, il quittait la Pologne ayant été nommé au siège archiépiscopal de Milan.

Pendant ce temps, on terminait les travaux de la Constitution, et celle-ci fut publiée le 17 mars 1921. La Constituante y avait accepté et ratifié l'article suivant: «La confession catholique-romaine qui est celle de la majorité du peuple, tient la place principale dans l'Etat parmi les confessions qui toutes sont juridiquement égales. L'Eglise catholique-romaine se gouverne d'après ses droits propres. Les rapports entre l'Eglise et l'Etat sont déterminés par un concordat avec l'Eglise catholique, approuvé par la Chambre». Les catholiques pouvaient bien formuler quelque plainte contre cet article, mais, vu les circonstances, il n'était sans doute pas possible d'obtenir davantage. Il s'agissait maintenant d'établir, entre

les hommes d'Etat et lès évêques, les bases de ce concordat avec le S. Siège. Ces négociations se heurtèrent bientôt à de très graves difficultés, car si, en Pologne, la majorité de la population est catholique, on y rencontre aussi, au témoignage du recensement de 1921, sept millions, en chiffre rond, de non-catholiques. Et même c;hez les 20 millions de catholiques l'accord était loin d'être parfait: les uns voulaient voir attribuer au gouvernement les mêmes droits concédés, sous le régime du joséphisme, à l'empereur d'Autriche ou même au czar; d'autresi caressaient l'idée de la séparation de l'Eglise et de l'Etat; d'autres enfin tenaient naturellement pour une solution intermédiaire, conseillée d'ailleurs par Mgr Ratti, quand il fut consulté. Une question surtout semblait difficile à résoudre: certains voulaient que l'on reconnût, comme un fait accompli, la confiscation des biens ecclésiastiques faite par le gouvernement russe, autrichien et allemand. Avant même que l'on eût entamé les négociations avec le S. Siège sur ce point, M. Kiernik, chef des partis radicaux, avait réussi à faire approuver par la Chambre une loi agraire qui imposait le fractionnement des biens de l'Etat, y compris ceux ayant appartenu ou appartenant actuellement à l'Eglise et que l'on considérait comme « biens de main-morte ». En conséquence on commença à fractionner ces domaines, que les gouvernements oppresseurs, la Russie surtout, avaient confisqués après le démembrement de la Pologne. Ce procédé illégal et précipité souleva, comme il était à prévoir, les plus vives protestations de la part des catholiques, mais le gouvernement ne voulut rien entendre et il finit par déclarer qu'il prendrait comme objet des négociations avec le S. Siège uniquement les biens qui appartenaient actuellement à l'Eglise et qu'il considérait les autres comme propriété incontestable de l'Etat. Les protestations se firent alors plus solennelles encore, et un congrès catholique, tenu en septembre 1921, s'en fit le fidèle interprète, mais proposa toutefois à l'Etat une solution intermédiaire, celle de laisser à chaque paroisse 25 hectares qui serviraient à l'entretien des ministres du culte; de diviser ensuite le restée et d'assurer en compensation aux communautés religieuses une rente annuelle, basée non pas

^y ~ Chàp;^IIÈ - L'EgUse; danarses rapports avec les nations de TEnrope; 303

sur la Yaleur instable et dépréciée du mark polonais, mais sur la valeur du igrain.

Sur ce sujet, le clergé ne pouvait pas faire de grandes concessions, car, si la situation financière de l'Etat n'était pas bonne, celle du clergé était simplement désastreuse. Si l'on voulait donner à la vie catholique un développement convenable, il fallait nécessairement beaucoup de ressources, surtout pour disputer le terrain à la franc-maçonnerie qui pénétrait dans les classes cultivées et au socialisme qui gagnait le peuple. De plus, la Pologne est envahie par des sectes protestantes américaines, russes et allemandes. Ce sont les Baptistes, les Méthodistes, les interprètes de l'Elcriture, qui sont les fauteurs de l'église nationale, et ceux-là dépensent sans compter pour leur propagande, destinée à briser l'unité polonaise en brisant d'abord l'unité religieuse.

Ensuite la Pologne fut également frappée par une scission dans le camp ecclésiastique, comme sa voisine la Tchécoslovaquie: le développement de l'Eglise Nationale polonaise — ainsi s'appelait la nouvelle secte — a pris en ces derniers temps des proportions inquiétantes. Elle tire son origine de Polonais émigrés aux Etats-Unis: sans avoir aucun lien avec cette secte qui, sous la conduite de l'abbé démocrate Stojalowski, troubla il y a quelque trente ans, la paix religieuse en Galicie, on dirait qu'elle en a hérité l'orgueil, l'indiscipline et l'obstination. Selon les partisans de cette nouvelle secte, l'Eglise catholique doit être démocratisée à la mode américaine et devenir plus nationale. Il est évident qu'ils ont été aiguillés sur cette voie par ce mouvement de propagande américaine qui, au lendemain de la guerre, ne tendait à rien moins qu'à évangéliser l'Europe (y compris Rome). Evitant d'apporter aucun changement à la liturgie, ils faisaient croire au peuple qu'ils demeuraient toujours catholiques, et ils firent de nombreux prosélytes en Pensylvanie, dans l'IUinois, dans le Massachusets, le Nouveau- Jersey et le Gonnecticut. Aujourd'hui, les novateurs se remuent également dans la mèrepatrie. L'idée d'une Eglise plus démocratique, et surtout plus nationale, pénètre dans l'esprit de beaucoup, et ceux qui voient dans la nouvelle secte un avantage pour le socialisme

304 Histoire dfe'l'JEgUs& coirtèii^pi^aine^^ ^^ - m • ^ ■ :

et le communisme ne sont pas étrangers au mouvement. La nouvelle secte a placé à sa tête un évêque, un certain Bouzak, qui fut consacré en Hollande par les Jansénistes: il est aidé par un vicaire du nom de Zavadski, qui est chargé d'organiser, parmi les prêtres apostats, une espèce de syndicat.

Malheureusement, dans la partie de la Pologne jadis soumise à la Russie, le clergé est très rare (un prêtre pour 4.000 habitants) et, de plus, il n'a pas encore l'aide des religieux en mesure suffisante. Déjà cependant quelques maisons de prêtres réguliers ont été ouvertes: Mineurs conventuels. Jésuites et Prêtres de la Mission. Dernièrement Pie XI envoya quelques Passionnistes à Przasnysz, dans ïe diocèse de Plock, pour y occuper un ancien couvent d'Augustins fondé par Paul Kostka, frère de S. Stanislas. Il existe aussi, dans la Pologne autrefois russe, des séminaires pour l'éducation du clergé, mais ils doivent vivre encore avec les offrandes des fidèles, l'argent du séminaire ayant été emporté par les Russes.

La Pologne possède cinq Universités, où l'on donne aussi l'enseignement théologique. Dans ces dernières années, fut fondée l'Université de Lublin, entièrement catholique, comme celle du Sacré Cœur, à Milan. Sa fondation est due à Mgr Egide Radziszewski et à Charles Jazoszynski, richissime seigneur dé l'Ukraine, aidés par le concours du gouvernement et de Tépiscopat polonais. Elle fut inaugurée au mois de janvier 1922 et eut pour premier recteur Mgr Radziszewski, qui mourut le mois suivant, et fut remplacé par le P. Hyacinthe Woroniecki, dominicain. L'organisation catholique est très développée, et, dans toutes les régions du pays, on fonde des associations catholiques de toutes espèces. La Ligue catholique est très florissante. On ne peut pas en dire autant de la presse catholique; les efforts qu'on a fait jusqu'ici pour avoir un journal qui puisse lutter contre les autres de tendances diverses, n'ont pas réussi.

Le catholicisme d'ailleurs n'a guère été favorisé par les milieux gouvernementaux. Les radicaux eurent, dès les débuts, le gouvernement en main; plus tard, les élections du 5 novembre 1922 donnèrent une meilleure Chambre. Au commencement de 1923, le premier président de la République fut

' C3iap, III. - Jj'Ëglisé dans ses rapports avec les natîÔDs de l'Europe. 305-

crueïleinent assassiné par im exalté du nom de Nicwiadomski, et il eut pour successeur Stanislas Wojciechowski, élu lui aussi par les partis de gauche. Celui-ci cependant s'est montré^ dès le début, fervent catholique: on l'a vu dans ses visites aux diverses villes remettre en vigueur l'antique usage de se rendre d'abord à la cathédrale. A Poznan, le lendemain de son arrivée, comme c'était le dimanche après la fête du Saint Sacrement, il voulut assister à la procession solennelle puis, le même jour, ayant été' invité à dîner par le cardinal-archevêque Dalbor, il dit en réponse à un toast de ce dernier, qu'il invitait tout le monde à boire à la santé du Pape, et ajouta: « C'est un devoir pour un chef d'Etat de travailler à relever le niveau moral du peuple en union harmonieuse et étroite avec l'Eglise. L'activité sociale de toute ma vie m'a clairement enseigné l'instabilité et l'insuffisance des forces physiques et de l'intelligence humaine; elles ne sont pas en mesure de nous ojffrir, à elles seules, un appui. Cet appui, c'est le sentiment religieux qui le fournit. Tout est ferme et inébranlable qui est construit sur les principes de Jésus^Christ, enseignés par l'Eglise catholique ». Cet homme, qui entendait la messe tous les jours et s'approchait publiquement de la Sainte Table, a voulu oonstruire une église dans sa propre résidence; il s'est acquis par là une immense popularité, et a contre-balancé efficacement les influences maçonniques, socialistes et protestantes, irès répandues pendant ces dernières années. Il a réussi de la sorte à former une majorité polonaise et un nouveau ministère bien meilleur que les précédents. Informé par la Ligue catholique des procédés sournois de la Y. M. C. A„ îl trouva moyen d'en arrêter la propagande protestante; et tout fait espérer que les Polonais auront finalement un gouvernement vraiment catholique et national.

Dans leur générosité d'âme innée, les Polonais n'oubliè- Tent pas les missions. Pendant les longues années de leur servitude, ils se contentèrent de soutenir le catholicisme en Russie; ayant recouvré leur liberté, ils reprirent une œuvre de charité qu'ils avaient toujours exercée avec un tel esprit de sacrifice que la Pologne avait mérité l'honorable titre de « boulevard du christianisme ».

20 — Pkemoli, Histoire de V Eglise contemporaine.

B06 : V : Histoire Vde l'Eglise ccœ^^ : \; - > ^

En décembre 1921 se réunit à Varsovie iine asseiilblée sous la présidence du card. Dalbor à laquelle participaient les évêques, les représentants des Ordres religieux et la société la plus choisie de la Pologne catholique. Après un discours de l'archevêque de Mobile v, Mgr Ropp, on décida de fonder une société pour les missions. Tout en n'oubliant pais les pays lointains, on voulut cependant donner la préférence à la Russie voisine, peuple slave comme la Pologne, ayant une langue qui se rapproche du polonais et un territoire où l'on compte des centaines de milliers de Polonais. Pour faciliter cette entreprise, on résolut de fonder un séminaire spécial à Lublin, en même temps que l'on procéda à la fondation de VUnion missionnaire du clergé. La société compte déjà environ 100.000 membres, et, aux premiers jours de 1923, le séminaire, placé près de l'Université de Lublin, ouvrit ses portes. Le siège de l'organisation est à Varsovie, et ses statuts furent approuvés, le 8 février 1922, par le ministre des Cultes.

Dans les derniers jours du mois de septembre 1924, les négociations pour un concordat entre la Pologne et le S. Siège ont fait un pas en avant; le professeur Stanislas Grabski, frère du président du Conseil, a été envoyé à Rome pour un échange d'idées avec le card. Gasparri, secrétaire d'Etat, auquel il fut présenté par M. Skrynski, ministre polonais auprès du Vatican. On dit que les négociations ne sont pas loin d'aboutir.

18) La Finlande.

Sous le joug de la Russie. — La révolution russe délivre la Finlande. — Elle est confiée aux Prêtres du Sacré-Cœur. — Luthériens sans savoir pourquoi. — Espérances pour l'avenir. r

La fin du dix-neuvième siècle marqua pour la Finlande la fin de sa relative indépendance. Le manifeste impérial du 15 février 1899, qui fixait la nécessité d'une plus intime union de la Finlande avec la Russie, fut le dernier acte de ce travail <le russification qu'avait entrepris depuis longtemps le général Botorof, par ordre de l'autorité russe. Sa mort violente aurait

Chap'. Ill.-r L'Eglise dans ses rapports avec les' nations de l'Eiirope. 307

attiré sur tout le peuple finlandais des représailles très sévères, si la guerre russo-japonaise n'avait pas éclaté à cette époque. Ces événements n'apportèrent aucun changement à la situation religieuse de la Finlande. La confession luthérienne était la rehgion de l'Etat, et celui-ci ne reconnaissait pas officiellement la liberté du culte, de sorte que le petit nombre de catholiques (un millier environ) ne formait pas une communauté spéciale légalement reconnue. Ils avalent une belle église à Helsingfors et une autre petite à Viborg. Un petit noyau de catholiques se trouvait également à Abo. L'église de HelsingforSj bâtie en 1850, fut consacrée, en 1904, par l'archevêque de Mohilèv (résident à Pétersbourg), sous la juridiction duquel se trouvaient les finlandais. Ceux-ci cependant insistèrent auprès du S. Siège, en 1906, pour obtenir d'être détachés et de former un Vicariat apostolique indépendant. La demande ne fut pas agréée à cause, croyons nous, de l'opposition qu'aurait soulevée le gouvernement russe, toujours très jaloux de tenir la Finlande enchaînée à la Russie de toutes les manières. En 1908, les Prêtres du Sacré-Cœur envoyèrent deux missionnaires en Finlande: le P. Buckx et le P. Van Gyssel, que l'intolérance russe expulsa cinq fois; la dernière de ces expulsions, qui eut lieu en 1912, semblait être définitive. Quelques rares prêtres du pays restèrent donc gardiens du petit troupeau. La. révolution russe de 1917 fut pour la Finlande une excellente occasion de rieprendre sa liberté perdue; elle se constitua en République le 17 juillet 1919, sous la présidence de Karl Juho Stahlberg. Le Pape reconnut la nouvelle république; il prit à cœur les intérêts du petit nombre de Finnois restés catholiques, et il fut bien aise, étant donné les bonnes dispositions du gouvernement finlandais envers la religion catholique, de recevoir comme leur représentant à Rome l'abbé Christiensen; il donna également satisfaction a un de leurs grands désirs, en séparant la Finlande de l'archidiocèse de Mohilev (par un acte du 8 juin 1920), pour l'ériger en Vicariat apostolique, qui fut confié au P. Buckx, provincial de Hollande de la Congrégation des Prêtres du Sacré-Cœur. Celui-ci, qui avait tant travaillé à introduire le catholicisme dans le pays, put donc prendre possession, le 2 juillet, de l'ancienne église de Helsing-

308 Histoire de l'Eglise contem;^ofàine. '- ^; 5" ' .5" ~ '"'

fors, en qualité d'administrateur âpo&tôiique ayant tous les privilèges d'un Préfet apostolique. L'année suivante, il reçut l'aide de trois religieuses du Sacré-Cœur pour les enfants catholiques, et, au consistoire du 23 mai 1923, le Souverain Pontife le proposa comme évêque de Doliche, donnant ainsi à ce diocèse un pasteur. Le card. Van Rossum, Préfet de la Propagande, au cours de son voyage de visite dans les pays Scandinaves, put donner au P. Buckx la consécration épiscopale avec toutes les cérémonies requises, le 15 août, dans l'église de Helsingfors, assisté de trois évêques Scandinaves. « La foule était accourue de tous côtés, raconte-t-il, pour assister à la cérémonie grandiose. Le gouvernement était officiellement représenté par le ministre des cultes et il y avait également des invités diplomatiques, non seulement des Etats catholiques, mais de toutes les nations: en plus, une multi- tude de personnes non catholiques, parmi lesquelles plusieurs pasteurs luthériens, qui suivirent avec le plus grand intérêt la cérémonie si riche de signification. La consécration produisit sur tous une impression extraordinaire, d'autant plus que l'on avait auparavant distribué dans l'assemblée le texte liturgique de la consécration épiscopale, accompagné de la traduction française et allemande. La ville entière fut saisie par le grand événement; tout le monde parlait de la cérémonie que l'on n'avait jamais vue; les journaux furent tous unanimes pour louer la Sainte Eglise et ses vénérables et émouvantes cérémonies ». Rien d'étonnant donc que les protestants aient, eux aussi, manifesté le désir d'avoir le cardinal chez eux. Un des leurs, homme très distingué sous tous les rapportstrès influent et bien disposé envers les catholiques, offrit sa maison dans ce but. Il s'y réunit, sur invitation, environ 150 personnes de haute distinction, parmi lesquelles tous les ministres de la République et les plus hautes personnalités. On avait disposé, dans une salle, un chœur d'environ 150 personnes, messieurs et dames, pour égayer la réunion. « On y exécuta, écrit le cardinal, tout d'abord le célèbre chant de la Finlande, Vallis gratiae, et ensuite plusieurs morceaux de musique catholique... A un moment donné, le maître de là maison s'approcha de nous pour attirer notre attention sur un ancien

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de TEnrope. 309

hymne médiéval que l'on allait exécuter, et il nous fît remarquer avec une insistance particulière le refrain suivant de la chanson: Ergo, plebs Finnonica,— gaude de hoc dono — quod facta es catholica — Verhi Dei sono. Réjouis toi, o peuple finlandais, de ce grand don: que tu sois devenu catholique en écoutant la parole de Dieu ».

Le card. Van Rossum était arrivé le 18 août à Abo et, comme il y avait là très peu de catholiques, il s'était formé un comité de protestants pour l'accompagner dans sa visite de la ville. Ils lui montrèrent, au musée, les reliques du vénérable Hemming, l'apôtre de la Finlande, que les protestants tenaient encore en grande vénération; ils l'accompagnèrent dans l'antique cathédrale, qui vient d'être restaurée, et où l'on a retrouvé les vieilles images catholiques sous le badigeon qui recouvrait les murs, et enfin à l'église S. Marie, très vieille église, qui fut le premier siège épiscopal, et où il ne reste plus aujourd'hui un seul catholique. On l'avait cependant entièrement ornée pour la circonstance, et l'autel était entouré de fleurs et de cierges. Le pasteur protestant, après avoir salué le cardinal avec tout le respect dû à son rang et lui avoir fait visiter le célèbre monument roman du onzième siècle, l'invita à prendre un rafraîchissement. Au cours de la réception le cardinal put se rendre compte des excellentes dispositions qui régnaient en Finlande à l'égard du catholicisme. « La femme du pasteur protestant, ajouta le cardinal, déjà âgée et très favorable à la religion catholique, tendant la main au nouveau Vicaire apostolique de la Finlande, répétait avec une grande joie et en appuyant sur ses paroles: "Voici notre évêque; c'est vous notre pasteur,,». De tout cela pris ensenoble, il parait bien ressortir que ces protestants Scandinaves sentent la nostalgie de la religion catholique. S'ils sont devenus luthériens, ce fut à cause de la violence de leurs princes; eux-mêmes n'en sont pas coupables. Us regrettent cette séparation de l'Eglise qui fut celle de leurs ancêtres, et ils attendent avec anxiété que l'on y mette un terme. D'ailleurs^, ce terme ne semble pas être fort éloigné. Mgr Buckx donne, sur la situation actuelle du catholicisme en Finlande, ces nouvelles réconfortantes: « Un bon travail d'apostolat est ac-

compli dans le nouveau Vicariat apostolique de Finlande. La coutume de la communion fréquente se répand peu à peu, la dévotion au Sacré-Cœur gagne les âmes, l'apostolat de la prière est établi, les réunions catholiques sont de plus en plus fréquentées. C'est l'œuvre, mieux, c'est un miracle du bon Dieu. Nos catholiques ne possédant qu'une éducation très rudimentaire, sont exposés à beaucoup de tentations dans ce milieu peu religieux, et, malgré cela, ils deviennent meilleurs. Nous avons aussi de bonnes conversions. Le peuple finlandais n'est pas hostile à la religion catholique, mais les préjugés séculaires encombrent son esprit et nous ne possédons pas de littérature catholique. Le gouvernement n'oppose pas d'obstadès à notre travail. Le nombre des prêtres est monté de deux à six. Nous avons actuellement quatre églises et deux chapelles: à Helsingfors, Viborg, Ferijoki, Abo, Hungo. L'arrivée de trois religieuses du Sacré-Cœur promet beaucoup pour l'avenir; elles se sont établies à Helsingfors, étudient la langue et s'occupent des pauvres. C'est le premier pas vers la première école catholique et vers un asile pour nos enfants pauvres. Il est absolument nécessaire de soustraire nos enfants à l'enseignement luthérien et nos pauvres aux soins de l'armée du salut. Il ne convient pas que l'Eglise, notre mère, laisse le soin de ses enfants à d'autres institutions ».

19) La Lettonie.

Bonnes dispositions envers le S. Siège. — Concordat de 1922. — Rétablissement de rarchevêché de Riga. — La cession de l'église S. Jacques. — Le luthéranisme en état de décomposition. — L'enseignement religieux dans les écoles.

La Lettonie profita elle aussi de la révolution russe de 1917 pour faire valoir ses aspirations à l'indépendance et, au mois de novembre 1918, elle put se proclamer république démocratique indépendante. La population n'atteint pas deux millions d'habitants; elle est aux deux tiers luthérienne, sous la forme d'église évangélique épiscopalienne; l'autre tiers est catholique. Les catholiques appartiennent presque tous à ce

Chap. III. ' L'Eglise dans ses rapports avec les nations de rEnrope. SU-

que l'on appelle la Letgalie ou Livônie polonaise, tandis que le luthéranisme est une ancienne importation suédoise. Comme Benoit XV reconnut immédiatement la nouvelle république et 'donna, en septembre 191&, un évêque à l'ancien siège épiscopal de Riga, après une vacance forcée de trois siècles, le gouvernement letton entama sans tarder des négociations pour conclure un concordat avec le S. Siège. Dans l'entretemps, Mgr Ratti, nonce apostolique en Pologne, fut chargé par le Pape, en 1920, de se rendre en Lettonie pour pousser ces négociations et prendre des dispositions pour construire une cathédrale, un palais épiscopal et un séminaire. On avait nommé comme évêque de Riga Mgr Edouard O' Rourke, mais, comme il n'était pas letton, le gouvernement demanda et obtint qu'il fût remplacé par un autre; le S. Siège accepta la démission de l'évêque et nomma Mgr Springowitschs qui "fut consacré le 22 août 1920 au monastère d'Alona, centre religieux de la république. Plus tard, le 25 octobre 1923, le Pape élevait l'église de Riga au grade d'archevêché.

Les négociations pour le concordat se poursuivirent par l'intermédiaire de Mgr Zecchini, nommé visiteur apostolique résident à Riga, et le 3 novembre 1922, l'acte fut signé -à Rome par le Secrétaire d'Etat pour le S. Siège et par M. Germain Aïbat sous-secrétaire aux Afï'aires Etrangères, envoyé à Rome dans ce but. Par ce concordat la république lettonne reconnaissait le droit d'autonomie à la religion catholique; lé S. Siège, de son côté contractait l'obligation d'ériger un siège épiscopal à Riga qui fût sous sa dépendance directe. L'évêque de Riga, de même que ses évêques auxiliaires, devaient être let- 4:ons et le chapitré du diocèse de Riga devait être rétabli. Le gouvernement letton prenait à sa charge de mettre à la disposition du culte catholique romain une église et un édifice convenable pour le chapitre archiépiscopal, tandis qu'il incombait à l'archevêque d'élire les prêtres et les religieux aux charges suivant les règles du droit canonique. Le gouvernement accordait à l'évêque et au chapitre un traitement suffisant On autorisa l'Eglise catholique à avoir des écoles pro^ près et à Rome un collège letton.

Pour exécuter ses engagements le gouverniement céda

aux catholiques l'église de S. Jacques, mais les protestants, qui avaient vu d'un mauvais œil la conclusion du concordat, manifestèrent alors le plus vif mécontentement, et le pasteur Hoffmesser accusa les catholiques, au mois d'avril 1923, de s'être aproprié une église qui ne leur appartenait pas. Paroles inutiles: déjà, peu de temps auparavant, on avait discuté au Parlement letton la question de savoir s'il était permis, pour satisfaire au concordat, de céder des églises luthériennes; les chrétiens-sociaux et la minorité allemande combattaient cette opinion, mais il fut décidé que cela pouvait se faire et, en conséquence, il avait été arrêté qpie l'église S. Jacques pouvait et devait être cédée aux catholiques. Les réclamations devaient donc s'adresser, non plus aux catholiques, mais au gouvernement, et celui-ci de son côté avait choisi cette église S. Jacques, pour le moment propriété de l'Etat, et l'on ne pouvait pas dire que ce fût la plus belle église de Riga, ainsi qu'on le prétendait: les protestans avaient toujours leur cathédrale protestante (l'église de S.Marie); enfin l'église S. Jaicquès était primitivement catholique et elle n'était tombée aux mrains des protestants qu'en 1621. Le mécontentement devint si grand que le gouvernement accepta, à son corps défendant, que la question fût soumise à un référendum. Gomme les catholiques étaient un contre deux, il y avait tout à craindre que le résultat ne fût favorable aux protestants; mais au contraire, le bon sens eut le dessus, à la grande satisfaction du gouvernement, qui se vit ainsi libéré de la charge de devoir construire une cathédrale nouvelle pour satisfaire au concordat.

Ainsi donc, le 29 mai 1924, l'église Saint Jacques fut solennellement rendue au culte catholique, sous la présidence <lu légat Mgr Zecchini et en présence de l'archevêque de Riga, Mgr Springovicz, qui prenait officiellement possession de l'église, de l'archevêque de Varsovie Mgr Ropp, et de l'archevêque de Vilna, Mgr Matulevicz. On profita de cette même occasion pour consacrer l'évêque coadjùteur de Riga Mgr Ratzan. Les membres du gouvernement letton, les députés de la Diète et les représentants diplomatiques des pays cattioliques assistaient à ces cérémonies.

' ' Chap. IIL - L'Eglise dans ses rapports avec les'natidns de rEttrope. 313

Comme on vient de le voir par le référendum précité, si les luthériens sont en sensible majorité en Lettonie, leur influence cependant ne correspond pas à leur nombre. C'est que, en Lettonie comme ailleurs, le luthéranisme . est en état de décomposition, et le synode tenu à Riga en 1924, sous la présidence de l'évêque letton Irbes, assisté par son collègue allemand Févêque Polschan, en est ime preuve. On a dû reconnaître que les églises sont vides, que l'influence des pasteurs est nulle et que ceux qui ont encore un reste de religion passent à d'autres confessions. Ce diagnostic s'aggrave du fait de la séparation de l'Eglise et de l'Etat en vigueur en Lettonie.

Toutefois l'esprit religieux est encore vigoureux en Lettonie. Dans leur culture, qu'ils ont conservée intacte avec leurs traditions, même sous le lourd joug moscovite, les lettons donnent une bonne place à la religion. On discutait, ces dernières années, au sujet de l'introduction de l'enseignement religieux dans les écoles publiques. La diversité des sectes protestantes rendait la question particulièrement délicate: cependant le gouvernement ne se découragea point et, ayant fait publier un programme d'enseignement religieux plutôt vague, il soumit au référendum la question si, oui ou non, il fallait donner un enseignement religieux officiel. La réponse fut affirmative presque à l'unanimité. Dans ces derniers mois, l'action catholique a, elle aussi, pris un plus grand élan. Entre autres, la société lettonne « Waingas » (La Couronne) pour l'église romaine, qui existait déjà avant la guerre à Riga, a repris son activité et l'a étendue à tout le territoire de la Lettonie actuelle.

20) L'Esthonie.

Situation religieuse. — Petit nombre de catholiques. — Rapports avec le S. Siège. — Sentiment religieux de la majorité.

Nous ne pouvons dire que peu de choses au sujet de cette nouvelle république démocratique indépendante qui s'est proclamée telle au lendemain dé la révolution russe. Ses

314 Histoire dé rÊgÙse contemporaine. .-.

habitants, dont le nombre atteint tin million sept cent cinquante mille, appartiennent à la race mongole et sont • en très grande majorité, pour ne pas dire en totalité, de religion protestante. Le protestantisme y est cependant en grande décadence: la moitié des paroisses manquent de pasteurs et, même là où il en existe, ceux-ci sont tout à fait impuissants à satisfaire aux besoins religieux du peuple. La secte piétiste, dite « Frères du Herrnhut », avait pris en Esthonie quelque développement, mais ses membres comptant les plus croyants parmi les protestants, ceux-ci n'ont pas tardé à se séparer de leur Eglise. Les catholiques sont très peu nombreux et, en 1920, il n'y avait qu'un seul prêtre. Toutefois ce pays, que les Esthoniens appellent encore du nom de « tour de Marie », sent vivement le besoin d'avoir, comme dit un protestant, une religion forte et vigoureuse, qui ait en même temps les qualités d'une mère. Or il semble que l'Esthonie se soit mise en bonne voie pour la trouver, quand, en 1919, elle fît part au S* Siège de sa nouvelle situation politique et obtint du Pape la déclaration qu'il était prêt à reconnaître le Conseil national esthonien et à entrer en rapports directs avec l'Esthonie, En Esthonie, il se manifeste un réveil religieux qui vaut la peine d'être noté. Au Riigikogn (c'est le nom du Parlement esthonien) on vient de discuter le projet d'introduire l'enseignement religieux dans les écoles publiques, et la majorité l'a repoussé; cependant, devant l'insistance d'un petit groupé chrétien populaire, on a consenti à soumettre la question à un plébiscite, et le vote populaire donna une majorité surprenante en faveur dé l'enseignement religieux: 328.548 oui contre 130.681 non.

21) La Lithuaniè.

Enfin libre. Clergé abondant et actif. — Culture exceptionnelle. —

Nationalisme excessif.

Déjà avant la guerre mondiale, les pays baltiques, et, parmi eux, la Lithuaniè, avaient manifesté une vive tendance à: se constituer en Etats indépendants. La révolution russe

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les'nalions de rEurope. 315

de 1917-1918 leur offrit une occasion propice pour réaliser leur désir. La Lithuanie se proclama république démocratique indépendante en février 1918, avec un territoire comprenant les trois diocèses de Kovno, Vilna et Scini, et une population de quatre millions et demi d'habitants. Aujourd'hui même pourtant, les frontières ne sont pas délimitées et elle se gouverne par une constitution provisoire, tandis que le pouvoir législatif est exercé par une assemblée constituante. Un de ses premiers actes fut d'envoyer auprès du Pape, en 1919, un représentant, dans la personne du chanoine Narjauskas. Le Souverain Pontife Pie XI, qui avait été Visiteur apostolique de la Lithuanie en même temps qu'il l'était de la Pologne, en 1918, avait eu l'occasion de connaître personnellement la foi et l'inaltérable patriotisme de la Lithuanie, et il reconnut de jure ce jeune Etat le 9 novembre 1922.

Il faut se rappeler que la population de la Lithuanie est en grande majorité catholique. Il fut un temps où le clergé comptait environ 1800 prêtres, qui desservaient 800 églises et 200 chapelles; aujourd'hui, avec des frontières plus restreintes, la Lithuanie a cependant toujours un millier de prêtres, avec 224 églises paroissiales, 310 autres églises quasi-paroissiales ou chapelles. Il y a trois séminaires et de nombreuses congrégations religieuses, Mineurs, religieux dé Marie Immaculée, Capucins, etc.. et des communautés religieuses de f enunes Bénédictines, sœurs de S. Catherine, sœurs de S. Casimir,

Petites sœurs des pauvres etc Grâce précisément à son

clergé, qui jouit dans le pays d'une très grande influence, la culture est très développée, et, avec l'appui de lois sociales très sages approuvées par le Seijn, on a réussi à éviter le danger du bolchévisme et à conserver le pays dans un état de moralité très élevée. La presse, tant quotidienne que périodique, est entre les mains des catholiques, et cela sert à maintenir la culture dans cette orientation saine qui est tant à désirer chez un peuple dont le degré d'instruction n'est guère surpassé par beaucoup d'autres. Qu'il suffise de dire que, dans la seconde classe des jeunes gens appelés sous les armes en 1922, on ne comptait que 9 illettrés sur 13.000 conscrits.

Malheureusement le catholicisme lithuanien est travaillé

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316 Histoire de TEglise 'contemporaine.

par une surexcitation, nationaliste occasionnée par la guerre* C'est un mal commun à tous ces petits Etats, que la révolutian russe a fait surgir, et qu'un nationalisme étroit, oinbi*ageux> expose à de perpétuels conflits. L'unique remède, c'est l'Eglise catholique. Le clergé lithuanien l'a compris semble-t-il, et il manifeste une tendance marquée à faire prévaloir la religion sur les questions de rivalité nationale. Pour peu qu'elle soit pénétrée de cette idée, la Lithuanie pourra développer grandement ses énergies en fournissant une aide très importante en hommes pour les missions en Russie; la Pologne se propose, elle aussi, de cultiver ces missions, mais de ce côté, les^ espérances de succès sont bien moindres, à cause du violent antagonisme national qui sépare les deux pays.

Une grande partie du mérite de l'activité déployée par le clergé pour maintenir le peuple dans cette modération de sentiments si désirable revient au nouvel évêque, Georges- Matulewicz, lithuanien, réformateur et général des Religieux Marianites.

22) La Tchécoslovaquie.

Le\gouvernement de la nouvelle république contre le catholicisine. — - Mouvement schismatique dans le clergé: Église Tchécoslovaque et Jednota. ■ — Religiosité de la majorité de la population. — Manifestations populaires religieuses. — Scissions dans l'église schismatique. — Loi scolaire de 1922. — Négociations pour un concordat. — Un Congrès pour l'union latino-orientale à Velehrad.,

La république tchécoslovaque, comprenant la Moravie,, la Rohême et la Slovaquie, proclamée en 1918, constitua aussitôt une assemblée nationale provisoire, à laquelle furent confiés les pouvoirs législatifs, et un Conseil national pour la gestion des affaires de l'Etat. On nomma comme Président de la nouvelle république le Dr Masaryck, avec un cabinet de quinze ministres, sous la présidence du Dr Cari Kramar. L'attitude de ce nouveau gouvernement n'était pas favorable aux catholiques, ceux-ci en effet n'avaient qu'un seul ministre sans portefeuille, et ne comptaient dans une assemblée de 256

■^ Chap. III. -^L'Eglise dans ses rapports avec les na^'ns de l'Europe. 317

membres que 34 députés. Comme aux élections municipales de 1919, les socialistes et les agrarièns avaient eu le dessus, ces deux partis s'unirent et dans le gouvernement qu'ils composèrent avec un socialiste comme président du Conseil, ils ne donnèrent de représentant ni aux catholiques ni aux démocrates nationaux. Le parti au pouvoir ne tarda pas à montrer toute sa haine contre le catholicisme. Déjà en novembre 1918, les socialistes avaient abattu et détruit la célèbre colonne de la Vierge de iPrague; en 1919, trois cents éghses furent déjJouillées de leurs ornements et environ cinq statues de la Vierge et de jS. Jean Népomucène furent abattues . pendant la nuit. On enleva le crucifix de 1600 écoles. On introduisit dans le code législatif le mariage civil, le divorce, la crémation facultative; de plus, on menaça de peines sévères les prêtres qui, dans leurs sermons, feraient allusion à des questions politiques; le clergé fut soumis au service militaire, et ainsi de suite. Toutes ces mesures indisposèrent grandement la partie catholique de la Moravie et de la Bohème, où le nombre des catholiques étaient de 97 % et, davantage encore, la Slovaquie où la foi était profondément enracinée. Les évêques bohémiens crurent qu'il était de leur devoir d'avertir par une lettre collective que de tels procédés avaient détaché de l'Etat toutes les synipathies de la population en Slovaquie et qu'il était probable que, dans ces conditions, cette partie de la république serait perdue. A partir de ce moment, le;s affaires prirent une meilleure tournure. En février 1920, l'assemblée nationale approuva la Constitution, et, aux élections législatives, le parti populaire constitué par les catholiques, obtint 33 députés sur 281 élus, et aux élections sénatoriales 18 élus, sur 142. Bien que le Dr Tusar, socialiste, conservât la présidence du cabinet et que le Dr Masaryck fût réélu président de la république (avec les voix du parti populaire), la situation devint beaucoup meilleure: les rougesverts, c'est-à-dire les socialistes et les agrarièns, durent se retirer et les manœuvres des bolcheviks furent sévèrement réprimées.

La conduite du clergé, au cours de cette première période de la république tcHécoslovaque, montra que, lui aussi, par-

318 Hîstoifè de>l'Ei^ë ct)n1?E^^

ticipàit à cette ivresse de liberté, qui était coriune une réaction contre l'état d'asservissement dans lequel l'avaient tenu jusqu'alors les lois joséphites. Le curé Théophile Zahraduick, connu par ses romans licencieux, se mit à la tête d'une révolte ouverte contre l'autorité et proclama: 1° l'abolition du pa:- Ironat; 2° l'élection des évêques par le clergé; 3° la constitution du patriarcat pour la Tchécoslovaquie et des mesures économiques pour le clergé; 4° la liturgie en langue bohémienne et la réforme du bréviaire; 5° le régime démocratique des curies épiscopales; 6° la liberté de porter la barbe et l'abolition de l'habit clérical; 7° la liberté du célibat. Un tiers du clergé tchécoslovaque, partisan de ces réformes, se constitua en une « union » du clergé appelée Jednota, et envoya une députation à Rome pour prendre l'avis du S. Siège; la réponse fut que, pour ce qui est de l'élection des évêques, elle regardait comme auparavant l'archevêque et le primat, et que le célibat devait rester intact. Malgré cette réponse, la réforme proposée fut réalisée et il se constitua des « foyers » et plus tard des « clubs » de prêtres réformés, et enfin, le 8 janvier 1920, on fonda^ VEglise tchécoslovaque. Ces prêtres réformés s'emparèrent de force de plus de trente-six églises et en chassèrent les pasteurs catholiques légitimes. Le gouvernement alors socialiste-agrarien, reconnut la nouvelle secte le 15 septembre 1920. Celle-ci s'étendait à 41 paroisses en Bohême, 7 en Moravie et 5 en Silésie: elle comptait environ 550.000 adhérents, parmi lesquels beaucoup étaient des socialistes et des libre-penseurs.

Il ne faut pas confondre cette secte avec une Jednota plus modérée qui avait pour chef le doyen de campagne et sénateur Krojher. Toutefois elle aussi fut dissoute en janvier 1920 par une conférence des évêques réunie par ordre du Pape. Appel ayant été fait à Rome, le card. Secrétaire d'Etat répondit en confirmant la sentence des évêques. Comme on avait ensuite obligé les prêtres faisant partie de la Jednota à en sortir avant le 30 novembre 1920,1a société se réunit le 26 octobre en réunion extraordinaire et déclara, par 345 voix contre 60, son intention de résister. Dans un Consistoire secret du 16 déceînbre 1920, Benoit XV déplora cette conduite de

' i^^ les Daigna d© rEturope; 319

la Jëdhota et exprima à nouveau ses regrets au sujet des réformes proposées. Le 17 février de l'année suivante cette association de prêtres rebelles (de 200 à 300) se dispersa avec quelque ambiguïté, mais continua néanmoins la publication 4e son périodique officiel, si bien que, le 14 juin, le S. Office menaça d'excommunication les rédacteurs encore adhérents et comme ceux-ci tergiversaient, il menaça le 8 novembre 1922, d'excommunier nominatim et vitandi les rebelles. Le professeur abbé Dvorak, président de l'union, fut excommunié, mais au printemps de 1923, il se rétractait à la grande joie de tous les bons catholiques.

Pendant ce temps, la propagande anticléricale, à laquelle participaient les libres penseurs, les instituteurs anticléricaux, les membres de l'Eglise schismatique et les protestants, se développait d'une façon inquiétante. Le recensement ordonné par le gouvernement fut une bonne occasion pour arracher beaucoup d'imprudents du sein de l'Eglise, ou du moins de faire en sorte que le nombre de prosélytes fût le moins important possible. A Pilsen, quinze mille ouvriers firent défection. D'un autre côté, les catholiques ne restèrent pas oisifs. Les prêtres du parti populaire travaillèrent pour regrouper les prêtres fidèles autour de leurs évêques et fondèrent l'Association de la jeunesse catholique tchèque, à laquelle se dévoua tout particulièrement l'infatigable abbé Ghlumsky. Un autre but que poursuivait le Parti populaire était celui de faire retarder le plus possible la discussion du projet de séparation de l'Eglise et de l'Etat. M. Edouard Benés, ministre des Affaires Etrangères, après son voyage à Rome, disait au Sénat, le 8 mars 1921, qu'il avait discuté ce sujet avec le Secrétaire d'Etat, et qu'il croyait que l'on aurait pu arriver, même avec le régime de la séparation, à un modus Vivendi, Le mal qui était à craindre surtout, c'était que, vu les dissensions d'ordre politique et religieux qui divisaient alors la république, la séparation donnerait lieu, selon toute probabilité, à un s^^stème de spoliation pure et simple. Et cela n'aurait pas été accueilli avec faveur par la grande masse de la population, car on constatait déjà, grâce à l'influence toujours croissante du Parti populaire, un très no-

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table progrès de la ide chrétienne en Tchécoslovaquie. Le peuple était fatigué des déclamations anticléricales et des calomnies contre l'Eglise catholique, et les grands succès des missions prêchées par le Jésuites, les Rédemptoristes et les Franciscains le prouvaient clairement. On nota même un retour consolant d'assez nombreux apostats ou libres penseurs à la foi catholique. La fête de S. Jean Népomucène, qui avait été boycottée de toutes façons les autres années par les anticléricaux, put se célébrer à Prague en 1922 avec tout l'éclat désiré; plus de 12.000 fidèles prirent part au cortège sans rencontrer le moindre acte d'opposition. Il en fut de même, au mois d'août de la même année lors de l'inauguration d'un congrès catholique par une messe en plein air à laquelle assistaient 70.000 gymnastes catholiques du monde entier; la Messe fut célébrée au Stadium par l'évêque de Brunn, et fut suivie, dans l'après-midi, par une fête solennelle donnée en présence du nonce du Pape, Mgr Micara, de Sramek, ministre des chemins de fer et chef du parti populaire, des évêques, des généi'aux, du vice-président de la Chambre et de 550.000 spectateurs. Non moins solennelle et significative du réveil religieux en Tchécoslovaquie fut la procession de la Fête-Dieu à Prague; on y vit, entre autres, à la plus grande satisfaction des assistants, quatre généraux et un groupe imposant d'officiers d'Etat-major.

A ces beaux succès du catholicisme correspondait une faillite de l'Eglise tchécoslovaque après trois ans seulement d'existence. Bien qu'il eût été déclaré que, pour ce qui regarde la foi, on s'en tiendrait aux sept Conciles œcuméniques et à la profession du symbole de Nicée, les docteurs Farsky et Kalons, chefs de cette église, publièrent un catéchisme d'où ils avaient exclu et les miracles, et la Providence divine, et la grâce et la Rédemption, et le péché originel et la T. S. Trinité: on n'y admettait ni la divinité du Christ ni la virginité de la Mère de Dieu. L'évêque serbe Dositej, qui avait d'abord adhéré à ce mouvement, condamna ce catéchisme le 12 octobre 1922 et le proclama en dehors des bases de toute confession chrétienne. Quelques injures furent toute la réponse que donnèrent lès sectateurs à cette protestation, à

rexceptibn dé ceux qui se trouvaient en Moravie sous l'évêque Gorazd, alors en Aanérique, en tournée de propagande, et qui se déclarèrent pour l'Eglise orthodoxe et pour son évêque Mgr Dositej. Il y eut ainsi deux partis dans la secte, l'un franchement rationaliste, l'autre conservateur, tous deux cependant également contraires à Rome. Gorazd, à son retour d'Amérique, démissionna d'abord, puis, en mars 1923, il finit par se mettre d'accord avec le Dr Farsky. Le 15 juin 1922, on vota une loi scolaire obligeant à respecter les sentiments religieux des élèves; l'enseignement religieux demeura obligatoire: on pouvait être dispensé de fréquenter le cours de religion par un écrit délivré par les parents: de là, une grande campagne entreprise par la presse socialiste pour persuader aux parents de repousser l'instruction religieuse et de se contenter de l'enseignement de la nouvelle doctrine civique. Les catholiques protestèrent contre cette campagne illégale et contre les instituteurs qui s'y associaient par anticléricalisme. A ceux qui se présentaient au ministère de l'Instruction Publique pour protester, et déclarer qu'on allait exiger l'école confessionnelle, il fut répondu: «L'Etat périra plutôt que de permettre l'institution de l'école confessionnelle ». Au début de Tannée scolaire 1923-24, l'archevêque de Prague Mgr Kordac, voyant comment les inspecteurs appliquaient cette loi et les mesures arbitraires qu'ils prenaient, envoya une lettre de protestation en son nom et au nom de l'épiscopat tchèque.

Bien que le gouvernement, comme on le voit, s'inspirât constamment de principes anticléricaux, le ministre des Affaires Etrangères Ben es ne voulait cependant pas rompre les rapports avec Rome, non pas, bien entendu par déférence pour le S. Siège, mais parce qu'il voyait dans ces rapports de grands avantages pour son propre pays. Par une lettre du 3 mai 1922, M. Palher Vaclav fut accrédité auprès du S. Siège en qualité d'envoyé extraordinaire et de ministre plénipotentiaire.

A Velehrad, où reposent les reliques du saint apôtre des Slaves Méthode, se réunit le quatrième congrès pour la réunion des Eglises orientales, du ,31 juillet au 3 août 1924. Ce

fut, sans aucun doute, le plus important, soit, à cause du nombre de nations qui y étaient représentées, soit à cause de la présence de certains théologiens schismatiques. Il fut présidé par Mgr Precan, archevêque d'Olmutz, auquel le nonce Mgr Marmaggi remit un bref pontifical qui montrait le but du congrès. Le gouvernement tchécoslovaque y envoya également un délégué. Environ quarante archevêques et évêques y étaient présents. Même du côté des schismatiques présents, on arriva à cette conclusion que l'union ne présentait pas de difficultés insurmontables, la différence entre l'Eglise latine et l'Eglise orientale étant, comme s'exprimait un congressiste russe-orthodoxe, de caractère plutôt psychologique que dogmatique.

23) La Yougoslavie.

Concours du clergé pour la conquête de l'indépendance. — Violente persécution contre les catholiques. — Question scolaire. — Réunion de Tépiscopat à Zagreb en 1922; la situation s'améliore.

— Une église nationale croate. — Négociations pour un concordat avec le S. Siège. — Un nouveau mouvement schismatique. — L'église S. Jérôme des Esclavons est attribuée aux Yougoslaves.

— Le diocèse de Belgrade rétabli. — Au Monténégro.

La Yougoslavie, formée par la réunion des Croates, des Serbes et des Slovènes, n'a réussi à se constituer en nation indépendante qu'au lendemain de la guerre mondiale: elle réalisait ainsi le rêve des slaves balcaniques toujours combattu anciennement par la Turquie et depuis lors par l'Autriche et la Hongrie en cela pleinement d'accord. Les yougoslaves étaient soutenus dans ces aspirations par le clergé catholique de leur pays, et c'est grâce à son appui qu'ils ont pu réussir à se soustraire à leur trop longue servitude. Il suffît de rappeler à ce propos les noms -de Mgr Strossmaier, évêque de Djakovo, et du chanoine docteur Roski. Le premier, qui avait pour devise « tout pour la religion et pour la patrie » et qui y fut fidèle jusqu'à la mort, dépensa tout son temps à instruire son peuiple et c'est à ses efforts que sont

Chaip'. III. '- L'Église Hans ses rapports' avec les.nations de l'Europe. 323

dus rAcadémie yougoslave et l'Université de Zagreb. Le' second, éminent historien, groupa autour de lui les esprits les plus cultivés, qui prirent la direction du récent mouvement de réveil yougoslave, d'où est sorti ensuite l'actuelle nation yougoslave. Quand, en 1917, les députés yougoslaves se présentèrent au Parlement de Vienne au nombre de 37, il y avait, parmi eux, sept ecclésiastiques, quatre croates et trois Slovènes; s'étant constitués en club parlementaire yougoslave, ils voulurent avoir pour chef Mgr Koroseck, professeur de théologie, du Parti populaire slovène, et le 30 mai 1917, ils présentèrent leur désir de former entre serbes, croates et Slovènes un Etat indépendant et démocratique, libre de toute domination étrangère. Plus explicite encore fut le mémorandum que présenta Mgr Koroseck aux délégués de la conférence de Brest-Litowski, le 31 janvier 1918. Cette attitude si décidée du clergé s'explique par le fait que les yougoslaves avaient toujours été opprimés par le gouvernement austrohongrois. L'Autriche trouvait dans la guerre, qu'elle avait déclarée à la Serbie par son ultimatum, une occasion propice, gi elle réussissait, d'éteindre à jamais, chez le peuple serbe, comme en général chez tous les slaves, toute velléité de conquérir leur indépendance.

Les moyens employés pour réussir dans cette tentative furent atroces, nous le savons par les discours de Mgr Koroseck, et beaucoup de victimes tombèrent, dans les rangs mêmes du clergé, sous les coups d'une brutalité qui rappelle les temps barbares. Il y eut également un référendum; le clergé, étroitement uni, adhéra avec un grand enthousiasme à la formation de l'Etat yougoslave et enfin, dans la journée du 23-24 mars 1918, eut lieu une grande manifestation à Lubiana, où Mgr Koroseck harangua, du haut du balcon du palais communal, une foule de 15.000 personnes; après lui, l'abbé Smodij, vicaire en Carinthie, concluait son discours par ces paroles: «Nous voulons être libres et indépendants et, pour la liberté, nous sommes prêts à mourir ». Quand l'Autriche se vit en mauvaise posture, elle proposa de former, dans le cadre de la monarchie, un Etat yougoslave, mais en vain; plus tard, die précipita les affaires et promit l'auto-

namie. Mgr Koroseck, président du club parlementaire, répondit que l'offre venait trop tard, que déjà les Serbes, les Croates et les Slovènes avaient décidé de profiter du principe du droit des peuples à disposer d' eux-mêmes et qu' ils allaient se constituer en Etat indépendant. Le message de Wilson, quelques jours après, garantissait aux Yougoslaves la réalisation de leurs aspirations. Ces peuples se détachèrent définitivement de l'Autriche au mois d'octobre, et aussitôt, ils pensèrent à se composer un gouvernement sur des bases démocratiques. C'est à Mgr Koroseck qu'échut l'autorité suprême dans le nouvel Etat yougoslave. Le Conseil national yougoslave voulut donc comme président un prêtre catholique, chargé de représenter les huit millions de citoyens yougoslaves libres et, comme tel, de réaliser l'Union nationale yougoslave. L'union une fois faite, Mgr Koroseck eut le portefeuille de la vice-présidence dans le premier ministère de la Grande-^Serbie. Puisque le clergé yougo^ave avait pris une part si active et si efficace dans la formation du nouvel Etat, il était plus que juste et naturel qu'il élevât la voix en faveur du catholicisme. Dans la réunion de tous les évêques yougoslaves, tenue à Zagreb à la fin de novembre 1918, on vota une adresse au Conseil national, dans laquelle on demandait le rétablissement de la morale chrétienne ébranlée par la guerre, le mariage chrétien et l'inviolabilité de la propriété privée, la reconnaissance des droits de l'Eglise catholique et le règlement de toutes les questions qui la regardent d'accord avec le S. Siège. Les demandes des évêques yougoslaves étaient d'autant plus légitimes que, sur une population de 14.000.000 d'habitants, il y avait 6.500.000 catholiques, 6.300.000 orthodoxes, 1.200.000 musulmans, Israélites et autres. Telle était la situation en ce moment. Depuis, à la suite des annexions à ritalie, la population fut réduite à environ 12.000.000 et les catholiques perdirent, en Yougoslavie, la majorité qu'ils avaient auparavant; cependant les catholiques représentent toujours les 38,4 pour cent de la population. Quelques-uns, peu sympathiques envers l'Italie, croyaient que ces Slaves, annexés au royaume d'Italie par le traité de S. Germain» allaient se trouver dans des conditions déplorables au point

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapports avec les nations de rEnrope. 325

de vue du culte catholique, parce qu'ils seraient forcés d'abandonner leur langue et les rites traditionnels qui leur étaient chers; mais il fut bientôt démontré que c*étaient ceux-ci, en dernière analyse, les plus heureux, car la constitution yougoslave du 28 juin 1921 déchaîna une violente persécution contre les catholiques, persécution que le gouvernement avait l'habitude de démentir, U est vrai, mais qui fut prouvée par les faits. En vertu du paragraphe 13 de la Constitution, qui défend aux ministres de la religion de se servir de leur pouvoir spirituel dans un but politique, le gouvernement voulait fermer la bouche au clergé catholique, pour pouvoir plus librement introduire la laïcisation des écoles, le divorce et le mariage civil. Cependant ce sont là des questions dans lesquelles l'autorité ecclésiastique est seule compétente. De plus, la constitution, qui reconnaissait aux musulmans leurs tribunaux spéciaux, imposait aux catholiques les tribunaux ordinaires et ceux-ci n'avaient de comptes à rendre à personne. Le révérend Felicinovic, ayant prêché à Pag contre la laïcisation des écoles, fut accusé et poursuivi. Alors que la constitution stipulait que les frais du culte devaient être répartis entre les religions reconnues, proportionnellement au nombre des fidèles et à leurs besoins réels, il se faisait qu'en réalité le budget de l'Etat fixait pour les œuvres de l'Eglise grecque-orthodoxe la somme de 161.601.025 couronnes, et pour les œuvres catholiques, plus cultivés et ayant de plus grands besoins, 13.855.268 couronnes seulement. Remarquons que les catholiques sont à peine un peu moins nombreux que les orthodoxes. Les fêtes orthodoxes sont respectées par l'Etat, alors que celles des catholiques ne le sont pas, à Belgrade et dans toute la Serbie. Les règlements militaires obligent les so-ldats catholiques à assister aux offices orthodoxes et à observer les jours de jeûne des orthodoxes. Quand le gouvernement prend des mesures de protection pour les catholiques, c'est en faveur de ceux qui ont apostasie et formé une église nationale. On accorda au prêtre apostat Pavlik, évêque serbo-bohémien orthodoxe nouvellement élu, l'église du Parlement de Belgrade. Il est impossible d enumérer les actes de violence commis contre le clergé ca-

tholique. En oe qui concerne les écoles, elles devaient, aux •termes de la Constitution, être monopolisées par l'Etat. « L'Etat, déclarait le ministre de l'Instruction Svetazar Pribicevic, en septembre 1921, est uniquement compétent dans la direction de la politique scolaire ». Et ainsi, l'Etat supprima l'enseignement de la religion, pour y substituer l'enseignement national et moral; par contre, il est permis aux maîtres orthodoxes et protestants d'enseigner erreurs sur erreurs sur la doctrine catholique.

Tandis que le calendrier scolaire tient compte des fêtes grecques-orthodoxes, il ne reconnaît nullement celles des catholiques. Aucun acte du gouvernement au sujet des écoles ne pourrait manifester plus clairement l'intention d'annuler l'influence de l'Eglise sur l'école. Sous prétexte de combattre i'antipatriotisme on persécuta les sociétés de gymnastique catholiques, appelées Orlovi, et l'on favorisa de toutes les manières les Sokol, d'esprit païen et antichrétien: pour le même motif, on interdit complètement les associations mariales par un décret du 10 janvier 1920, et quand on en autorisa une à Otocac, le 8 novembre 1921, on la soumit à des mesures de surveillance des plus fastidieuses. L'épiscopat, attristé par ces continuelles vexations contre tout ce qui était catholique, se réunit, dans les derniers jours du mois d'avril 1922, à Zagreb, et décida d'envoyer une lettre collective au roi Alexandre, au i^résident des ministres et au ministre des Cultes. On y décrivait la situation déplorable dans laquelle se trouvaient les institutions catholiques, les acteis de violence, le injustices flagrantes, et, en même temps, on rappelait qu'il n'avait jamais été donné aucune suite aux protestations particulières précédentes. On déplorait encore la protection manifeste accordée par le gouvernement à quelques prêtres rebelles et apostats de l'Eglise catholique, qui avaient essayé, trois ans auparavant, de former un^ Eglise nationale en Croatie. Un peu à cause dé cette lettre, mais certainement plus à cause de l'arrivée au pouvoir des radicaux ou grands-serbes, qui endossaient la responsabilité de la persécution religieuse à leurs adversaires, la situation du catholicisme s'améliora un peu, et bientôt une ordonnance du 2 décembre 1922 autorisa

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de nouveau les congrégations mariales et les sociétés de gymnastique catholiques. L'on permit également l'enseignement de là doctrine catholique dans les écoles par des catéchistes catholiques. A la fin de l'année 1922 fut fondée à Zagreb l'Académie théologique croate, grâce à l'activité des professeurs de théologie catholique et du curé de la ville, Mgr Dr Rittig. Le nonce apostolique à Belgrade, Mgr Pellegrinetti, eut des paroles de louange et d'encouragement pour une si noble institution, dont la présidence fut confiée au célèbre archéologue Mgr Bulic de Spalato.

Vers la même époque, le jour de Noël 1922, l'archevêque et métropolite des croates, Mgr Dr Bauer, publiait rexcommunication contre tous les adhérents à l'Eglise nationale croate, dont nous avons déjà parlé, et nominativement contre les prêtres apostats et concubinaires Donkovic, Cerovski et Vidusic, qui avaient ouvert, avec l'approbation tacite du gouvernement, une église paroissiale à Zagreb, où ils officiaient en langue croate. Heureusement, la secte ne donnait aucun espoir sérieux de longue vie.

A l'heure où nous écrivons, des négociations sont entamées pour la conclusion d'un concordat entre la Yougoslavie et le S. Siège. On peut dire qu'à la veille de la guerre mondiale, la Serbie avait signé un concordat très favorable pour les deux parties avec le S. Siège. La Yougoslavie ou Grande- Serbie veut aujourd'hui conclure un nouveau concordat en rapport avec les exigences de la nouvelle nation. Cependant il ne semble pas que l'on y apporte aujourd'hui les mêmes bonnes dispositions qu'autrefois. Parmi les demandes présentées par la Commission du concordat au S. Siège, il s'en trouve deux qui paraissent mettre en danger l'union avec Rome et favoriser une église yougoslave nationale. On veut l'introduction de l'antique Slovène comme langue liturgique dans l'Eglise catholique yougoslave, et cela, sans aucune nécessité, car cette langue n'est plus qu'une vénérable relique, si bien qu'aucun membre de la Conamission ne serait capable de prononcer une seule phrase dans cette langue. On demande encore que le gouvernement ait le droit de nommer les évêques. Or c'est tun fait que le S. Siège n'a jamais accordé ce

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droit de nomination qu'aux princes catholiques, et, d'un autre côté, le nouveau droit canon leur a supprimé ce droit, à eux aussi.

Quand bien même ce concordat serait signé, resterait encore à voir si le gouvernement yougoslave l'observerait, car, malheureusement, jusqu'à présent, malgré que la Constitution dise, que tous les citoyens, à quelque religion reconnue qu'ils appartiennent, doivent être traités également, on a adopté en pratique le système des deux poids et des deux mesures. La Serbie a peut-être l'intention de consolider le royaume yougoslave en imposant aux croates et aux Slovènes l'orthodoxie, mais, jusqu'ici, ce dessein, poursuivi par des méthodes semblables à celles que nous venons de voir, conduit plutôt ces peuples vers le séparatisme. On en a une preuve dans ce fait que le catholicisme en Yougoslavie vient tout récemment d'être de nouveau troublé par un mouvement schismatique. [Nous avons déjà parlé de quelques prêtres apostats et mariés qui, en rébellion contre l'Eglise catholique, avaient formé à l'exemple des vieux-catholiques, aujourd'hui presque oubliés, une secte qui prit le nom d'église nationale-croate. Elle changea ensuite son nom en celui de église catholique-croate, enfin en celui de église catholique-primitive-croate: mais elle ne pouvait obtenir l'approbation du gouvernement, pour la raison que la constitution ne reconnaissait que les églises reconnues autrefois par l'empire austro-hongrois. Afin d'obtenir l'approbation, elle prit de nouveau le nom d^Eglise autonome croate des vieux catholiques, et elle se fit reconnaître par l'évêque des vieux-catholiques de l'Autriche. Ayant obtenu l'approbation, elle fit en conséquence reconnaître la validité du mariage des prêtres apostats. Toutefois cette reconnaissance par le gouvernement est aujourd'hui contestée comme illégale par les catholiques, la Constitution en effet ne reconnaissant que les confessions qui existaient au moment de l'union yougoslave (fin octobre-commencement novembre 1918); d'ailleurs, à ce moment, il n'existait en territoire yougoslave aucune chapelle des vieux-catholiques. Quoi qu'il en soit, dans un congrès tenu à Zagreb au mois de mars 1924, par les vieux-catholiques au nombre de 94, cette secte fut

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condamnée et l'on déclara qu'elle n'était ni catholique ni croate. L'archevêque de Zagreb, Mgr Bauer, lui aussi, y ajouta sa condamnation dans sa lettre pastorale du carême. L'évêque de ia nouvelle secte est Marc Kalogerà, autrefois chanoine de la cathédrale de Spalato.

La convention faite entre l'Italie et la Yougoslavie, le 27 janvier 1924, qui résolut enfin la question irritante de Fiume par l'annexion de cette ville au royaume d'Italie, mit aussi un ternie à la controverse au sujet de l'Eglise de S. Jérôme des Esclavons à Rome. Le gouvernement italien reconnut qu'elle appartenait, ainsi que l'institut y annexé, à la Yougoslavie; le patrimoine de la fondation fut mis à la disposition de l'épiscopat yougoslave, qui pourra envoyer à l'institut les étudiants yougoslaves pour les études supérieures. Des bourses d'étude prises sur cette fondation seront attribuées aux étudiants slaves des diocèses italiens de Trieste, Parenzo et Zara. Sauf pour ce qui concerne les beaux-arts, pour lesquels l'église relèvera des lois italiennes, l'institut aura un caractère national yougoslave. La solution fut bien accueillie par les deux parties.

Au cours de la même année, au mois d'octobre, le diocèse de Belgrade, si florissant autrefois, aux premiers temps de l'Eglise, sous le nom de Singidunum, fut, après tant de siècles, pourvu à nouveau d'un pasteur catholique. On choisit pour ce poste Mgr Raphaël Rodic, esclavon, de l'Ordre des Franciscains. La charge qui lui est confiée est certainement grande. Il n'y existe pas l'ombre d'une cathédrale ni d'une curie archiépiscopale; peu de prêtres; les fidèles dispersés dans des contrées lointaines; ni établissements d'Ordre religieux, ni écoles catholiques; et, en plus, une grande pénurie de ressources.

Un mot sur le Monténégro. Dès 1886 déjà, ce petit pays était en bonnes relations avec le S. Siège grâce à un concordat conclu en cette année à la satisfaction des deux parties. Les catholiques y possédaient le seul diocèse d'Antivari, qui était anciennement le siège primatial de tous les Balkans.

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Depuis 1910, lé pauvre pays fut déchiré par des guerres continuelles, mais particulièrement depuis 1915 jusqu'en 1918: ses hommes périrent presque tous ou sur le champ de bataille ou par la famine. Réduit à cette extrémité, il fut uni, en 1918, à la Yougoslavie, et il en résulta quelque avantage pour l'Eglise catholique. L'actuel archevêque d'Antivari Mgr Niçois Dobrecic, primat dé Serbie, fit construire une nouvelle cathédrale à Cettigné, la capitale, une église du Sacré-Cœur à Podgoritz, et une autre à Dulcigno, port sur l'Adriatique. Il s'occupa aussi de restaurer la cathédrale d'Antivari, gravement endommagée par la guerre, et ouvrit plusieurs asiles pour les nombreux orphelins de guerre. Celui d'Antivari est confié aux Sœurs de Charité.

En 1923 la Propagande attribuait à l'archevêque d'Antivari toutes les paroisses qui, auparavant, étaient incluses dans les diocèses albanais, de sorte qu'aujourd'hui le nombre des catholiques de l'archidiocèse est doublé, mais, comme les églises et les presbytères ont été presque entièrement détruits par la guerre, la charge de les reconstruire présente d'énormes difficultés.

24) La Bulgarie.

Conversion en niasse empêchée. — Dévastations turques. — Situation religieuse. — Sympathie du peuple envers le catholicisme.

Depuis 1860 on put constater dans la Thrace et dans la Macédoine un remarquable mouvement vers le catholicisme, qui a donné plus de 60.000 bulgares à l'Eglise romaine, et qui aurait fini par la conversion totale de la Bulgarie, si la Russie, aidée par le clergé grec, n'était venue l'entraver; c'est depuis lors que les catholiques eurent la faculté de pratiquer librement leur culte, malheureusement beaucoup retournèrent au schisme. Ceux qui sont restés fidèles furent confiés par le S. Siège aux Pères Assomptionnistes et aux Lazaristes, qui ont ouvert des séminaires pour y former des apôtres et des pasteurs capables de maintenir les jeunes Bulgares dans leur

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union avec Rome. Dans les premières années du siècle présent, ceux-ci brillèrent par leur piété et leurs institutions, en particulier à Mostratli, Ak-Bunar, Kajadjik, Kukusch, Tanitza- Vardar, où le rite oriental de l'église bulgare-catholique se déployait solennel et irréprochable. La guerre de la Bulgarie contre la Turquie ne troubla en rien les catholiques, ni dans leurs églises ni dans leurs institutions; mais il n'en fut pas de même quand les bulgares prirent les armes contre les Grecs et les Serbes; les hordes ennemies en effet qui envahirent la Thrace détruisirent tous les villages bulgares qu'elles rencontrèrent sur leur passage et tuèrent tous ceux qui avaient négligé de se mettre en sécurité à temps. Ainsi les villages catholiques avec leurs églises et leurs écoles furent réduits en ruines. Dans la Macédoine les choses allèrent plus mal encore, à cause de la haine que nourissaient les Grecs contre tout ce qui était bulgare et roumain. Kukusch, ville bulgare, où se livra la première bataille, devint la proie des Grecs qui la saccagèrent et la brûlèrent et passèrent au fil de l'épée tous les Bulgares qu'ils rencontrèrent. A Tanitza-Vardar, ils contraignirent par la force tous les fidèles à renoncer à l'union avec Rome et à leur propre nationalité. A Dolni-Todorak, ils incendièrent église, presbytère et école: ayant pris le curé, ils le laissèrent exposé toute une journée sans boire ni manger au soleil de juillet; puis, après lui avoir tiré quatre coups de fusil, ils l'abandonnèrent, le croyant mort. Heureusement, à peine revenu à lui, il put s'enfuir et rejoindre son troupeau, qui s'était mis en sécurité à Strumitza. Par la suite, le gouvernement bulgare vint au secours des pauvres catholiques, mais ils restèrent toujours dans une terrible misère.

Du point de vue ecclésiastique, la Bulgarie se compose d'un diocèse et d'un vicariat apostolique. Le premier, confié aux Passionnîstes, possède un évêque en résidence à Rutschuk et est appelé diocèse de Nicopolis: il compte 16.000 catholiques, dont 15.000 bulgares, établis dans les villages aux alentours de Nicopolis et de Sistoff, et 1000 catholiques étrangers dispersés dans la ville de Rutschuk, Varna, Plevna et les ports danubiens. L'évêque est aidé par douze religieux et, dans un séminaire, on prépare pour autant qu'il est possible le clergé

indigène de l'avenir. De plus, ces religieux tiennent des écoles catholiques dans toutes les villes principales et, comme elles sont fréquentées par beaucoup de schismatiques, elles font un grand bien, en détruisant des préjugés invétérés. Comme partout, le prêtre orthodoxe n'a aucun ascendant, à cause de son ignorance, à laquelle il est condamné par ses occupations de famille et d'affaires. Dernièrement le synode national avait proposé une loi (défendant aux orthodoxes d'envoyer leurs enfants aux écoles catholiques. Les évêques et les prêtres protestèrent immédiatement contre la liberté accordée à ces écoles et menacèrent de soulever le peuple si on ne la limitait pas. Mais cela n'arrivera jamais: car le peuple lui-même est ou sympathique ou indifférent envers les catholiques; il aime à fréquenter leurs églises, à envoyer ses enfants à leurs écoles, les seules d'ailleurs qui donnent quelque garanties sérieuses.

25) La Roumanie.

Haine terrible contre le catholicisme. — Le centenaire de S. Jean 'Chrysostome. — Situation malheureuse de l'Église roumaine. — Négociations avec le Vatican pour un Concordat. — Méfiance envers la Transylvanie. — Une loi agraire qui est une confiscation. — Décret d'exil contre toutes les congrégations religieuses. — Vers Home. — Une conversion importante.

Peut-être à cause de son nom, qui rappelle le nom et les traditions de Rome, la nation roumaine avait la réputation, au commencement de ce siècle, d'être la plus civilisée de la péninsule balkanique, et potirtant la haine que les orthodoxes nourissaient à l'égard des catholiques romains était simplement féroce. Tout était prétexte à dénigrer l'Eglise catholique, jusqu'au zèle que montrait Mgr Hernstein pour les Roumains-unis, qui se trouvaient en assez grand nombre dans son diocèse de Bucarest, car il avait autorisé les Roumains à célébrer en leur rite propre dans sa cathédrale, étant donné qu'ils n'avaient pas d'église à eux. On cria au scandale et on voulut voir en cela un acte de prosélytisme. Le gouvernement, de son côté, se montrait impuissant à remettre les choses

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en -place; peut-être même favorisait-il secrètement ces excès, car il avait une tendance à se montrer bon disciple du combisme français quand l'occasion lui en était offerte. Lorsqu'en 1903, Mgr Hemstein demanda au ministre des Cultes l'autorisation d'ouvrir à Bucarest un collège, dont la direction serait confiée à deux Barnabites français, le ministre répondit qu'une telle permission ne pouvait être accordée. « Les intérêts de l'Etat roumain confiés à mes soins, écrivait le ministre dans sa réponse, ne permettent en aucune façon que la Roumanie serve d'asile aux Ordres religieux expulsés d'autres pays. Cette mesure se justifie d'autant plus que la Roumanie professe la religion chrétienne orthodoxe et, pour ce motif, elle ne peut pas donner l'hospitalité à certains ordres religieux catholiques, dont l'activité s'exercerait en un sens que le gouvernement est tenu absolument d'ignorer ». La presse roumaine ne trouva pas assez de paroles pour louer la prévoyance du ministre.

Cette guerre sourde que, par faux esprit religieux ou par anticléricalisme, on menait contre l'Eglise catholique en Roumanie, où- pourtant le roi et une bonne partie de la population étaient catholiques, était d'autant plus étrange que l'on connaissait le bien incomparable que les écoles et les nombreuses institutions de bienfaisance catholiques avaient opéré dans le pays. Il suffisait quelquefois qu'une proposition ou une initiative vint de l'Eglise catholique pour qu'aussitôt l'Eglise orthodoxe y fit opposition. Nous en avons une preuve dans ce qui arriva lors du centenaire de S. Jean Chrysostome, que l'Eglise s'apprêtait à célébrer, le considérant comme un de ses plus grands docteurs.

Le Fanar de Constantinople ne voulut, en aucune façon, se souvenir à cette occasion de ce docteur de l'Eglise, gloire de l'Eglise d'Orient, même sa plus grande gloire. Aussi le synode de Roumanie, qui pourtant était en désaccord ouvert avec le Fanar de Constantinople, s'entendit-il avec lui pour ne pas célébrer ce centenaire. Comme un évêque orthodoxe, Mgr Vulpesco, avait, en son nom personnel, envoyé une circulaire pour inviter ses fidèles à fêter ce saint docteur, le synode roumain alla jusqu'à le diffamer, et en pleine séance Mgr Paterne

Glinceann, métropolite de la Moldavie, osa dire que S. Jeàii Chrysostome «jouissait d'une renommée usurpée ou pour le moins exagérée. Son exil fut un juste châtiment pour ses ingérences politiques, Il avait en effet là mauvaise habitude de traiter l'autorité civile d'une façon déplacée». Devant une telle énormité, le ministre de l'Intérieur Bratianu ne put s'empêcher d'exprimer son mécontentement. Autre fait significatif: un chanoine catholique, M. Baud, ayant déclaré que l'orthodoxe Galinic Miclescu avait, avant de mourir, fait profession de foi catholique et obtenu l'absolution de Mgr Palma, fait attesté par des documents, il se produisit une véritable révolution à laquelle prirent part des dames du plus haut rang: on qualifia Baud de profanateur et de perturbateur de l'ordre public et l'on invita le gouvernement à prendre contre lui les mesures les plus sévères. Baud fut obligé de quitter pour toujours Bucarest, après y avoir passé trente ans dans l'exercice du saint ministère.

Il ne faut pas croire pour cela que le peuple roumain fût fortement attaché à l'orthodoxie. Ce serait une erreur: si on en voulait tant à tout ce qui était catholique, c'est parce que on lui présentait la soi-disant propagande catholique — propagande inexistante en réalité — comme une manœuvre po^ litique, un danger pour l'esprit national. D'un autre côté, l'Eglise autocéphale roumaine n'est pas davantage conséquente avec elle-même: au mois de mars 1910, le clergé orthodoxe célébra une messe et un service funèbre pour Garl Lueger, bourgmestre de Vienne et champion du catholicisme, et, la même année, un autre service funèbre pour les roumains tués au cours des élections hongroises du mois de mai, bien qu'on les sût tous roumains catholiques, jusqu'alors jugés dignes de mort.

Pendant la guerre, la Boumanie combattit aux côtés de l'Entente, et, en cette occasion, elle fit voir ce qu'elle était véritablement, un peuple oriental à la vie facile, tombé dans une amoralité et une indifférence religieuse extraordinaires, car on ne peut appeler religieux un peuple qui ne fréquente pas ses nombreuses églises ou qui les fréquente uniquement le jour de Pâques pour prendre part à quelque cérémonie qui

ressemble plus à une foire ou k un meeting qu'à, un office divin. Tout cela provient de ce qu'une EgHse séparée de la véritable Eglise n'est plus qu'un rameau desséché qui ne peut plus porter de fruits. L'Eglise roumaine s'était détachée de Gonstantinople comme avaient fait autrefois les Eglises de Bulgarie, de Serbie et de Monténégro, pour se déclarer autocéphale; mais ce changement n'avait servi de rien. Restait toujours le vice radical de l'Eglise orthodoxe: l'inaptitude à éduquer les fidèles, parce qu'eUe-même n'était qu'un simple instrument de règne incapable de se faire une idée exacte de ses devoirs. En pleine guerre, alors que le peuple roumain se trouvait aux prises avec les pires difficultés, le métropolite roumain invitait les officiers et les soldats à déposer les armes afin de conclure une paix immédiate avec l'envahisseur. Deux années s'écoulèrent après cet acte de lâcheté, et il ne se soucia pas de prendre part, le 1^^ décembre 1918, à la fête que célébraient les soldats français qui défilèrent devant le roi de Roumanie pour se rendre ensuite à la cathédrale; ce ne fut qu'alors que les autorités firent comprendre au misérable métropolite qu'il devait donner sa démission. Dans un Etat qui comptait 8.000.000 d'habitants, 100.000 cathoKques ne pouvaient exercer qu'une bien faible influence. Il en est autrement aujourd'hui; la guerre a plus que doublé la population, et l'annexion de la Transylvanie, où la foi catholique est celle de la grande majorité, et où les institutions catholiques administratives et sociales sont très florissantes, peut fournir à la malheureuse Roumanie un très notable appoint.

Il sembla que, dès le début, le gouvernement fût bien disposé à l'égard de ces 400.000 catholiques de rite latin, qui venaient de s'adjoindre à la Roumanie. Dans le but d'aplanir certaines difficultés religieuses que l'annexion de la Transylvanie avait fait naître, le président du Conseil roumain envoya à Rome, en qualité de représentant accrédité auprès du Vatican, Mgr Basile Lucaciu, député au Parlement et ministre de l'Etat de Transylvanie, avec l'intention de préparer la voie à un concordat. Ce fut à cette occasion que Benoît XV, accomplissant une promesse faite autrefois par Pie X, avant la guerre, accorda une église de Rome, S. Saluatore aile Cap-

3â6 Histoire de l'Eglise contemporaine.

pelle, pour y célébrer les offices en rite roumain; celle-ci fut inaugurée par Mgr Lucaciu le 29 février 1920. Le 29 juillet de la même année, M. Démétrius Pumesio fut accrédité auprès du Vatican en qualité d'envoyé extraordinaire et de ministre plénipotentiaire. Les choses en étaient là, quand naquit le soupçon que ces catholiques de" la Transylvanie faisaient œuvre antinationale, et il sembla que, peu à peu, les roumains voulaient mettre en pratique une parole que l'on attribuait à M. Jean Bratianu: « Je veux bien de la Transylvanie mais je ne veux pas des Transylvaniens». Jusqu'à présent on dirait que le gouvernement suit ces paroles avec une excessive fidélité, car on n'eut jamais comme aujourd'hui un véritable Kulturkampf en Roumanie, et les victimes sont précisément les Transylvaniens, que l'on ne peut cependant pas suspecter de sympathiser avec les Hongrois qui les avaient durement traités et dont ils s'étaient par conséquent détachés.

Déjà dans la constitution qui fut élaborée après l'agrandissement de la Roumanie, les catholiques de rite latin n'avaient pas été suffisamment considérés. L'art. 22, après avoir garanti l'absolue liberté de conscience et permis l'exercice de tout culte qui ne causât point de préjudice à l'ordre public, aux bonnes mœurs ou aux lois organiques de l'Etat, déclarait: « L'Eglise chrétienne orthodoxe et l'Eglise grecque-catholique sont roumaines. L'Elise chrétienne orthodoxe étant la religion de la grande majorité des roumains est l'Eglise dominante dans l'Etat roumain, mais l'Eglise grecque-catholique aura la primauté sur les autres cultes». L'Eglise latine est donc confondue avec les autres cultes, et c'est là un résultat de la campagne menée par les orthodoxes qui, pour mieux obtenir que leur église fût déclarée dominante, s'acharnèrent à démontrer que les grecs-unis et les catholiques, en général, mobilisaient des troupes pour s'emparer du royaume. En plein Sénat, le métropolite orthodoxe de Sibiu, Mgr Balan, osa réclamer l'expulsion de Mgr Marmaggi, délégué apostolique, sous prétexte qu'il défendait les droits des catholiques, qu'ils fussent de race roumaine ou hongroise. Les 'grecs-^catholiques de Transylvanie eux-mêmes, qui sont au nombre d'environ 1.450.000, ne veulent pas être traités comme des roumains de

- Cfiap. III. - L'EgKse dans ses rapports avec les nations de l'Europe. 33 T

secûnd ordre, mais ils réclament l'égalité parfaite avec 1^ grecs-orthodoxes, et ils s'étonneîiit de ce que les services qu'ils ont rendus à la cause nationale ne suffisent pas à leur faire

rendre justice.

En 1923, on appliqua à la Transylvanie une loi de réforme agraire qui est purement et simplement une confiscation des Mens appartenant au clergé catholique. Il est vrai que cette loi accorde une indemnité pour les biens confisqués, mais, comme elle est basée sur la valeur de 1913, l'argent roumain (lei)- étant très déprécié, les propriétaires ne reçoivent en réalité qu'un polir cent. Cette confiscation frappait la majeure partie des biens du clergé catholique, qui se trouve précisément en Transylvanie et qui sert à soutenir les écoles et les ceuvres catholiques, et elle mettait l'Eglise catholique dans une triste situation. C'est pourquoi l'évêque de Temesvar, Mgr Glattfelder, écrivit, en septembre 1922, une lettre de protestation, qu'il adressa au clergé transylvanien, dans laquelle il rappelait les stipulations des récents traités. Pour toute réponse le gouvernement obligea l'évêque à cesser ses fonctions au commencement de l'année suivante. Celui^i donna sa démission en février 1923, et en indiqua le motif; il fut exilé le mois suivant. Mais ce ne fut pas tout: les écoles catholiques <iurent être fermées et les enfants furent obligés de suivre les leçons des popes roumains et grecs orientaux. Les évêques et les prêtres sont soumis à une surveillance humiliante et exposés à toute espèce de vexations s'ils veulent continuer à exercer leurs fonctions. Tous les livres hongrois sont confisqués, même les livres de prières: il est interdit de chanter en hongrois dans les églises, et les fonds qui servaient à soutenir les écoles catholiques sont mis sous séquestre. Souvent même on enleva aux catholiques leurs églises. Dernièrement, la Chambre roumaine approuva un projet ministériel qui interdit le séjour en Roumanie à tous les Ordres et Congrégations religieuses, excepté à ceux de l'Eglise orthodoxe ou grecque-unie, et cela en dépit de l'opposition faite par les minorités nationales et par les juifs. Ainsi seront expulsés les Franciscains, les Capucins, les Scolopes, les Frères de S. Jean -de Dieu et les Ursulines, résidant dans les diocèses de Arad,

22 — Peemoli, Histoire de VEglise contemporaine.

j338 ffifftoire d^

du Grand Yaradin et ailleurs encore. Ces proscriptions, on le voit, frappent les territoires nouvellement annexés à la Roumanie. Tous les biens de l'Eglise et des monastères supprimés, seront transférés à l'Eglise orthodoxe.

Cependant <;eux qui verraient volontiers l'union de l'Egliise orthodoxe roumaine à l'Eglise catholique roumaine n& sont pas rares en Roumanie. Selon M. Cerada, ancien sénateur, qui est un homme très estimé, ^'est une naïveté de croire que les deux Eglises peuvent travailler de conserve sanss'unir: deux églises qui sont séparées uniquement par la juridiction ne peuvent pas vivre l'une à côté de l'autre. Selon lui, le mal provient de ce que les Roumains orthodoxes ne connaissent le catholicisme qu'à travers les Eglises magyares, ou autrichiennes et non directement. La nécessité de cette union est comprise par le métropolite de Sibiu, lui-même,, lequel aurait suggéré, à la fin de 1923, au ministre des Cultes d'instituer une commission des unis et des non-unis, afin d'arriver, pour le bien de tous, à l'union des Eglises roumaines.

Un fait qui dans cet ordre d'idées a cependant une signification remarquable c'est rordination sacerdotale du prince Vladimir Ghika. Ce prince de l'ancienne famille royale roumaine était depuis quelque temps converti au catholicisme; et sa piété et son zèle pour toutes les bonnes œuvres étaient connus; c'est à lui qu'est due l'introduction à Bucarest des Filles de la Charité. Suivant l'impulsion de son cœur, il voulut devenir prêtre, et le 6 octobre 1923, il reçut l'ordination sacerdotale des mains du cardinal Dubois, dans la chapelle des Lazaristes de Paris, devant les reliques de S. Vincent de Paul,^ eh présence de plusieurs membres de la famille royale et du prince Ghika, l'éminent ex-ambassadeur de Roumanie à Rome et à Paris. Enfin, en juillet 1924, furent signés à Rome les préliminaires d'un concordat entre la Roumanie et le Vatican. Aux termes de cet accord, la Roumanie aura le contrôle sur les fonds des églises catholiques, le droit de nommer les évêques après recommandation préalable du S. Siège: les écoles <;atholiques jouiront des mêmes avantages que les autres -écoles confessionnelles en Transylvanie.

Chap. III. --I?ËgKse dans ses rapports avec les nations de l'Enrope. 33^

26) L'Albanie.

Indépendance agitée. — Intervention austro-italienne. — Paix et tolérance religieuses.

Ce pays qui fut proclamé indépendant à la suite de la Conférence de Londres de 1912, avec le titre de principauté, est habité par des grecs-orthodoxes, par des catholiques de rite latiji (Malissores), par des catholiques de rite grec {Myrdites) et par des musulmans. L'indépendance ne ramena pas avec elle la paix dans le pays. Bien au contraire, en effet le Monténégro voisin qui aspirait à s'annexer Scutari, désigné pour devenir la capitale de la nouvelle principauté, réussit à s'en emparer le 23 avril 1913, et obligea Essad-pacha à en sortir avec sa garnison. Il €St impossible de décrire tout ce que la population de Scutari eut à souffrir, principalement à cause de la famine, pendant les six mois que dura le siège. Cette population était composée en grande partie d'Italiens. Etaient italiens les Franciscains, qui y exerçaient le saint ministère, italiens également les quelques trente Jésuites qui y dirigeaient le séminaire pontifical de la Propagande et le collège S. François Xavier, sans compter des écoles très bien fréquentées. L'occupation monténégrine fut dans les premiers îtemps très courtoise, dans l'intention évidemment de gagner la sympathie des habitants; mais, quand ils apprirent, quelques jours plus tard, qu'ils devaient remettre la ville aux mains des puissances alliées, ils changèrent de système et mirent la ville pour ainsi dire à sac, regrettant seulement qu'il leur manquât des moyens de transport pour mettre leur butin en lieu sûr. Des prêtres et des religieux catholiques eurent également beaucoup à souffrir. A la commission de bienfaisance austro-italienne, qui entra à Scutari avant même que n'y entrassent les troupes internationales, s'étaient jointes des Soeurs de S. Vincent.de Paul, ainsi que des médecins, infirmiers et infirmières de la Croix-^Rouge, pour soulager autant que possible la misérable population paç des vivres et des vêtements. Pour réorganiser les services publics, on institua

une commission composée de douze catholiques et de douze musulmans. Grâce aux austro-italiens le catholicisme put refprcndre librement l'exercice de son culte, et, le jour de la fête du T. S. Sacrement, l'évêque, Mgr Sereggi, célébra pontificalement la messe pour la première fois depuis un an. A la procession, les marins autrichiens et italiens marchaient à côté du T. S. Sacrement, formant l'escorte d'honneur. Plus tard les commandants des navires traitèrent les franciscains et les jésuites avec les plus grandes marques de politesse.

Cela rendait plus grande encore la sympathie dont jouissait le catholicisme en Albanie auprès des musulmans et des orthodoxes. Pour ce qui est de ces derniers, leur union avec l'Eglise catholique aurait été vite faite, s'ils n'avaient pas senti derrière eux l'épouvantail de la Russie. A Elbassan, depuis plusieurs années, le prêtre orthodoxe Germanos, s'était rallié à l'Eglise romaine avec plusieurs de ces coreligionnaires, et, quand on sut que l'Autriche allait leur construire une église catholique, le pays tout entier se disposa à s'unir à Rome. A voir les promesses de grandeurs futures qui furent faites à Germanos au cas où il se rétracterait, on peut juger combien le geste de celui-ci avait déplu à l'évêqpie orthodoxe. N'y ayant pas réussi, il eiit recours au consul russe de Monastir: celui-ci promit de l'argent, une place à Kiev, pour lui permettre de compléter ses études et finalement un évêché, mais tout fut inutile. Il est curieux de constater que les musulmans voyaient d'un bon œil ce retour des orthodoxes à Rome. D'ailleurs, tous ceux qui jugent impartialement les choses acquièrent la conviction que l'Eglise orthodoxe est un corps sans vie et qu'elle ne suit pas le progrès de la civilisation, tandis que l'on constate tout l'opposé dans le catholicisme. Les choses en étant là, il importait peu que le nouveau prince d'Albanie, Guillaume de Wied, élu par les puissance» alliées, fût protestant.

Actuellement, l'Albanie, sur une population de 850.000 habitants, compte un peu plus de 475.000 musulmans, depuis longtemps complètement indépendants du califat turc. Le reste de la population est chrétienne, mais divisée en catholiques et grecs-orthodoxes: ces derniers sont nombreux dans

Chap. III. - L'EglÎBe dans ses rapports avec les iiatîons de l'Eiirope. 341

lé Sud; les catholiques, au nombre de 150.000, habitent le nord^ Les rapports pacifiques qui existent entre les diverses religions sont démontrés par le fait que le pays est gouverné par Un Directoire de quatre régents: deux musulmans, un. grec-orthodoxe et un catholique. Le premier ministre est un musulman, mais le ministre des finances est un catholique. Aujourd'hui encore les Franciscains et les Jésuites exercent leur apostolat parmi les Albanais.

27) La Grèce.

Liberté religieuse. — Les écoles catholiques florissantes. — Décadence du clergé orthodoxe. — Zèle du clergé catholique. — Négociations pour un concordat. — La révolution de 1922 et l'activité des catholiques. .

Au commencement de ce siècle les catholiques jouissaient de quelque liberté: ils avaient ouvert des écoles pour les enfants des deux sexes et les voyaient très bien fréquentées, non seulement par les catholiques, mais même par les orthodoxes. Certes, ils ne pouvaient pas faire du prosélytisme, la constitution s'y opposait, bien qu'elle permît aux sujets de changer de religion comme il leur plaisait une fois arrivés à l'âge de la majorité. Par conséquent, le progrès numérique était à peu près impossible pour les catholiques, d'autant plus que,^ s'il est vrai que les lois grecques étaient élastiques, elles étaient rigoureusement appliquées quand il s'agissait des catholiques. Mais l'estime qu'avait la population pour le catholicisme aug^ mentait de jour en jour, au point que chaque ville grecque aurait désiré avoir une école catholique. Malheureusement, it n'y avait que huit écoles catholiques pour garçons et quatre pour jeunes filles.

Abstraction faite de l'interdiction du prosélytisme, on peut dire que les dispositions de l'Etat grec, au point de vue de la; liberté religieuse, étaient inspirées officiellement par une neutralité bienveillante envers tous les cultes et envers le culte catholique en particulier. Si la constitution grecque proclamait que la religion dominante en Grèce est ceÙe de^

rÉgllse orthodoxe orientale, l'épithète «dominante» n*y a pas le sens d'« officielle ». Il ne fallait pas y voir une question de principe, mais une question de fait, c'est-à-dire que la religion orthodoxe était celle de la majorité de la nation grecque. D'ailleurs la constitution de 1911, comme les précédentes, déclarait que « toute autre religion connue est tolérée, et les pratiques du culte sont exercées librement sous la protection des lois» (art. 1). Les ministres dé toutes lès religions, y compris ceux de la religion dominante, étaient soumis à la surveillance de l'Etat (axt. 2); mais en réalité l'Eglise catholique surtout ne s'apercevait pas de cette surveillance. En vertu d'une convention diplomatique, elle jouissait même juridiquement de la protection de l'autorité. Il existait en Grèce trois archevêchés: celui d'Athènes, celui de Corfou et celui de Nasso, et quatre évêchés: celui de Sir a, celui de Thinos et Miconos, celui de Chio et Samos, et celui de Santorin. Quand un évêque prenait possession de son siège les autorités civiles et militaires, et souvent même le Président du Conseil des ministres, assistaient à la cérémonie. On rendait les honneurs militaires aux évêques catholiques comme aux évêques orthodoxes. De plus, les charges les plus élevées étaient accessibles aux catholiques comme aux orthodoxes, et les ministres de tous les cultes étaient dispensés du service militaire. Les aumôniers militaires eux-mêmes, en temps de guerre, devaient être des volontaires. Donc, s'il y avait une certaine hostilité contre les catholiques, elle venait souvent du côté des Ecclésiastiques orthodoxes, et, si ces derniers exerçaient quelquefois une influence sur les hommes du gouvernement, ce qui était fort rare, ils n'en avaient aucune sur la masse de la population, qui ne se faisait aucun scrupule d'envoyer ses enfants aux écoles et institutions catholiques. De même en ce qui concerne l'enseignement, les catholiques n'avaient pas à se plaindre du gouvernement grec. L'enseignement était libre, comme il l'est encore aujourd'hui, on obligeait uniquement celui qui voulait obtenir un diplôme d'enseignement secondaire à fréquenter les cours de dernière année de lycée dans un établissement public. Mettant à profit cette largeur de principes en matière scolaire, l'enseignement

Chap. III. - L'Eglise dans ses rapport^ avec les nations de l'Eiiiope. 345

catholique pouvait se développer au grand avantage de la population et était souvent l'objet, dé la part de l'élément le plus ^cultivé, des louanges les plus flatteuses et les plus explicites. Mais si la presse orthodoxe louait fréquemment et ouvertement les institutions des catholiques et la façon dont elles 'étaient tenues, plus fréquemment encore elle se lamentait sur la décadence de l'Eglise orthodoxe: on parlait de l'ignorance du bas clergé, de la simonie qui dominait les élections épiscopales. Quelques-uns parlaient de recourir au roi, sans rsonger qu'il était protestant, afin que son autorité mit un peu d'ordre dans les affaires religieuses. Cependant tous s'accordaient sur un point: repousser toute proposition, tout idée, anême éloignée, d'une réunion avec l'Eglise romaine. Devant «e problème, tous les autres semblaient perdre leur importance. C'était comme une espèce de phobie, qui semblait souvent empêcher le raisonnement le plus simple. Quand, le 20 novembre 1901, Léon XIII publia sa lettre apostolique :aux évêques de l'Eglise latine en Grèce, au sujet de son projet d'instituer à Rome un séminaire, comme complément du lycée léonin déjà ouvert depuis quelques années, il avait, dans les termes les plus délicats et les plus paternels, fait allusion à son désir d'union entre les Eglises. Cette simple allusion fit perdre son bon sens à la presse orthodoxe, et un professeur de théologie à l'université d'Athènes se faisant l'écho de l'animosité de ses coreligionnaires publia une réfutation des plus insolentes de tout ce que le Pape avait affirmé dans sa lettre. Il ne faut pas croire cependant que tous les orthodoxes partageassent les idées du professeur athénien; sinon on ne s'expliquerait pas l'unanimité des louanges que la presse grecque adressa à Léon XIII, quand elle apprit sa grave maladie et ensuite sa mort. L'assistance des autorités civiles et militaires et du peuple aux obsèques solennelles, qui eurent lieu dans toutes les principales églises, en sont une autre preuve. Les coryphées de l'orthodoxie devaient supporter tout cela, mais ils ne changèrent pas de sentiment. En 1903, le pa- Iriarche grec de Constantinople, Joachim III, ayant, dans une encyclique, interrogé l'Eglise acéphale au sujet de certains pomts, entre autres celui de l'union de l'Eglise grecque-ortho-

doxe avec; l'Eglise catholique, immédiatement un journal d'Athènes affirmait l'imipossibilité d'une telle union, parce que, disait-il, « le Concile du Vatican avait eu l'audace, en îotilarit aux pieds les droits les plus sacrés de la raison humaine, de déclarer la personne du Pape infaillible, et même impeccable». Et la réponse des autorités ecclésiastiques grecques, auxquelles ne répugnait pas cette étrange théologie, fut du reste, comme celle des autres Eglises acéphales, totalement négative.

Ceci ne doit pas faire perdre l'espoir de voir cette union désirée se réaliser tôt ou tard. L'archimandrite Tecnopoulos, personnage très estimé pour sa science et critique avisé, publiait en 1906, dans une revue des plus répandues, une description très pessimiste dé l'état de l'Eglise orthodoxe et, par suite, de l'Eglise d'Athènes. Il notait l'indifférence religieuse et l'incurie du haut et du bas clergé, qu'il dépeignait comme étant égoïste, scientilîquement inculte et moralement îndigrié de sa très haute mission, privé de toute considération auprès du peuple et, par conséquent, incapable de le guider. De là, une Religion toute formaliste, quand elle n'aboutit pas â l'absence de toute religion. Comme toujours, on insistait sur le diagnostic du mal, sans indiquer aucunement les remèdes pour le guérir. Peut-être entrevoyait-on le reinède, mais on n'avait pas le courage de le désigner: le retour à l'Eglise romaine. C'était le seul qui s'offrait à tout esprit doué d'un peu de bon sens, mais il semblait trop humiliant. Le roi Georges I^^, roi protestant de la Grèce orthodoxe, leur •donna une bonne leçon de franchise en allant, en 1907, lors d'un séjour à Rome, faire visite à Pie X. A Rome, il n'oublia pas la fidélité des catholiques grecs, le patriotisme dont ils avaient fait preuve en courant les premiers défendre les frontières, en encourageant les soldats dans la dernière guerre, ainsi que lé zèle infatigable et si bienfaisant du clergé catholique dans les œuvres d'enseignement et de charité. Il faut avouer pour rendre hommage à la vérité, que ce zèie du clergé catholique était quelquefois reconnu publiquement par les dignitaires orthodoxes eux-mêmes. Ainsi, au mois de mai 1910, comme on célébrait l'anniversaire de la

Chap. III, - L'Eglise dans ses rapports avec lès nations de rEurope. 345

consécration de Mgr Brindisi, archevêque de Nàssôs, qui avait pendant 30 ans exercé l'office de curé d'une façon exemplaire a Athènes, l'archevêque orthodoxe de Sir a voulut, lui aussi^ honorer l'archevêque catholique d'Athènes, et il l'invita à dîner en même temps que les évêques catholiques de SyTà et de Thinos, Mgr François Marengo et le curé d'Hermopolis. A IsL fin du superbe banquet, on ne manqua pas de s'adresser réciproquement de bons souhaits et des félicitations. C'était la charité qui avait ouvert une brèche dans la rigide orthodoxie. D'ailleurs, comment rester toujours insensible devant les belles qualités du clergé catholique, surtout quand on se trouve en présence des déficiences de l'éducation et de l'instruction qui avilissent le clergé orthodoxe? Pour connaître ces lacunes, il suffit de se rapporter à certaines dispositions très éloquentes de la fameuse ligue militaire commandée par le colonel Zarbos, qui, en 1910, après avoir adopté une attitude dictatoriale pour sauver la Grèce de la menace évidente d'une ruine, fut supprimée à son tour après la convocation de l'Assemblée nationale du 30 mars. Voulant réformer l'Eglise en même temps que l'Etat, il fut exigé que, parmi les qualités requises, les prêtres de la ville eussent au moins la licence du lycée et ceux de la campagne au moins la licence du gymnase; les célibataires furent exclus de l'ordination. La première qualité requise montre déjà suffisamment quel était en général le degré d'instruction du clergé orthodoxe; ensuite l'exclusion des célibataires étaif destinée à écarter des ordres des ambitieux qui désiraient l'épiscopat, car, c'est uniquement parmi les célibataires que l'on nommait les évêques. A vrai dire, il ne manquait pas de jeunes gens de bonne famille qui, pour se préparer au sacerdoce, allaient étudier dans les Universités d'Allemagne, mais ceux-là souvent penchaient vers le rationalisme et tombaient ainsi de Charybde en Scyïla.

Le désir d'une réforme parut s'accentuer après la guerre mondiale, à cause du contact plus intime que celle-ci avait imposé entre l'Orient et l'Occident. Ce qui, avant la guerre, semblait absurde, parut, après la guerre, au moins possible, sinon désirable. C'est ainsi que la question de l'union des Eglises revint sur le tapis, en 1919, et précisément celle d'une

S4J6 Histoire; de PÈ^iseçbnte^^

union « avec l'Eglise catholique, dans le cas où le Vatican se montrerait condescendant ». La proposition était faite par un métropolite, jpeut-étre par Chrysostome de Smyrne, et, cette fois, elle ne suscita en Grèce qu'une agréable surprise: elle réjouissait surtout ceux qui caressaient auparavant l'espoir de réformes ecclésiastiques et qui se plaignaient qu'il y eût encore tant d'orthodoxes qui s'y opposassent. En attendant, comme signe des temps, le gouvernement entreprit, en 1921, des négociations avec le Vatican en vue d'un concordat, et, dans ce but, on envoya à Rome M. Scassis, catholique et ministre de Grèce auprès de la cour de Madrid. En 1922 la nouvelle de la mort de Benoît XV fit faire un pas nouveau aux relations entre le S. Siège et la Grèce. Là douleur fut universelle: on rappelait avec reconnaissance l'œuvre du Pape en faveur de la Grèce et la grâce obtenue pour quelques notables, qui, sous le régime de Venizelos, avaient été condamnés à mort. A Athènes, on célébra des funérailles grandioses, auxquelles assistèrent le roi Constantin, la reine Sophie, les Princes royaux,' les Ministres, le Préfet, le Maire avec le Conseil et une foule immense de peuple. De même, quand, en juillet 1922, le Pape Pie XI, rappelant aux membres du Congrès international eucharistique réunis au Vatican la victoire de Lépante sur les musulmans barbares, fit allusion aux carnages des chrétiens |en Asie Mineure et ajouta: « Prions Dieu pour les chrétiens qui luttent contre les barbaries », ces paroles furent communiquées à l'Assemblée, qui les accueillit par de vifs applaudissements. Personne n'ignore les révolutions politiques qui se sont déroulées en Grèce au cours de ces dernières années, et celles-ci semblent avoir réveillé dans beaucoup de milieux cultivés le désir de se tourner vers Rome, pour y trouver l'unique remède à tant de maux. L'éclat qui, depuis la guerre surtout, entoure la chaire de Pierre, et la vénération que le monde entier lui témoigne sont regardés en Grèce, par les orthodoxes les plus fanatiques et les plus ignorants, comme un empiétement du Vatican contre lequel il faut se mettre en garde, mais d'autres les considèrent avec le plus vif intérêt et le plus grand plaisir et ils le montrent en fré-

Clwp^ ni. - L'EgUseMns ses ràppjOïts avec lés naticms de rEuiope.' 347

qûentant les offices catholiques, contents de subir la fascination de cette Eglise qui était, en somme, celle de leurs pères.

La révolution de 1922, avec le retour en janvier 1924 de Venizelos et la substitution de la république à la monarchie faite le 25 mars, n'a point modifié, sinon en mal, la situation de l'Eglise orthodoxe, tandis que celle du catholicisme est demeurée la même. Comme avant la révolution, dans la guerre contre la Turquie, les catholiques grecs s'étafient montrés citoyens fidèles à la patrie et courageux, maintenant que la guerre est finie, pendant la révolution et après elle, ils continuent avec intrépidité leur mission de culture et de charité, qui suscite l'admiration universelle. Cependant ils ne sont pas nombreux, peut-être 50.000 dans toute la république. Us ont un pensionnat pour jeunes filles^ à Thinos, connu dans tout l'Orient, ils ont deux établissements à Athènes et deux autres au Pirée, où sont éduqués environ mille jeunes gens et jeunes filles, les collèges de Corfou, Syra, Calamata, Santorin, tenus par les franciscains, ceux de Zante et Argostolo tenus par des Italiens. Ce sont là des témoignages éloquents de ce qu'est l'Eglise catholique.

Si, avec cela, les catholiques avaient une presse à eux, la vie du catholicisme, les actes du S . Siège seraient mieux connus; tout le monde saurait qu'à Costella, près d'Athènes, un «Asile papal » a hébergé et nourri, pendant un an, 1320 réfugiés; et que le Pape en secourut 800 autres de diverses manières. Malheureusement l'absence de presse empêche l'union entre les catholiques, union qui serait si utile. Un séminaire serait également nécessaire: il aurait été aussi très avantageux que les catholiques eussent, comme les juifs, leurs représentants au Parlement. Ils auraient pu se défendre contre ceux qui naguère ont voulu faire de l'anticléricalisme en s'attaquant aux religieux et aux sœurs, en protestant contre le prosélytisme que font les catholiques, malgré la loi qui le leur défend. Il est triste de devoir dire que le métropolite Chrysostome, qui est pourtant un homme intelligent et cultivé, crut bien faire en s'associant à ce tapage; mais c'est toujours du bruit pour rien: much ado for nothing. L'Eglise est habituée à des épreuves plus sérieuses.

2S) La Turquie,

Déférence envers le catholicisme. — Une église nationale des Italiens.

— La révolution de 1908. — Guerre entre la Turquie et la Grèce.

— Abolition du Ca;lifat. — Le Bahaïsme. — Atrocités commises en Arménie: exode en masse des chrétiens. — Le gouvernement d'Angora et le patriarche de Constantinople. — Les écoles des Italiens et des Français rouvertes.

SI l'islamisme était, par constitution, la religion d'Etat en Turquie et celle professée par la grande majorité de la population, les autres religions, comme la religion catholique, la religion grecque-orthodoxe, lés religions arménienne, chaidéenne, protestante, Israélite, jouissaient d'une pleine liberté pour l'exercice de leur culte, parce qu'elles étaient reconnuespar l'Etat. Tout le monde étant libre d'ouvrir des écoles, les catholiques en profitèrent, et les autorités françaises, en vertu du protectorat que l'Eglise catholique leur reconnaissait sur les intérêts des missions du Levant, intervenaient quand ceuxci étaient lésés, sans regarder s'il s'agissait de missionnaires français ou non-français. En ce dernier cas, la France était fière de pouvoir exercer une autorité dont aucune autre puissance ne disposait. Ceci explique pourquoi la France, bien que gouvernée par des hommes hostiles au catholicisme et anticléricaux notoires, jugeait que l'anticléricalisme n'était pas un article d'exportation. Cependant les catholiques trouvaient un protecteur plus sincère dans la personne du Délégué Apostolique, Mgr Auguste Bonetti, vicaire patriarcal de Constantinople, à cause de la popularité et de la vénération qu'il s'était acquises par son zèle infatigable à promouvoir toutes sortes d'œuvres catholiques en Turquie et par son long et glorieux apostolat de quarante ans et plus en Orient. Le sultan Abdul-Hamid l'estimait beaucoup et témoignait à son égard la plus grande déférence: en plusieurs circonstances, il le favorisa, à titre d'ami personnel, d'une façon toute particulière, en des choses qu'il demandait pour le bien de l'Église catholique en Orient. Quand, en 1904, Mgr Bonetti mourut, sa disparition fut l'objet d'un deuil général.

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Ce fiit, pour les catholiques, une perte irréparable et plus particulièrement pour les catholiques italiens, qui précisément en ce temps là ne furent plus aidés par les autorités françaises. La fureur anticléricale du ministère français monta à ce point qu'elle fit oublier ces traditions qui avaient tant contribué à faire respecter et craindre le nom français dans le Levant. L'ambassadeur, M. Cambon, était resté fidèle à ces traditions et défendait énergiquement les droits des religieux latins, menacés par les autorités turques sous l'inspiration de la Russie ou des grecs-orthodoxes; mais il avait été remplacé par M. Constans, qui sembla bientôt suivre un système tout opposé. Lui-même le déclarait dans un discours qu'il adressa aux officiers de marine qui débarquaient à Smyrne: «Je suis franç-maçon et je m'en vante: néanmoins, je protégerai les missions françaises, parce qu'elles sont utiles au développement de notre influence politique ». Les Conventuels italiens en firent bien vite l'expérience quand ils furent menacés de perdre, par suite de l'exécution d'un plan de régularisation, leur église paroissiale de S. Antoine à Péra, fréquentée par la fleur de la société catholique de Constantinople. Ils eurent recours à plusieurs reprises à l'ambassadeur français pour qu'il leur obtînt du gouvernement turc au moins une indemnité suffisante pour la construction d'une nouvelle église. M. Constans se montra importuné, déclarant qu'il ne pouvait rien faire, et leur conseilla de s'adresser à d'autres, au besoin à l'ambassadeur italien. Poussés par la nécessité, ils eurent recours en effet à l'ambassadeur d'Italie, le marquis Imperiali, qui était de sentiments franchement catholiques, et qui leur donna l'assurance qu'il les aiderait efficacement, quand ils auraient reconnu formellement le protectorat italien. Dans une lettre adressée à M. Constans, les Conventuels lui notifiaient qu'à la suite de ce qui avait été déclaré, ils étaient décidés à demander le protectorat italien pour leur église de S. Antoine et ils le remerci^ent de la protection que, jusqu'alors, la France avait exercée à leur égard. Le protectorat italien ayant été officiellement demandé et obtenu, on voulut, pour attester le fait, à la grande satisfaction de l'ambassadeur Imperiali et de toute la colonie italienne, qui désirait depuis longtemps avoir