SAINTE FLORINE

Ce qui n'est pas moins extraordinaire, et ce que la science expliquerait difficilement, c'est que ces empreintes sont toujours remplies d'eau. Ce fait a été vérifié par des personnes dignes de foi , dans les temps des plus grandes sécheresses. Les bons Auvergnats de ces cantons montrent le plus grand respect pour tout ce qui se rapporte à sainte Florine , et ils regardent comme un lieu consacré l'endroit témoin de sa fuite et de son martyre; ils nomment ce lieu la Sainte-Pezade.

Tous les ans , le 1er jour de mai , fête de sainte Florine , lorsque le vallon se pare de fleurs nouvelles , les reliques de la sainte sont exposées pendant huit jours à la vénération des fidèles. Le dimanche suivant , jour de la fête patronale, elles spnt portées processionnellement au lieu du martyre , et l'on dit une messe dans la chapelle neuve; on se rend ensuite à l'église paroissiale de Mazoire , où s'accomplissent les autres cérémonies de la fête. Cette solennité attire un grand concours de peuple des localités voisines. On était autrefois dans l'usage d'aller, chacun en particulier, le second dimanche de mai , jour de l'octave , visiter les lieux vénérés de la Sainte-Pezade ; on y portait les enfants , pour les placer sous la protection de sainte Florine, Depuis l'érection de la nouvelle chapelle , c'est dans ce lieu que se fait la bénédiction des enfants , et le nombre des croyants y est, dit-on, plus considérable qu'autrefois (1).

Heureux , trois et quatre fois heureux ceux qui croient ! ils ne peuvent sourire s.ans compter qu'ils souriront toujours, et pour eux il n'y a point de larmes éternelles. Leurs pleurs mêmes ne sont point perdus : la religion les reçoit dans son urne et les présente à l'Éternel.

(l) Je dois la plupart des renseigaements sur sainte Florine,àl'oLligeancedeM. Esbelin , desservant de Mazoire, qui a fait élever la nouvelle chapelle sur le tonilieau de la patronne de sa paroisse.

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DE L'ORIGINE DE L'EGLISE DU VELAY , ET DE SAINT GEORGES , SON PREMIER ÉVÊQUE.

ays montagneux et peu fertile , le Velay élait , à l'époque de la conquête des Gaules par César, sous la domination des Arvernes , peuple alors fort puissant. Il était , comme l'Auvergne , placé sur les limites méridionales de la Gaule celtique, que les Romains appelaient aussi chevelue (Gallia comataj , en raison de la longue chevelure que portaient ses habitants Les Cévennes séparaient au midi le Velay du pays des Helviens , qu'on a nommé depuis le Yivarais , et qui faisait

de l'otugine de l'église du velay. 175

partie de la Narbonnaise , ou province romaine , enclavée dans la Gallia togata , qui s'étendait jusqu'aux rives dû Pô et comprenait toute la Cisalpine.

Le Velay fit ensuite partie de l'Aquitaine, et, sous Auguste, il se gouvernait par lui-même. Ses habitants, qui se nommaient Vellavi ou Velauni , furent appelés comme les Arvernes à jouir de tous les avantages que les Romains accordaient aux peuples vaincus , en retour de leur liberté ravie ; ils possédaient comme eux le droit de bourgeoisie romaine , vain titre , en échange duquel ils avaient abandonné, comme le reste des Gaulois, celui bien plus glorieux de peuple libre.

Gomme dans l'Auvergne et les autres provinces, l'ancien culte druidique , dont on retrouve encore de si nombreux monuments dans les montagnes vellaviennes , avait été proscrit par les vainqueurs , et les autels des dieux du Gapitole avaient remplacé , sous les vieux chênes et dans les sombres cavernes , ceux où les prêtres de Teutatès avaient offert si longtemps de sanglants sacrifices.

A l'époque de l'introduction du christianisme dans les Gaules , le Velay possédait un temple dédié à Apollon , célèbre par les oracles qu'il y rendait ; il était situé vers la frontière de l'Auvergne , sur le sommet du rocher où l'on a bâti depuis le château de Polignac (1). , L'époque de sa fondation remonte aux premières années de notre ère, puisque déjà, en l'année 47, l'empereur Claude y vint en pompe , afin d'accréditer la puissance du dieu , et qu'il y laissa des preuves de sa piété envers Apollon et de sa munificence envers ses ministres. Les issues mystérieuses que l'on retrouve encore dans

(i) Voyez au cinquième siècle la vie de saint Sidoine Apollinaire. La tradition rapporte que les ancêtres de ce saint évêque, avaient autrefois desservi ce temple dApollon, et que leur nom venait du dieu dont ils étaient les ministres.

l'intérieur du rocher et dans ses environs, révèlent les moyens secrets employés par les prêtres des idoles pour faire parler leur fausse divinité et en imposer à la multitude. Au bas du rocher était un œdicula , espèce de petite chapelle , où ceux qui venaient consulter l'oracle faisaient leur première station , déposaient leurs offrandes et exprimaient au dieu l'objet de leur demande.

Un conduit souterrain communiquait de cette chapelle au fond d'une grande excavation percée en forme d'entonnoir, depuis la base jusqu'à la cime du roc. C'est par cette énorme ouverture que, prononcées même à voix basse, les demandes , les prières et les questions des consultants parvenaient à l'instant même au haut du rocher, et que là , recueillies par les prêtres assemblés , les réponses se préparaient , tandis que les pèlerins , par une pente longue et sinueuse , arrivaient dans le temple où ils devaient recevoir les paroles de l'oracle. Les prêtres chargés de les transmettre se rendaient dans des salles profondes et contiguës à un puits dont l'orifice venait aboutir au milieu du temple. Ce puits , couronné par un autel , était couvert par une petite coupole hémisphérique, présentant dans sa partie antérieure la figure colossale d'Apollon, dont la bouche entr'ouverte, au milieu d'une barbe large et majestueuse, semblait toujours prête à prononcer ses suprêmes décrets.

C'est par cette ouverture , qu'au moyen d'un long portevoix , qui aboutissait dans les salles inférieures , les prêtres faisaient entendre les réponses attendues. Ces oracles fameux, qui portaient dans les esprits le trouble, le respect et la persuasion, retardèrent pendant longtemps le triomphe complet du christianisme , chez une population ignorante et superstitieuse à l'excès , dont les mœurs farouches se prêtaient difficilement aux devoirs enseignés par la religion de Jésus-Christ.

Le Velay étant limitrophe de l'Auvergne et ayant d'in-

de l'origine de l'église du velay. 177

times et d'anciennes relations avec cette province , il est plus (pie probable que les missionnaires apostoliques qui évangélisèrent les Arvernes vers le milieu du troisième siècle, ou leurs successeurs, pénétrèrent dans les montagnes du Velay pour y répandre la parole divine, et qu'ils parvinrent à convertir une partie plus ou moins nombreuse de leurs habitants. 11 devait donc y avoir, et il y avait bien certainement dans le Velay une population chrétienne , dirigée par des pasteurs , bien longtemps avant qu'il y eût un évêque , et par conséquent une Église dans ce pays. La plus grande obscurité règne sur l'origine de cette Église. Ce que dit Grégoire de Tours des premiers évêques des Vélaunes, ne remone pas plus haut que saint Aurèle , qui vivait vers la fin du sixième siècle , et tout ce qui est antérieur à saint Vosy, prédécesseur d' Aurèle, est tellement dénué de preuves, qu'on est hors d'état de fixer l'époque précise de l'établissement de l'Église à laquelle on donne saint Georges pour fondateur.

Si nous voulions en croire les anciennes légendes contenues dans deux bréviaires du Puy, imprimés, l'un en 1516 et l'autre en 1532 , et dans le Propre du même diocèse , publié en l'année 1661 , ainsi que la tradition vulgaire, recueillie par Odo de Gissey et Théodore , les deux principaux historiens de l'Église du Puy, ses évêques remonteraient jusqu'aux temps apostoliques. « C'est, disent-ils , par saint Pierre lui-même que fut envoyé saint Georges , premier apôtre du Velay.

» Parti de Rome avec saint Front, après avoir reçu la bénédiction du successeur de Jésus-Christ, Georges fut saisi, près du lac de Bolsena , en Toscane , d'une maladie violente dont il mourut. Mais saint Pierre, informé de cet événement, s'empressa de remettre entre les mains de saint Front son bâton pastoral , avec lequel il le toucha et le rappela à la vie ; à la suite de cet attouchement , Georges sortit de son T. i, 12

tombeau, comme un homme qui se réveille d'un profond sommeil. Ce même prodige, que nous avons vu déjà opéré , avec des circonstances semblables , sur saint Nectaire , compagnon de saint Austremoine , le fut également sur saint Materne , appelé à partager les travaux de saint Euchaire, premier évêque de Trêves. La légende ajoute que le bâton pastoral de saint Pierre demeura en la possession de saint Front , et que , par ce motif , le pape ne porte jamais de crosse (1).

» Suivant les mêmes autorités , saint Georges , après son retour à la vie , aurait prêché avec succès l'Évangile dans le Velay, assisté de saint Front, qui le quitta bientôt pour aller annoncer la bonne parole aux habitants de Périgueux ; mais les deux serviteurs de Dieu n'auraient pas tardé à éprouver les persécutions de l'enfer ; et obligés de céder à l'orage , ils se seraient dirigés vers la Provence , pour rendre visite à sainte Marthe, et de là, auraient passé jusqu'à Toulouse, pour offrir leurs hommages à saint Saturnin, qu'ils trouvèrent, dit-on, déjà orné de la couronne du martyre (2). »

Nous nous contenterons de rapporter ces pieuses légendes, qui ont trouvé plus d'un contradicteur (3). Tout en les respectant , sans y croire , nous allons leur opposer ce que les rares documents historiques que nous avons pu consulter nous permettent de considérer comme ce qu'il y a de plus authentique sur le fondateur de l'Église du Velay, ainsi

(1) Odo de Gissey prétend avoir vu et manié une moitié de ce bâton pastoral , dans l'église collégiale de Saint-Paulien. Cet historien vivait au XYII« siècle. {Disc. Hist. de N.-D. duPuy,l. I, c 2.)

(2) Odo , loco cito , et Théodore , Hist. de N.-D. du Puy , 1. I, c. 2 et suiv.

(3) Voici comment s'exprime à l'égard de cette légende le P. Caillau , dans un ouvrage sur N.-D. du Puy publié en 1846, et dédié à M. d'Arcimoles , évoque de ce diocèse : « Nous n'avons pas besoin de nous arrêter longtemps à ces pieuses fictions , qui ne » sauraient s'accorder avec les règles exactes d'une judicieuse critique. Les travaux » des savants ne permettent plus de mettre dans les temps apostoliques les Austren moine, les Martial, les Saturnin, les George et les Trophime, etc., Les Gloires- de » N.-D. du Puy, page 20. » — Nous sommes entièrement de l'avis du P. Caillau.

que sur saint Front , qu'on lui a donné pour compagnon de ses travaux apostoliques.

Nous dirons tout d'abord, et pour n'y plus revenir, sur la résurrection de saint Georges par l'attouchement du bâton pastoral de saint Pierre , que le pape Innocent ÏTI , dans son Traité des Mystères de la Messe , et Baronius , dans ses Annales, n'attribuent ce miracle du bâton qu'à saint Euchaire sur saint Materne , et qu'ils ne parlent nullement de saint Georges ni de saint Nectaire (1).

Les savants auteurs de la Gallia Christiana désignent saint Georges comme premier évêque du Velay, sur l'autorité peu certaine des catalogues ordinaires, sans en dire davantage à son sujet.

Usuard en parle à l'occasion de saint Front, et le qualifie de simple prêtre (2). Mais ni lui, ni le Romain, ni aucun Martyrologe un peu ancien , ne marquent le jour de sa fête. Enfin , MM. du Bosquet , Launoy et la Gallia Christiana , s'accordent à dire que la vie de saint Georges , sur laquelle Odo de Gissey et Théodore ont composé leur Histoire de Notre-Dame du Puy, n'a été réellement écrite qu'après l'année 920 (3). Les auteurs de cette vie disent que saint Georges mourut le 10 de novembre , et l'on en fait ce jourlà la fête à Saint-Paulien , l'ancien Ruessio , où l'on prétend posséder encore ses reliques , dans une église de son nom , tandis que d'un autre côté , les chanoines du Puy, qui disent que ces reliques ont été transportées chez eux, fêtent cette translation le 22 novembre. Ferrarius a placé saint Georges au 10 du même mois , jour auquel il dit que les Grecs fêtent un saint Georges , disciple de saint Pierre , mais que toutes nos recherches n'ont pu nous faire dé-

(1) De mysteriis missœ ,1. I , c. 62. — Baronius , ami. 74 , n° 7.

(2) Gull. Christ. , t. 2.

(3) Du Bosquet, 1. V, p. 17. — Launoy , c. 29 , p. 3 — Gatt. Christ. , t. ïlî , p. 90S.

couvrir ni dans Canisius, ni dans Ughellus, ni dans les Menées.

Concluons donc de tout ce que nous venons de rapporter, que les actes sur lesquels on a compose la vie de saint Front et celle de saint Georges , ne sont point revêtus de toute l'authenticité nécessaire pour qu'on puisse admettre que ces deux saints ont vécu dans le premier, dans le second , ni même dans le troisième siècle. Nous allons essayer de prouver qu'ils n'ont réellement vécu que vers la fin du quatrième.

En admettant , comme nous le faisons , que saint Front ait été, non pas le premier apôtre , mais le premier évêque de Périgueux, ce qui est bien différent, nous pensons, avec le judicieux auteur de Y Origine des Églises de France (1), qu'il y fut envoyé vers l'année 380, sous l'épiscopat de saint Népotien ou sous celui de saint Artème , évêques de Glermont. Cette opinion est fondée sur le petit nombre d'évêques qui ont existé entre saint Front et le temps où vivait saint Martin, évêque de Tours. En effet, d'après la chronologie des évêques de Périgueux, le second de ces évêques , qui était en même temps le successeur immédiat de saint Front, fut saint Anian , et le troisième, Pégase, qui survécut à saint Martin, et mourut en 430.

Grégoire de Tours le met au nombre des prélats qui illustrèrent la Gaule dans le cinquième siècle. Comment admettre , après cela , que le premier évêque de Périgueux ait vécu vers le milieu du premier siècle , et que le troisième ne soit mort que quelques années avant la moitié du cinquième?

11 en est de même à l'égard de saint Georges, que la tradition des deux Églises donne pour compagnon et pour in-

(I) M. DçFRAissE , chanoine de Cloniiont. Paris, 1648 , in-i-j.

DE L'ORIGINE DE l' ÉGLISE DU VELAY. 181

time ami à saint Front, et qui peut bien aussi avoir été le premier évêque , sans avoir été le premier apôtre du Velay. Le petit nombre d'évêquesquiont existé entre saint Georges et saint Aurèle, qui vivait, selon Grégoire de Tours, en l'année 591 , nous autorise à placer l'établissement de l'épiscopat dans le Velay à la même époque que celui de Périgueux, c'est-à-dire vers l'année 380.

L'auteur, déjà cité, de Y Origine des Églises de France , conjecture que saint Front , ou plus correctement saint Fronton, était Auvergnat; mais il n'en donne d'autres preuves que quelques passages des épîtresde Sidoine Apollinaire , dans lesquels ce saint évêque parle de la famille des Frontons , illustre dans Glermont aux quatrième et cinquième siècles, tant par ses richesses, que par la grande piété et l'éloquence de ses membres , dont quelques-uns devinrent de grands orateurs (1).

Un passage de saint Grégoire de Tours permettrait do supposer que saint Georges était originaire du Velay, d'autant plus qu'à cette époque il n'était pas permis de prendre des évêques étrangers et d'une autre province , à l'exclusion des prêtres du pays qui pouvaient être dignes de l'épiseopat (2). Saint Grégoire dit que la famille des Georges tenait un des premiers rangs dans le Velay, et il en donne pour preuve que, dans le siècle suivant (cinquième), un vicomte de cette famille obtint le gouvernement de l'Auvergne : « Ex qao tempore quo Georgius, Vellavorum civis, » Arvernœ urbis comitatu potiebatur (3). »

Quoique l'établissement d'un évêque dans une aussi petite ville que celle de Ruessio, aujourd'hui Saint-Paulien , qui néanmoins devait être alors beaucoup plus considé-

(i) Sid. Apol. , epist. 21 , 1. IV ; — epist. i, 1. 1; epist. 3, 1. VIII.

(2) Saint Zosime , pape , epist. 28.

(3) DeGlor. Confessée 34-3H.

rable (1), doive paraître étonnant à cette époque , et quoiqu'il fût même contraire aux décrets de l'Église (2), il est bon de faire souvenir que , dans les premiers siècles , les évêqucs des grandes villes (civitates) envoyaient dans les petites villes et dans les bourgs éloignés de deux ou trois journées de leurs sièges , des coévéques , qui étaient des prélats qui leur étaient inférieurs , quoiqu'ils eussent également le caractère épiscopal, et qu'ils remplissent les fonctions d'évêques.

Ces coévéques donnaient la confirmation, ordonnaient des lecteurs et des exorcistes dans les villages ; ils établissaient des ministres d'un rang plus élevé dans les bourgs et dans les petites villes. Saint Sidoine les nomme antistites (3); les Gapitulaires, villani episcopi, et le dix-neuvième canon du concile d'Arles, évêques voyageurs (4). Ils étaient d'un grand secours aux évêques pour la propagation de la foi , et d'un notable soulagement dans leurs travaux. Selon toute probabilité les premiers de ces prélats qu'on a qualifiés d' évêques des Vélaunes , n'étaient que des coévéques ou coadjuteurs des évêques d'Auvergne qui les envoyaient administrer cette partie de leur vaste diocèse ; tels durent être saint Georges et quelques-uns de ses successeurs, peut-être même jusqu'à la translation du siège épiscopal dans la ville d'Anis.

On conjecture, avec assez d'apparence, que les principaux habitants du Yelay, ayant ressenti les fruits de la présence de ces prélats amovibles dans leur pays, et des efforts qu'ils faisaient pour y déraciner le paganisme , voulurent avoir des évêques en titre pour achever de détruire

(1) Nous examinerons plus tard dans la vie de saint Vosy ce que pouvaient être les villes de Ruessio et tfAnicium à l'époque de la translation du siège épiscopal dans cette dernière ville.

(2) Non oportetinvHlulia episcopoa cqnstitm. (Conc. Laod., cun. 57, ann. 320.)

(3) L. IV, ép. 6 et 11.

(4) « 19. On doit donner aux évêques voyageurs un lieu pour offrir le saint sacrilice. »

l'idolâtrie , qui conserva longtemps de nombreux sectateurs dans cette province , qui était alors sous la dépendance spirituelle de l'évêque d'Auvergne. Mais ce prélat ne pouvait consentir à l'érection de cet évêché, parce que les saints décrets des conciles défendaient d'en instituer dans les petites villes (1). Par suite de cette opposition , les nobles du pays s' étant adressés directement au Saint-Siège , obtinrent l'institution qu'ils demandaient , et depuis lors , le siège du Velay, qui fut transféré dans la ville d'Anis ( Anicium , le Puy ) , n'a relevé que de Rome , et n'avait pas autrefois d'autre métropolitain que le Pape.

Cette opinion nous a paru la plus vraisemblable , quoiqu'elle ne soit pas celle des deux historiens de l'Église du Velay (2). Nous sommes du nombre de ceux qui croient que l'on peut fort bien faire accorder la science avec la religion, dépouillée de tout le merveilleux de la légende, sans pour cela prétendre mettre des bornes à ce pouvoir miraculeux dont Jésus-Christ avait investi les apôtres et leurs disciples ; et s'il était permis , pour faire adopter la foi , de la nourrir de prodiges , on devrait avoir soin , comme le disait saint Grégoire-le-Grand , d'en écarter au moins les choses qui pourraient paraître absurdes.

Nous sommes bien éloignés de ranger dans ce nombre la tradition qui rapporte le prodige qui donna naissance au projet d'élever un temple sur le mont Anis à la Mère de Dieu , quelque merveilleuse qu'elle puisse paraître. Il nous a semblé que du moment qu'un fait miraculeux est constaté , tout esprit sage ne peut lui refuser sans inconséquence son assentiment.

(1) Liccntia danda non est ordinandi episcopum mit in vico aliquo , mit in modica civitatc, cui sufficit unus presbyter, ne vilcscat nomen episcopiet auctoritas. (Conc. Sardic, can. 6,ann. 346).

(2) Théodore et Odo de Gissey , historiens peu corrects et fort crédules. Notre opinion est également celle du savant P. Caillau , prêtre de la Miséricorde.

Un miracle est un événement contraire aux lois existantes de la nature, telles qu'il nous est permis de les connaître : un miracle que nous pourrions expliquer par ces mêmes lois ne serait donc plus un miracle , ce Serait un fait naturel,

Voici comment on raconte, depuis un temps immémorial , le fait miraculeux qui fit connaître à saint Georges la pensée céleste qui lui enjoignait de faire élever un temple à la Vierge sur le sommet du mont Anis, au pied duquel est située la ville du Puy.

« Une veuve de qualité, chrétienne et habitant dans le voisinage de la capitale des Vélaunes fVelavi urbs), était affligée d'une fièvre quarte qui ne lui laissait aucun repos, lorsqu'au milieu de la nuit elle entendit une voix qui lui disait : « Levez-vous, ma fille, de ce lieu où vous avez » passé tant de nuits cruelles, et rendez-vous au plus tôt » sur le mont Anis , car c'est là que je veux vous délivrer » de vos douleurs. » A peine le jour avait paru , qu'elle se fait porter au lieu désigné ; une pierre large et carrée, qui semblait servir de marche à un rocher taillé en forme d'autel , se présente à ses regards (1) ; elle veut s'y reposer un moment; ses domestiques sont congédiés; son esprit travaille à se recueillir; lout à coup un doux sommeil s'empare de ses sens , et , dans cet assoupissement mystérieux , elle voit paraître, au milieu d'une troupe d'anges, une femme toute rayonnante de lumières et ornée de magnifiques vêtements. A ce spectacle elle se trouble , l'admiration la transporte ; mais peu à peu la surprise s'évanouit pour faire place à la confiance. Elle ose demander à l'un de ces purs esprits le nom de cette grande dame , et l'ange lui apprend que c'est la Mère du Sauveur du monde , qui

(1) Cette pierre a été conservée , et est devenue, dans les siècles suivants, l'instrument d'un giand nombre de guérisons miraculeuses.

a choisi particulièrement ce lieu pour être le centre des merveilles de sa miséricorde , et qu'afin qu'elle ne prenne pas pour un songe ce qui se passe sous ses yeux , la guéri son qu'elle désirait lui était accordée. Aussitôt la vision disparaît et laisse , au grand étonnement de tous , la malade dans un état parfait de force et de santé.

» Saint Georges , averti de cet événement miraculeux , se ha te d'accourir au lieu du prodige , et par un prodige nouveau , il le trouve couvert de neige , quoique à cette époque de l'année (on était au mois de juillet) on en vît à peine quelques restes sur la cime des plus hautes montagnes.

» Un cerf, effrayé à son approche, s'élance d'une course rapide et marque par ses pas le circuit d'une église , dont le prélat, inspiré d'en haut, prédit alors la future gloire. Cet espace désigné lui paraissant sacré, il ordonna de l'entourer d'une haie de ronces et d'épines , afin d'en empêcher la profanation , jusqu'à ce qu'il ait pu faire élever dans ce lieu un sanctuaire à la Reine des anges (1). »

Cette histoire merveilleuse n'est point unique dans les annales des nombreux miracles opérés pour nous faire connaître la toute-puissance de l'auteur du christianisme. La même chose arriva à Rome, lorsqu'un sénateur, appelé Jean, et sa femme, voulurent faire bâtir sur le mont Esquilin la basilique qui porte encore le nom de Notre-Damedes-Neiges. On trouve à peu près le même récit à l'occasion de la fondation de l'église de Sainte-Croix d'Orléans, et de celle qui fut bâlie par saint Flour sur le mont Indiciat, en Auvergne.

Saint Georges se disposait à accomplir les ordres du Ciel, lorsque Dieu l'appela au séjour des élus pour y recevoir la

(l) Les Gloire* de A'.-D. du Piiy, p. 20 et suiv. — OdodeGissey, le P. Branche. Voyez au sixième siècle dans la vie de saint Vosy , la suite du récit de la fondation de N.-D. du l'uy. — Voyez sur le symbolisme du cerf , Appendice, n XVI.

186 histoire de l'église d'ai veugne.

récompense de ses vertus. Il mourut le 10 de novembre , dans les dernières années du quatrième siècle ou au commencement du cinquième. Il fut enterré , suivant le martyrologe du Puy, dans l'église de Notre-Dame de la capitale des Vélaunes , qu'il avait fait bâtir.

Durand de Saint-Pourçain , soixante-troisième évêque du Puy, fixa, en l'année 1330, la fête de saint Georges, dans son diocèse , au 23° jour du mois de mai.

Voici ce que nous avons pu recueillir de plus authentique sur le culte et les reliques de saint Georges.

C'est sans doute le respect des habitants du Velay pour leur premier évêque , qui les porta à graver autrefois sur leurs monnaies son effigie avec cette inscription : S. Georgius Vellaviœ protoprœsul ; du moins , on voit encore au musée de la ville du Puy, une médaille ou pièce de monnaie de cette espèce , la seule peut-être qui existe aujourd'hui.

Au rapport de Bernard de la Guionie, auteur assez crédule et dont les ouvrages , comme ceux des auteurs de son temps , sont dénués de toute espèce de critique , « saint » Georges fut inhumé dans une église qu'il avait dédiée lui- » même à la très-sainte Vierge, dans la ville dite Vetula ou » l'Ancienne (aujourd'hui Saint-Paulien). Dans la suite des » temps , le corps de saint Georges fut transféré , dit-on, de » Saint-Paulien au Puy par un évêque de cette dernière » ville , appelé Norbert , frère d'un comte de Poitiers , duc » d'Aquitaine , et fut placé dans une certaine église appelée » de son nom Saint-Georges. Les chanoines de cette même » église assurent que ses os sont dans un tombeau de pierre » situé derrière l'autel; ils lisent et montrent un écrit con- » tenant la relation de cette translation , et on en fait la » fête avec pompe le xi des calendes de janvier. Cepen- » dant l'ancien tombeau de saint Georges est resté à Saint- » Paulien ; on le voit encore élevé de terre près de l'autel ,

» et il est vénéré par le peuple , qui y obtient des guéri- » sons (1). »

L'évêque du Puy dont parle l'auteur du Miroir des Saints , vivait au neuvième siècle. Denis de Sainte-Marthe , qui le surnomme , dans la Gallia christiana, Norbert de Poitiers , le place vers l'an 880. Ce Norbert ayant eu pour compétiteur, dans sa promotion au siège du Puy, l'abbé Vital , frère du vicomte de Polignac , élu de son côté par plusieurs pour le même siège , se vit inquiété par le vicomte , et , pour le bien de la paix , il fit un traité avec lui et lui céda la ville de Saint-Paulien , à condition cependant qu'on en retirerait auparavant les corps de saint Georges et de saint Marcellin , qui seraient transportés au Puy, ce qui fut consenti par le vicomte et exécuté paisiblement (2). On composa à cette occasion une prose que le chapitre de Saint-Georges chantait autrefois, le jour de la fête du saint, et qui rappelait ces circonstances historiques :

Demum pace confirmata Urbs Vetula sibi data Fuit, et tune quoque facta Translatio sancti Georgii, Ab urbe prœnominata.

> Ce fut apparemment ce même Norbert qui reçut au Puy les reliques de saint Hilaire de Poitiers , car un comte de cette ville , dont le frère était évêque du Puy , craignant que les Normands ne détruisissent le corps de ce saint docteur , l'envoya au Puy, dont la position lui donnait sans doute plus d'espérance de le conserver.

La grande dévotion de l'évêque du Puy pour cet illustre défenseur de la foi , le porta à placer ses ossements avec

(1) Bernardi Guidonis Spéculum Sanctorum, part. I.

(2) Mabillon, 1. 11, p. 695, InstrumentumdeÂssertione tumuli beati Georyii, ami. 1428.

ceux de saint Georges dans l'église de ce nom; du moins on les y trouva dans le même tombeau , l'an 1162 , lorsque Pierre IV, évêque du Puy, fit ouvrir ce tombeau, placé alors derrière l'autel. Avec, les reliques de ces deux saints , on trouva deux tablettes de marbre, dont fune portait cette inscription : Hic requiescunt membra sancti ac gloriosissimi Georgii, episcopi ; et l'autre , celle-ci : Hic requiescunt membra sancti ac gloriosissimi Hilarii , Pictaviensis episcopi. L'évêque mit ces reliques dans une châsse de bois garnie de fer, qu'il déposa dans le tombeau de pierre , avec un acte sur parchemin , muni de son sceau , relatant les principales circonstances de cette reconnaissance. Guillaume de Ghalencon, soixante-sixième évêque du Puy, fit ouvrir de nouveau le tombeau de saint Georges en 1428, et dressa un acte de cette ouverture (1).

Depuis ce temps , nous ne voyons plus de translation de ces saintes reliques, jusqu'à celle qui eut lieu in 1655 , à la demande de M. Olier, fondateur du séminaire de Saint-Sulpice , à Paris , el alors curé de l'église de Saint-Georges du Puy. On trouva dans l'autel de saint Georges un grand coffre divisé en trois parties : dans l'une était le corps de saint Georges tout entier, c'est-à-dire tous les os, avec une petite table de marbre , où était cette inscription en latin : Ici reposent les os du glorieux saint Georges, premier évêque du Velay. Dans la seconde partie, on trouva le corps de saint Hilaire , à la réserve des divers os qui manquaient ; dans la troisième , étaient les linges dans lesquels ces corps étaient enveloppés, lorsque l'évêque du Puy avait fait, cinq cents ans auparavant , l'ouverture de l'autel.

Le corps de saint Georges et celui de saint Hilaire, conservés depuis si longtemps dans cette église, ont été profanés et dispersés pendant la première révolution (1793).

(i) Gall. Christ., t. H, col. 688, p. 693.

On possède cependant encore , à Poitiers , deux ossements de saint Hilaire et un de saint Georges, qui furent donnés en 1657 aux députés du chapitre de Saint-Hilaire ; il est même à remarquer que l'ossement de saint Georges , qu'on joignit par générosité aux reliques de saint Hilaire , est la relique la plus considérable qu'on connaisse aujourd'hui de cet apôtre du Velay.

On ne sait absolument rien des successeurs de saint Georges sur le siège épiscopal du Velay, que ce que l'on trouve dans les anciens bréviaires du Puy, dans lesquels Odo de Gissey et le P. Branche ont copié tout ce qu'ils en racontent. Le second des évêques du Velay fut Macaire , dont on ne connaît que le nom , et le troisième , saint Marcellin , prélat orné de grandes vertus , auquel on attribue beaucoup de miracles. Il mourut environ quatorze ans après saint Georges, dans les premières années du cinquième siècle, et fut enterré dans l'église, alors cathédrale de Ruessio. Ses reliques ont été transportées depuis à Monistrol, sous le règne de Charles-le-Chauve , par les soins de Norbert de Poitiers, dont nous avons parlé précédemment. Un autre évêque du Puy, Bernard de Gastanet , prélat d'un grand mérite, fonda , en 1309 , une collégiale de treize chanoines, dans cette même église de Monistrol, pour célébrer l'office devant les reliques de saint Marcellin, qui a toujours été en grande réputation de sainteté dans le Velay. Sa fête se célèbre le vu des ides de juin (7 juin).

Le silence que garde saint Grégoire de Tours sur le commencement de l'Église du Velay, est d'autant plus surprenant, que ce pays était alors compris dans l'Auvergne, patrie de cet historien. Ce silence nous confirme dans l'opinion que l'évêché du Velay n'existait que depuis très-peu de temps comme évêché indépendant de celui d'Auvergne dont il n'avait été jusque-là qu'une succursale.

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DE L'ÉGLISE SOUS CONSTANTIN LE GRAND ET JUSQU'A LA FIN DU QUATRIÈME SIÈCLE.

vant Constantin le Christianisme n'était qu'une grande communauté dans la société d'alors, dont elle forma longtemps la minorité . communauté doonl l'existence était illicite aux yeux de cette société , tant sous le rapport temporel que sous le rapport religieux. La loi du Christ , la loi qui commande la charité , la chasteté , la tempérance , l'amour du prochain , le mépris des richesses , était l'opposé de la loi païenne, qui avait conduit l'homme aux dernières limites

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de l'égoïsme et du sensualisme , loi personnifiée dans des dieux, emblèmes de tous les vices de la nature humaine , sans en représenter les vertus. Avec Constantin les rôles changèrent : le Christianisme devint la société elle-même , et le paganisme ne fut plus qu'une minorité factieuse en opposition avec la religion et les mœurs de la majorité.

La conversion de Constantin eut d'immenses résultats pour le bonheur du monde. Avant lui , la religion grandissait toujours , il est vrai , malgré les persécutions; mais tous les hommes ne sont pas nés pour le martyre , et, de longtemps , le monde n'eût été complètement chrétien , si toujours, en s'enrôlant sous les drapeaux de Jésus-Christ, on n'eût eu que la perspective des supplices et de la mort. La crainte eût enchaîné bien des convictions. Mais aussitôt que le monde eut la liberté de devenir chrétien , il assiégea les parvis de l'Église , et l'idolâtrie n'eut plus de refuge qu'au fond des villages , où bientôt même elle vit détruire son empire.

Eusèbe nous a redit avec bonheur l'allégresse de l'Église, lorsque , après d'aussi longues souffrances , elle eut l'indicible joie de voir tant de nouveaux enfants se presser autour d'elle et célébrer en liberté les saints mystères dans les temples rendus au culte du vrai Dieu.

« Que nous sommes heureux , s'écrie le pieux historien , de voir ces lieux , dévastés naguère , désolés comme après un long pillage , reprendre une vie nouvelle , de voir les temples du Seigneur sortir de leurs ruines , se relever plus grands et décorés avec plus de magnificence !

» Les consécrations de ces nouvelles églises , les assemblées fréquentes des évêques , le concours des pèlerins qui viennent des lieux les plus éloignés, l'amour qui règne entre les peuples divers, la sainte harmonie qui existe entre tous les membres du corps du Christ , qui vivent du même esprit , possèdent le même zèle pour la foi , et chan-

tent les mêmes louanges au Seigneur : tel est le spectacle magnifique que nous avons sous les yeux. Les chefs de l'Église et les fidèles rivalisent de zèle , les uns pour s'acquitter parfaitement de leur ministère, administrer les mystères divins , pour unir le chant des psaumes et des hymnes aux cérémonies mystiques , aux mystérieux symboles de la passion du Sauveur ; les autres louant Dieu de tout leur cœur et lui rendant grâces comme à l'auteur de tout bien (1). »

Nous n'avons cité qu'en partie ce magnifique passage d'Eusèbe , aussi intéressant par l'harmonie du style , que sous le rapport liturgique et dogmatique, car il nous donne l'idée des fonctions du clergé des premiers siècles, qui étaient, comme aujourd'hui, d'administrer les sacrements ou mystères , et de joindre à la célébration des symboles de la passion du Sauveur, dans le saint sacrifice de la Messe, les cérémonies et le chant des hymnes et des psaumes.

Mais le bonheur de l'Église ne fut pas de longue durée. Comme son divin chef , elle doit passer en faisant le bien , mais recevoir en même temps les insultes et les outrages ; seulement elle ne sera jamais anéantie, car Jésus-Christ lui a donné le privilège de l'immortalité. C'est un rocher inébranlable, contre lequel viendront toujours se briser les vagues impuissantes du vice et de l'erreur. Délivrée des bourreaux et des supplices , elle vit surgir de son sein même des ennemis plus dangereux encore , les hérétiques , qui se succédèrent sans interruption pendant bien des siècles, et firent d'incroyables efforts pour souiller de leurs doctrines humaines le dépôt des vérités divines , que l'Église doit remettre intact et pur, à la fin des siècles , au Dieu qui les lui a confiées.

(1) Eusèbe, Hist Sacr.

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L'anathème prononcé sur les Donalistes donna lieu au concile d'Arles, où l'on voit réunis pour la première fois les évoques des Gaules avec ceux d'une partie de la chrétienté. Dans ce concile, l'Église des Gaules, déjà si belle et si pure aux yeux du monde chrétien , et que les hérétiques eux-mêmes choisissaient pour arbitre, se mit à corriger, suivant les règlements qu'elle fit dans cette occasion , les rares abus qui pouvaient ternir un peu son éclat. Elle se préparait ainsi , sous l'inspiration de Dieu , à soutenir glorieusement la lutte que bientôt une hérésie puissante allait engager contre l'Église entière.

Nous voulons parler de l'arianisme, qui est l'hérésie dans toute son essence ; ce n'est peut-être pas toujours le point d'où elle part , mais c'est nécessairement le point où elle arrive ; car en détruisant la croyance de la divinité de Jésus-Christ , médiateur et rédempteur, qui est non-seulement la base de la foi, mais encore celle cle l'Église, on arrive tout ensemble à la négation du christianisme et au renversement de la société chrétienne.

Il ne fut d'abord question, entre l'Église et l'arianisme, que de la consubstantialité du Père et du Fils; mais un peu plus tard , la question s'étendit à la troisième personne de la sainte Trinité. Une fois admis que le Père seul a l'essence divine ou est seul Dieu, il s'ensuit que le Saint- Esprit n'est pas plus Dieu que le Fils. Ce fut Macédonius qui tira cette conclusion : il ne fut qtfun Arien conséquent. Aussi l'arianisme fut-il la plus rude épreuve que soutint l'Église, depuis qu'elle siégeait sur le trône des Césars. Néanmoins, c'est à cette épouvantable hérésie que nous sommes redevables de la profession de foi sublime de trois cent dix-huit évêques rassemblés au concile de Nicée ( année 325 ) , qui condamna l'arianisme ; profession de foi que les Chrétiens répètent, après quinze siècles, sur toute la surface du globe;- symbole qui expliquait celui dont les t. i. 13

Apôtres et leurs disciples se servaient comme d'un mot d'ordre pour se reconnaître; monument inattaquable, contre lequel sont venues échouer depuis longtemps toutes les tentatives de l'erreur. L'Apôtre avait donc raison de dire : Oportet hœreses esse , il faut qu'il y ait des hérésies.

Pendant tout le temps que dura l'arianisme, qui ne fut réellement éteint qu'au sixième siècle, les évêques des Gaules se maintinrent constamment dans la vraie foi , quoique persécutés par les empereurs qui favorisèrent cette grande hérésie.

Protégé par les courtisans et les hommes du pouvoir, l'arianisme parut un instant l'emporter; il monta sur le trône avec Constance et Valons , et Rome même fut obligée d'accepter de la main des Ariens un évêque hérétique , durant l'exil du pape Libère. Quoique tout fît présumer le triomphe prochain de l'hérésie , la fermeté des évêques gaulois ne se démentit pas. Nous en trouvons la preuve dans les lettres qu'ils adressèrent, en 357, à saint Hilaire , évêque de Poitiers , banni par Constance , à la suite du concile de Béziers , avec Rhodane, évêque de Toulouse. Ces lettres étaient envoyées par les évêques de la Germanie, de la Belgique, de l'Aquitaine, de la Lyonnaise, par l'Église de Toulouse, et même par les évêques d'Angleterre. Le bruit de la fermeté des prélats de l'Occident se répandit clans l'Orient et y ranima la vigueur de ceux qui n'étaient point encore entièrement corrompus par le poison de l'arianisme. Nous verrons plus tard comment cette haine profonde des évêques gallican contribua puissamment à favoriser l'établissement des Francs dans la Gaule.

Lorsque Constantin mourut , il y avait 337 ans que l'avènement du christianisme avait été salué par l'adoration de pauvres bergers dans l'étable de Bethléem. Cet empereur le laissa sur le trône du monde , et désormais il pouvait se croire invulnérable contre les attaques de ses ennemis. Mais

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ce qui prouve le peu de confiance qu'on doit placer dans l'appui des puissances du monde, c'est la persécution d'une nouvelle espèce qu'eut bientôt à souffrir la religion de la part d'un des successeurs de Constantin.

Julien , son neveu , auquel le surnom d'Apostat a imprimé une taclie ineffaçable, parvenu à l'empire après la défaite et la mort de Constance , se posa bientôt en restaurateur des faux dieux , et fit aux Chrétiens une guerre plus dangereuse, parce qu'elle était plus perfide, par les moyens qu'il employa pour les corrompre , que ne l'avaient été les persécutions suscitées par les édits de Dèce et de Dioclétien.

Quoiqu'il y ait des circonstances dans l'histoire de Julien et des parties dans son caractère, qui pourraient peut-être gagner à être examinées à la lumière d'une sévère critique, c'est principalement à son intolérance , à sa haine effrénée contre le christianisme , qu'il doit l'enthousiasme dont il a été l'objet de la part des philosophes du dernier siècle et des rationalistes de celui-ci. 11 était tout simple que ses continuateurs dans le projet d'écraser V infâme , lui accordassent des vertus qu'il n'avait pas , pour donner plus de crédit à leur opinion et plus d'autorité à leur secte. Julien fut le héros de Voltaire , qui l'appelait le second des hommes. En méditant sur l'histoire de cet apostat, on ne s'étonnera pas de la prédilection qu'avait pour lui le patriarche de la philosophie moderne.

11 y avait plus d'un rapport de caractère et de destination entre ces deux hommes , les deux ennemis les plus violents que l'enfer ail suscités contre le Christ. C'est le même cynisme , la même mauvaise foi dans le sophisme , la même grossièreté dans l'injure. Aussi cet homme , que la religion réprouve comme un misérable apostat, est-il assimilé à Marc-Aurèle par les voltairiens de notre siècle, ce qui n'empêche pas de démêler, à travers les panégyriques intéressés des sophistes , les vérités historiques qu'ils ont al-

térées à dessein pour flatter leur idole et tromper l'avenir.

Le christianisme résista à la persécution du paganisme philosophique de ce jongleur couronné , comme il avait résisté à toutes les persécutions du paganisme populaire ; le Galiléen n'y perdit pas un autel , et l'Église y gagna une force nouvelle et quelques martyrs.

Déjà même, avant la fin du siècle , Théodose-le-Grand le Trajan chrétien, avait rendu avec éclat à la religion du Christ sa puissance et son rang.

Dès ce moment , on vit s'accomplir sans obstacle la plus mémorable révolution de l'ordre social , et le prince , qui la favorisait de tout son pouvoir, se mettre à la tête des idées de son temps , et marcher avec fermeté dans le même sens où marchait l'espèce humaine.