Capitulaires relatifs aux choses ecclésiastiques

n parait qu'une grande négligence s'était introduite dans l'admi-

* Vid. êup. p. 141. note 1, et III Tur., can. 21, 68 ; III Gabillon., can. 9, 10.

3 Admonit. ad Pnnbyt., apud Slnn., op. cit, t. ii, p. 253. ( Vid* etittm Caplt. Aquisgran., c. 65.)

s Caplt. TheodoDisv1H.,apud8lnii.,p 256.

^nRein., can. 3,4« 5.

K On entend par choses ecclésiastiques : 1.* les choses spirituelles qui servent immédiatement au salut des âmes, comme les sacrements; 2,* les clioses sacrées ou ayant reçu , par la consécration, une destlnaUon religieuse , comme les Tases sacrés, les églises , les saintes bulles , etc. , etc. ; S.*" lesMeus tempareis ou retenus apparunaot 2t l'ËgUse. Nous suitons cette classiflcatloo adoptée par plaaieun

DB l'^GLISB DB rEÂNCB. 445

nistration da sacrement de baptême. Le concile d'Aix-la-Chapelle ordonne aux évéques de veiller à ce que les prêtres administrent le baptême catholique ^ et les Pères du concile de Reims crurent nécessaire de se £Eure relire tout ce qui avait rapport au baptistère et aux catéchumènes^ afin de bien comprendre tout ce qui devait être observé dans Tadministration du baptême ^

a Les évêques , dit le concile de Tours '^ sont obligés d'avoir beaucoup de sollicitude pour apprendre à leurs prêtres tout ce qui concerne le sacrement de baptême , ce qu'il faut y professer, ce à quoi il Csiut renoncer : on doit renoncer au démon , à toutes ses œuvres, à toutes ses pompes. On entend par les œuvres du démon , les homicides, les fornications, les adultères, l'ivresse et beaucoup d'autres actions semblables que le démon inspire avant qu'on ne les fasse. Les pompes du démon sont : l'orgueil, la jactance, la vanité, la vaine gloire, le faste et beaucoup d'autres péchés dont ceux-ci sont le principe. »

Défense était Mie aux prêtres d'administrer le baptême en d'autres temps que ceux qui avaient été déterminés par les canons, c'est-à-dire à P&que et à la Pentecôte, hors le cas de nécessité où tout prêtre devait le donner partout où il se trouvait et le plus promptement possible '. Le baptême imposait au parrain l'obligation de veiller à l'éducation chrétienne de son filleul * et produisait , pour le mariage, des empêchements dont parle ainsi le concile de Mayence ' : « Que personne ne lève des fonts du baptême son fils ou sa fille , n'épouse sa filleule ou sa commère ni celle dont il aurait conduit le fils ou la fille à la confirmation. Si de telles alliances ont été faites, qu'elles soient annulées. »

n parait qu'à cette époque on avait des parrains pour la confirmation et que ce sacrement donnait lieu à une parenté spirituelle comme le baptême *.

caoonisteSf pour exposer la législation de Gharlemagne sur les choses Kclêsia»tkpies.

* Cap. Aqulsgran., c 70; n Reiii.,caiL 7. « m Tut., can. 18 \ VI Conc ArelaL, c S.

» Caplt. Episcop., c 10, ll;apudSinii.^'t. n, p. 250; CapiUTheodulf., cl7; AdmoDiL Carol. ad PresbyU, c 10.

* GoDc Mogant , can. 67* S|Ntf.,ean.55.

* Cetteparait«apoiireièt«daMtoteptéBe, der«Ddit Ulldte foiagedo

ui. *•

ÎU Himotat

Lei étéques étaietit tetius de visiter à cerfadnes époques leun dioeèsea pour administrer la confirmation ^ , et ce sacrement ne pouvait jamais être réitéré *•

On trouve dans les Capituiaires de Chariemagne et dans les canons des conciles qu'il fit assembler, de nombreux règlements sur le sacrement de pénitence. Nous lisons dans le capitulaire de^ évéquet * : c Que tous les prêtres indiquent avec une très grande diligence une digne pénitence à tous ceux qui viendront leur confesser leurs péchés. »

Afin d'indiquer aux pécheurs des pénitences proportionnées à leurs crimes et conformes aux canons, les prêtres devaient connaître leur pénitentiel et s'instruire de la manière dont il fellait entendre les confessions *. C'était pour eux une obligation de conrnaître les vices ^ afin de juger sainement des péchés des pénitents et des peines qu'ils méritaient, s'ils devaient &ire pénitence publiquement * ou en secret.

La pénitence publique était tombée en désuétude pendant l'époque de décadence par laquelle PÉglise avait passé. Chariemagne la tî§tablit, et le troisième condle de Châlons * ordonne d'en appeler à son autorité pour y forcer ceux qui s'y refuseraient. Il ne sera pas sans utilité de rapporter plusieurs décrets qui furent adoptés sur la confession dans ce concile qui se tint au commencement du IX.* siècle '•

« Nous avons remaiNpié un abus qui doit être corrigé , c*est que

mariage. Voilà pourquoi 11 éuii défendu aui père et mère de tenir les enfants Suf les fouU du baptême. Le troisième concile de Châlons (can. 51 ) nous apprend que des femmes présentaient leurs enfanU à la oonOrmatlon « afin qu*U y eût pm* rente spirituelle entre eux et leurs maris dont elles eussent voulu se séparer. La concile condamne ces femmes à la pénitence pour toute leur vie et défend de les séparer de leurs maris.

4 m GabUloo., oan. 54.

s Ibid.^ ctn. 27.

s Gaptt EplscopM c. ai ; apud Slrm., p. Isl.

4 Admonlt CaroU Magn., c 4 ; U Conc Rem., can. 12 ; lll Tur., can« 22«

iUITur.^can. 13,16,31.

• m CablUon., can. 25 ; VI Conc Ârelat., c 26.

7 ibid,^ can. 32, 33, 34i 35, 36, 38. — On sait que les protesunts et les Incrë- Mes dMtteal lUM dMi pMiirieu* à l« )pi««Htof Mtiif«Mi di ta I

DB l'bOLISB DB TRàNCB. Î t*J

pludetirs ne découvrent pas entlèi'ettient létirt péchés lorsqu'ils Tiennent se confesser. L'homme étant composé de deut substances, de l'ame et du corps , il pèche tantôt par le mouvement de l'esprit , tantdt par une suite de la fragilité de la chair; il faut donc soigneusement rechercher ces deux espèces de péchés afin d'en fkire une confession entière , et d'accuser au confesseur les péchés que l'on a commis par rapport aux huit vices prindpaux dont il est si difiBcile de se garantir en cette vie : la haine, l'envie, l'orgueil et toutes les autres pestes de l'ame , la blessent d'autant plus dangereusement qu'elles s'y introduisent plus subtilement.

» QuelquesHuns disent que l'on doit seulement confesser ses pé^ chés à Dieu * , d'autres qu'il faut les confesser aux prêtres. Ces deux confessions se pratiquent dans l'Église avec un grand fhilt. n est bon de confesser ses péchés à Dieu qui est le seul qui remette les péchés, et de lui dire avec David : « Je vous ai fait connaître D mon péché et je n'ai point caché mon injustice. J'ai dit : je con- D fesserai contre moi mes injustices au Seigneur, et vous^ A moi! » Dieu , vous m'avez remis l'impiété de ma faute. » Mais il fkut en même temps que nous nous confessions mutuellement nos péchés, comme le dit l'Âpdtre , et que nous priions les uns pour les autres afin que nous soyons sauvés. La confession faite à Dieu ^ eSace les péchés, et celle &ite au prêtre apprend comment on doit s'en coi^ riger. Dieu, qui est l'auteur du salut et de la santé, les donne souvent par une opération insensible de sa puissance et souvent par les soins du médedn.

9 Or, suivant TApAtre, 11 n'y a pas en Dieujd'acception de per-^ sonnes; on doit donc éviter de se laisser guider par une injuste préférence dans tous les jugements , mais particuUèrement quand il s'agit du jugement de la pénitence. Aucun prêtre ne doit écouter la prévention ou la faveur; ses guides dans l'application de la pénitence sont les saints canons^ l'Écriture-Sainte, la coutume de l'Église. Les médecins des corps ne varient pas leurs remèdes en jEaiveur des personnes, à plus forte raison les médecins des âmes.

4 L'erMOr ém jmHestBnts n^est pas de leur Intention et a été de tout tétnp^ opposée au sentiiiieot de l'Église , qdl recomiMt que la confession faite â Dieu est absolument nécessaire pour la rémission des péchés, mais reeonnalt aussi la confession faite au prêtre comme une condition nécessaire à la rémiflaion dw péeli€s dans les cas ordinaires.

«C'est-JHUrelssdlfpMliioM 4a atmi sant Im^m^m 1«* pééhés m tmleaf Jamais remis.

148 HISTOIRB

n Beaucoup cependaut, on ne peut le dire sans douleur, ne Toient pas tant, dans la pénitence, la rémission des péchés que Tacquittement d'un temps qui leur a été prescrit. Si on leur interdit Tusage de la viande et du vin, ils se contentent de changer de nourriture sans changer de volonté, et n'en vivent pas moins délicieusement. Cependant, celui-là seul se prive véritablement qui ne se contente pas de s'interdire certaineschoses,maiss'interditabsolument les jouissances des sens.

» Nous ne devons pas oublier de noter qu'il 8*en trouve qui pèchent à plaisir, sous prétexte qu'en &isant d'abondantes aumônes ib jouiront de l'impunité; qu'ils sachent bien qne les péchés que l'on commet à plaisir, pour les racheter par des aumônes, ne sont pas remis par elles *.

D Dans les pénitences qu'ils auront à imposer , les prêtres suivront les anciens canons, l'autorité des Saintes-Écritures, la coutume de l'Église, et non ces petits livres qu'on nomme pémtentielSj dont les erreurs sont certaines et les auteurs incertains. »

Sans doute que ces petits livres avaient été composés par des personnes sans mission, dans le but d'adoucir des pénitences auxquelles on ne voulait se soumettre qne difficilement; ils étaient cause de beaucoup d'erreurs, d^un relâchement lamentable dans la discipline; c'est pourquoi les évéques les interdirent. Les Pères du concile de Tours f avaient arrêté que les évéques fixeraient , dans un plaid général, le pénitentiel qu'on devrait suivre.

Théodulf, dans son Capitulaire *, parle ainsi de la pénitence : « Tous les jours, dans nos prières, une fois, deux fus, le plus souvent possible, nous devons confesser nos péchés à Dieu. La confession que nous faisons aux prêtres nous est d'un grand secours par les conseils que nous y recevons, les salutaires pratiques de pénitence qui nous y sont imposées, et les prières que nous y fiiisons et que le prêtre fût pour nous \'f mais la confession que nous Msons à

4 Quoi qu'en aient dit certains sophistes, l'Église n'a Jamais enseigné que les péchés fussent remis par les aumônes et les donations faites aux Églises pour leur entretien et celui des clercs et des pauvres. Ces bonnes <BUfrss étaient recommandées avec raison, mais non comme moyen Infaillible de salut*

s m Tur., can. 32.

> Theod., Gaplt, e. 80, 31.

4 Le prêtre ne fait que communiquer, par l'absolution , le moyen de Justification ou le sicrement de pénltcoce* L» péeliés nesont remis et les grâces ne sont

DB L'iGUSR DB FRANCB. U9

Dieu nous aide en ce sens que plus nous nous souvenons de nos péchés, plus Dieu les oublie.

» On doit faire les confessions de tous les péchés commis en action ou en pensées. Les huit principaux vices dont personne ne peut être absolument pur sont : la gourmandise, l'impureté, la paresse ou l'abattement, Tavarice, la vaine gloire, l*envie, la colère, l'orgueil. Lors donc qu'on vient à confesse, on doit examiner avec soin comment et par quelle occasion on a commis le péché dont on vient s'accuser, et il faut que le prêtre impose une pénitence proportionnée au péché, persuade au pénitent de faire la confession même des péchés de pensées, lui nomme l'un après l'autre les huit vices prinpaux et reçoive ses aveux sur chacun d'eux. »

La confession était faite aux prêtres sous le secret le plus inviolable, et Charlemagne ayant entendu dire que certains prêtres de l'Austrie découvraient les voleurs d'après des révélations foites en confession et pour une somme d'argent, ordonna d'examiner si cette accusation était fondée ou non ^

Théodulf ' ne parle pas avec moins de sagesse de la sainte communion que de la pénitence.

«[ On avertira le peuple de ne pas s'approcher avec indifférence du très saint sacrement du corps et du sang du Seigneur, et de ne pas non plus trop s'en abstenir. Celui qui voudra en approcher aura soin, pendant un certain temps, de se priver des plaisirs même permis du mariage, de se purger de vices, d'omerson ame de vertus, de s'adonner à la prière, de faire l'aumône; après ces préparations, il apj)rochera de ce grand sacrement. De même qu'il est dangereux de le recevoir avec une conscience impure , de même on ne peut sans danger s'en abstenir trop long-temps. Il n'y a d'exceptés de la règle commune que les excommuniés, qui ne peuvent pas recevoir le corps du Seigneur, quand même ils le voudraient, excepté au temps qui a été fixé, et les religieux qui vivent saintement et communient presque tous les jours. »

accordées que par Dieu , qui ne donnera au sacrement son effet que si les dispositions du pénitent sont suffisantes. Le prêtre est Vinstrument et le sacrement le wufffen dont Dieu se sert pour Justifier l'homme.

* CapiL GaroL Magn., c 27; apud Sirm., p. 326.

STbeod.,CapiL,G. 6&*

IBO «I8T0IRB

n n'y ayait pus encore alors de règle généralement adoptée sor le nombre des communions qu'on devait faire chaque année; le concile de Chàlons s'exprime ainsi sur ce point ' :

« On usera de beaucoup de discrétion dans la réception du corps et du sang du Seigneur. D'un côté , il Caut prendre garde , en différant trop, de nuire à VamCy car le Seigneur a dit : « Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'Homme et si vous de buvez pas son sang, vous n'aurez pas la vie en vous a ; d'un autre côté, si on communiait sans discrétion , on aurait à craindre cette parole de TApôtre : a Celui qui mange et boit indignement, mange et boit son ju* » gement« x> Comme nous l'apprend le même Apôtre, l'homme doit d'abord s'éprouver et communier ensuite ; c'est4-dire, qu'il doit s'abstenir pendant quelques jours des œuvres de la chair, et puriâer son corps comme son ame pour se préparer à recevoir un si grand sacrement.

» Quelques-uns négligent de recevoir l'Eucharistie le jour de la Cène du Seigneur, cependant l'usage de l'Église est que tons les chrétiens la reçoivent ce jour^là , excepté ceux que de trop grands crimes en rendent indignes. L'Église même a coutume de réconcH lier les pénitents en ce jour, afln qu'ils puissent participer au sacrement du corps et du sang du Seigneur. »

Ainsi, quand les conciles et les plus saints évoques défendaient de s'approcher trop souvent de la sainte Eucharistie, ils n'entendaient pas qu'on pût s'en abstenir une année entière; ils voulaient seulement détruire un abus qui existait en plusieurs Églises, où l'on donnait indiscrètement la sainte communion mx enfants et à toutes les personnes qui assistaient à la messe'. Dans les premiers siècles chrétiens, cet usage existait; mais, sans vouloir déprécier injustement l'Église du ix.« siècle au profit de l'Église primitive', il est incontestable qu'elle était

* m CablUoD., can. 66, 67.

s m Tur., can. 19.

* Le MTant Fleury, dans son admiration bien légitime pour TÉgUse primitlfe a trop déprécié l'Église du moyen-âge qui ne lui ressemblait pas, en effet , sou» plusieurs rapports. LMdée de Fleury est Juste , mais un peu exagérée. UarchetU, son critique le plus décidé, était certainement loin de lui en appréclaUons historiques, n a eu raison d'atuquer razagéralloo de Fleury t mais nous le croyons au moins aussi exagéré en sens contraire.

DB l'bGLIW m 9IUNCB. IM

moias édifiante, et les étâqnei ne pouvaient aaiptemp ua usage saint et admirable en Iw-méme , mais qui avait dégénéré ea abus, à cause des vices trop fréquents parmi les fidèles.

La règle suivie le plus généralement, par rapport à la communion y semble avoir été de la fiaiire trois fois par an ^ Tbéodulf ' vou« lait que y dans son diocèse, on la fît plus souvent. Son ordonnance est très remarquable ; a Tous ceux qui ne sont pas excommuniés doivent recevoir les sacrements du corps et du sang de J.-C. tous lea dimanches de Carême, le jour de la Cène du Seigneur, le Vendredi- Saint, la veille de Pâques et le jour de la résurrection du Seigneur. » C'était en outre une obligation de recevoir la sainte communion en viatique lorsqu'on était atteint d'une maladie mortelle ',

On était aussi obligé de recevoir VEoctrëme-onction K a Sui-* vaut la parole de l'apôtre saint- Jacques, dit le concile de Châlons *, et conformément à l'enseignement des Pères, les malades doivent être oints par les prêtres avec de l'huile bénite par l'évéque. U ne faut pas peu estimer ce remède, qui peut guérir les langueurs de l'ame et du corps. »

Le sacrement de Y Ordre est celui sur lequel nous trouvons le plus de règlements dans les Capitulaires de Charlemagne et dans les canons des conciles assemblés sous son règne.

On avait négligé d'ordonner des évéques pour plusieurs Ëglises, et les revenus de ces Ëglises étaient perçus par certains bénéficier» qui portaient le nom d'évéques et se souciaient peu de recevoir la consécration épiscopalej un des premiers soins de Charlemagne fut de prescrire de conférer sans retard l'ordination aux évéques qui ne Tavaient pas reçue *•

Un autre abus existait par rapport aux ordinations des prêtres : des évéques, ignorant leurs droits, recevaient les clercs des autres et les ordonnaient ^ ; un grand nombre de clercs, mécontents des postes qui leur étaient assignés» erraient çà et là pour chercher fortune,

* m Tnr., can. SO.

s TheodiilC, Capit, e. 11.

s CaptL Episoop., c 31.

*iMd.^e. 24.

* m GabUL, can. 48.

* Caplu aon. 779, c, I ; ppiid Sivniu t» q, p. 85 ) Gaplt^ EiMwpLi * apud Slrm., p. 351.

T|Wif.,c 6, se.

183 HiSTonui

et venaient offrir leurs services à des évéques assez peu scrupuleux quelquefois pour les élever à des Ordres supérieurs , sans s'occuper s'ils avaient ou non des lettres de recommandation de leur propre évéque , ou sans prendre d'informations sur leur foi et leurs mœurs ^ , se contentant quelquefois de recevoir une somme d'ar. gent pour prix de l'ordination qu'ils leur conféraient '•

Pour obvier à ces abus, on les condamna, et on établit que Tévéque et les clercs ne pourraient changer de cité, qu'on n'ordonnerait aucun prêtre sans lui déterminer le lieu où il devrait se fixer pour exercer son ministère, et où il devrait rester jusqu'à la fin de sa vie *. Défense fut faite aux évéques d'élever un esclave à la cléricature sans le consentement du maître auquel cet esclave appartenait ^. U y avait encore des esclaves dans la société. Nous avons remarqué que l'Église n'abolit l'esclavage que progressivement et en propageant l'esprit de charité dans les cœurs ; mais leur condition s'était bien améliorée et ne ressemblait guère à celle des anciens esclaves sous le régime païen : les maîtres ne pouvaient plus les vendre sans témoins *, et l'Église les entourait d'une sollicitude qu'elle s'efforçait d'inspirer aux maîtres '. Comme l'ordination affranchissait l'esclave, il était juste de défendre à l'évéque de la lui conférer sans l'autorisation du maître.

L'Évéque ne pouvait élever au sacerdoce l'homme même le plus recommandable avant l'âge de trente ans ^ , et il lui était interdit de faire passer quelqu'un d'un titre moindre à un titre supérieur ' ; il devait, avant de procéder à l'ordination, fiûre venir l'ordinand dans sa maison épiscopale, et le retenir aussi long-temps qu'il était nécessaire pour connaître ses mœurs *.

Afin de mettre un terme aux ordinations simoniaques, on établit

* Caplt. Aquisgran., 3, 3; Conc Francof., c* S7 ; GaplU Excerpt., c 11, apud SIrm., p. 2/^6; Conc MoguuL, c. SI.

> CapiL Aqulagran. , c. 21.

s ibid,^ c 26,25; Conc. Francof., can. 7, 28; Gaplt. Episcop*,c 13.

* CapiU Aquisgran., c 23, 57 ; Conc. Francof., c. 23. i Caplt. annl 779, c 20.

s m Tur., can. 44, 40.

T Captt. Aquisgran., c 50; Conc Fïrancof., c. 60 ; ni Tur., can. 30.

s Conc. MogunU, can. 30 ; ni Ton, cao. ik*

9 m Tur., can. 12.

DB L'iOLMB DB PRANCB. 153

qne si une ordination était fiûte à prix d'argent, Tévéque qui l'aurait &ite serait déposé , aussi bien que celui qui aurait été ordonné *. € Tout prêtre, dit le concile de Tours ', qui aura obtenu une Église à prix d'argent sera déposé, d Le même concile déclare qu'il était contraire à l'usage d'être transféré dans TEglise pour laquelle un autre avait été légitimement ordonné *. Comme les translations devenaient plus nombreuses que dans les premiers siècles, on s'efforçait de guérir cette plaie, qui n'avait d'autre cause que l'ambition. C'était aussi par ambition que certains prêtres de petites villes se faisaient ordonner évêques * et s'improvisaient des diocèses, ou que des évêques se Cetisaient métropolitains. L'abus était grave et demandait des remèdes prompts et efficaces.

On ordonna donc à l'évêque de s'en tenir à l'Eglise pour laquelle il avait été ordonné, sous peine de déposition, et de ne s'en pas absenter plus de trois semaines de suite *. H devait s'y occuper à faire les ordinations et toutes les autres fonctions de son ministère , à poursuivre les clercs vagabonds , appelés à bon droit acéphales *, puisqu'ils n'avaient pas de chets et qu'ils ne songeaient qu'à satisfaire leurs passions ; l'évêque était tenu de les excommunier et même de les charger de chaînes au besoin ^. Ces clercs vagabonds étaient sans doute si nombreux, parce que des évêques imprudents en engageaient assez souvent dans les Ordres contre leur volonté. Le concile de Mayence défendit d'en ordonner à l'avenir, tout en maintenant les ordinations faites *. L'avarice était la cause de ces ordinations forcées. Le concile de Châlons * nous apprend que des évêques et des abbés , en vue d'un gain honteux , employaient les intrigues les plus avilissantes pour décider certaines personnes riches à se faire tonsurer et à leur abandonner leurs richesses. Il &ut avouer que plusieurs biens vinrent ainsi à l'Eglise illicite-

* Caplt Aquisgran., c 21.

3 III Tur., cao. 15.

> Ibid.

* C Aquisgran., G. 19; Conc. Francof., c 22. iFraiicof.,c61.

• Axif odi| , flans chef ou sans tête. Y Conc Mogunt,, eau. 32.

• Ibid.^ c 23.

*IIICabIUoo.,can. 7.

IM MMfonui

ment. Mais ce s^tit noe erreur ioooBtestâUe de prétendre qae les richesses de TE^ise eurent toutes cette honteuse origine. La plupart lui furent données librement par les rois, les seigneurs, et surtout par ces grands évoques qui abandonnaient le monde et se consacraient à Dieu avec tout oe qu'ils possédaient.

Les évéques ou abbés qui cherchaient à augmenter les biens de TEglise aux dépens de l'honneur clérical devaient être condamnés à la pénitence y suivant les Pères du concile de Chàlons qui ordonnèrent aussi que les biens usurpés seraient r^dus aux héritiers, et que ceux qui avaient été ordonnés contre leur gré resteraient dans rOrdre qu'ils avaient reçu. Cette dernière décinon nous semble étonnante et peu juste. On ne peut certunement contracter contre son gré des obligations aussi graves que les obligations déricales. Nous devons observer que c'est Tunique point sur lequel nous avons trouvé en dé&ut la sagesse des législateurs du ix.» siècle. Leurs autres règlements sont tous conformes à la plus pure discipline. Nous remarquons surtout leur exactitude et leur sagesse par rapport au mariage, sur lequel avaient gravement erré les évéques du siècle précédent.

« Une épouse, dit le capitulaire d''Aix-la-ChapeIle * , ayant été répudiée par son mari , ne peut en épouser un autre du vivant de ce mari qui ne peut pas non plus épouser une autre femme tant que la première vit. »

€ Nous ordonnons , disent les Pères du coiidle de Mayence, que les évéques recherchent avec soin les incestueux , et qu'ils les chassent de l'Eglise, s'ils ne veulent pas Cadre pénitence \

» Nous défendons de contracter mariage au quatrième degré de consanguinité. Un tel mariage contracté ainsi à l'avenir sera dédaré nul. Défense également de contracter mariage avec sa filleule ou sa commère ' ou avec la femme dont on aurait conduit le fils à la confirmation. Si de tels mariages ont été foits , qu'ils soient annulés.

» Si quelqu'un ayant épousé une veuve s'unit ensuite avec la fille de cette veuve, il commet le péché de fovnioatiott. Si un homme épouse successivement les deux sœurs, ou une femme les

* Caplt. Aquisgran., c 43, 51.

9 CoDC Mognnt , caou 53. ( Fid. niam Gapit CaroL Mago., e. 16 *, apud Slnii. , p. 259.) s Cest-à-dire la D^ de renfant baptisé.

Di L'icusB ra rRARCB. I K5

deux frères , oa le père et le fils, de pereillfts miioiis sont frappées d'anathème; nous ordonnons de les rompre et nous défendons d'en contracter à l'avenir *.

» Plusieurs nous ont consulté^ disent les Pères du concile de Châ- Ions \ sur les degrés de consanguinité dans lesquels on pouvait contracter mariage. Nous les renvoyons aux canons qu'il faut observer sur ce point comme sur tout le reste.

D On doit certainement suivre la môme règle pour déterminer la parenté tant par rapport à la femme que par rapport à l'homme; comme ils ne font tous deux qu'une même chair, la consanguinité est la même pour l'un et pour l'autre.

D On nous a dit que plusieurs avaient la présomption de casser les mariages légitimes des esclaves. Nous défendons de rompre ces mariages quand bien même le mari et 1 épouse appartiendraient à des maîtres différents. »

Cette législation du mariage était plutôt sévère que relâchée.

Pour terminer l'exposé des règlements relatife aux choses ecclésiastiques , nous devons rapporter les principales ordonnances concernant le dimanche, les fêtes d'obligation, le jeûne et l'abstinence^ les églises, les biens ecclésiastiques et les superstitions.

1.® Du dimanche. « On observera le dimanche à commencer du samedi au soir '• Nous ordonnons que, suivant ce qui est prescrit dans la loi de Dieu , on s'abstienne d'œuvres serviles tous les diman> ches. Ainsi défense aux hommes de fiiire, ces jours-là , les ouvrages de la campagne, de cultiver la vigne, de labourer, de moissonner, de fiaiucher, de tailler les haies , d'ébrancher ou de couper les arbres, de tailler la pierre, de construire des maisons, de jardiner, devenir aux plaids, de chasser. Il n'est permis de faire des charrois que dans les trois cas suivants : Pour l'armée en temps de guerre, pour voiturer des vivres, pour conduire un cadavre à la sépulture. Défense aux femmes de fiedre des tissus , de raccommoder les vêtements, de coudre , de carder la laine, de battre le lin , de laver le linge en pubUc , de tondre les brebis ; il feut honorer le jour du Seigneur et se reposer , se réunir à l'église pour entendre la messe et louer Dieu de tous ses bienfaits **

* Conc Hogunt., can. 5ft, S5, 56.

s III Conc GablU., can. 28, 20, 30.

s CapiL Aquisgran., c 15; CapiL Francof., c. 21.

* Capit. Aquisgran., c. 81.