Iren. Âdv. Hœres, 1. V, c
2. Nemo peregrinatusàcorpore staliin immoralur pênes Dominum, uisi ex martyiii piaerogativa, scilicel païadiso, non inferis diversurus. Terlull., De Resurrect., c. 43. Quouiodo Joanni in spirilu paradisi regiorevelata, quaesubjicituiallaii, nullas alias animas apud se prasler martyrum ostendil? De anim., c. 55. Aliquid tornienli sive solalii anima prœcerpil iu diversorio inl'erum. Ilnd., c. 7.
3. Puigatorias aulem pœnas nullas futuras opinetur, nisi ante iîlud ultimum Iremendumque judiciura. Augustin, De civil. Dei, 1. XXI, c. 16. Voir encore VEnchiridion, c. 18 et 29, et Enarrat. in Psalm. XXXVII, § 3.
4. Nihil usquàm de eo in sacris litteris traditur, quod temporaria
nlla pœna animorum expurgatrix à morte existât Per se salis ma-
nifeslum est, morte semel obità, nullius sacraraenli ecclesiastici par-
ticipem fieri posse animam Jure raeritoque Ecclesia manium isto-
rum causa sacriGcium incruenlum offert, precesque ad Deum ablegai ad impelrandam eorura veniam quas olim in vila deliqueranl: non verè ut ipsis nonniiiil supplicii sustinentes eo dein perpurgenUir. Conf. orlhod., p. 136. Vid. K. Matthes, Coinparative Symbolik, Leip. zig, lS5'j., in-ié, S. 642.
en 1439, eût été adoptée par un certain nombre de Grecs, nommés plus tard les Grecs unis, que ceux-ci professèrent, au sujet du purgatoire, les mêmes opinions que les catholiques romains*. C'est donc dans ce sens que l'affirmation de Léon AUatius, quoique d'origine grecque, mort bibliothécaire du Vatican, peut avoir quelque valeur.
L'Eglise catholique, d'après ce qui vient d'être dit, trouva donc, dans l'espace de temps qui s'écoule entre la mort et le jugement, un intervalle où le pécheur peut, soit se purifier des souillures qu'il contracta durant sa vie, soit expier du moins la peine de ses fautes. Première source d'où découla la doctrine du purgatoire.
Mais il y en eut une autre en possession de laquelle étaient les philosophes païens et les hérétiques, et d'où l'on vit également découler cette croyance. Pythagore^ et Platon"', l'un comme l'autre, avaient distingué dans l'homme trois éléments: l'esprit, l'âme et le corps; l'esprit, tourné vers les choses d'en haut, aimant tout ce qui est beau et digne de louange; le corps, incliné vers tout ce qui est vil et méprisable, instrument et source du péché; l'âme enfin", occupant une place intermédiaire entre ces deux-là, et tantôt se dirigeant vers les choses spirituelles, tantôt dominée par les instincts sensuels. Les Juifs admirent cette trichotomie, cette triple division de notre nature, comme l'attestent un passage du second hvre des Macchabées^, plusieurs déclarations de Philon'', et même un passage de saint Paul dans sa première Epître aux Thessaloniciens'. De Platon et des Juifs,
1. Si verè pœnitenles in Dei carilate decesscrint, antequam dignis pœnitentiae fruclibus de coramissis salisfecetirit et oiuissis, eorum animas pœnis purgalonis posl morleni purgari ; el ul à pœnis hujus modi relevenlur, prodesse eis fldelium vivorum suPTragia, inissarum scilicet sacrifîoia, oraliones, et eleemosynas, el alia pielalis officia, quae a fidelibus pro aiiis fidelibus fieri consiieveriinl secunduo] Ecclesiœ instituta. Concil. Florent. Definitio, in Labbe, Concil. cullect., t. XIII, p. 510 el suiv. Gieseler, Kirchengesch., 11'" B"", 4'» Ablh., S. 54!, u. f.
2. Vid. Galen. DeHipp. et Plat.plac, IV, 7 ; V, 6, sec. Posidoniura; Cicer. Quœst. Tusc, IV, 5; Ritter, Uist. de la philos, anc, l. I, p. 363.
3. De Leffibus, 1. X, trad. franc, de Schwaibé, p. 363; le Timée, ibid., p. 660 el 662; de Republ., 1. IX, ibid., p. 165 et 170,
4. Psyché ("^'-'X^)' d'où Ion a formé le nom de psychiques, ponr ceux chez qui l'on pensait que l'âme domine. — 5. 11. Maoch., VII, 22. — 6. Philo., Leijis allegor., 1. I, éd. Mangey, 1, 50; De congressii quœrend. eruditionis causa, t. I, p. 523 ; De victimis, t. U, p. 243. — 7. I. Thess., V, 23, Voyez aussi Hébr. IV, 12.
îa croyance aux trois éléments dont l'homme est formé passa chez les Pères de l'Église, chez Méliton, qui composa un ouvrage intitulé : Du corps, de Vâme et de l'esprit^, chez Tatien^ et chez Irénée'. Or, ce dernier docteur fait comprendre comment, à son tour, la foi en un purgatoire pénétra peu à peu dans l'Eglise.
Les Valentiniens distinguaient trois espèces d'hommes : les terrestres'^, qui ne peuvent en aucune manière obtenir le salut: — \es psijckiques, ou ceux chez lesquels lame prédomine, et qui peuvent l'obtenir ou ne l'obtenir pas; — les spirituels, enfin, qui ne peuvent jamais en décheoir. Et pour ces trois classes, qui correspondaient très-logiquement aux trois éléments entre lesquels on divisait la nature humaine, ils divisèrent le monde à venir en trois domaines : leplérôme ou paradis, le lieu intermédiaire^ et l'habitation terrestre^.
Des Valentiniens, quoiqu'on ne vit en eux que des hérétiques, cette doctrine passa assez promptement à l'Eglise, et fut adoptée par des hommes qui étaient cependant bien opposés au gnosticisme, par Hermas', par Théophile d'Antioche^, par Clément d'Alexandrie^, et par bien d'autres après eux. Nous ne mentionnons ici ni Origène, ni Grégoire de Nysse, parce qu'ils n'ont point admis de peines éternelles"', et qu'en conséquence ils ne divisaient le monde à venir qu'en deux domaines: un paradis et un purgatoire vraiment digne
1. Voyez Ëuseb, Hist. eccL, IV, 26. — 2. Tatian. Orat. contra Grœcos, capp. 13, 15 eU6. — 3. Iren. Adv. hœr., II, 33, § 5; V, 9, § 1 ; 12, g 2. Vide et Clem. Alex. Slrom., VII, 12. — 4. Choïcum geiius.
6. Et choïcum quidem in coiTuptelam abire ; animale verô, si meliora elegerit, in loco medietatis refrigeraturum; si veio pejora, trausire et ipsum ad similia. Iren., 1. I, c. 7, § 5. At verô spirituales, animis exutos ac spiritus intelligentes factos incomprehensibili et invisibili modo in Pleroma ingressos, in sponsas assignatum iri angelis lis, qui Salvatorem comitantur.
7. Hermas, U Pasteur, 1. I, Vision 3, g 7; 1. ÏII, Simil. VI, g 4 et 5; Simil. VIII, g 7, 8 et 9. — 8. Theophil ad Autolyc, I. II, c. 26. — 9. Clem. Alex. Stromat., 1. V, c. 1, g 9 (éd. PoUer, p. 649); 1. VI, c. 14, g 109 fed. P., p. 794 et suiv.) ; 1. VII, c. 6, ad fiuem.
10. Origen contra Cels., IV, 20, 21 ; V, 15 ; VIII, 72 ; de principiis, l, 6 pass. et g 3; II, 3, g 3 ; c. 5, gl ; c.6; in Exod.,liV, 5, hom. VI, 4; in Psalm., hom. II, 5; in Psalm. XXXVI, hom. III, g 1 ; in Jerem., hom. Il, 3; hom. XVI ; in Ezech., hom. I ; in Luc, hom. XXIV; in Joann. XIII, 2; tom. XXXII. Gregor Nyss, deanim. Hresurrect., t. II, p. 644, etc.; calechet. orat. in illud : quando sibi subjecerit omnia, 1. 1, p. 8'<4; de iis qui pra>mat. abripiuulur, t. II, p. 754. Orat. pro mortuis Opp. III, 1049 sq. Vid. Baumgarten Crusius, Compendium der Dogmenyesch, II'<" B'', S. 382.
lie ce nom. Nous ne devons pas mentionner non plus les auteurs qui, tels queTertullien\Cypnen^,Ambroise^,Ephrem*, Épiphane^ faisant appel à un ordre de choses tout différent,
1. TertulL, de monogamid, c. 10 ; de exhortât, castit., c. 11; de corond militis, c. 3. Daus le premier de ces passages, Terlullieu parle de la première résurrection, c'est-à-dire de celle qui doit précéder le milienium.
2. Cyprian Epist. LV (al. LU; al. LI), ad Antonian, 17 fal. 13). Ces passages sout positifs, nous devons l'avouer, et montrent l'erreur où sont tombés les controversistes protestants quand ils ont affirmé que Cyprien ne croyait point au purgatoire. Les passages qu'ils ont, à l'appui de leur thèse, extraits de l'Epîlre à Démëtrianus (c. 24 et 25), se rapportent aux peines dont les incrédules seront frappés dans l'éternité, et tout en afûrmant l'existence d'un enfer, ils ne combattent point celle d'un purgatoire.
3. Ambros. Expos, in Psalm. CXVIII ; Sermo. XVIII, § 20; de Obitu Theodos., 3, 30 et 37, — 4. Ephrem. Parœnes. ad pœnitentiam, XLVIÏ, 1 et 3.
5. Epiphane(i/te/csLXXV; classe parmi les hérétiques Aërius, qui pouvait certainement porter ce nom aux yeux de l'Eglise catholique, car, sur la doctrine du purgatoire en particulier, il disait: « Pour » quel motif, après la mort, prononcez-vous les noms des morts? Si » un vivant prie ou fait quelque aumône, en quoi cela est-il profitable » au mort? Si les prières de ceux qui sont encore de ce côté de la tombe » servent réellement à ceux qui sont au delà, que personne alors ne soit » pieux et ne fasse aucune espèce de bien, mais qu'il se fasse quel- » ques amis de quelque manière que ce soit, par exemple à prixd'ar- » gent, et que, après qu'il les en aura chargés, ceux-ci prient pour «lui, afin qu'il n'ait rien à souffrir au delà de cette vie, et qu'il ne » lui soit pas demandé compte des péchés irrémédiables qu'il a com- » mis. » Et après avoir énuméré tous les points de la doctrine d'Aërius, Epiphane les discute, et il fait sur celui-là les réflexions suivantes : « Quant à réciter les noms des morts, que pourrait-il y avoir » de plus utile? Quoi de plus opportun et de plus admirable que » d'inspirer aux vivants la persuasion que les trépassés sont en- » core en vie, et ne sont pas réduits à néant, mais qu'ils existent et » vivent avec le Seigneur? Et, pour mentionner aussi la prédication » la plus édifiante, que, pour ceux qui prient pour leurs frères, il y » a espérance qu'ils sont eux-mêmes en pèlerinage? Les prières faites » pour eux aussi profitent, quoiqu'elles n'anéantissent pas tous les pé- M chés. Mais comme pendant que nous sommes dans le monde nous » tombons dans l'erreur et dans le péché, soit involontairement, soit » volontairement, afin de rappeler ce qui est plus parfait, nous faisons » mention etdes justes et des pécheurs, pour les pécheurs, implorant la » miséricorde de Dieu; pour les justes, pères, patriarches, prophètes, » apôtres, évangélistes, martyrs, etc., afin de séparer notre Seigneur » Jésus-Christ du rang des hommes par l'honneur que nous lui ren- « dons, et afin que nous l'adorions en réfléchissant que le Seigneur » Jésus-Christ n'est égale à aucun mortel.» Quels sont donc, suivant Epiphane, le but et la portée des prières pour les morts? « C'est » d'inspirer aux vivants la persuasion que les trépassés sont encore en » vie, de leur donner l'espérance qu'ils sont eux-mêmes en pèlerinage, » et c'est, quant aux morts, s'ils ont été justes, de séparer Jésus- » Christ du rang des hommes par l'honneur qu'on lui rend : s'ils fun rent pécheurs, c'est d'implorer pour eux la miséricorde de Dieu.»
ont supposé que les âmes sont délivrées du purgatoire, non quand elles ont été suffisamment purifiées par le châtiment, et quand ainsi la sainteté, la justice de Dieu sont satisfaites, mais lorsque sa miséricorde est sollicitée par des prières, par des sacrifices ou des messes en faveur des morts.
Mais il est un docteur qui doit trouver ici sa place, comme distinguant les hommes en trois classes, et comme se rapprochant ainsi des Valentiniens : nous voulons parier d'Augustin. Dans son Enchiridion^ ovl Manuel sur la foi, l'espérance et la charité'^, il partage les hommes en très-hons, mauvais, et non très-mauvais, et le docteur séraphique du moyen-âge, Bonaventure, part de cette classification d'Augustin pour fonder sur cette base le dogme du purgatoire : « Quelques- )) uns, dit-il, sont très-mauvais, et pour eux les su tirages de » l'Eglise ne servent à rien. Quelques-uns sont très-bons, et » pour eux ils ne sont pas nécessaires. Quelques-uns ne sont » ni très-mauvais, ni très-bons, ils ont commis des péchés » véniels, et à ceux-là est due la peine du purgatoire ". »
Mais bien avant le moyen âge, la doctrine du purgatoire avait été formulée dans ses points essentiels par les docteurs de l'Église, particulièrement par Augustin. Ce docteur avait distingué des péchés capitaux ou mortels, et des péchés de moindre importance ou véniels^, dont, suivant Césaire d'Arles, les derniers doivent s'expier dans un feu qui purifie, feu bien plus cruel que tout ce qu'on peut souffrir ou même imaginer dans ce monde".
CeUe dernière phrase est la seule qui milite en faveur d'un purgatoire, et, l'on en conviendra, elle n'inflrme en rien l'argumenlalion d'Aërius.
1. Cum ergô sacrificia sive altaris, sive quarumrunque eleeniosynarum pro baptizatis defunctis omnibus ofïerunlur, pro valdé bonis gratiarum actiones sunt; pro non valdè malis propiliationes sunt; prô valdé malis etiamsi nulla sunt adjumenta morluorum, qualescunjque vivorum consolationes sunt. Augustini, Enckiridion, c. 29.
