LIVRE QUATRIÈME

Innocent, évèque de Home. — Ses lettres canoniques. — Iliseipline occidentale. — Rapports d'Innocent avec l'Orient et surtout avec. Alexandre, évèque d'Anlioclic. — L'évèque d'Antiochc met le nom de saint Jean Chrysoslômc dans les Dyptiques. — Son successeur Théodote est obligé de l'imiter. — Le peuple force Atticus de Conslantinoplc d'en faire autant. — Résistance de saint Cyrille d'Alexandrie, neveu de Théophile. — Il cède enfin. — Jean Chrysoslôme universellement réhabilité. — Rapports d'iuuooent avec l'Église d'Afrique. — Augustin. — Son Kpiscupat. — Ses actes et ses écrits contre les donatistes et contre les péïagiens. — Affaire des donatistes. — Conférence entre les catholiques et les donatistes. — Pclagius et ses erreurs. — Conciles de Cartilage et de Milève. — Concile de Diospolis trompé par Pclagius. — Lettres des évèques africaius à l'évèque de Rome. — Innocent condamne les pékh giens. — Sou successeur Zosimus se laisse tromper par eux. — 11 revient de son erreur et condamne les pélagiens. — Sa condamnation ratifiée par les Églises orientales. — Augustin réfute les objections des payens tirées des malheurs de l'empire. — La Cité de Dieu. — Tableau des ouvrages d'Augustin, — Sa doctrine sur la procession du Saint- Esprit et sur la papauté. — Ses disciples : Orosins et sou histoire. — Influence d'Augustin dans l'Église occidentale.

Innocent n'avait pas réussi à obtenir le concile qui devait rendre justice à saint Jean Chrysostonie; niais il so montra toujours convaincu que le saint évoque de Conta

stantinople n'était pas coupable. Sans rompre absolument avec Théophile d'Alexandrie, il n'avait avec lui aucun rapport depuis qu'il avait appris ses injustices.

Théophile y avait mis le comble en publiant un ignoble pamphlet contre celui qui avait été sa victime. Il faut déplorer que Jérôme ait déshonoré sa vieillesse en traduisant ce pamphlet ignoble en latin '. Théophile avait rayé Chrysostôme des Dyptiques de l'Eglise d'Alexandrie, ce qui était une insulte au futur concile auquel Innocent en avait appelé avec toute l'Eglise occidentale. Les relations ordinaires de communion ne pouvaient donc plus exister entre Rome et Alexandrie, et l'intervention de l'Église d'Afrique pour rétablir l'union entre ces deux grands sièges ne parait pas avoir eu de résultat.

Celui d'Antioche, occupé par Porphyre, un intrus de la faction de Théophile, était en communion avec celui d'Alexandrie, mais non avec celui de Rome.

On se préoccupait peu alors des discussions qui pouvaient exister entre les plus grands évèques, car on ne confondait pas l'Église avec eux et l'on savait que l'unité règne entre les Églises qui professent la même doctrine. Cette haute notion de l'unité subsistait au dessus des excommunications que les évèques pouvaient s'adresser, et de leurs luttes temporaires. On ne songeait pas encore, en Occident, pas plus qu'en Orient, à investir les évèques d'un Magistère infaillible. On ne reconnaissait qu'un Maître dans l'Église, Jésus-Christ, et c'était la société chrétienne tout entière qui, en vivant de la vérité chrétienne, la maintenait intacte, même contre les évèques infidèles. Les évèques, celui de Rome comme les autres, n'étaient chargés que de surveiller, afin que le dépôt divin ne fut pas attaqué, et de signaler à l'Église universelle les déviations qui pourraient s'introduire dans une Église particulière.

Cette belle doctrine qui subsiste encore dans l'Église « Facuml. Ptv détention. Trittm OtpUnl. Lib. VI. C. 5.

orientale, fut abandonnée par l'Occident après sa séparation. Mais, au temps d'Innocent, les Églises occidentales y étaient encore fidèles.

Cependant, Innocent, connue évèque de la première ville de l'empire et du seul siège qui, en Occident, eut été fondé par des apôtres, jouissait d'une influence légitime, soit à cause de la supériorité de son siège, soit à cause de sa capacité personnelle. C'est pourquoi les évèques de plusieurs Églises occidentales le consultaient sur certaines dispositions disciplinaires '. Parmi les évêques qui s'adressèrent à lui, nous nommerons Exuperius, saint évèque de Toulouse, très-zélé pour l'exacte observation des canons.

Dans la réponse d'Innocent à Exuperius, on doit remarquer surtout les première et sixième décisions. Dans la première, Innocent se prononce pour le célibat absolu des prêtres et des diacres, pour cette raison : qu'ils peuvent être appelés chaque jour à baptiser ou à célébrer la messe, fonctions incompatibles, d'après lui, avec l'usage du mariage.

Cependant, il ne veut pas qu'on inquiète les prêtres et les diacres qui avaient agi autrement jusqu'alors et qui n'avaient pas connu le règlement promulgué par Si ri ci us à ce sujet dans sa lettre a Himerius.

Cette restriction prouve que la loi du célibat n'était pas reconnue, même en Occident, pendant les quatre premiers siècles ; que les dvéques de Rome ne la proposaient que timidement au commencement du cinquième. Nous avons vu précédemment que c'était surtout à Rome (pie certains ecclésiastiques faisaient grand bruit d'un célibat qui leur servait pour fréquenter les femmes avec plus de liberté. De pieux personnages, comme Jérôme, attachèrent en même temps à la virginité une importance beaucoup trop grande ; de là le célibat que l'on fit passer peu à peu en loi pour le clergé supérieur, loi qui ne fut

1 S. Innocent. Episl. et Décret, lùlit. Coust.

— tu -

jamais observée, même par ceux qui s'en montrèrent les plus fanatiques partisans. Le célibat ne peut être qu'une exception, même dans la société religieuse la plus parmite ; dès qu'on veut en faire une loi applicable à une classe nombreuse d'une société quelconque, on se heur te contre une loi indestructible de la nature, qui est une loi de Dieu lui-même, et l'on donne occasion à d'ignobles et innombrables immoralités.

C'est ce qui a eu lieu dans les Églises occidentales où la loi de Siricius et d'Innocent finit par être généralement acceptée.

Dans sa sixième décision, Innocent se déclare contre le divorce, même en cas d'adultère légalement constaté. Cette décision est contraire à l'Évangile qui condamne le divorce en général, mais fait une exception pour le cas d'adultère. La doctrine d'Innocent a été acceptée par toutes les Églises occidentales jusqu'à nos jours.

Cette discipline n'a jamais été suivie par l'Eglise orientale qui reconnaît, d'après l'Évangile, que le divorce est légitime dès que l'adultère a été légalement constaté, et donne à la partie innocente le droit de contracter un second mariage. La virginité a été toujours en honneur dans l'Église orientale ; mais on n'y a jamais accepté la loi romaine du célibat. Les diacres et les prêtres y ont toujours été choisis parmi les hommes mariés, et on ne leur a point interdit l'usage du mariage, tout en leur donnant des conseils de haute spiritualité pour certains temps de l'année et pour l'exercice de leur ministère. On possède plusieurs autres lettres disciplinaires de l'évéque Innocent. Dans celle qu'il adressa «à Vitricius, évéque de Rouen, dans les Gaules, nous remarquons des dispositions analogues à colles que nous avons indiquées dans sa lettre à Exuperius. Innocent insiste particulièrement sur ce point : qu'il ne fait pas de nouveaux règlements, et (ju'il n'envoie que les canons anciens adoptés par les Pères et les conciles. Au sujet des conciles, il confond celui de Sardique avec celui de Nicée; c'était passé en

* Jnnoccnl. Epist. ad Vici. C. 3.

usage à Rome. Il base donc sur le décret du concile, c'està-dire du concile de Nicée, Y appel au siège apostolique adopté à Sardique, pour les causes épiscopales *. Il se déclare pour le célibat ecclésiastique, et y trace des règles sévères en faveur de la virginité.

L'Eglise d'Espagne était alors troublée par suite des progrès que les priscillianisles et les lucifériens y avaient faits 2. Un évoque, nommé Hilarius, se rendit «à Rome avec le prêtre Elpidius, afin de prier Innocent de travailler à rétablir la paix dans leur Église. C'est pourquoi Innocent adressa une lettre aux évèques de la province de Tolède, réunis alors en concile dans cette ville.

Plusieurs évèques qui avaient embrassé les erreurs de Friscillien, les ayant désavouées, un concile de la province de Tolède les avait conservés dans leur dignité, à condition cependant que les évoques de Rome et de Milan les recevraient dans leur communion, ce qui avait eu lieu. Malgré cette communion, les évèques de Bétique et de la province de Carthage n'avaient pas voulu avoir de relations avec les évèques priscillianistes réintégrés ; de là des luttes très-vives au milieu desquelles on n'avait point observé les canons anciens sur les ordinations épiscopales.

Innocent rappela ces règles ainsi que celles relatives à la communion des évèques entre eux ; il les attribua, on ne sait pourquoi, au concile de Nicée. On peut croire que l'on avait à Rome une collection de canons d'anciens conciles que l'on attribuait au concile de Nicée.

Parmi les lettres d Innocent, celle qu'il adressa à Anysius, évéque de Thessalonique, mérite une attention particulière, au point de vue de l'autorité que le siège de Rome commençait à s'attribuer. 11 y affirme que ses prédécesseurs Anastasius, Damasus et Siricius avaient contié à levôque de Thessalonique l'examen des affaires ecclé-

* Innocent. Epist. ml Episcop. Tolet. Congregat.

siastiques qui seraient agitées dans cette province. Il les imita en ce point.

Les évêques de Rome, s'appuyant sur un canon du concile de Sardique, s'attribuaient le jugement en appel des causes épiscopales. Ils exagéraient certainement le sens de ce canon qui n'avait pas été accepté jusqu'alors, excepté en Occident; mais ils le maintenaient, du moins en principe. Comme la province de Thessalonique était située sur les confins de l'Orient et de l'Occident, les évoques de Rome avaient jugé prudent, pour sauvegarder ce qu'ils considéraient comme un droit, d'en déléguer l'exercice à l'évêque de Thessalonique luimême.

Au début, les prétentions des évêques de Rome étaient modestes ; mais ils posaient les premières bases d'un pouvoir qu'ils devaient tant exagérer plus tard. Ils tenaient surtout à l'exercer en lllyrie et en Macédoine, afin de pouvoir, peu à peu, pénétrer jusqu'en Orient. Innocent ne se rendait pas compte certainement des abus et des divisions qui résulteraient pour l'Église catholique, des empiétements du siège de Rome ; il ne voulait étendre son autorité que pour établir l'unité disciplinaire et le respect des anciens canons ; mais il n'en travaillait pas moins à développer un pouvoir qui devait avoir de si tristes résultats.

Anysius de Thessalonique étant mort1, Rufus, son successeur, se hâta d'envoyer à Rome ses lettres de communion en mentionnant l'autorité supérieure dont son prédécesseur avait joui. Innocent, en lui répondant, insista sur l'origine de celte autorité qui ne venait à son siège «pie par la concession du siège de Rome. Dans une lettre aux évêques de Macédoine, Innocent s'étonna que l'on n'eût pas tenu compte des règles disciplinaires de l'Église de Rome, lorsqu'on s'adressait à elle comme à la tête des Êylises Cette expression était inoffensive et légale en elle-même, puisque, d'après le deuxième con-

« Innocent, Epi*t, 13, ad Rnf.; M et t« nd Epixcop. Mnced.

cile œcuménique, l'Église de Rome avait canoniquement le premier rang. Mais on pouvait déjà prévoir l'abus que l'on pourrait en faire plus tard.

On a beaucoup disserté sur une lettre de saint Innocent, touchant ce qu'il appelle le Levain dans une lettre adressée à Decentius évéque d'Eugube \ Cette petite ville était considérée comme le siège épiscopal le moins important de tout le diocèse de Rome. Son évéque, qui connaissait les usages de Rome, savait que, tous les dimanches, on portait dans certaines églises l'Eucharistie consacrée par l'évêque. Il demandait s'il devait en agir ainsi. Innocent répond que les sacrements ne peuvent pas être portés très-loin par les acolytes: c'est pourquoi, à Rome même, on ne les envoyait pas à des églises assez éloignées qui étaient pourvues de prêtres qui y consacraient l'Eucharistie. Par conséquent, on ne devait pas porter ces sacrements aux diverses paroisses éloignées les unes des autres dans les diocèses. Innocent appelle indifféremment l'Eucharistie Sacrement ou Levain (fermentum) ; cette expression prouve évidemment que, au commencement du cinquième siècle, le pain eucharistique était du pain levé ou fermenté, à Rome aussi bien qu'en Orient, où cette coutume a été conservée *.

La lettre à Decentius fait connaître un point de dissidence entre la discipline de Rome et celle d'Orient touchant la confirmation des enfants. Innocent réserve à l'évêque le droit de l'administrer 3.

Le doute seul de l'évêque d'Eugube prouve que cet usage était nouveau et que, jusqu'alors, les prêtres donnaient, comme les évoques, la confirmation aux baptisés. Si le droit des évêques eut été une prérogative de leur consécration épiscopale, on n'aurait pu élever un doute à ce sujet au commencement du cinquième siècle.

' Innocent, Epist. ad Décent.

* Ibid., c. 5.

» Ibid., c. 3.

On doit remarquer dans la même lettre \ qu'Innocent Détendait la juridiction du siège de Rome que sur les Eglises d'Italie, des Gaules, des Espagnes, de l'Afrique, de la Sicile et des îles des environs, parceque ces Eglises n'avaient pas eu d'apôlres pour premiers évêques, et qu elles étaient par conséquent groupées autour de la seul*» Eglise occidentale fondée par un apôtre, c'est-àdire, celle de Rome fondée par saint Pierre.

L'évéque de Rome ne parlait pas de l'Eglise de Bretagne qui était alors toute orientale, ni des Eglises apostoliques de Grèce, d'Orient et d'Egypte. Ces Eglises étaient, à ses yeux, les égales de celle de Rome, parce qu'elles pouvaient en appeler, comme elle, â leurs traditions apostoliques.

Ce que nous trouvons de plus important dans la correspondance d'Innocent, c'est ce qui se rapporte à la pacification de l'Eglise troublée au sujet de la prétendue condamnation de saint Jean Chrysostôme.

L'initiative de la réhabilitation du grand évêque appartient à Alexandre qui fui élevé au siège d'Antioche après la mort de Porphyre. Ce dernier, choisi et consacré par la secte de Théophilo d'Alexandrie, u'avait pu obtenir des lettres de communion de l'évéque de Rome. Alexandre qui lui succéda était un homme de haute vertu, savant, éloquent et surtout ami de la paix *. Il était admirateur de Jean Chrysostôme ; à peine était-il élevé sur le siège d'Antioche, qu'il rétablit le nom du grand évêque de Constantinople dans les ltyptiques. Ce signe de communion était la condamnation formelle du conciliabule du Chêne. Il travailla si bien à la pacification des esprits que bientôt partisans et ennemis de Chrysostôme, anciens Eustathiens et Pauliniens, oublièrent entièrement leurs discussions pour ne former qu'une même Église, dans laquelle tous entraient avec les titres et dignités qu'ils

1 Innoccni, Epis t. ml Décent., c. 2.

* Théod., Hi*l. En-L, lit». V, o. 35.

possédaient dans leur parti. Il amena même Acacius de Bérée à reconnaître ses torts envers Jean Chrysostôme.

Ayant obtenu ces résultats, Alexandre les fit connaître à Innocent auquel il envoya une députation, à la tête de laquelle était le prêtre Cassien , disciple du grand évèque de Constantinople.

Innocent félicita Alexandre 1 d'avoir rétabli la paix dans un esprit qui avait toujours été celui do son Église ; il accepta ses décisions concernant les prêtres ordonnés par les divers évoques qui s'étaient attribué le siège d'Antioche ; il mit le nom de Jean Chrysostôme dans les Dyptiques de l'Eglise romaine, et consentit à accorder sa communion à Acacius de Bérée ; mais il hésitait un peu au sujet de cet évéque. C'était avec raison ; car il ne désavouait pas du fond du cœur ce qu'il désavouait de la bouche et par écrit. La lettre d'Innocent, rédigée en concile, fut signée par vingt évéques d'Italie.

Alexandre se rendit à Constantinople afin d'y travailler à la réhabilitation officielle de Jean Chrysostôme. Atticus qui avait été élevé sur le siège de Constantinople, s'était trop compromis par sa haine contre son saint prédécesseur, pour céder facilement. Cependant, il céda aux instances de Maximianus, évéque de Macédoine, qui, tout en s étant montré partisan de Chrysostôme, avait entretenu des relations avec Atticus depuis son élévation au siège de Constantinople. Le voyage d'Alexandre à Constantinople ébranla Atticus. Maximianus voyant ces dispositions, en écrivit à Innocent de Rome. Mais celuici proposa à 1 evêque de Constantinople l'exemple de celui d'Antioche et s'engagea à entrer en communion avec lui, comme avec 1 evêque d'Antioche s'il agissait de même \

Les choses étaient en cet état, lorsque l'évêque d'Antioche mourut II fut remplacé par Théodote, homme timide, qui connaissait l'innocence de Chrysostôme, mais qui hésitait à se séparer d'évêques aussi influents que

1 Innocent, Epist. 19 atl Alexand. Antùwh. * Innocent, Epis t. "2"2 ml Mnjcimian.

ceux de Constantinople et d'Alexandrie. Théophile était mort, mais il avait été remplacé par Cyrille, tils de sa sieur. Son élection ne s'était pas faite sans difficulté'.

L'archidiacre Thimothée était le candidat du plus grand nombre des fidèles; mais Abondantius qui commandait les troupes, se déclara pour Cyrille; il fut plus fort que les partisans de Thimothée, et Cyrille fut intronisé trois jours après la mort de son oncle. Ce début n'est pas fort honorable pour lui. Il profita de l'autorité que lui donnait le pouvoir civil pour fermer les églises des novatiens et leur enlever leurs trésors.

Cyrille monta sur le siège d'Alexandrie avec un pouvoir supérieur a celui dont son oncle lui-même avait joui. « A dater de cette époque, dit Socrate *, les évéques d'Alexandrie s'étant élevés au-dessus du degré et de l'ordre du sacerdoce, obtinrent une certaine autorité temporelle et commencèrent à agir avec empire. »

Ils n'avaient pas adhéré sans difficulté au canon du deuxième concile œcuménique qui les privait du second rang dans la hiérarchie ecclésiastique et les plaçait audessous de l'évéque de Constantinople. Il est probable que Théophile s'était conduit à l'égard de saint Jean Chrysostôme avec tant de morgue, pour protester contre l'infériorité dont on avait voulu frapper son siège, et faire comprendre qu'il était toujours le premier évèque de l'Orient. Sa conduite à l'égard de l'évéque de Home donnait à penser qu'il se considérait comme son égal et que si l'évéque de Rome était le premier en Occident, celui d'Alexandrie était le premier pour l'Orient II ne fit donc aucune concession pour renouer les bonnes relations entre son siège et celui de Rome.

Cyrille avait de la science comme son oncle ; il avait plus de vertus que lui et moins d'orgueil ; cependant, s'il n'eut pas corrigé depuis ce qui était repréhensible

« SooraL, Hist. EccL% VII, 7.

« Ibid.

dans sa conduite au début de son épiseopat, il aurait pu passer pour un évêque docte et influent, mais jamais pour un saint.

Il avait pris le parti de son oncle contre Chrysostôme, et le timide Théodote devait craindre de s'aliéner un si puissant évêque en suivant la même voie que son prédécesseur Alexandre. Cependant, il n'osa pas rayer des Dyptiquesunnom si illustre que son prédécesseur y avait placé. Comme il eut peur de contrarier Atticus de Constantinople par cette conduite, il lui fit écrire, par Acacias de Itérée, qu'il avait été obligé par le peuple d'en agir ainsi

Le prêtre qui était porteur de la lettre d'Acacius parla hautement de la mission dont il était chargé ; le bruit s'en répandit aussitôt à Constantinople et le peuple se souleva pour demander que le nom de son évêque bien-airaé fut mis dans lesDypliques. Atticus eut peur et alla demander l'avis de la cour.

Arcadius était mort depuis plusieurs années. Théodose II, son successeur, n'était qu'un enfant. Pulchérie, sa sœur, qui gouvernait, n'avait aucun motif pour éterniser la haine d'Eudoxie contre un évêque mort depuis plusieurs années. Il fut donc convenu que le nom de Chrysostôme serait mis dans les Dyptiques. Le peuple s'apaisa et Atticus, tout en conservant ses anciens sentiments contre Chrysostôme, s'efforça de gagner ses partisans qui, sous le nom de Johannites, formaient un parti nombreux qui considérait Atticus comme schismatique et intrus. Cependant plusieurs partisans de Chrysostôme se rallièrent dès lors à Atticus ; d'autres s'y refusèrent et ne cessèrent leur opposition qu'à l'élection de saint Proclus.

Atticus fit connaître à Cyrille d'Alexandrie qu'il avait agi, en cette affaire, dans le but de mettre fin aux troubles qui agitaient l'Eglise, mais sans condamner pour cela les procédures de Théophile et de son conciliabule.

« Epùt. Allie, ad Cyrill. et djrUl. ad Allie, huer ap Ojfrftt. ; Tlicodorct., Hist. Eeel., V, 38; Innocent., Epîtt. 10.

Cyrille n'admit pas cette conduite comme légitime ; en effet, si Chrysostôme était coupable et justement condamné, on ne pouvait placer son nom parmi les évéques orthodoxes. Mais Cyrille se mettait dans son tort en regardant comme légal un conciliabule auquel il avait assisté comme prêtre. Il savait bien que l'innocence y avait été victime d'une haine aussi injuste qu'atroce, et que son oncle y avait agi on ennemi et non en juge. Il liait par le comprendre. Avec le temps il rendit justice à Chrysostômc et le cita à Nestorius parmi ceux de ses prédécesseurs dont il aurait eu à recevoir des leçons.

Cyrille renoua ainsi avec Rome des rapports de communion qui avaient été fort tendus, quoique non rompus entièrement, pendant les dernières années de Théophile.

Innocent consentit à se mettre en communion avec levêque de Constantinople dés qu'il eût mis le nom de Chrysostôme dans les Dyptiques. La paix fut ainsi rétablie entre les grands sièges épiscopaux. La gloire de 1 evéque de Rome, en ces circonstances, c'est d'avoir proposé l'examen impartial de la cause de Chrysostôme et de s'être prononcé eu faveur de ce grand évèque, quand il eut acquis la conviction qu'on ne voulait pas lui rendre légalement justice, dans le concile dont il avait conçu le projet, de concert avec les principaux évoques d'Occident.

Mais, comme nous l'avons démontré, il ne jugea pas levêque de Constantinople, et celui-ci n'en avait pas appelé à son tribunal. On trouve bien, dans plusieurs lettres d'Innocent des phrases qui étaient passées en usage à Rome, surtout depuis Damasus ; mais on n'y attachait pas une grande importance dans l'Eglise. Les évoques de Rome pouvaient impunément prétendre que leur siège avait été établi par saint Pierre ; personne ne songeait à en déduire des prérogatives que l'on n'attribuait pas à saint Pierre lui-même. Quant à la supériorité du siège de Rome, on savait qu'elle était fondée sur les canons des conciles œcuméniques.

- âo3 -

Les événements qui se passèrent alors en Afrique, mettent en évidence la nature de la supériorité que l'on accordait aux évèques de Rome.

Pour exposer ces événements, il faut reprendre où nous l'avons laissée l'histoire de saint Augustin avec laquelle se confond celle de toute l'Église d'Afrique.

Deux grandes discussions agitaient l'Église africaine : celle des donatistes dont nous avons fait connaître l'origine, qui s'étaient perpétués et formaient une secte trèsimportante ; et celle des pélagiens.

Les évêques d'Afrique avaient obtenu de l'empereur Ilonorius, des lois très-sévères contre les payens et les hérétiques, ot particulièrement contre les donatistes, Ces derniers professaient la foi orthodoxe, mais ils refusaient de reconnaître pour évêques légitimes ceux des catholiques dont l'ordination était, disaient-ils, viciée dans son principe.

Les lois d'Honorius étaient attribuées à Stilicon, son ministre, qui était, en etïèt, le véritable empereur, par l'autorité qu'il exerçait dans tout l'Empire occidental et sur Ilonorius lui-même.

Stilicon étant mort, on répandit le bruit que ses lois étaient mortes avec lui. Alors les payens et les dissidents qu'elles frappaient, s'insurgèrent contre les évêques qui avaient tenté de les appliquer l. Un grand nombre d'entre eux furent en butte aux violences de la populace, et les magistrats eux-mêmes n'osaient prendre leur défense. Plusieurs évêques réunis en concile a Cartilage envoyèrent des délégués à la cour pour y demander protection. Ils obtinrent un ordre pour Donat, proconsul d'Afrique, de poursuivre avec rigueur tous les ennemis de l'Église et surtout les donatistes. Ilonorius promulgua alors des lois plus sévères encore que les anciennes, abolit la liberté de conscience et défendit de donner des

« S. Alignât., Epist. cont. Donalisl. ; Labbo, ConcU. t. II ; Concil. Carlluigin., ann. 408; Cod. Tbeodo».

charges de l'État à ceux qui n'étaient pas en communion avec les évoques catholiques.

Augustin était un ancien ami du proconsul Douât. Il lui écrivit en faveur des dissidents; il faut les punir, dit-il, afin qu'ils ne se croyent pas autorisés à attaquer l'Eglise ; mais, il faut user à leur égard d'une grande douceur, et chercher à les gagner à la vérité par la persuasion ». Cette doctrine fait honneur au grand évêque de Hippone. Il la mit en pratique en adressant aux donatistes une lettre dans laquelle il leur demande d'entrer en conférence avec eux afin de leur prouver qu'ils étaient en dehors de la véritable Kglise catholique*.

Parmi les donatistes plusieurs étaient modérés et très-religieux ; d'autres ne se faisaient remarquer que par un fanatisme qui les poussait aux actes les plus coupables. On appelait ces derniers CirconveUions\ ils se réunissaient en troupes et se livraient à des actes qui accusaient en eux une véritable démence. Parmi les donatistes, un jeune homme nommé Macrobius, s'était distingué par son esprit et son éloquence. On le nomma évêque de Hippone, sans doute parce qu'on le croyait capable de lutter contre Augustin, et les circoncellions eux-mêmes le conduisirent à la ville épiscopalo. Mais Macrobius leur adressa un discours trop raisonnable pour les satisfaire. Cependant, les partisans les plus sensés de Macrobius poussaient le fanatisme assez loin pour laver avec de l'eau salée la place où quelques catholiques s'étaient mis pour assister à l'intronisation de Macrobius. C'était là un usage de la secte 3. Du reste, Macrobius, tout en prétendant blâmer les excès du fanatisme s'y laissait lui-même entraîner. Augustin lui ayant écrit avec cette douceur et cette haute raison qui éclatent dans tous ses ouvrages, Macrobius éluda

• S. Augiist., Episl. 100.

* Ibid., Epist. iiti.

5 Opiat. Milcw, lit». VI; Augusl., Epist. Vont. Donat., Aug. Serin, in Douai, v. lad. Bcncd.

- iori -

les questions qu'il lui posait et se réfugia dans un entêtement qui fait peu d'honneur à son intelligence.

Depuis plusieurs années, les donatistes les plus religieux et les catholiques désiraient ardemment une conférence dans laquelle les évéques des deux partis pourraient discuter et préparer l'union. Augustin avait cherché à préparer les voies à cette conférence, mais inutilement. Des évéques africains qui s'étaient rendus à la cour d'Honorius pour faire modifier les dernières lois favorables aux hérétiques, obtinrent, non-seulement que ces lois seraient rapportées, mais que les donatistes seraient obligés d'entrer en conférence avec les catholiques. Os derniers souffraient une véritable persécution de la part de leurs adversaires, qui se livraient contre eux à toutes les violences. On espérait y mettre un terme par une conférence pacifique dans laquello les évéques des deux partis pourraient s'expliquer. Honorius décréta (ann. 410) que les donatistes devraient s'assembler en conférence avec les catholiques, et que, s'ils s'y refusaient, après avoir été cités trois fois, les peuples qui dépendaient légalement des évéques donatistes , dépendraient des évéques catholiques, et tous les édifices religieux des sectaires seraient attribués aux catholiques.

Honorius désigna, pour présider l'assemblée, Marcellinus, un de ses premiers officiers. C'était un personnage très-religieux, fort capable et qui jouissait dans l'Église d'une grande réputation de piété et de science. Il se rendit en Afrique et convoqua la conférence à Carthage, vers la fin de février 411. 11 donna ordre à tous les magistrats d'obliger tous les évéques, soit catholiques, soit donatistes, de se rendre à Carthage pour y désigner ceux qu'ils jugeraient les plus capables de soutenir la discussion contradictoire qui devait avoir lieu. Marcellinus promettait à tous la plus entière liberté, et accordait même aux donatistes celle de nommer un personnage pour présider avec lui la conférence, pourvu que ce personnage fut sou égal ou son supérieur en dignité.

Les donatistes se montraient peu disposés en faveur de la conférence; il n'en était pas de même des catholiques. Augustin surtout s'en montrait partisan zélé ; arrivé à Cartilage, il engagea les catholiques à témoigner, par leurcharité envers les donatistes, de leur amour de la paix et de l'union. Vous devez, leur disait-il, éviter entre vous toute discussion ; souffrez avec patience ce que vous pourrez entendre dire contre la foi et contre ses défenseurs; contentez-vous de prier et de faire des actes de pénitence et de charité, afin que Dieu bénisse les efforts qui seront faits pour l'union1.

Les évoques donatistes arrivèrent en grande pompe à Carthage, au nombre de 279. Ils prétendaient que si toutes leurs églises eussent été pourvues et si les malades et les infirmes avaient pu se rendre à la conférence, ils auraient été 400. Les évêques catholiques auraient pu, dans les mêmes conditions, être au nombre de 470. Ces chiffres indiquent assez combien l'Église africaine était alors nombreuse et florissante.

Les donatistes ne récusèrent point Marcellinus pour président et ne désignèrent personne pour présider avec lui en leur nom. C'était un juste hommage rendu à la haute probité de cet homme illustre. Il décréta que les évêques des deux partis nommeraient sept d'entre eux pour discuter en leur nom ; et il prit les précautions les plus minutieuses pour que tout ce qui serait dit ou fait dans les conférences fut rendu dans des procès-verbaux d'une parfaite exactitude.

Les donatistes voulurent bien désigner sept d'entre eux pour discuter, mais ils demandèrent à assister tous à la conférence. Les catholiques acceptèrent sans difficulté ce que demandait Marcellinus ; dans leur lettre, ils firent une proposition qui témoignait en faveur de l'amour sincère qu'ils avaient pour rétablir la paix dans l'Eglise ; s'il est démontré, disaient-ils, que la vérité est du côté de nos adversaires, nous renoncerons tous à notre

« Aug., Scrm. infracit. et Brev. Collai.

dignité épiscopale. Si, au contraire, il est évident que la vérité est de notre côté, nous laisserons à nos adversaires les honneurs do l'épiscopat. Dans les églises où seront deux évêques, ils présideront alternativement les assemblées des fidèles, jusqu'à ce que l'un d'entre eux soit mort. Si les fidèles ne veulent pas voir deux évêques dans une même Église, l'un et l'autre donneront leur démission, et un autre sera élu pour le remplacer.

Les donatistes se gardèrent bien d'imiter les catholiques. On peut croire que saint Augustin contribua surtout à inspirer «à ses confrères les sentiments d'abnégation dont ils donnèrent un si éclatant témoignage. Voici comment il raconte lui-même ce fait si important et unique dans l'histoire de l'Église : « Il faut, dit-il', que je fasse part à Votre Charité, d'une chose bien agréable et bien consolante. Avant la conférence, nous nous rencontrâmes un jour quelques évêques ensemble et nous nous entretenions de cette vérité : que les évêques doivent l'être pour la paix du Christ ou ne pas l'être. Je vous avoue qu'en jetant les yeux sur nos frères et eo-évèques, nous n'en trouvions pas beaucoup qui nous parussent disposés à faire ce sacrifice d'humilité au Seigneur. Nous disions, comme c'est l'habitude: celui-ci le peut, celui-là ne le peut pas; un tel y consentirait; tel autre n'y consentira jamais. En cela nous ne faisions que des suppositions, car nous ne pouvions connaître leurs dispositions intérieures. Quand ou en fit la proposition dans notre concile, composé de plus de trois cents évêques, tous y adhérèrent avec empressement, croyant qu'en sacrifiant leur dignité pour l'union de l'Eglise du Christ, ils ne perdaient pas leur épiscopat, mais le mettaient en sûreté entre les mains de Dieu. Deux seulement se montrèrent irrésolus : l'un, fort âgé, qui ne craignit pas d'eu faire l'aveu ; l'autre, dont le visage trahissait les sentiments

intérieurs ; mais, sur les observations sévères de nos 1 Aug., de Gest. cum Eiucrii., § 6, sermon. 338, 359.

confrères, le vieillard changea de sentiments, et l'autre changea de visage. »

Les donatistes, pour la plupart , rejetèrent la proposition des catholiques. Quelques-uns cependant y adhérèrent et lurent reconnus dans la suite comme évèques légitimes '.

Les catholiques acceptèrent les conditions des donatistes qui purent aller tous à la conférence ; mais, afin que, s'il y avait du trouble, on ne put le leur imputer, ils n'y envoyèrent que 18 délégués. Dans les lettres qu'ils écrivirent à Marvellinus, ils montrent des sentiments élevés vraiment dignes d 'évèques chrétiens. Ce fut sans doute Augustin qui les rédigea. Elles font honneur à sa haute intelligence*.

Les dix-huit députés des catholiques furent divisés en trois groupes : sept étaient chargés de parler; sept, de donner leurs conseils; quatre, de veiller à l'exactitude des procès-verbaux. Les sept orateurs étaient : Aurelius, de Carthage; Alypius, de Tagaste; Augustin, d'Hippone, Vincentius, de Culuse; Fortunatus, de Cirthe ou Constantinc; Fortunatianus, de Sicque, et Possidius, de Calame.

A la tête des quatre surveillants des procès-verbaux était Dcuterius, évéque d'Alger, métropole de la Mauritanie césarienne.

La conférence commença le 1er juin 411. Marcellinus entra dans la salle accompagné de vingt officiers, de deux notaires ecclésiastiques catholiques et de deux notaires donatistes, des dix-huit évèques catholiques et de tous les évèques donatistes.

Les donatistes soulevèrent une foule de difficultés afin d'éloigner autant que possible et d'entraver la conférence qu'ils redoutaient. Ils ne réussirent qu'à donner des preuvesde leurs mauvais sentiments. Marcellinus semon-

• Plusieurs assistèrent au concile de Carthage de 118.

* Aug., h'pisi. m, 129.

trait si patient, si impartial, qu'ils lui rendaient euxmêmes justice. Ils nommèrent dix-huit délégués comme les catholiques, et ils signèrent un mandement comme l'avaient fait aussi les catholiques. Parmi les signatures, on remarque celle de Félix qui prenait le titre d'évéque de Rome. Les évêques catholiques ne protestèrent pas contre ce titre, quoiqu'ils fussent en communion avec Innocent. Félix avait quitté Rome au moment où cette ville était prise et saccagée par Alaric, roi des Groths. Il avait jugé prudent d'abandonner son troupeau dans les circonstances déplorables où il se trouvait.

On doit remarquer que, dans l'affaire des donatistes où il s'agissait principalement de l'union des Églises, les évôques catholiques d'Afrique, non-seulement ne se préoccupaient pas du siège de Rome comme centre d'unité, mais qu'ils laissaient passer, comme une chose absolument indifférente, la prétention qu'avait Félix d'être évéque légitime de ce siège. Les notions d'union et d'unité n'étaient pas alors celles que le siège romain a essayé de propager au moyen-Age; elles n'étaient pas fondées sur l'union avec le siège épiscopal de Rome, mais sur l'unité traditionnelle et universelle de la doctrine et de la succession apostolique de l'épiscopat, possédé, à litre égal, par tous les évêques.

C'était la doctrine catholique si bien exposée par saint Cyprien, et que toute l'Kglise, en Afrique, comme en Orient et même à Rome, professait alors.

Le docte Augustin l'a exposée comme Cyprien, dans ses ouvrages contre les donatistes, où il traite d'une manière spéciale de l'unité de l'Kglise.

Entre les catholiques d'Afrique et les donatistes, il ne s'agissait que de décider quels étaient les évêques qui devaient être considérés comme légitimes et successeurs des apôtres Pour cela, il fallait remonter à l'origine du schisme. Les donatistes n'envisageaint pas sans crainte l'examen consciencieux de cette origine ; voilà pourquoi ils cherchaient à entraver la conférence dès le début.

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Après avoir eu recours aux chicanes des tribunaux civils dans une discussion où il s'agissait de la loi, ils avaient recours à des subterfuges pour éloigner la vraie discussion. Augustin, partant du principe qu'ils avaient d'abord admis, se plaça sur le vrai terrain commun aux partis : celui de la vraie Eglise catholique. Les donatistes, aussi bien que les catholiques, admettaient que la légitimité d'une Eglise particulière résultait des rapports de communion qui existaient entre elle et les autres Eglises chrétiennes. Il ne s'agissait donc, au fond,*" que d'une question de l'ait : savoir lesquels, des catholiques ou des donatistes, étaient en communion avec les autres Eglises chrétiennes. Les uns et les autres prétendaient au titre de catholiques ; il fallait savoir auxquels il appartenait.

Alypius proposa d'examiner tout d'abord cette question ; mais les donatistes l'esquivèrent en soulevant de nouvelles chicanes qui amenèrent l'examen des pièces officielles de l'affaire depuis la relation d'Anulinus à Constantin écrite contre Cécilien, au nom des donatistes, Ceux-ci renouvelèrent contre cet évèque les accusations de leurs prédécesseurs, et comme Augustin le défendait, ils lui demandèrent si cet évéque était son père. « Les catholiques, répondit Augustin, ne reconnaissent que Jésus-Christ pour père et pour principe de tout ce qui regarde la foi et le salut. Paul lui-même en se disant père des fidèles, ne l'était que comme dispensateur du ministère de l'Evangile. Cécilien n'est ni mon père ni ma mère ; il est notre frère, soit qu'il ait été bon, soit qu'il ait été mauvais. Quel qu'il ait été, cela ne peut porter préjudice à l'Eglise. Les catholiques ne prendront donc pas la peine de le défendre, si les donatistes ne veulent pas l'attaquer. La grande question est, non pas celle d'un homme, mais celle de l'Eglise.

Les donatistes présentèrent un mémoire sur cette question. Ils partaient de la culpabilité de Cécilien et de ses adhérents comme d'un fait incontesté ; ils eu concluaient qu'ils ne pouvaient appartenir à l'Eglise.

Augustin, au nom dos catholiques, démontra que la catholicité de l'Eglise ne dépendait pas de la moralité de quelques personnes ; que, dans toutes les Eglises particulières, même chez les donatistos, les coupables ne manquaient pas; que les bons et les méchants existaient dans une même Eglise, comme l'ivraie se trouvait avec le bon grain, dans le champ du père de famille. Les donatistos partaient donc d'un faux principe pour déterminer le caractère de la véritable Eglise.

Ils furent obligés de convenir que la culpabilité d'un individu ne peut nuire à un autre, et surtout «à toute une Eglise. C'était avouer que leur schisme avait une origine vicieuse; malgré les subterfuges auxquels ils essayèrent d'avoir recours, le principe qu'ils avaient été obligés d'admettre, les accablait, et les catholiques s'en servaient avec avantage.

Les pièces officielles que les donatistos citaient en leur faveur se tournaient contre eux lorsque les catholiques en comparaient les dates et en faisaient ressortir les conséquences. Il fut donc établi que les donatistes n'avaient pu, ni par les principes, ni par les faits, légitimer leur schisme.

Tel fut le sens de la sentence rendue par Marcellinus. Les donatistes, sans pouvoir contester les procès-verbaux sur lesquels elle était appuyée, en appelèrent à l'empereur. Cet appel n'eut aucun effet, et Marcellinus déclara, au nom de l'empereur, qu'à l'avenir les donatistes devraient être considérés comme des rebelles et punis comme tels.

Augustin resta dans son rôle épiscopal en disant aux fidèles1 : « Four nous, frères, usons envers eux de patience. Leurs yeux que nous voulons guérir sont gontlés du feu de la haine; ne cessons pas pour cela de les traiter. Seulement, il faut prendre garde de n'en pas augmenter l'intiammation par des insultes. »

' Au g., sermon. 164.

Il eût été bien étonnant que tous les donatistes se fussent décidés à reconnaître leurs erreurs. Mais, parmi eux, il y avait des hommes sincères qui furent frappés des éclaircissements donnés dans la conférence et se déclarèrent catholiques. Ceux d'entre eux qui étaient évéques conservèrent leur dignité et tous ceux qui revenaient à l'Eglise étaient reçus en frères.

Cependant, la lutte ne fut pas terminée. Augustin s'adressa aux donatistes en général pour leur prouver qu'après la conférence qui avait eu lieu, ils ne pouvaient plus avoir confiance dans les évéques qui s'obstineraient dans leurs erreurs1. Il s'attaqua directement à plusieurs de ces évéques, en particulier à Emeritus et cà Gaudentius*. Ces écrits, ainsi que ceux qu'il dirigea contre Parmenianus, Petilianus et Cresconius ', mettent à néant toutes les objections des sectaires. Il traita surtout la question fondamentale de l'Eglise dans sa lettre aux catho liques contre les donatistes, connue sous le titre de : Traité de l'unité de l'Église.

Nous devons citer quelques passages de ce petit livre où la nature de l'unité dans l'Eglise est si nettement exposée 4 :

* Entre nous et nos adversaires, la question est celle-ci : où est l'Eglise? est-elle chez nous ou chez eux ? Cette Église est une et nos anciens l'ont appelée catholique afin de prouver par son nom qu'elle est complète. Cette idée du tout ressort en effet de ces expressions grecques : **'/ 5>«. Cette Eglise est le corps même du Christ ; d'où il est évident que celui qui n'est pas parmi les membres du Christ, ne peut obtenir le salut chrétien. Or, les membres du Christ sont joints par la charité de l'unité, et par elle ils sont attachés à leur tète qui est Jésus- Christ »

' Aug., .!«/ Domtfoi.

1 Aug.f de fies/, citm Emcrit. ; ('ont. (famlent., lib. II. :- Aug., Coin. Epitl. Paru,., lib. III: ('ont. Epist. Pétition., lib. III; ('ont. Oretcon. Grammat., lib. IV.

* Epis/, ad Cathnt. sen de imitât. Eccl.% ç. Il, § 2.

Pour Augustin, l'unité n'est donc pas basée sur une soumission extérieure à une autorité, quelle qu'elle soit, mais sur la charité qui unit les fidèles entre eux et les rattache à l'unique chef de l'Eglise qui est Jésus-Christ. Mais comment savoir que cette charité, principe d'unité, existe f. En constatant la catholicité. Comment la constater, par exemple dans le conflit africain ? En faisant appel à tous les évoques des autres Eglises qui forment la plus grande partie de l'Eglise catholique1. Augustin le déclare expressément. C'est donc dans la communion avec l'universalité que l'on doit chercher la preuve de l'union des membres d'une Eglise particulière avec ie Christ, tête ou chef de l'Eglise.

Mais comme l'Eglise d'Afrique ne s'était pas adressée à l'Eglise universelle; et comme, dans toutes les Eglises, on rencontre des sectaires qui se disent la vraie Eglise, il est bon d'avoir recours aux saintes Ecritures pour y trouver les signes de l'unité*. Partant de ce principe, Augustin expose, d'après les saintes Écritures, le caractère de la véritable Eglise, qui est son universalité ; cette universalité n'est pas seulement celle de lieu, mais celle du temps ; de sorte que la vraie Eglise est celle qui se rattache, sans interruption, à l'Eglise primitive, et non pas ces Eglises séparées qui disent : Le Christ est ici, le Christ est là, et auxquelles il ne faut pas croire, comme Jésus-Christ en a averti. La vraie Eglise est partie de Jérusalem, s'est répandue dans le monde entier, et s'est perpétuée sans interruption \

Le savant évéque jette un coup d'œil sur les différentes Eglises fondées par les apôtres. Il constate ainsi l'existence de l'Eglise catholique, et affirme la catholicité de l'Église d'Afrique par son union avec toutes les autres Églises \

1 Augusl., Epist. Calhnl. seu de imitât. Eedt.% c. Il, § -4. 4 Ibid., c. III, § G; c. IV, <$§ 7 cl seq. ad c. XI, $ 30. 3 Ibid., c. XI, § 49.

' Ibid , c. XII, §31.

Il attachait si peu d'importance à l'Église romaine en particulier, qu'il ne la nomme même pas parmi celles avec lesquelles l'Eglise africaine était unie. Comment expliquer cette omission dans le système moderne qui place dans l'Eglise romaine et dans son évéque le centre nécessaire de l'unité ? Augustin, au cinquième siècle, ignorait absolument ce système.

Augustin répond ensuite aux donatistes qui prétendaient que la vraie Eglise avait disparu du reste du monde et n'existait que chez eux ; et à quelques autres objections au moyen desquels ils voulaient légitimer leur schisme. Il en revient toujours au principe de catholicité, c'est-à-dire, d'universalité et de perpétuité, pour confondre ses adversaires. Il ne fait pas la plus légère allusion au principe de l'autorité épiscopale, encore moins à celui de l'autorité papale pour établir et entretenir l'unité dans l'Eglise. La communion perpétuelle d'une Eglise particulière avec les autres Eglises, est le signe unique de son unité et de sa catholicité.

On ne voit pas qu'Innocent, évéque de Rome, se soit intéressé à ce qui se passait en Afrique au sujet des donatistes. Il était cependant en communion avec les évêques catholiques d'Afrique et se trouva mêlé aux débats que suscita, dans cette contrée, l'hérésie pélagienne.

L'auteur de cette hérésie était Pelagius, originaire de la Grande Bretagne1. C'était un homme de haute taille et très-gros ; Jérôme lui reproche d'être appesanti par les viandes grossières de son pays, d'en avoir tous les vices et de manquer de science et de littérature. Sa science n'était pas fort étendue S'il parlait grec, cela n'était pas alors une preuve d'érudition, car cette langue était très-répandue dans tout l'empire; il y a tout lieu de croire qu'elle s'était perpétuée dans la Grande-Bretagne dont l'Eglise était d'origine orientale.

' Augustin., Epist. 95, 106, ISO; ad Bomfac.y\\h. Il de Pcccat. original., 8, i-2; de Gest. Potag. ; Ods. lib. Apologot. Cont. Pelug. ; Hicron. *« Jerem. Prosp. Chron. ad aon., 413.

Sans être savant, Pelagius n'était pas aussi donné de capacité que le prétend Jérôme. Augustin, qui a été son grand adversaire, reconnaît qu'il avait l'esprit subtil et pénétrant; son style n'était pas élégant, comme l'atteslo son commentaire sur saint Paul; aussi lorsqu'il voulait écrire avec distinction, comme dans sa Lettre à Démétriade, il se servait de la plume de ses disciples Cœlestius ou Julianus, plus habiles littérateurs que lui.

Pelagius habita Rome fort longtemps et s'y fit estimer par ses vertus. 11 était en relation avec Paulin de Noie, Jérôme et un grand nombre d'évéquesqui le regardaient comme un saint. 11 visita les églises d'Afrique et d'Orient. Des érudits ont pensé qu'après avoir pris parti pour saint Jean Chrysostôme, il l'abandonna, et qu'il est le moine Pelagius dont se plaint le saint évéquo de Constantinople dans ses Lettres Le fait n'est pas certain.

Orosius affirme que les vertus de Pelagius n'étaient qu'apparentes II lui reproche la gourmandise, l'ivrognerie et la paresse Ses larges épaules et son teint frais prouvaient, d'après lui, qu'il ne pratiquait pas les abstinences monastiques. Il était très -fier de sa belle prestance et de sa haute taille, et il était fort recherché dans sa toilette. On peut croire que Pelagius, après avoir fait le saint, avait fini par jeter le masque lorsqu'il se crut devenu grand homme par ses écrits, et qu'il sévit en lutte ouverte avec les défenseurs de l'orthodoxie Ses disciples affectaient des airs austères, mais leurs moeurs ne répondaient pas à d'aussi beaux dehors.

Pelagius avant d'être convaincu d'erreur, avait fait deux ouvrages ; un Traité de la foi en la Trinité, divisé en trois livres ; et un livre de spiritualité où il prétendait compléter celui où saint Cyprien avait collectionné des passages de l'Ecriture pour diriger le chrétien dans les principales actions de la vie. Quand les discussions eurent commencé, on releva, dans ces ouvrages et dans

« S. Joaun. Chrysosl., Episf. i.

quelques autres composés par lui, plusieurs passages où sou hérésie commençait à se montrer. Ce fut probablemont à Rome qu'il composa son commentaire sur toutes les épitres de saint Paul, excepté celle aux Hébreux. Il y expose assez ouvertement son hérésie qui consistait surtout en ces deux points : négation de la déchéance de la nature humaine ; possibilité pour l'homme de pratiquer toutes les vertus, sans avoir besoin pour cela delà grâce ou secours de Dieu.

On a prétendu que cette hérésie avait d'abord été apportée à Rome d'Orient par un nommé Rufin, disciple de Théodore de Mopsueste. Mais qui était ce Rufin et Théodore de Mopsueste aurait-il véritablement enseigné cette hérésie ; ce sont deux questions auxquelles on ne pourrait répondre avec la moindre probabilité. On doit donc faire remonter a Pelagius lui-même l'hérésie dont il fut convaincu , alors mémo qu'il n'en aurait pas été l'inventeur. Dès 1 année 405, il avait attiré sur ses opinions l'attention de plusieurs personnes à la suite de discussions dans lesquelles il avait exposé ouvertement ses erreurs. Augustin en entendit parler dès lors. En 410, après la prise de Rome par Alaric, Pelagius et son disciple Cœlestius quittèrent Rome et allèrent en Sicile. Ils y répandirent leurs erreurs et se firent do nombreux partisans. De Sicile, Pelagius et Cœlestius se rendirent en Afrique. Augustin les vit à Carthage à l'époque où toute son attention était fixée sur la conférence avec les donatistes. Il entendit bien parler des nouvelles doctrines qu ils prêchaient ; mais il n'y attachait pas une très-grande importance. Pelagius passa de la province d'Afrique en Egypte et ensuite en Palestine. Après son départ, Augustin s'aperçut qu'il avait fait des prosélvtes en Afrique, et que l'hérésie faisait des ravages assez «eneux pour attirer l'attention Cœlestius surtout

Attg. Oest. Pelag.; de Peccat. original, c. i\ :Ei>ist.% 157; Oros. lib. M"^' **r- Herctlor. Commomt. de Crlesi.

2in -

l'avait répandue «à Carthage où il était resté après le départ de Pelagius. C'était un beau parleur et qui ne gardait pas, dans l'exposition de ses opinions, la même réserve que son maître. Plusieurs fidèles attirèrent sur ces erreurs l'attention des évoques d'Afrique réunis à Carthage sous la présidence de leur primat Aurelius (411-412). Le principal adversaire de Cœlestius fut un diacre nommé Paulinus qui présenta au concile une requête dans laquelle il accusait Cœlestius de nier la déchéance originelle de l'humanité, d'affirmer que le péché d'Adam lui avait été personnel, enfin que les enfants n'avaient pas besoin du baptême pour être purifiés d'un vice originel qu'ils n'avaient pas contracté.

Cœlestius affirma qu'il croyait à la nécessité du baptême pour les enfants ; que ce sacrement était nécessaire pour leur incorporation au Christ. Quant à la déchéance originelle, il se perdait en considérations générales qui ne firent point illusion aux évêques africains. De son erreur fondamentale, Cœlestius tirait plusieurs conséquences : qu'avant la venue de Jésus-Christ, l'homme avait été dans le même état qu'après ; que la mort n'était pas la punition du péché originel, car l'homme aurait été créé mortel. Si Cœlestius eût voulu tirer toutes les conséquences de sa négation de la déchéance originelle, il eut considéré la rédemption comme inutile et nié le christianisme tout entier qui n'est, au fond, que la réhabilitation du monde par le sacrifice du Christ et sa rénovation par son union avec le Christ, Adam, du monde régénéré, comme le vieil Adam était l'origine du monde déchu. Peut-être tirait-il toutes ces conséquences de son erreur; mais il n'osait s'insurger contre le christianisme tout entier, et préférait s'attacher à quelques opinions qui semblaient au premier abord plus contestables, surtout en les dissimulant sous une phraséologie mystique.

Quoique le pélagianisme se fut répandu d'abord à Rome, les évêques de cette ville n'y avaient point fait attention. Ce fut d'Afrique que leur en vint la première

- 2ns —

nouvelle. Le concile de Carthage en 416 et le concile de Milève en écrivirent à Innocent. Ils lui notifiaient que, grâce aux efforts des évoques africains depuis cinq ans, l'hérésie avait disparu de leurs Eglises.

Voici à quelle occasion ces conciles avaient été assemblés.

Pélagius avait rencontré en Palestine le docte Jérôme qui ne s'était pas laissé séduire par ses opinions nouvelles, et avait compris qu'en attaquant la déchéance originelle, il niait le christianisme tout entier.

L'hérétique quitta pour quelque temps la Palestine, se rendit en Orient et y vit Théodore de Mopsuoste qui avait la réputation d'un savant théologien. Il lui dénonça Jérôme et lui attribua un système hérétique et absurde. Théodore, ne soupçonnant pas la fraude de Pélagius, attaqua indirectement Jérôme en lui attribuant des opinions qu'il n'avait pas l. Il composa cinq livres pour réfuter les prétendues erreurs de Jérôme auquel il attribua l'invention d'un cinquième évangile, et une traduction de la Bible opposée aux Septante.

Théodore ne faisait pas ainsi preuve d'érudition. Jérôme n'avait pas composé un cinquième évangile, mais il citait volontiers l'évangile de saint Matthieu d'après le texte conservé par les Nazaréens, et qu'il avait retrouvé dans la bibliothèque de l'église de Césarée. Sa traduction latine de la Bible sur l'hébreu n'était pas la négation du texte des Septante et Jérôme pouvait bien opposer l'hébreu au grec, lorsqu'il pensait que les premiers traducteurs grecs s'étaient trompés.

Mais Pélagius en voulait à Jérôme qui avait démasqué ses erreurs dans quelques opuscules. Fort de l'appui de Théodore de Mopsuoste, il était venu en Palestine et avait gagné d'autant plus facilement les bonnes grâces

1 Mar. Mercal. Commonit. ; Phoi. ml. 477; Oros. lib. Apologel.; August. de Gesl.Pehujmn.; Epis/., coût. Pelag.s. In.i. Ilcned.; de Perrat original.

de Jean, évéque de Jérusalem, que la réconciliation de cet évêque avec Jérôme, après les affaires de l'origénisme, n'avait jamais été très-sincère.

Pendant, que ces discussions avaient lieu en Orient, la question du pélagianisme s'était éclaircie en Afrique, et Augustin avait réfuté les erreurs que Cœlestius cherchait à v répandre 1 Augustin envoya alors à Jérôme le prêtre Orosius, pour le consulter sur certaines questions obscures de la théologie. Orosius trouva Jérôme en lutte avec Pelagius. Jean de Jérusalem ayant alors réuni son synode pria Orosius d'y assister afin de faire connaître ce qui s'était passé en Afrique au sujet des nouvelles opinions. Orosius, s'appuyant de l'autorité d'Augustin, engagea une discussion avec Pelagius; mais celui-ci en appela à la doctrine de l'Église de Rome où il n'avait jamais été

1 Augustin composa alors (112) un ouvrage on trois livres intitulé : De Peccatorum meritis et remissùme et fiaptismate parvulorum. Il y aj >ula bientôt le livre : JJe Nulurû et Gratià.

Dans ce dernier livre il atlirme que personne, sur la terre, n'a pu se dire sans péché. Il s'agissait seulement, dans la pensée de saint Augustin, de l'acte coupable ou péché commis volontairement.il n'osait pas dire que la sainte mûre de Jésus-Christ eut commis de tels péchés. Dans le passage où il s'exprime ainsi, les papistes ont voulu trouver une preuve en faveur de leur faux dogme de V Immaculée Conception, promulgué en 1854. On sait que, d'après ce faux dogme, la sainte Vierge aurait élé conçue *ans la lâche originelle; qu'elle n'aurait pas appartenu à l'humanité déchue. Or, saint Augustin ne parle, dans le texte cité, «pie des actes volontaires répréhensibles, des péchés actuel* commis pendant la vie. 11 s'exprime ainsi (c. 36) : « J'excepte la sainte Vierge Marie dont je ne veux pas que l'on fasse mention quand il s'agit du péché, pour l'honneur du Seigneur; ne savons-nous pas, en effel, qu'il a été accordé plus de grâce pour vaincre entièrement le péché, à celle qui a mérité de concevoir et d'enfanter Celui qui a élé certainement exempt de tout péché? Donc, excepté celle Vierge, si nous pouvions interroger tous les saints el saintes qui ont vécu et leur demander s'ils n'ont pas péché, que pensons-nous qu'ils répondraient?... Us répondraient avec l'apôtre Jean : « Si nous disons que uous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes el la vérité n'est pas en nous.» Four trouver un témoignage en faveur de leur nouveau dogme, les papistes ont appliqué au vice originel ce que sainl Augustin a dit du péché actuel el volontaire. C'esl à l'aide de ces procédés de mauvaise foi qu'ils se procurent des preuves à l'appui de leurs erreurs.

taxé d'erreur, et il lut convenu que Jean de Jérusalem en écrirait à Innocent, évéque de Rome.

Pelagius avait obtenu à Jérusalem un demi-succès, grâce à la protection de Jean de Jérusalem, qui n'était pas tâché de donner un dessous au moins indirect à Jérôme. Mais, avant de s'adresser à l 'évéque de Rome pour avoir des renseignements sur un système qui avait pris naissance dans son Église, Jean s'adressa à levéque métropolitain de Césarée, pour l'engager à convoquer les évéques voisins 1 afin de rendre une sentence qui pourrait avoir de l'influence sur la future réponse de levéque de Rome.

Au mois de décembre 415, les évéques de la province de Palestine se réunirent à Lydda ou Diospolis sous la présidence de leur métropolitain Eulogius. Jean de Jérusalem assista au concile. On fit comparaître Pelagius et on lui objecta les erreurs qui lui étaient reprochées. L'hérétique répondit avec beaucoup d'habileté, et de manière à donner à ses expressions un sens parfaitement orthodoxe. Il en fit autant pour les extraits de son disciple Cœlestius, condamné par un concile de Carthage. Il trompa si bien les évéques qu'ils le déclarèrent orthodoxe et digne de jouir de la communion de l'Eglise.

Il y avait alors en Palestine, deux évéques gaulois, Eros d'Arles et Lazarus d'Aix. Ils adressèrent au concile un mémoire contre les erreurs de Pelagius et de Cœlestius. Mais Pelagius y répondit comme il l'avait fait aux premières objections. 11 reconnaisait avoir dit ou écrit ce qu'on lui reprochait, mais il donnait à ses paroles un sens orthodoxe.

Port de la décision «lu concile de Diospolis, Pelagius composa son ouvrage sur le libre-arbitre, contre saint Jérôme, et répandit partout le bruit que ses opinions

1 L'évéquc tic Jérusalem élait indépendant à cause de la distinction de son siège; mais il n'avait pas deveques sous sa juridiction et levéque de Césaréc de Palestine était métropolitain de la province.

avaient été reconnues orthodoxes par le concile de Diospolis. Los actes de ce concile netaient pas encore connus et il se gardait bien de dire quelles concessions il avait été obligé de faire pour obtenir l'approbation du concile.

Il osîi envoyer son apologie à Augustin. L'évêque d'Hippone soupçonna bien qu'il n'avait obtenu l'approbation du concile de Diospolis qu'au moyen de subterfuges et en dissimulant ses véritables opinions ; mais, comme il n'en avait pas alors la preuve authentique, il garda le silence.

Orosius, de retour en Afrique, expliqua tout. A l'appui de sa relation, il apportait une lettre des deux évêques gaulois Eros et Lazarus, pour les évêques africains. Ils étaient réunis à Cartilage au nombre de soixante-huit (416), sous la présidence d'Aurelius. La même année, les évêques de la province de Numidie étaient réunis en concile à Milève, au nombre de soixante-et-un, sous la présidence de Silvanus, évêque de Zumma, métropole de la province. Augustin faisait partie de ce concile. On y examina, comme à Carthage, les erreurs de Pelagius et de Cœlestius, et les deux conciles résolurent d'écrire à l'évêque de Rome, Innocent, afin de contredire la lettre que devait lui envoyer Jean de Jérusalem, au nom du concile de Diospolis.

Augustin et quatre autres évêques africains adressèrent à Innocent une lettre particulière, et plusieurs pièces à l'appui des erreurs reprochées à Pelagius et à son disciple.

Innocent s'était peu préoccupé jusqu'alors des écrits de Pelagius ou de Cadestius, quoique les opinions nouvelles qui lui étaient signalées se fussent, à l'origine, répandues dans son Église. En recevant simultanément les lettres de Jean de Jérusalem, des conciles de Carthage et de Milève, et des plus savants évêques d'Afrique, il dut nécessairement comprendre qu'il s'agissait dune affaire grave. Jérôme qu'il connaissait et estimait, lui avait écrit de son côté et lui avait raconté les violences

dont il avait été victime, de la part des pélagiens, avec les moines et les religieuses qui habitaient les monastères de Bethléem.

Innocent répondit à toutes les lettres qu'il avait reçues. Aux évoques des conciles de Carthage et de Milève, il écrivit 1 : qu'il les félicitait de ce que, selon l'usage, ils avaient adressé leurs décisions au siège apostolique de l'Occident, afin que, confirmés par ce siège, elles pussent couler vers les autres Eglises, comme de purs ruisseaux sortant de leur source. 11 les félicite de ce qu'ils se sont prononcés contre des erreurs qu'il fallait arrêter dès le début, afin que l'Église n'en fût pas infectée. 11 se prononça pour la doctrine de la nécessité de la grâce ; il reconnaît que c'est par l'abus du libre arbitre que l'homme se rend coupable ; que Dieu n'a pas seulement relevé l'homme une fois, mais qu'il lui accorde des remèdes journaliers pour remédier aux chutes continuelles qu'il peut faire.

11 condamne Pelagius et Cœlestius comme les inventeurs d'expressions nouvelles qui ne peuvent soulever que de vaines discussions, et déclare qu'ils doivent être excommuniés s'ils no reviennent pas à la saine doctrine.

Dans sa réponse aux cinq évéques, il leur affirme qu'il ignore absolument ce dont Pelagius se vantait en Orient; qu'il n'a entendu parler ni de ses partisans ni des démarches que l'on aurait faites auprès de lui et qui auraient été comme une approbation de ses erreurs. 11 les condamne et affirme qu'il les a rencontrées dans le volume que les cinq évéques lui avaient adressé.

Innocent écrivit en particulier à Aurelius de Carthage, des lettres très-amicales et le pria de se charger de remettre à Jérôme la lettre qu'il lui écrivait en réponse à celle qu'il en avait reçue par l'intermédiaire du même Aurelius.

Dans cette lettre, il console le pieux solitaire de Beth- • Innocent. Fap. Episl. cl DecreL, Eyist., 26 ad 35.

lcem, et se montre disposé à le seconder de son autorité s'il élève une accusation formelle contre ceux dont il avait eu à se plaindre. 11 lui promet d'en écrire à Jean de Jérusalem ; ce qu'il fit. 11 parait que ni Jean ni le concile de Diospolis ne lui avaient écrit au sujet de Pélagius, car Innocent se contenta, dans sa lettre à 1 evéque de Jérusalem, d'appeler son attention sur les violences dont Eustochium et Paula, avec leurs religieuses, avaient eu à souffrir.

Sa lettre n'arriva à Jérusalem qu'après la mort de Jean. Elle fut remise à son successeur Praylus, qui se montra plus doux envers les solitaires de Bethléem.

Jérôme y mourut deux ans après, à l'âge de 91 ans (419). Le docte et pieux écrivain avait été en lutte toute sa vie 11 eut quelques torts ; mais il eut souvent raison, et l'on doit croire qu'il n'a agi que pour le bien et la vérité.

Pélagius ayant appris qu'Innocent l'avait condamné, lui écrivit pour se disculper ; mais ses lettres n'arrivèrent à Rome qu'après la mort d'Innocent (417). Elles furent remises à Zosimus son successeur, et firent sur son esprit une impression favorable. Praylus, qui s'était déclaré en faveur de Pélagius, le recommanda à l'évêquede Rome. A ces lettres, Pélagius avait joint une profession de foi qui paraissait très-orthodoxe, mais dans laquelle, cependant, il se servait d'expressions vagues et à double sens, sur les questions en litige '.

Zosimus savait que son prédécesseur avait adhéré officiellement à la condamnation de Pélagius et de Cœlestius par les évéques d'Afrique ; qu'il avait découvert, dans les

1 Aug. De Grat. Christ., c. c. 30, 31; De Peccal. original., c. c. 17, 22; DeGesl. Pelag., ç. 44; Épist. adv.Pelag.; Conl. Julian., lib. 4, c. 43; Zosim., Épist. 2, 3, 8, 42; Edit. Coustanl. Mcrcalor. Commonil. ; Prosp. chron. ami. 412, 448; Facund., lib. VII, c. 3.

Les pièces relatives aux affaires de Pélagius onl été collectionnés dans les recueils des conciles, en particulier, dans la collection de Labbc, t. Il, et dans la Patroloyie latine du Migne, œuvres de Mercalor, t. XLVI11.

livres de Pelagius, les erreurs qui lui étaient reprochées ; qu'il avait prononcé leur exclusion de la communion de 1 Église.

Il se déclara cependant de la manière la plus formelle contre la sentence de son prédécesseur 1 ; il écrivit aux évêques d'Afrique une lettre dans laquelle il leur reproche d'une manière fort peu convenable d'avoir condamné comme hérétiques d'excellents orthodoxes comme Pelagius et Cœlestius; il s'y élève contre les deux évêques Eros et Lazare auxquels il reprochait les crimes les plus atroces, sur les dénonciations de Patrocle, évêque d'Arles, leur ennemi.

Les évêques d'Afrique ne furent point émus de la lettre de l'évêque de Rome. Aurelius de Carthage et quelques autres évêques qui se trouvaient auprès de lui, écrivirent à Zosimus que les choses devaient rester en suspens jusqu'à ce que les évêques qui avaient condamné Pelagius et Cœlestius pussent se réunir en concile. Ils se réunirent au mois de novembre de la même année (417) et l'année suivante, toutes les provinces d'Afrique envoyèrent des délégués à Carthage ; ils s'y trouvèrent au nombre de plus de deux cents et formèrent ainsi le concile plénier de toute l'Église autonome d'Afrique.

Dans ces deux assemblées, on confirma les décisions rendues contre les pélagiens; on exposa la foi de l'Église sur la déchéance de la nature humaine et la nécessité de *a grâce de Dieu pour rendre à l'homme l'énergie dont il avait besoin pour faire le bien et obtenir le salut.

Ces décisions furent adressées à Zosimus, et les évêques africains lui firent observer qu'il avait eu tort de leur reprocher une précipitation dont lui-même avait donné 11,1 exempl0 trop éclatant en se prononçant si vite contre le ^Sèment rendu par son prédécesseur et par toute une Sra'Hlo Égliso corïlme celle d'Afrique.

" ^Tous avons ordonné, disent-ils, que la sentence

' " ne croyait donc pas à son infaillibilité.

rendue parle vénérable évéque Innocent contre Pelagius et Cœlestius subsiste jusqu'à ce qu'ils confessent nettement que la grâce de Jésus-Christ nous aide, non-seulement pour connaître, mais encore pour pratiquer le bien dans chacune de nos actions ; en sorte que, sans elle nous ne pouvons rien posséder, rien penser, rien dire, rien faire qui appartienne à la piété véritable. Il ne suffit pas que Cœlestius ait dit, d'une manière générale, qu'il adhère aux lettres d'Innocent ; il doit anathamatiser clairement ses erreurs. »

Les évéques d'Afrique expliquent à Zosimus les artifices à l'aide desquels Pelagius avait trompé les pères du concile de Diospolis. C'était à l'aide des mêmes subterfuges qu'il avait trompé aussi Zosimus dans la profession de foi adressée à son prédécesseur Innocent.

Ils lui font connaître ce qui s'était passé en Afrique au sujet de la nouvelle hérésie, et ils lui envoyent les actes de leur dernier concile.

On doit remarquer que, dans leurs conciles, les évéques d'Afrique confirmèrent la décision rendue par Innocent, et reprochèrent ouvertement à Zosimus de s'être laissé tromper par les paroles fallacieuses des hérétiques.

Pelagius sépara sa cause de celle de Cœlestius qu'il trouvait trop franc et compromettant, et essaj'a, en Palesline, où il avait des sympathies, de persuader les orthodoxes qu'il ne méritait pas les condamnations lancées contre lui. Des amis d'Augustin qui se trouvaient en Palestine entendirent ses explications et en furent édifiés; mais, avant d'y croire, ils jugèrent qu'ils devraient s'adresser au savant évéque dont ils connaissaient la haute capacité. Augustin était encore à Carthage où il avait assisté au concile de 418, lorsqu'il reçut leur lettre. Il leur répondit par deux ouvrages, l'un en deux livres qu'il intitula : De la grâce du Christ et du péché originel, le second : Du Libre-arbitre.

Les condamnations prononcées par les conciles africains contre Pelagius et Cœlestius étaient connues à

Rome et les fidèles s étonnaient que Zosimus ne se fût pas encore prononcé contre les hérétiques avec le zèle qui convenait à un évêque orthodoxe et dont son prédécesseur Innocent lui avait donné l'exemple II fut ainsi amené à examiner dans un concile romain la cause des hérétiques Oelestius qui se trouvait à Rome fut cité ; mais il ne comparut pas. Les erreurs qui lui étaient attribuées, à lui et à Pelagius, avant été condamnées, Zosimus, au nom de son concile, adressa à toutes les Églises d'Orient et d'Occident une circulaire dans laquelle la doctrine orthodoxe était professée sur les divers points contestés par les hérétiques. De toutes parts, en Égypte comme à Constantinople, à Thessalonique comme à Jérusalem, on adhéra aux condamnations portées par les conciles d'Afrique et de Rome *.

Ces hérétiques se prévalaient surtout de l'adhésion du prêtre Sixtus, qui jouissait à Rome d'une haute estime et qui fut évéque de cette ville après Zosimus. Mais Sixtus, qui s'était sans doute laissé tromper comme beaucoup d'autres par la piété apparente de Pelagius et de ses principaux sectateurs, les anathématisa avec le reste du clergé romain.

Cependant, les décisions des conciles d'Afrique et de Rome rencontrèrent quelques contradicteurs à la téte desquels était Julianus, évêque d'Eclane. C'était un homme vertueux et qui était fils de l'évêque Memor, ami d'Augustin et de Paulin de Noie. Il ne voulut pas condamner Pelagius et Cœlestius avant qu'ils eussent été entendus, et insinua qu'il restait fidèle à la doctrine que Zosimus avait lui-même professée après avoir reçu les éclaircissements de ceux qu'il condamnait. D'autres évêques, au nombre de dix-huit, furent du même avis que Julianus. Ils demandèrent à l'empereur un concile plé-

1 August., De peccat. original.; Episl. adv. Pelag. Lib. ad Iionifac. ; Coin. Julian., op. imperfecl. Mcrcator. Commuait., ce. 1, 2, 3. Prosp. Chrun. ann. 418; Poctn. de Ingrat .

* Mcrcator., Loc. sttpracil.

nier pour juger en dernier ressort, et s'adressèrent à plusieurs Églises ponr les disposer en leur faveur. Parmi ces Églises on nomme celle de Constantinople, de Thessalonique et d'Éphèse. Partout, les pélagiens furent repoussés et leur doctrine condamnée.

Les Églises de Syrie et deCilicie se prononcèrent dans le même sens. On reconnut que Pelagius avait trompé les Pères du concile de Diospolis, et l'hérétique fut obligé de quitter Jérusalem l.

Pelagius mourut bientôt après. Cœlestius et Julianus essayèrent encore quelque temps d'intéresser plusieurs Églises en leur faveur. Ils ne trouvèrent accès qu'auprès de Nestorius dont l'appui n'eut pour eux aucun résultat.

Le pélagianisme eut ainsi contre lui l'Église entière Cette erreur était tellement contraire au principe même du christianisme qu'elle ne put créer une véritable secte. Les doctrines pélagiennes ne furent jamais professées que par des individus isolés qui n'en voyaient pas toutes les conséquences.

Comme ces erreurs ont toujours eu des partisans et que, jusqu'à nos jours, le nom d'Augustin et les doctrines qu'il a soutenues ont été l'objet de vives discussions, nous devons présenter, dans leur ensemble, les principes dont il a été le défenseur le plus zélé et le plus savant.

Le principe de la déchéance étant admis, la nature humaine a besoin d'un moyen immédiat de régénération et de réhabilitation. Ce moyen n'existe pas en elle ; il ne peut lui venir que de Dieu ; on l'appelle grâce. La grâce est communiquée gratuitement à la nature humaine ; elle lui est communiquée par son sauveur et rédempteur, Jésus-Christ, et par l'intermédiaire de rites divins et mystérieux qui sont les moyens de salut.

La grâce ne détruit pas les suites de la déchéance ; elle ne donne pas à l'homme une nouvelle nature ; mais

1 Mcrcai., Coinmonil., c. 3.

r»lle l'aide à rectifier les défauts qui sont la suite de la déchéance.

Dans l'état primitif où il avait été créé, l'homme jouissait d'une liberté entière, de sorte que, en vertu de son libre-arbitre, il pouvait choisir, d'une manière absolue, entre le bien et le mal. Après sa déchéance, sa liberté ne fut pas détruite ; cependant, il eut pour le mal un penchant qui l'empêchait de faire le bien que ses lumières naturelles lui découvraient. Il fallait donc à son librearbitre un secours pour remédier au penchant mauvais et le rétablir dans un état où il pourrait faire le bien aussi facilement que le mal. Ce secours, c'est la grâce qui, au lieu de nuire au libre-arbitre, le rétablit dans son état normal et donne à l'homme la liberté entière du bien.

Cette grâce est donnée à tous les hommes régénérés en Jésus-Christ. Mais, en vertu de la liberté qui leur est laissée, les uns doivent en suivre plus ou moins parfaitement les mouvements et les inspirations ; les autres doivent abuser de leur liberté et faire le mal.

Dieu, dans sa prescience infinie, connaît ceux qui doivent faire un bon usage de leur liberté et ceux qui doivent en abuser. Par suite de cette prescience, il prédestine, les uns au salut, les autres à la damnation, et attribue à chacun d'eux le rôle qu'il aura à remplir dans la société chrétienne. Cette prédestination est le résultat de lois générales établies par Dieu ; mais ces lois n'étant appliquées que subséquemment aux actes prévus, au bon usage ou à l'abus de la liberté individuelle, la prédestination n'est pas un décret qui enlève à l'homme sa liberté ; elle n'est, au contraire, que la conséquence de l'usage bon ou mauvais de la liberté, usage prévu par Dieu, mais non imposé par lui.

En partant du principe absolu de la déchéance, il est Men évident que la grAce prévient tout mérite de l'homme.

Les pélagiens voulaient que la grAce fut la conséquence du mérite et sa récompense. Aussi niaient-ils

absolument la déchéance de la nature. Cette nature était telle qu'elle avait été créée, et Jésus-Christ avait eu pour but, non pas de la régépérer, mais seulement de l'élever à un état plus parfait. Les rites sacrés, y compris le baptême, n'avaient donc été institués que pour perfectionner la nature, la rendre plus agréable à Dieu. C'est pourquoi Augustin, pour les réfuter, s'étend particulièrement sur le vice originel de la nature ; sur la nécessité de lagMce pour la régénérer et rendre à l'homme son libre-arbitre pour le bien ; sur la nécessité du baptême comme moyen de salut; sur la gratuité du secours divin que l'homme déchu ne pouvait mériter ; sur la prédestination, comme conséquence des actes libres prévus par Dieu.

Mais on comprend que de telles questions donnaient lieu à mille difficultés de détails; d'abord, a cause de la profondeur de ces questions en elles-mêmes, et surtout, par suite de l'infirmité intellectuelle de la plupart de ceux qui entreprenaient de les traiter.

Parmi les orthodoxes, plusieurs, avec de bonnes intentions, essayèrent d'atténuer les principes si logiquement exposés par Augustin, et rendus quelques fois par lui avec une vigueur d'expressions qui les effrayait. Ils ne partageaient pas les erreurs de Peîagius; mais leurs adoucissements dans l'exposition des doctrines catholiques menaient directement à ces erreurs.

On les appella semi-pélagiens Il serait difficile de ramener leurs idées à un système bien déterminé. On peut dire cependant qu'on général, ils attribuaient au libre-arbitre, dans l'état de nature déchue, assez de pouvoir pour permettre à l'homme de faire assez de bien pour mériter la première grâce. D'un côté, ils amoindrissaient les suites de la déchéance, et ils niaient la gratuité et l'absolue nécessité de la grâce.

• Nous verrons, dans les temps modernes, le semi-pélagianismc enseigné par les jésuites, devenir la doctrine officielle de l'Église romaine, et les orthodoxes condamnés sous le nom de jansénistes. Alors les discussions furent beaucoup plus vives qu'au cinquième siècle, cl elles enfantèrent des milliers de volumes.

Augustin combattit les pélagiens et les semi-pélagiens avec une ardeur, une logique qui l'ont fait surnommer, dans l'Église occidentale, le Docteur de la grâce.

Le savant évêque d'Hippone fut détourné pour un temps de ses discussions avec les donatistes et les pélagiens par les attaques des payens contre le christianisme qu'ils rendaient responsable des maux qui désolaient l'empire romain.

Depuis longtemps, cet empire immense était entamé de toutes parts par de nombreuses peuplades qui venaient de l'Orient et du Nord, et s'implantaient au milieu des peuples qui s'étaient soumis au joug romain, ou que les empereurs avaient acceptés comme auxiliaires. Souvent repoussés, les nouveaux peuples revenaient plus nombreux ; ils parvenaient à se faire accepter comme partie intégrante de l'empire, et leurs chefs recevaient des titres honorifiques des empereurs d'Orient ou d'Occident.

Parmi ces peuples qui s'étaient imposés à l'empire, on distinguait surtout les Goths. Ils avaient envahi de vastes contrées sur les deux rives du Danube et leurs chefs s'étaient parfois installés en maîtres jusques dans le palais impérial d'Orient.

Les Goths jetèrent les yeux sur l'empire d'Occident et révèrent d'exercer leur domination même à Rome, la capitale où le vieil esprit romain s'était le mieux conservé.

Stilicon, pour les jeter sur l'empire d'Orient, leur avait fait des promesses qu'il ne put tenir. Des intrigues de cour causèrent la mort de ce général. Les Goths réclamèrent ce qui leur avait été prorais, et marchèrent sur Rome à la suite de leur chef Alaric. Rome fut prise et pillée. Cet événement émut profondément l'empire entier ; on sentait que, à l'avenir, rien ne serait plus sacré pour les hôtes innombrables qu'on avait été obligé d'accepter, et qu'on eût voulu laisser sur les fronlières de l'Empire pour les défendre contre de nouvelles invasions. La prise et 1p pillage de Rome enlevèrent à l'Empire occidental son

dernier rayon, et toutes les provinces furent bientôt envahies par une foule de peuples que les Romains appelaient dédaigneusement Barbares et dont 1 état social ne ressemblait guère, en effet, à celui des Grœco-Romains.

Cependant, ils n'étaient pas aussi barbares que le disaient les Romains ; Alaric se montra modéré et religieux jusque dans le pillage de Rome, et si ses troupes commirent bien des crimes, elles donnèrent aussi, à plusieurs reprises, le spectacle d'une grande magnanimité.

D'autres barbares furent plus cruels, comme les Vandales qui envahirent l'Afrique. D'autres, comme les Burgundes, devinrent chrétiens en Rétablissant dans les Gaules.

Épouvantés des malheurs de l'Empire, les payons rappelaient avec orgueil ses splendeurs à l'époque où leur religion dominait dans le monde ; ils comparaient ces splendeurs à la décadence dont ils étaient les tristes témoins et faisaient du christianisme la cause immédiate de cette décadence.

Les écrivains chrétiens ne purent supporter les doléances et les attaques des payens ; ils entreprirent d'en démontrer l'injustice.

A leur tête paraît Augustin avec son livre sublime de la Cité de Dieu.

Il est divisé en vingt-deux livres.

Dans les cinq premiers, Augustin répond à ceux qui prétendaient que, grâce à l'idolâtrie, la Rome ancienne avait une histoire digne en tout d'admiration.

Il établit d'abord que dans l'antiquité comme dans les temps modernes, les guerres avaient été accompagnées des mêmes crimes' ; que, dans le pillage de Rome, le nom du Christ avait modéré la fureur des barbares.

Il parcourt ensuite l'histoire de Rome pour démontrer qu'elle a éprouvé bien des malheurs avant l'avènement

« De Civil. Dei, lil». 1.

du christianisme1 ; que le développement de l'Empire romain n'est pas dil aux faux dieux, mais au seul et unique Dieu* ; que le développement de l'Empire romain dans les vues de Dieu n'a été décrété que pour préparer les voies à l'Evangile, et que, sous l'Évangile, des princes chrétiens, comme Constantin et Théodose ont maintenu l'Empire romain au plus haut degré d'élévation 3.

Après avoir réfuté dans les cinq premiers livres ceux qui prétendaient que le culte idolâtrique avait été utile pour la vie temporelle, Augustin, dans les cinq livres suivants, réfute ceux qui affirmaient que le môme culte était surtout utile pour la vie future. La première partie était historique ; la seconde est philosophique. Augustin y donne des preuves multipliées que les écrits des philosophes de l'antiquité lui étaient aussi familiers que ceux des historiens.

Du sixième au dixième livre inclusivement, il .passe en revue les Théogonies et les Théurgies des pavens ; tous les systèmes politico-religieux des philosophes, depuis Platon jusqu'à Porphyre, et il met en regard les doctrines fondamentales du christianisme, pour en établir la supériorité 4.

Les dix premiers livres de la Cité de Dieu en forment comme la première partie. Augustin y répond à toutes les objections élevées contre le christianisme. Du onzième livre jusqu'à la fin, il présente la philosophie de l'histoire de la religion révélée.

Cette histoire offre le double tableau du bien et du mal, c'est-à-dire, de deux cités : la cité de Dieu ou du bien et la cité du mal ou du démon. Cette double cité apparaît déjà à l'origine des êtres, lorsque l'éternelle Trinité créa le monde invisible, celui des anges 5.

« De dvit. Dm, lib. 2 cl 3.

* Ibid., lib. 4.

» Ibid., lib. 5.

* Ibid., a lib. 6 ad 10.

* Ibid., lib. H.

L'auteur s'étend sur la création des premiers êtres qui furent spirituels et qu'on a appelés anges, et sur la déchéance de plusieurs d'entre eux. Il passe à la création du monde visible et de l'homme qu'il considère dans son Ame et dans son corps1.

Dans le livre suivant8, il expose la doctrine de la déchéance de la nature humaine. Les suites de celte déchéance 3 auraient été la mort éternelle de l'humanité, si la grâce divine n'était pas venue à son secours. Par le secours donné par Dieu aux anges et aux hommes, le bien a pu exister dans les deux mondes, invisible et visible. De là la cité du bien qui s'élève contre la cité du mal.

Dans quatre livres, du onzième au quatorzième, Augustin a donc traité de l'origine des deux cités.

Dans les livres suivants, c'est-à-dire, du quinzième au dix-huitième, il suit chacune des deux cités dans leur développement.

Il remonte de l'origine du monde, et, en suivant les livres de l'ancien Testament, il aperçoit, dès le commencement, les fils de la chair et les fils de la promesse ; il suit le développement des uns et des autres jusqu'au déluge 4.

Dans le livre suivant \ il continue le même tableau de Noé à Abraham, et d'Abraham à la constitution de la royauté israélile. Dans le dix-septième livre G, il suit le même sujet pendant la période prophétique, et, de David jusqu'au Christ. Le livre dix-huitième 7 est spécialement consacré à l'histoire de la cité du mal ou cité terrestre, pendant la période historique, depuis l'époque d'Abraham dans les livres saints et celle du roi Apis

« De Civil. Z>«, lib. 42.

* Ibid., lib. 43.

* Ibid., lib. 44.

* Ibid., lib. 45.

■ Ibid., lib. 46.

6 Ibid., lib. 17.

» Ibid., lib. 48.

que les Égyptiens transformèrent en Dieu sous le nom de Sérapis, jusqu'à la prédication évangélique.

Dans le livre dix-neuxième, Augustin traite de la fin des deux cités ; cette fin ne peut être obtenue que dans un monde futur L'état de vie des bons et des méchants* sera déterminé par le jugement qui aura lieu à la fin du monde.

Quant à la cité du mal, sa fin sera la damnation \ La fin de la cité du bien sera le bonheur *.

A toutes ces questions générales se rattachent mille questions de détail, historiques, philosophiques et théologiques. Augustin les examine toutes, et donne, dans cet exnmen, des preuves multipliées de l'érudition la plus vaste et la plus variée.

On peut dire que la Cité de Dieu du saint évêque d'Hippone est un des plus beaux et des plus doctes ouvrages qui aient été écrits. Le savant et le philosophe le liront avec autant de profit que le théologien, et il place son auteur parmi les hommes les plus éminents qui aient existé. On doit le considérer comme le chef-d'œuvre de ce grand évôquo dont tous les ouvrages, même les plus simples en apparence, se distinguent par leur double caractère philosophique et scientifique.

Ses œuvres peuvent se classer ainsi :

1° Les ouvrages historiques et scientifiques : La Cité de Dieu; ses deux livres des Rétractations, dans lesquels il traite les plus hautes questions, pour modifier quelques opinions qu'il avait admises dans ses divers ouvrages ; trois livres contre FÊcole académique ; deux livres Sur l'ordre; De la vie bienheureuse; De l'immortalité de l'âme; De la valeur de l'âme; six livres De la musique; Du maître; trois livres Dm libre arbitre; Du déluge; De l'époque barbare ; De la chute de la ville ^Rome).

« De Civil. Dei, lib. il).

« Ibid., lib. 20.

5 Ibid., lib. 2i.

* Ibid., lib. 22.

2° Ouvrages de théologie pure :

Quatre livres De la doctrine chrétienne ; De la vraie religion ; Soixante-trois questions diverse* ; deux livres Questions diverses à Simplicius ; Huit questions à Dulcitius ; De la foi des choses invisibles ; De la foi et du symbole ; De In foi et des œuvres ; De l'instruction que l'on doit donner aux ignorants ; Des mariages adultérins ; Du mensonge ; Contre le mensonge ; De la divination des démons ; Du soin qu'on doit avoir des morts ; quatre traités Du symbole pour les catéchumènes ; Des hérésies ; De l'utilité de la foi ; quinze livres Sur la Trinité.

3° Sermons.

Ils peuvent être divisés en trois classes : sur les saintes Écritures ; sur les fôtes qui composent l'année liturgique; sur les saints dont l'Eglise célébrait la féte pendant • l'année liturgique.

4° Ouvrages exégé tiques :

Deux livres de Questions évangHiqucs ; Dix-sept questions sur l'évangile de saint Matthieu; cent vingt-quatre Traités sur l'évangile de saint Jean ; dix traités Sur TEpitre de saint Jean aux Partîtes ; Exposition de quelques questions tirées de l'EpUre aux Romains; commencement d'une Exposition de l'Epitre aux Romains ; Exposition de l'Epitre aux Gâtâtes; Interprétation littérale de la Genèse, en douze livres 1 ; sept livres Des locutions de la sainte Écriture ; sept livres de Questions sur le Pentateuque ; Rotes sur Job ; Miroir de la sainte Écriture ; quatre livres De t accord des Evangélistes ; deux livres touchant le Sermon du Seigneur sur la montagne ; Discours sur les psaumes.

5° Ouvrages contre les hérétiques.

Contre les donatistes :

Psaume contre le parti de Donat ; trois livres Contre la lettre de Permenianus; sept livres Du baptême, contre les donatistes ; trois livres Contre les lettres de Petilianus ; Lettre aux catholiques ou De l'unité de l Église, contre les

* On possède aussi des uotes d'un ouvrage sur le même sujet.

donatistes ; quatre livres Contre le grammairien donatiste Cresconius ; De l'unique baptême, contre Petilianus ; Abrégé de la conférence avec les donatistes; Aux donalistes, après la conférence ; Sertnon à l'église de Césarée en présence de Emeritus; Relations avec Emeritus; deux livres Contre Gaudentius, évêque donatiste; Discours sur le sous -diacre Rusticianus, rebaptisé et ordonné diacre par les donatistes. Contre les pélagiens :

Trois livres Des Mérites et de la rémission des péchés; De l esprit et de la lettre ; De la nature et de lu grâce ; De la perfection de la justice de l'homme ; Des actes de Pelagius ; deux livres De In grâce du Christ et Du péché originel ; deux livres Du mariage et De la concupiscence; quatre livres De l'âme et de son origine ; quatre livres A Bonifadus, contre deux lettres des pélagiens ; De la grâce et du libre arbitre ; De lu prédestiîiation des saints ; Du don de la persévérance ; six livres d'un ouvrage inachevé Contre la seconde réponse de Julianus.

Contre les manichéens :

Deux livres Des mœurs de VÊglise catholique et des mœurs des manichéens ; De la Genèse, contre les manichéens ; Des deux âmes, contre les manichéens ; Actes de la conférence avec le manichéen Fortunatus ; Contre le manichéen Adimantus ; Contre la lettre de Manès appelée le fondement ; trente- trois livres Contre le manichéen Faustus; deux livres Sur la conférence avec te manichéen Félix; De la nature du bien, contre les manichéens.

Traité contre les juifs ; Contre un adversaire de la Loi et des prophètes ; Contre les priscil H anis tes et les origénistes ; Discours des ariens; Contre les discours des ariens; Conférence avec Maximinus, évêque des ariens; deux livres Contre le même Maximinus.

6° Ouvrages ascétiques :

Les confessions, divisées en treize livres ; deux livres Des soliloques ; Règle pour les serviteurs de Dieu ; Manuel de lu foi , de t espérance et de la charité ; Du combat chrétien ; De la continence ; Du bien dans le mariage ; Du

bien dans la viduité ; De la sainte virginité ; Du travail des moines ; De la patience ; De la discipline chrétienne ; D'un nouveau cantique ; Delà quatrième Férie\ De l'utilité du jeûne.

7° Correspondance

Parmi les œuvres de saint Augustin, on doit donner une place à part à ses lettres. Elles forment une collection considérable et très -intéressante de divers traités sur toutes les questions agitées de son temps. On y voit le grand évêque d'Hippone en relation avec les hommes les plus illustres par leur position sociale ou leur science, et on ne peut qu'admirer la prodigieuse facilité avec laquelle il traitait tous les sujets dans cette volumineuse correspondance, sans se distraire pour cela des devoirs de son épiscopat et des immenses travaux dont il a doté la littérature ecclésiastique.

On ne peut jeter un coup d'œil sur cette immense collection des œuvres d'Augustin, sans admirer la prodigieuse activité intellectuelle de ce grand évêque. 11 y traite comme en se jouant des questions les plus diverses et les plus difficiles. Il avait prodigieusement lu. Les livres d'érudition et de science lui étaient aussi familiers que ceux des philosophes de toutes les écoles. Doué d'une pénétration extraordinaire, il comprenait tout sans difficulté, et sa mémoire prodigieuse lui fournissait tous les éléments scientifiques ou philosophiques dont il avait besoin pour ses discussions avec les payens et avec tous les adversaires de l'Eglise.

Il n'est pas étonnant que ses ouvrages si nombreux et si profonds aient fourni à quelques savants ou à des théologiens, prétexte à des interprétations diverses et même à des attaques.

Nous n'avons à revenir sur les fautes de jeunesse qu'il a si humblement confessées, que, pour ajouter qu'il les a expiées par une sainte vie, et la pratique de toutes les vertus ».

• Baylc cl quelques autres oui abusé d'un passage des Confessions