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dans une partie de ses adeptes, s’éleva bientôt contre la modération du nouveau ministre, et attaqua presque tous ses actes avec un acharnement passionné qui eut pour effet Yie compromettre la religion dans des discussions inopportunes et souvent dangereuses. Les maximes ultramontaines proclamées par cette école, au sujet du pouvoir temporel , dans le Mémorial catholique et dans d’autres écrits, soulevèrent en France une réprobation si générale et devinrent le prétexte ou l’occasion d'attaques si vives et de déclamations si nombreuses contre le clergé, qu'on crut nécessaire, pour faire tomber les préventions, de leur opposer une déclaration solennelle de l’épiscopat français. Deux journaux, le Constitutionnel et le Courrier, se livraient chaque jour à des diatribes violentes contre les progrès de l’ultramontanisme, contre la domination du clergé, contre l'invasion des doctrines jésuitiques, et au moyen de ces formules qui servaient à masquer leur véritable but aux yeux du public , ils attaquaient impunément les missions, les congrégations religieuses, les lois de la discipline, toutes les cérémonies et toutes les institutions du christianisme. Le gouvernement, d’après la législation alors existante, leur intenta un procès pour leur lendance irréligieuse ; ils furent défendus par les avocats Dupin et Mérilhow , et la Cour royale de Paris, par un double arrêt en date des 3 et 5 décembre 1825, alléguant pour motifs que les articles blâmables de ces deux journaux étaient provoqués par des circonstances qui pouvaient être regardées comme atténuantes, notamment par les progrès de l’ultramontanisme et par l'introduction en France de congrégalions religieuses prohibées par les lois, déclara qu'il n’y avait pas lieu à prononcer contre eux la suspension requise par le ministère public, et se borna simplement à leur enjoindre d'être plus circonspects à l'avenir. On devine aisément qu'ils tinrent peu de compte d’une semblable injonction. Vers le même temps, le comte de Montlosier repro luisit toutes les déclamations et toutes les attaques des ennemis du clergé et de la religion dans un pamphlet, sous le titre de Mémoire à consulter, et l’année

Se

suivante, dans un autre, intitulé Dénonciation aux Chambres, où il s'élevait contre les doctrines ultramontaines, contre les corporations religieuses, principalement contre les jésuites, et soulevait les passions politiques contre le clergé, signalé à la haine sous le nom de parti prêtre. Comme cette dénonciation fut adressée à toutes les Cours royales, celle de Paris en prit occasion de rendre un arrêt où tout en se déclarant incompétente, parce que la suppression des sociétés où congrégations prohibées est du ressort de la haute police, elle prononçait que le rétablissement de jésuites était contraire aux lois du royaume, et leur doctrine incompatible avec l'indépendance des couronnes et bien plus encore avec la Charte constitutionnelle. La Chambre des pairs, de son côté, renvoya au ministère, en la recommandant à l’attention du gouvernement, une pétition du comte de Montlosier contre les congrégations et les jésuites. Les ennemis de la religion trouvaient malheureusement un prétexte à leurs accusalions contre le clergé dans les exagérations de la nouvelle école, dont le chef publia successivement la première et la seconde partie d’un ouvrage ayant pour titre : De la Religion considérée dans ses rapports avec l’ordre politique et civil, OÙ il signalait comme une œuvre de schisme et d’hérésie les quatre articles proclamés dans la déclaration de 1682, et attribuait au pape le droit de déposer les souverains. I attaquait en outre les principes de la Charte sur la liberté des cultes comme une profession d’athéisme politique. Ce fut à l'occasion de cet écrit que l’épiscopat français cru devoir protester contre les tendances et les doctrines de L nouvelle école, par une déclaration qui avait pour obje de repousser les qualificattons injurieuses dont on flétris sait les maximes de l'égalité gallicane, et surtout de pro clamer l'indépendance absolue du pouvoir temporel. Cetti déclaration , en date du 3 avril 1826, fut signée par deu cardinaux et douze archevêques ou évêques présents Paris, et sur l'invitation du ministre, presque tous le autres se firent un devoir d’y adhérer. L'ouvrage que nou venons de citer fut en outre déféré au tribunal corret

es A tionne] pour atteinte aux lois du royaume, et l’auteur condamné à une amende.

1825. Charles X, dont la piété saisissait avec empressement toutes les occasions de rendre hommage à la religion, voulut être sacré à Reims selon l’ancien usage. La cérémonie se fit au mois de mai avec la sainte ampoule conservée par le curé de Saint-Remi pendant la révolution. Mais il fallut modifier la formule du serment pour la concilier avec les principes de la Charte et surtout avec la liberté des cultes. Le roi, sur la proposition de M. Frayssinous, signa, le 20 juillet, une ordonnance portant création d’une maison de hautes études ecclésiastiques à Paris, el les Chambres, pendant plusieurs années, votèrent les fonds nécessaires à l'entretien de cet établissement. Une commission composée d’un cardinal, de l'archevêque de Paris, de cinq autres archevêques ou évêques et de quelques anciens docteurs de Sorbonne, fut chargée de dresser des statuts et règlements pour cette nouvelle institution , dont les chefs devaient être ncmmés par le roi sur la présentalion de la commission. Mais l’archevêque de Paris réclama contre cette dernière disposition de l'ordonnance, et prétendit qu'en sa qualité d'ordinaire, la nomination devait lui appartenir. Ce fut en vain qu’on invoqua, en faveur de la nomination royale, le droit de patronage consacré par l’ancienne discipline et reconnu même par le concile de Trente. Il menaça d'interdire les chefs de l’établissement , s'ils n’étaient pas nommés pas lui, et après plusieurs séances employées à la rédaction des statuts, la commission fut obligée de se séparer, et le projet indéfiniment ajourné.

Une bulle de Léon XII, en date du 13 mars, confirme les peines prononcées par Clément XII, par Benoît XIV et par Pie VII, contre les francs-maçons, contre les carbonari et en général contre toutes les sociétés secrètes, et condamne en particulier celle que l’on distinguait sous le nom d’universitaire, parce qu’elle se recrutait surtout parmi les étudiants.

Nous mentionnerons ici quelques mesures prises suc-

Ag

cessivement par le roi de Piémont en faveur de la religion. Un grand nombre d'évêchés avaient été supprimés dans ce royaume sous le règne de Bonaparte. La plupart furent rétablis par un concordat conclu en 1817, qui érigea en outre deux nouvelles métropoles, l’une à Chambéry et une autre à Verceil. L'évêché d'Annecy et deux autres en Savoie furent rétablis par des bulles particulières en 1822 et 1825. Il y eut ainsi dans les États sardes quarante-un diocèses, savoir : trois métropoles avec huit évêchés dans l’île de Sardaigne, et quatre métropoles, Turin, Gênes, Chambéry et Verceil , avec vingt-six évêchés dans le Piémont et la Savoie. On dota les nouveaux siéges au moyen des biens ecclésiastiques réunis par le directoire ou sous l’empire au domaine de l'Etat; et le reste de ces biens fut affecté aux séminaires, à des congrégations religieuses , à des caisses de secours pour les prêtres infirmes, où à d’autres établissements ecclésiastiques. Cette destination fut approuvée par un bref du 14 mai 1828. Le roi fit en outre, avec les biens de son domaine privé, plusieurs fondations et restaura plusieurs monastères.

1826. Bref, en date du 17 février, qui approuve l'institut des oblats de Marie immaculée, fondé depuis dix ans à Aix, et qui comptait déjà un grand nombre de membres et plusieurs maisons en différents diocèses. Cet institut est une société de prêtres séculiers principalement destinés aux missions et à la direction des séminaires. Les événements de 1830 amenèrent la suppression de la maison de Nimes; mais d’autres s’établirent bientôt après dans les diocèses d'Avignon , de Grenoble , dans la Corse , dans le diocèse de Montréal au Canada, et dans le comté de Cornouailles en Angleterre. Un institut du même genre avait été fondé dans le Piémont, sous le titre d’oblats de la bienheureuse Vierge Marie, et fut approuvé par un décret du 99 août de la même année. Les membres de cet institut s'engagent par les vœux simples, mais perpétuels, de chasteté, de pauvreté, d’obéissance et en outre de stabilité ou de persévérance dans l’association.

Charles X, sur la demande du pape , emploie sa média-