LIVRE ONZIÈME

Si M. Arnauld se fût exclusivement occupé du soin de son diocèse et de son clergé, il n'aurait mérité que des éloges; mais au moment même où il préparait les statuts dont nous venons de parler, son attachement au Jansénisme le portait à faire une démarche éclatante et des plus blâmables. Il avait alors soixante-dixneuf ans; et son grand âge, qui devait augmenter son expérience, aurait dû aussi le rendre plus circonspect; mais il continuait à être sous la pression de son frère le docteur, esprit inflexible et opiniâtre, qui le traitait durement, comme on le voit surtout par une des lettres de ce docteur, dans laquelle il lui faisait d'amers reproches. Ainsi, toujours partisan de la distinction du droit et du fait, quoique cette distinction eût été plu-

sieurs fois condamnée, l'évêque d'Angers voulut d'abord obtenir de l'abbé de la Barre, chancelier do l'Université, qu'en faisant prêter serment aux bacheliers, ils ne parleraient point de Jansénius. A l'exception de quelques membres que le prélat avait gagnés, l'Université d'Angers se maintenait dans la bonne voie et s'était déclarée contre les nouveautés. L'abbé de la Barre lui-même était très zélé pour la saine doctrine. Il consentit néanmoins au désir exprimé par M. Arnauld. Bientôt Louis XIV ayant été informé de celte innovation, défendit, par une lettre de cachet du 44 février 1676, de rien faire contre l'ancien usage. Cette lettre fut lue et enregistrée à la première assemblée de l'Université; mais lorsqu'il s'agit de remplir cette formalité dans la faculté de théologie, le syndic, sans doute gagné par l'évêque, s'y opposa, sous le prétexte qu'on ne lui faisait voir qu'une copie de la lettre de cachet. Le roi réitéra ses ordres le 16 avril suivant et M. Arnauld, dont rien ne pouvait vaincre l'obstination, voulant empêcher l'exécution de ces nouveaux ordres, osa, par une ordonnance du 4 mai, défendre à l'Université, sous peine de suspense encourue par le seul fait, d'exiger le serment sur les cinq propositions de Jansénius sans distinguer le fait du droit; abus déplorable d'autorité et qui montre jusqu'à quelles extrémités l'esprit de parti peut pousser les hommes qui suivent celte fausse route, quoiqu'ils paraissent d'ailleurs raisonnables.

L'Université d'Angers, qui n'était point soumise à la juridiction épiscopale et qui avait d'autres privilèges auxquels l'évêque semblait vouloir porter atteinte, s'assembla le 21 mai et protesta contre l'ordonnance. Le

pouvoir civil ne tarda pas à lui venir en aide. Louis XIV était alors au camp de Ninove; il fit rendre par le conseil d'Etat le 80 mai ; un arrêt qui déclare que l'évoque d'Angers prétend établir son ordonnance sur un fondement faux, pernicieux et de dangereuse conséquence. Cet arrêt réfute toutes les mauvaises raisons dont les Jansénistes se servaient pour éluder la condamnation du livre de Jansénius. 11 remarque ensuite que l'ordonnance était d'autant plus injuste que défendant, sous peine de suspense, de signer ce que le Pape prescrit, il s'ensuivrait que ceux qui ont rendu et rendent journellement une prompte obéissance aux constitutions apostoliques, au lieu des louanges qu'ils ont méritées et méritent sans cesse en vertu de leur soumission , seraient exposés , même en faisant leur devoir, aux censures de l'Eglise, qui ne peuvent jamais tomber que sur ceux qui ont assez de témérité pour désobéir à ses ordonnances.

L'arrêt du conseil d'Etat fut envoyé à Angers avec des lettres de cachet pour exiler deux docteurs; mais avant qu'on y en eût reçu la nouvelle, les Jansénistes firent un effort pour engager la faculté de théologie à déclarer que le fait de Jansénius , ajouté à l'ancien serment, était une nouveauté introduite par le chancelier; nouveauté à laquelle la faculté s'était opposée par la conclusion du 2 avril 1669. La circonstance était favorable à leur dessein , parce que le synode qui devait se tenir le 28 mai, amenant à la ville les curés des paroisses rurales , dont plusieurs étaient docteurs et attachés à leur évêque , on pouvait espérer d'avoir la pluralité des suffrages. On s'assembla et l'on constata que le chancelier avait exigé le serment des

bacheliers avec l'addition du fait de Jansénius depuis que les cinq propositions avaient été connues et dénoncées en France. Quelques docteurs, en émettant leur opinion, ajoutèrent que quand bien même celte addition pourrait passer pour une innovation, elle était devenue nécessaire. L'Université déclara authentiquement la même chose le 25 juin , et la faculté de théologie arrêta les 4, 7 et 9 juillet, qu'aucun aspirant aux grades ne serait admis dans son corps et ne soutiendrait ses thèses qu'il n'eût signé le formulaire suivant l'usage de la Faculté de Paris, et que ceux qui avaient pris les degrés depuis 1668, seraient obligés de le souscrire dans un mois, s'ils ne l'avaient pas encore fait. Cette conclusion ayant été confirmée le jour suivant, on la notifia à toutes les communautés d'hommes, qui promirent d'y obéir, à l'exception d'une seule qui reçut fort mal l'avis qu'on lui communiqua à ce sujet. Le supérieur de l'Oratoire donna le premier l'exemple de la soumission. Il est vrai qu'il s'en défendit le plus longtemps qu'il put, mais l'intérêt l'emporta sur ses répugnances , la partie de l'Université dite la Nation d'Anjou ayant constamment refusé de le recevoir comme principal du collège dont la charge était annexée à la supériorité de sa maison , jusqu'à ce qu'il eût obéi au décret de l'Université.

Quelques docteurs jansénistes , venus pour la plupart de fort loin , unirent leurs efforts, les 4 et 7 août, pour faire annuler le décret du 9 juillet précédent; mais leurs démarches n'aboutirent qu'à attirer des lettres de cachet qui envoyaient en exil deux chanoines réguliers et un prêtre séculier des plus mutins que l'Université dégrada le 3 septembre. Plus tard, elle

défendit à six docteurs de la campagne de se trouver désormais à ses assemblées. Cette défense ne fut faite que le 11 septembre, par suite de l'arrêt du conseil d'Etat confirmatif des conclusions prises par l'Université et la faculté de théologie. Le 4 du même mois, M. Arnauld donna un nouveau mandement, ou au moins il le data de ce jour; mais il ne le fit paraître qu'au bout de trois mois, sans qu'on en sache la raison, si ce n'est qu'il se flatlait toujours que le gouvernement, céderait et que l'affaire pourrait prendre pour lui une tournure plus favorable. C'était par le fait sous le nom d'éclaircissement, une rétractation de son ordonnance du 4 mai. Le Prélat assurait qu'on avait mal pris sa pensée et que son dessein n'avait jamais été de défendre la signature pure et simple du formulaire à ceux qui, suivant leurs lumières, croiraient pouvoir la donner en conscience. Les termes de son premier mandement et plus encore la conduite qu'il avait tenue pendant les contestations démentaient visiblement cette interprétation tardive. La faculté de théologie ne se borna fias à exiger simplement la signature des ecclésiastiques qui étaient sincèrement soumis aux décisions de l'Eglise, elle la demanda à tous ceux qui voulaient être admis aux grades. En vain le syndic, qui paraissait partager les idées de l'évêque, ayant fait un voyage à Paris, prétendit à son retour avoir appris de l'archevêque de cette ville et du marquis de Châteauneuf, secrétaire d'Etat, que l'intention du roi était qu'on signât h l'avenir purement et simplement, sans préjudice toutefois des signatures faites sous les mandements de Messieurs les évêques, de quelque manière qu'on les eût faites; la faculté conclut le 31 oc-

tobre qu'elle s'en tiendrait à son arrêté du mois de juillet, sans avoir égard à cette réserve qui était de l'invention du syndic dont le rapport fut le 2-4 novembre biffé de dessus les registres, en conséquence d'un ordre du roi. Le même jour, cent soixante-deux étudiants en théologien signèrent le formulaire. Seize le refusèrent.

Parmi les seize étudiants qui se montrèrent rebelles à la volonté de l'Eglise, il s'en trouvait treize qui avaient été élevés ou qui en ce moment demeuraient dans une communauté ecclésiastique dont les membres étaient jansénistes. Nous ne savons pas comment s'était formée cette communauté qui, n'ayant pas d'existence légale, fut dissoute par le procureur du roi. Une autre communauté du même genre et animée du même esprit s'était aussi établie à La Flèche, et celle d'Angers en était une colonie. Le lieutenant de la province reçut l'ordre de la disperser également. C'était une tactique assez habile des novateurs du dixseptième siècle, de créer des établissements de cette sorte, qui étaient tout à la fois un refuge pour leurs adhérents et un moyen puissant de perpétuer leurs erreurs.

Le P. d'Avrigny, auquel nous empruntons presque textuellement cet article de ses Mémoires chronologiques, le termine par ce bel éloge de l'Université d'Angers. « La paix, dit-il, fut ainsi rendue à l'Uni- » versité d'Angers, qui a eu la gloire de demeurer » inviolablement liée au Pape et au corps des pasteurs » dans les temps les plus difficiles. MM. Lepeletier et » Poncet, qu'elle a eus depuis pour évêques, n'ont fait » que fortifier de si bonnes dispositions; de sorte qu'il » n'y en a point aujourd'hui dans le royaume dont la

» foi soit plus pure, ni qui soit plus constamment » attachée à l'Eglise et au centre de l'unité. »

Le trouble causé par le Jansénisme, dans l'Université, ne fut pas pour l'Anjou le seul événement remarquable de l'année 4676; il en arriva quelques autres qui méritent d'être rapportés. Le premier est la mort de la vénérable Mère Madeleine Gautron, prieure depuis quarante-deux ans du monastère de la Fidélité de Saumur. Cette maison qu'elle avait en quelque sorte établie, ainsi que nous l'avons dit, lui devait son affermissement. Madeleine avait eu plus d'une épreuve à supporter pour soutenir son œuvre. Elle eut surtout besoin d'un grand courage lorsqu'en 1650 la guerre dile de la Fronde éclata à Saumur. Le marquis de Comminges, nommé par le roi gouverneur de cette ville, trouva dans le commandant du château un ennemi qui ne voulut pas reconnaître son autorité, et qui, s'étant prononcé pour le parti des princes, ne menaçait de rien moins que de foudroyer la ville. Le couvent de la Fidélité, se trouvant dans une des rues qui conduisaient au château, était des plus exposés au feu de l'artillerie. Les religieuses, protégées par le commandant, purent pendant quelque temps éviter le danger qui les menaçait, parce qu'il recommandait de ne pas tirer de leur côté; mais enfin, les hostilités ayant sérieusement recommencé entre les troupes du roi qui étaient dans la ville et celles du château, elles furent obligées de songer à quitter leur saint asile, sans savoir où elles pourraient se réfugier. La digne prieure écrivit à Mme de Bourbon, abbesse de Fontevrault, pour la prier d'accorder l'hospitalité à quelques-unes de ses sœurs. Cette dame qui était fille naturelle de Henri IV,

et qui avait les plus nobles sentiments, touchée de la détresse des religieuses de la Fidélité, répondit que, si elle le pouvait, elle recevrait toute la communauté. Profilant de cette disposition favorable que lui ménageait la Providence, la Mère Madeleine fit sortir du monastère toutes les religieuses qui accompagnèrent d'abord à l'église de Saint-Pierre le Saint-Sacrement qu'on relirait de leur chapelle pour le déposer dans cette paroisse ; elles se rendirent ensuite aux Ardilliers , où elles passèrent la nuit. Puis le lendemain, qui était le dimanche des Rameaux, après avoir assisté à la bénédiction des palmes et entendu la messe, elles s'embarquèrent sur la Loire pour se rendre à Montsoreau. Cet embarquement ne se fit pas sans difficultés, car parmi ces religieuses les unes étaient âgées et d'autres infirmes. La mère prieure pourvut à tout avec une présence d'esprit et un calme qui prouvaient combien elle possédait son âme en paix. Arrivées à Fontevrault, dans la soirée du même jour, les pauvres fugitives y furent reçues par l'abbesse et les religieuses de cette célèbre abbaye avec une charité et une bonté qui étaient bien propres à adoucir leur peine. Elles restèrent dans cette maison jusqu'au samedi de la semaine de Pâques. Ayant alors appris que la paix était rétablie à Saumur, elles y revinrent , rapportant avec elles un vif sentiment de reconnaissance pour tout le bien qu'on leur avait fait à Fontevrault. Rentrées dans leur monastère, les religieuses de la Fidélité s'occupèrent de le remettre en ordre et de bénir Dieu de leur retour.

Après cette épreuve, la Mère Madeleine continua de gouverner sa maison avec tant de prudence et de sagesse qu'elle s'était acquis la confiance et l'affection de

toutes ses religieuses, qui la regardaient comme une sainte. Elles ne se trompaient pas dans leur appréciation, car la digne prieure donnait à ses filles l'exemple de toutes les vertus. A une humilité profonde, elle joignait une charité active qui s'étendait a tous ceux qui pouvaient en profiter. Sa piété était fervente et solide; elle ne vivait que pour Dieu et le prochain, se traitant très rigoureusement et pratiquant sans relâche la mortification. Détachée d'elle-même, elle ne cherchait nullement à occuper le monde de sa personne; mais le Seigneur, qui se plaît à élever les humbles, permit que sa vertu ne demeurât pas cachée; plusieurs pieux personnages lui donnèrent des marques de leur estime et de leur affection. Le P. de Condren, si célèbre par l'éminence de sa sainteté, étant venu à Saumur, eut de longs entretiens avec elle. Le P. Bourgoing, qui succéda au P. de Condren dans la charge de général de l'Oratoire, accorda à la Mère Madeleine des lettres d'affilialion à sa congrégation. Charles Bouvard, abbé de Saint-Florent, dont nous avons parlé, avait pour elle une vénération sincère. On a vu comment la princesse Jeanne-Baptiste de Bourbon, abbesse de Fonlevrault, avait accueilli la Mère Madeleine et ses filles. Ce sentiment de bienveillance pour la pieuse prieure ne fut pas passager chez celte noble dame. Sitôt qu'elle eut eu avec elle des relations particulières, elle lui voua un attachement que rien ne put altérer. Pierre de Laval , baron de Lezé , et son frère le marquis de La Plesse, qui étaient fils du fondateur du monastère de la Fidélité, et tous deux des seigneurs très vertueux, avaient l'un et l'autre une affection très grande pour la Mère Madeleine et une haute idée de sa sainteté.

Dieu voulut récompenser celte âme fidèle on l'appelant à lui. Une fièvre violente, dont elle ressentit le premier accès le 12 janvier 1676, la força de garder le lit, et bientôt la maladie se montra sous l'aspect le plus grave. Les religieuses, qui l'aimaient tendrement, vinrent tout éplorées la prier de demander à Dieu sa guéîison; mais elle ne voulut pas y consentir, et répondit qu'il lui suffisait de dire qu'elle ne refusait pas de vivre, si telle était la volonté divine. Toute la ville de Saumur, où elle était très estimée, s'intéressait à sa position et s'informait avec empressement de ses nouvelles. L'évêque d'Angers, qui savait apprécier la vertu et le mérite de la Mère Madeleine, ordonna de faire les prières de quarante heures dans l'église du monastère pour obtenir son rétablissement. Le peuple s'y porta en foule et l'église ne désemplit pas pendant qu'elles durèrent. La maladie continuant à faire des progrès, elle reçut avec de vifs sentiments de foi, d'humilité et de piété, les derniers sacrements. Enfin, après avoir annoncé le moment de sa mort, elle rendit son âme à Dieu, à l'âge de soixante-six «ans, le 29 janvier 1676, laissant une haute idée de sa sainlelé dans l'esprit de ceux qui l'avaient connue. Sa vie, composée par un ecclésiastique (pie M. Arnauld avait chargé de ce travail, parut treize ans après son décès avec l'approbation de l'évêque d'Angers qui confirme par son témoignage la vérité des faits qui y sont rapportés (1).

L'année qui vit mourir la Mère Madeleine Gautron, donna à l'Anjou un nouveau serviteur de Dieu, désigné sous le nom du Solitaire inconnu, parce qu'on n'a

(1) Un volume in-13, avec portrait. Saumur, 1689.