LES PETITS PROPHÈTES

Bien qu'il n'entre pas dans mon plan de discourir 1n extenso sur chacune des parties de la Bible, 1l est nécessaire, pour nous rendre

! A part les chapitres xxv à xxxu1, dirigés contre les Gentils, et qui ont été insérés, sans raison appréciable et avec une certaine confusion apparente, entre les visions relatives aux Hébreux.

2? Voy. mon Pentateuque, IV° vol., p. 596, note 2.

3 Voy. Talm., tr. Menah., 45 a, Haghig., 13 a, elc.; S. Jérôme, Ep. à Paulin, fol. 37 a; Zunz, Gottesd. Vortr., ch. 1x. |

compte de lhypothèse talmudique, de décomposer ce titre complexe de vw» av !, et de jeter un coup d'œil sommaire sur Îles divers éléments qu'il renferme et sur leur relation réciproque. Abstraction faite de la classification actuelle des douze prophètes, classification en partie difficile à justifier et sur laquelle, au surplus, on peut lire la dissertation approfondie d’Abravanel?, nous les considérerons sous Îe rapport du temps où ils ont prophétisé. Les épigraphes ou inscriptions de leurs livres nous fourniraient pour cela les meilleures et les plus authentiques données; malheureusement, tous ne sont pas épigraphés, et il n’est pas toujours facile de suppléer à cette omission par voie de critique et de conjecture.

Nous éliminerons tout d’abord, à ce titre, les livres de Joël, de “Obhadyah (Abdias), de Jonas, de Nahum et d’Habacuc. Nous pouvons également écarter, mais pour une raison contraire, les quatre derniers prophètes du recueil, savoir : Sephanyah (Sophonie), que l'inscription rapporte à lépoque de Josias; Hagpoai (Agoée) et Zachare, qui ont prophétisé tous deux du temps de Darius, fils d'Hystaspe, et dont la contemporanéité est deux fois attestée par le livre d'Ezra; enfin Malache, dont le livre, il est vrai, n’est pas daté, mais que toutes les traditions, ainsi que le sentiment de la critique moderne, font vivre environ un siècle plus tard que les deux précédents, du temps de Néhémie. Sur le classement de ces quatre prophètes, 1l n’y a donc aucune difficulté. Restent Osée, Amos et Michée, que les inscriptions respectives datent comme il Suit :

. Osée, sous les règnes d’Ozias, Jotham, Achaz, Ézéchias el Jéroboam (Il); Amos, sous les règnes d’Ozias et Jéroboam (IT); Michée, sous les règnes de Jotham, Achaz et Ezéchias.

1 Vulgairement 92% %9n (lisez 1ÙY Vn).

? Préface du commentaire sur les Petits Prophètes.

On sait que Jéroboam IT, roi d'Israël, a été antérieur (de seize ans) à Ozias et en partie son contemporain, et qu'Ozias a régné encore vingt-quatre ans après lui. Or nous voyons, en premier lieu, que le classement canonique est admissible, puisque Amos peut avoir prophétisé après Osée, et que Michée dot avoir commencé ses prophéties plus tard que lun et l'autre. On s'explique, d’autre part, que le Talmud, d'accord en cela avec l'opinion moderne, fasse commencer la vie publique d'Osée avant celle d'Isaïe; car, d’un côté, linscription du premier, outre les mêmes règnes que celle du second, mentionne encore celui de Jéroboam If, et de l'autre, la première prophétie d’Isaïe est datée de la dernière année d’Ozias (inviy 390n n19 niwa, Îs., vi, 1), donc au moins vingt-quatre ans plus tard. A la vérité, une tradition, suivie par le Targoum et Rachi, prétend que ce n doit s'entendre figurément de la lèpre qui frappa Ozias ; mais quand même cette tradition serait, ce qu’elle n’est nullement, authentique et conforme à la saine exépèse, elle ne prouverait pas beaucoup, vu que cet événement paraît se rapporter aux dernières années du règne d’Ozias.

Le passage talmudique relatif aux époques respectives des quatre prophètes est d'autant plus intéressant à recueillir qu'il se rapporte à notre beraïtha même; en voici le texte : 227 ,0%7p 937 9320 ven 191 000 NÛN , n19nn 997 VONT O9 993, 9292 1 997 n0nn N2INIZ ENV) r1Y29N0 nn mont jnn ‘9 S0N | 07 N°22 102 PNA VU) ND IP I + ND DIDY MYUY VON 2} TNT , PIE ININ ENY23 D VND 10927 NN , VONDDT 1997 AN 922 MINNI22 D9N2D7 ji

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Mais quoi! Osée a été le premier, puisqu'il est écrit (Os., 1, 2): « Conimencement de la parole du Seigneur par Osée»; or, Osée est-il le premier (prophète) à qui il ait parlé? N'y a-t-il pas eu bien des prophètes depuis Moïse jusqu’à Osée? Cela signifie donc, explique R. Yohanän, qu'il fut le premier des quatre prophètes qui prophétisèrent dans cette période, savoir : Osée, fsaïe, Amos et Michée. (Cela étant), que ne l’a-t-on placé en tête? — (Rép.) Ses

prophéties ayant été consignées à côté de celles de Haggaï, de Zacharie et de Malachie, qui étaient les derniers prophètes, on le compte avec eux. — Il fallait au moins l'écrire à part et le classer en tête! — Comme il est court, 1 aurait pu se perdre. »

Ainsi, le Talmud considère comme un fait acquis et incontestable qu'Isaïe a commencé à prophétiser postérieurement à Osée; eten cela, bien que contredit par Abravanel, il est, je le répète, d'accord avec les modernes. Seulement, ces derniers s'appuient sur des motifs tout autrement plausibles que la phrase ’n 237 n9nn, que le Talmud ne paraît pas interpréter d’une façon rationnelle.

En résumé , le recueil des « Douze Prophètes » se compose : 1° de trois prophètes, évidemment les plus anciens du recueil, et plus ou moins contemporains d'Isaïe; 2° de quatre autres, évidemment les plus récents, et qui terminent à bon droit la collection; 3° enfin de cinq prophètes, d'âge incertain, mais qui tous, sauf peutêtre Obhadyah et le problématique Jonas, paraissent avoir vécu avant la destruction du premier temple. C'est donc avec assez de raison qu'ils sont placés avant la dernière série; mais il serait diflicile de dire si, en les entremélant à la première au lieu de les ranger à part, les auteurs du Canon actuel ont agi avec intention ou au hasard, s'ils ont obéi à des considérations chronologiques ou à des mous d’une autre nature.

Reste à savoir pourquoi notre beraïtha attribue la compilation des « Douze Prophètes » à la Grande Synagogue. Il est à présumer qu’à l’époque des tannaïm!, la collection des Douze existait, de temps immémorial, sous ce nom et sous cette forme, ce qui s'explique par le peu détendue de chacune de ses parties. Il était donc naturel de supposer qu'elle ne s'était pas formée successivement, mais qu'elle était l’œuvre d’un même éditeur ou d’une même compagnie, ce qui résulte aussi, implicitement, des termes talmudiques que je viens de citer; et comme les trois derniers pro-

! Docteurs de la Michnah ou de la Beraitha. H en sera parlé plus tard.

phètes étaient de peu antérieurs à la Grande Synagogue, qu'ils en étaient même, selon le Talmud, les contemporains et les premiers membres, c’est à eux que la collection a dû être attribuée. Telle est aussi à peu près l'opinion de Rachi, dont voici les paroles : « Quant aux Douze, leurs prophéties étant peu considérables, leurs auteurs ne les ont pas recueillies eux-mêmes par écrit. Mais quand vinrent Hagoaï, Zacharie et Malachie, voyant que l'inspiration s’éteignait, puisque eux-mêmes étaient les derniers prophètes, ils se mirent en devoir d'écrire leurs propres oracles, y Joignirent les autres orand recueil, de crainte

qu'elles ne se perdissent par leur exiouité 1. »

petites prophéties et firent du tout un

Îl est probable que cette conjecture a été inspirée à Rach1 par le passage talmudique en question. Si même les soupçons de la critique sur le livre de Jonas sont fondés, on pourrait admettre que ce livre a eu non seulement pour éditeur, mais pour auteur, un des membres du célèbre synode; car, sans parler d’autres indices, et abstraction faite de l'identité plus ou moins réelle de ce « Yônah, fils d’Amittaï » avec celui du Il° livre des Rois (xiv, 25), il parait certain que la phrase on9nû 192 my ann mon (Jon., 1, 3) trahit un écrivain postérieur à la destruction de Ninive par Nabopolassar (625 avant J.-C.), postérieur par conséquent au règne de Josias.