LES CHANTS DE LA MORT

Dans une de ses belles leçons du Collège de France sur les Origines de la Uuérature française^ ^ M. Gaston Paris disait : « Si les Celtes, nos premiers aïeux, ont laissé des traces dans la vie intellectuelle et morale de leurs descendants, c*est par les côtés les plus humbles, les plus populaires, mais aussi les plus primitif^ de leur génie. — A certaines époques de Tannée, lyoutait-il, on célèbre dans beaucoup de nos provinces des fêtes qui s*en vont tombant tous les jours en désuétude à mesure que notre civilisation répand son instruction uniforme, mais qui sont demeurées les mêmes depuis Tépoque celtique. » Il est acquis en effet aiyourd'hui que nombre de pratiques religieuses des Gaulois sont restées à Tétat de traditions ou de superstitions jusque chez nos paysans du dix-neuvième siècle, qu'une foule de coutumes, de traits de mœurs de nos primitifs ancêtres s*y sont perpétués, profondément enracinés par un long usage, modifiés et transformés à Tinfini, mais encore reconnaissabies. Les campagnes gauloises, éloignées des villes d'où la conquête romaine avait fait disparaître jusqu'aux dernières traces de la religion primitive, furent les derniers refuges du druidisme proscrit; ses cérémonies y restèrent en vigueur et s'y enracinèrent à tel point que le christianisme, à son tour, ne pouvant les extirper, dut se résigner à en adopter quelques-unes, les appropriant aux nécessités et à l'esprit de la religion nouvelle, et condamnant les autres, les qualifiant de manœuvres diaboliques, sans arriver à les faire disparaître des mœurs populaires. De là, ces [pratiques de sorcellerie qui ont encore le don d'en imposer à nombre de campagnards de notre siècle; de là aussi la croyance aux vertus singulières de

' Voir G. Paris, La poésie au moffen àge^ p. 48.

certaines plantes, de même que ce symbolisme des fleurs, poétiques conventions en honneur chez tous les peuples celtiques; de là encore le culte des sources miraculeuses, dernier vestige des religieux hommages rendus aux fontaines sacrées par les Gaulois, le peuple adorateur des objets de la nature, sources, lacs, pierres, arbres, vents; ou enfin les fêtes des solstices, célébrées par des feux allumés sur les hauts lieux, en Thonneur de Béai, le dieu du soleil, disaient les Gaulois, en rhonneur de Noël ou de la Saint-Jean, disent nos paysans contemporains, sans que dans certains pays le caractère des fêtes ait changé notablement dans cette longue révolution de siècles.

Elles sont nombreuses et variées, celles des fêtes de nos campagnes qui, différant suivant les époques, les pays, les localités, semblent néanmoins se rattacher intimement à ces traditions lointaines et avoir conservé quelques-uns des traits caractéristiques de leur origine. Bien que leur étude présente assurément plus d'intérêt à un point de vue purement ethnographique qu'en ce qui concerne la mélodie populaire, elle doit êlre au moins indiquée ici, car ces cérémonies ont donné naissance à une multitude de chansons. Parfois dans les fêtes du printemps, pleines du charme et de la mystérieuse poésie delà nature, nous pourrons noter au passage quelque gracieuse cantilène; pour la Saint- Jean, de chaudes et vives chansons de danse; et, même sans espérer beaucoup retrouver dans les mélodies traditionnelles de nos paysans les chants bardiquesde nos pères les Gaulois, peut-être rencontreronsnous là quelques nouveaux types mélodiques accusant une antique origine.

La première fête populaire de Tannée, celle du solstice d'hiver, est aussi une des plus importantes. Elle se célèbre au renouvellement de Tannée, c'est-à-dire, suivant les provinces, du jour de Noël à la fête de TÉpiphanie. On Tappelait déjà, au seizième siècle, et on Tappelle encore la fête de YAguilaneuf, mot qui porte en lui-même la marque de son origine celtique, car même en abandonnant Tétymologie contestée de Au gui tan neuf, qui semblait rattacher la fête à la cérémonie druidique de la cueillette du gui, on en retrouverait une autre de même extraction dans le breton eyinan, le gallois eginyn et eginard, Tirlanlais eigean et le gaël-écossais eigin, que le Barzaz-Breiz traduit par prémices^ et rennes.

Les chansons de VAguilaneuf, également désignées, suivant les dialectes de nos provinces, sous les noms de la GuUloné, Guilloneu, Guil-^ laneu, GuilloneoUf Hoguinano, Haguinelo, ou encore des Aguigneites^ ,

1 Dans quelques provinces où ces noms sont tombés en désuétude, bien que la tradition de la fête ait subsisté (tel est le cas dans plusieurs départements de l'Est), le terme équivalent pour désirer à la fois la chanson, la fête et surtout les étrennes, est la part à Dieu.