CHAPITRE XII

parole, n'est cependant pas un chant. Mais Taction exercée par la mélodie sur Tesprit des hommes a, de tout temps, produit des effets trop remarquables pour que Tusage du chant ait été négligé dans les cérémonies du culte chrétien ni, en dehors des cérémonies, dans tout ce qui se rattachait plus ou moins directement aux objets de la religion.

Déjà un grand nombre de chansons, parmi celles qui ont été passées en revue jusqu'ici, nous avaient révélé la force que la mélodie sait tirer d'un de ses éléments essentiels : le rythme. Mais cette action matérielle n'est pas la seule dont elle soit capable. Sa nature idéale lui permet de tendre plus haut qu'à des effets purement physiques. Car la musique, interprète direct du sentiment, a, même sous sa forme la plus simple, l'art d'aller au cœur des hommes. Que les voix s'unissent, et il semblera bientôt que les cœurs se comprennent mieux : il s'établit entre ceux qui chantent ensemble une sorte de courant sympathique qui les rapproche et, confondant leurs pensées» les dirige vers un but unique.

Ainsi, la mélodie n'est pas seulement le revêtement sonore de la poésie, elle ne se borne pas à exprimer les passions individuelles» joie, douleur, amour : elle est encore, et ce n'est pas le moins beaa côté de son rôle, l'interprète grandiose du sentiment collectif. Elle ne se contente pas de diriger, à l'occasion, les mouvements du corps, elle est encore, si l'on peut s'exprimer ainsi , un puissant moteur moral.

Ce pouvoir de la mélodie s'était manifesté d'une façon éclatante autant que spontanée à l'origine du christianisme. Aussi les directeurs du mouvement religieux, s'en rendant parfaitement compte, nç négligèrent rien pour conserver cette force entre leurs mains. Arius fut peut-être le premier qui tenta de faire servir à sa cause les chansons populaires : il écrivit, dit Gerbert, des chansons de matelots, de meuniers, de voyageurs et d'autres du même genre, et les adapta à des airs appropriés, par l'action desquels il comptait gagner les esprits à son parti'. En cela, Arius ne fit, très probablement, que se conformer à un usage courant. Certaines pièces que l'on a cru pouvojr rattacher à d'anciennes traditions celtiques semblent prouver qu'au temps des Gaulois les doctrines druidiques étaient formulées en des chansons destinées à graver les affirmations du dogme dans Fesprit des gens du peuple. Consultons la première chanson du Barzaz-Breix, les Séries

> • Photius in compendio historiae Philoslorgii recenset Arium, cum ab Ecclesia recessisset, cantica nautica, et moIendiDaria, ac viatoria conscripsisse, quae certis modulationibus opta?it, prout unicuique caDtico.convenire existimabat; atque ita imperitorum animos suaritate cantus ad impielalem suam sensimabduxisse.* Gerbert, Dêctmtu et mmtiea tacra^ 1774, t. I, p. 71.

(Ar Rannou). Nous avons eu déjà Toccasion d'eu parler» car c'est un des types les plus caractéristiques de ces chansons énumératives dans lesquelles chaque couplet s'augmente d'un ou de plusieurs vers qui, venant s'accumuler sur ceux qui ont été précédemment énoncés et qui se répètent dans leur ordre d'exposition à chaque nouvelle reprise» allongent d'autant chaque couplet au fur et à mesure du développement de la chanson. Il y a là un procédé mnémotechnique ingénieux» et si propre à graver les mots et les idées dans l'esprit des gens du peuple que» si les inductions de M. de la Villemarqué sont fondées» les Bretons du dix-neuvième siècle n'auraient pas oublié les doctrines transmises oralement par leurs ancêtres païens» et qu'ils chanteraient encore « la Nécessité unique >» le Fatum de la religion celtique» « les Deux Bœufs » du dieu Hu-Gadarn» « les trois royaumes de Merlin »» jusqu'aux tt Huit génisses blanches de la Dame » et aux « Douze signes » partis en guerre contre la Vache noire qui porte au front l'étoile blanche» la Vache sacrée des Bretons'.

Ce qui est certain» c'est qu'une contre-partie chrétienne de cette même chanson» sous la même forme énumérative» est encore populaire dans nos campagnes. On en cite un texte latin» qui serait intermédiaire entre la version celtique et les variantes françaises» et dans lequel sont énoncées successivement les affirmations de Unus Deus qui régnât in cœlis, Duo testamenta, Très patriarchœ, Septem sacramenta, Novem angelorum chori, Duodecim apostoli, etc. *, Même chanson dans la Flandre» en flamand'. Plusieurs des versions françaises ont pris un ton satirique» introduit sans conteste dans les temps modernes^; mais» quelles que soient les variations dans les détails» toutes s'accordent à conclure par cette double affirmation :

Il 7 a deux Testaments, rAncien et le Nouveau. Mais il D'y a qu'un Dieu Qui rèfpie dans les deux*.

Ce n'est certes pas l'accent musical qu'il faut chercher ici : on ne pourrait guère» dans les mélodies syllabiques» rudimentaires» mono-

* Barzai'Breit, p. 1 et suir.

* M. de la Villemarqué a donné ce morceau, à la suite de la chanson celtique des Sériée, d*après un recueil de cantiques bretons du moyen âge réédité en 1650 par Tanguy Guénen, prêtre; il ajoute que l'on chantait encore, il y a peu d'années, cette chanson latine au séminaire de Quimper. Voir Barsax-Breis, p. 15 et suir.

* De Coussemaker, Flamande de France^ p. 129.

* On connaît la scie, tout particulièrement populaire au quartier latin, dans laquelle l'énumération se poursuit avec force calembours sans cesser de se terminer par le refrain traditionnel : // n'y a qu'un Dieu, etc. Voir aussi la chanson gastronomique La foi d'ia loi, dans Bujeaud, Ouet, 1. 11, p. 267.

* Voir notamment Damase Arbaud, Provence, t. Il, p. 42; Gagnon, Canada, p. 298. M. Bourgpault-Ducoudray a arrangé en chœur une version de la même chanson populaire en haute Bretagne et recueillie par M. Paul Sébillot.

■ *fc^ .^ t !

CHAPITAB Xir.

tones, snr lesquelles se débitent ces singulières paroles, considérer le pouvoir expressif du chant, car ici son rôle est à peu près semblable à celui que nous lui avions vu jouer dans les chansons de métier : tandis que dans celles-ci la musique n'avait pas d'autre but que de cadencer les mouvements d'ensemble et aussi, en animant le travail, de donner plus de cœur et d'entrain, partant plus de force, aux ouvriers; de même dans les chansons énumératives du genre de celles qui viennent d'être étudiées, le chant a pour unique objet de fixer plus profondément dans l'esprit la doctrine contenue dans les paroles chantées. Au reste, le pouvoir de la mélodie considérée comme agent mnémotechnique ne se borne pas à ce seul cas. Tout le monde a vu dans les écoles primaires les enfants chanter les leçons qu'ils avaient à apprendre par cœur ; les maîtres leur appliquent eux-mêmes cette méthode, notamment en leur faisant étudier l'alphabet, pour lequel on connaît des airs traditionnels. M. Bourgault-Ducoudray dit même qu'en Bretagne, le pays de toutes les traditions, de tels usages sont encore en vigueur même pour des études plus élevées, et que dans les lycées et séminaires bretons certains élèves, lorsqu'ils ont des vers à apprendre par cœur, chantent leur leçon pour mieux se la graver dans la mémoire ^

Ce pouvoir qu'a le chant de fixer les mots dans l'esprit constitue parfois la seule circonstance atténuante pour l'emploi de certains airs appliqués à certaines paroles. Serait-ce, par hasard, pour accentuer le caractère religieux de leurs poésies que tels auteurs de cantiques leur ont associé des airs de romances, chansons et opéras en vogue? S'il en est ainsi, nous pouvons assurer, nous profanes, qu'ils en ont jugé fort mal. Nous avons déjà, dans le chapitre des Noëls, cité sur ce point plus d'un exemple probant; nous en pourrions signaler bien d'autres si nous voulions nous livrer à l'étude des recueils de chansons spirituelles parues en France à partir dii dix-septième siècle, et qui se multiplièrent surtout sous l'influence de madame de Maintenon : les cantiques de François CoUetet, ceux de P. Binard, du P. Surin, de l'abbé Pellegrin, de l'abbé de TAttaignant, et des livres plus anciens, aux titres étonnants, comme ceux-ci :

La PhilomèU séraphique, par Frère Jean l'Évangéliste, prédicateur capucin, Tournay, 1632 ou 1640.

Les Rossigtiols spirituels, liguez en duo, dont les meilleurs accords relè* vent du seigneur Pierre Philippes, organiste de leurs Altezes Sérén., à Valenciennes, 1616.

La Pieuse alouette avec son tire lire. Les petits cors et plumes de notre Alouette sont chansons spirituelles, qui toutes lui font prendre le volet aspi' rer aux choses célestes et éternelles. Valenciennes, 1619-1621.

rVJ

' BocRGAULT-DccooDliÀT, Basse Bretagne, p. 11.

Poar timbres à toutes ces belles choses, les chansons galantes et les airs à danser dont nous avons déjà donné un choix au chapitre des noèls. A la fin du dix-huitième siècle et au début du dix-neuvième, nous assistons de même à l'invasion dans le sanctuaire de la romance sentimentale et du couplet d'opéra-comiquè : Je t ai planté, je l'ai vu naître ; — Il pleiU, bergère; — Femme sensible; — la Romance de Nina;

— celle de Joseph, voilà les mélodies les plus relevées de ton que les recueils du commencement de ce siècle, notamment les Cantiques de Saint'Sulpice, introduisirent dans le domaine religieux. Quoi d'étonnant alors si entre la romance de Jean-Jacques Kousseau et la bergerie du conventionnel Fabre d'Églantine se glisse dans le même lieu V Hymne à l'Être suprême de Gossec, célébrant sans difficulté le Dieu des émigrés après avoir glorifié celui de Robespierre? Et certains de nos contemporains se souviennent encore d'avoir entendu sous la Restauration, dans les processions fleurdelisées ou sous les voûtes retentissantes des cathédrales, un cantique d'allure martiale dont le refrain se chantait sur ces vers :

La religion nous appelle; Sachons faincre, sachons périr.

Un chrétien doit vivre pour elle, Pour elle un chrétien doit mourir.

Ni Chénier ni Méhul n'avaient prévu cette transformation d'une ode patriotique dont la mélodie, fort peu pacifique et par conséquent on ne peut moins religieuse, devait, avec cette nouvelle attribution, produire un bien singulier effet.

Mais bien que ce ne soit pas dans les chants en langue vulgaire qu'il faille chercher l'interprétation fidèle et sincère du sentiment chrétien,

— son expression naturelle étant dans le plain-chant. Tune des plus sublimes manifestations de la musique, — nous pourrons parfois, même en puisant uniquement aux sources populaires, découvrir dans le domaine de la chanson religieuse des beautés singulières et, souvent, de l'ordre le plus élevé. Un grand nombre de provinces possèdent des cantiques spéciaux célébrant, le plus souvent dans les dialectes locaux, les saints qui y sont le plus particulièrement honorés, le patron d'un village ou d'un pays, etc. Tantôt le cantique, présenté sous forme narrative, affecte un caractère de complainte; tantôt c'est une simple prière versifiée et chantée. Les pays de langue d'oc en possèdent de très anciennes : le Réarn a gardé pieusement le souvenir du cantique Noustc Dame deii cap deii poun qui fut, suivant la tradition, chantée par Jeanne d'Albret accouchant de Henri IV >; la Provence a de même d'anciens

' CaAMPFLEURY Ct Weckerlin, Procinces de Franc*, p. 101; LàMàzou, CkanU pffrénient, p. 31, etc.