I. Le clergé catholiaue sous la Constituante

Rôle du clergé au début de la Révolution. — Avantla Révolution, le clergé catholique avait en France une situa-

tion prépondérante : sa religion était une religion d’État;

il formait le premier des deux ordres privilégiés; il était le plus grand propriétaire du pays, ayant un domaine d'une

valeur de trois milliards et d’un revenu d'environ 70 mil-

lions; il percevait pour environ 80 millions de dîimes sur tous les autres propriétaires; il levait des droits.féodaux; il avait son organisation, ses assemblées, ses Jess ecclésiastiques et ses justices féodales. # Comme il comptait dans son sein des privilégiés et des sacrifiés, une aristocratie et une plèbe, un haut clergé et un bas clergé, il ne fut pas unanime dans la résistance à la Révolution. Dès le 13 juin, trois curés du Poitou, Jallet, Ballard, Lescève; le 14, six curés, dont le Lorrain Grégoire,

x curé d’'Embermesnil; le 15, trois, dont Marolles, se ralliè-

rent au tiers état. Le 19, 127 membres du clergé contre

435 se prononcèrent pour la réunion des trois ordres, qui

devait conduire à la suppression des ordres privilégiés. Le 20, ils se trouvèrent 149 et prirent part au serment du Jeu

4 de Paume. Le 22, ils firent ouvrir à l'Assemblée, chassée de toutes les salles de réunion, l’église Saint-Louis. Grâce

à une notable fraction de ses membres, le clergé cessa, en fait, d’être un ordre pour s’absorber dans la nation. se Premières réformes de la Constituante. — Dans là nuit

1 du, 4 août, le clergé déclara consentir au rachat des diisa,

RAMBAUD, — CIVIL. CONTEMP. a

| peut. -être sans mesurer ue la Wie aa ses Dre dit que le clergé ne pouvait disposer de son domaine, parce qu'il avait reçu des mains de la nation ses droits et ses titres, et qu’elle seule pouvait les détruire. Le tiers état recueillit cet aveu et lui donna aussitôt une sanction.

‘Le 6 août, Buzot fit cette déclaration : « Les biens ecclésiastiques appartiennent à la nation ». Le 8, comme l’As- semblée cherchait quelle garante elle pourrait offrir pour un emprunt de 30 millions reconnu nécessaire, M. de Lacoste, député du Calvados, renouvela la déclaration de Buzot et y ajouta ces propositions : 4° les biens du clergé sont la propriété de la nation et servent de garantie à ses emprunts; 2° à partir de 1790, toutes les dimes sont supprimées ; 3° les ordres religieux seront abolis. En échange de ses biens, le clergé, d'après la proposition de Mirabeau, devait recevoir un traitement sur le budget : désormais, suivant l'expression de l’orateur, « la nation salarie les officiers de morale et d'instruction ». Une partie des députés ecclésiastiques fit bon accueil à ces propositions. Les curés déposèrent un acte de renonciation. L’archevêque de Paris fit cette déclaration : « Nous remettons tous dans les mains de la nation toutes les dimes ecclésiastiques, et nous nous confions à sa sagesse : que l'Évangile soit annoncé, que le culte divin soit célébré avec décence et dignité; que les églises soient pourvues de pasteurs vere tueux et zélés; que les pauvres soient secourus. »

Le décret du 12 août abolit sans indemnité les dimes ecclésiastiques et déclara rachetables les dimes inféodées. Le décret du 2 novembre mit les biens de l'Église à la dis= position de la nation «à la charge de pourvoir, d'une manière convenable, aux frais du culte, à l'entretien de. ses ministres et au soulagement des pauvres ! ». Ces biens durent servir de garantie au nouveau papier-monnaie, les assignats. Le décret du 19 décembre en ordonna la vente jusqu’à concurrence de 400 millions ? et décida,

1. Le même décret gra à 1200 livres le traitement annuel des curés, outre la jouissance des présbytères et des jardins qui en dépendent. . .@: En févrisr 1790; Bailly proposa: de les aliéner aux municipalités, qui

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sur le budget de l’État.

comme celle des magistrats, des fonctionnaires, des offi-

‘niers destinés à être membres de l'épiscopat constitutionnei,

bee airs à 140 ape furent mises à la pos de Le l'Assemblée.

C'est ainsi que le clergé cessa d'être grand propriétaire pour devenir un corps salarié, comme le roi lui-même,

Les lois sur l'organisation judiciaire mirent fin à sa situation de justicier; l'abolition de tous les droits féodaux ù mit fin à ceux qu'il possédait. Un ordre de choses qui. remontait aux empereurs romains, aux Mérovingiens, à Charlemagne et aux premiers Capétiens disparut ainsi pour jamais. S

Cette transformation de l'Église de France est, en matière ecclésiastique, l'œuvre durable de la Constituante, : Acceptée par le clergé, elle a survécu à toutes les révolutions ultérieures. Si la Constituante s’en était tenue là, la paix religieuse n’eût jamais été compromise.

Le Comité ecclésiastique. — Malheureusement, 1i y . un parti dans la Constituante qui voulut aller plus loin. Le Comité ecclésiastique de l’Assemblée, qui fut formé le 20 août 1789, se composait de quinze membres, dont cinq ecclésiastiques, parmi lesquels les évêques de Luçon et Clermont. Parmi les laïques, il y avait d'anciens magistrats ou avocats des Parlements, esprits modérés à d’autres égards, très savants en droit canonique, mais imbus des idées gallicanes et même jansénistes !. Ce comité se proposa le remaniement des institutions ecclésiastiques pour les mettre en harmonie avec les nouvelles institutions politiques. On voulait enlever au roi la nomination des évêques,

ciers. C’est ce qui fit voter la Constitution civile du clergé.

seraient chargées de les vendre en détail ; le décret du 14 avril confia l’opération aux direcloires de département et de district.

1. Par exemple Lanjuinais, ancien avocat au parlement de Rennes, Mar: tineau, Treïilhard, Dupaty de Courteille, et suriout Durand de Maillane, auteur de l’Aistoire du droit canonique, du Commentaire des Institutes de Lancelot, du Dictionnaire du droit canonique, du Recueil des libertés da. l'Église gallicane. Plus tard, les ecclésiastiques du Comité furent dora Gerle, dom Breton, Expilly, Massieu, Gassendi, Thibaut, les quatre der.

La Constitution civile du éleige. à

principales dispositions furent votées le 12 juillet 1790, A

‘abolissait le Concordat de François Ier et de Léon X. Ses dispositions essentielles RÉDRENEE se ramener à quatre

points principaux ! :

4° Elle stabiissair une nouvelle division ecclésiastique de la France : au lieu de 116 évêchés et 18 archevêchés 2, elle

ne gardait que 83 sièges, à raison d’un par département; elle supprimait donc 59 sièges anciens et en créait S nou- veaux. Les sièges conservés ou créés prenaient le nom

d’un département. On ne disait plus : l’évêque de Saint- Dié, mais : l’évêque des Vosges.

Des 83 sièges, 10 étaient chefs-lieux de métropole; donc, 8 des anciens archevêchés devenaient de simples évêchés.

Les sièges épiscopaux métrovolitdins prenaient le nom

d’une région à.

Par la suppression des anciennes dénominations, on

s’attaquait aux vieux souvenirs historiques, aux traditions

qu'elles rappelaient, à tout ce qui restait de l’ancienne

division en provinces romaines, conservée en grande .

partie dans la division ecclésiastique de la France #. Enfin la juridiction des évêques belges sur les paroisses

du Nord, de l’archevêque-électeur de Trèves sur les Trois-

Évéchés et sur les évêchés de Nancy et de Saint-Dié, de

4. Elle comprend quatre titres : le premier, en 27 articles, est intitulé des Offices; le deuxième, en 44 articles, traite de la nomination aux

bénéfices ; le troisième, en 12 articles. fixe le traitement des évêques, curés

et vicaires; le quatrième, en 7 articles, traite de la résidence.

2. Dans ce nombre de 18 archevêchés ne sont pas compris celui de Tarantaise (Savoie), ni ceux de Mayence et de Trèves, qui avaient pour suffragants six évêchés français de la Lorraine et l'Alsace, ni ceux de Pise et de Gênes, qui avaient pour suffragants les cinq évêchés de la Corse.

Dans ce nombre de 116 évêchés ne sont pas compris les évêchés belges de Tournai et de Namur, dont les diocèses comprenaient nombre de paroisses françaises: ni les évêchés de Bâle et de Lausanne, qui étaient suffragants de Besançon; ni les évêchés de Savoie; ni les cinq évêchés du département actuel de Vaucluse, le Comtat d'Avignon n'ayant été réuni à la France qu'en 1591.

3. Rouen était métropole des Côtes de la Manche: Reims, du Nord-Est,

+ Rennes, du Vord-Ouest; Besançon, de l'Æst; Paris, de Paris; Bourges, du

Centre; Bordeaux, du Sud-Ouest; Toulouse, du Sud; Aix, des Côtes de la Méditerranée; Lyon, du Sud-Est.

4, Voir notre Aistoire de la civilisation française, t 1, page 68, et t Il,-pages 37 et suivantes,

L'ELSN

__ dévait être proclamée par le président du corps électoral, À

. Dans tous ces cas, le confirmant ne pourrait exiger du

des er ce de- Gênes et de Pise sur les évéch és % É Corse, était abolie. Les frontières de l’Église de France devaient concorder exactement avec celles de la France.

Une nouvelle circonscription des paroisses devait être établie par une entente entre les évêques et les administrations de district. Toute paroisse où siégeait un évêque ne devait avoir d’autre curé que lui. Dans toute ville audessous de 6000 âmes, il n’y aurait qu’une paroisse.

Tous les titres et offices ecclésiastiques autres que ceux d’évêque et de curé étaient abolis. Il n’y aurait donc plus ni chapitres, ni chanoines, mais seulement, pour assister les évêques dans leur administration et former leur conseil épiscopal, des vicaires ÉpIPCOpAU) en nombre variant de 12 à 16. Il ne devait subsister qu’un seul séminaire ne À diocèse. à

20 Avant 1790, les évêques étaient nommés par le roi; les curés, présentés par les patrons et institués par les évêques.

Désormais les évêques seraient élus par les mêmes électeurs qui nommaient les députés, les juges au tribunal de première instance et les administrateurs de département. On exigeait, pour la nomination à l’épiscopat, ee années de ministère sacerdotal.

Les curés seraient élus par les mêmes électeurs qui nommaient les administrations de district. Leur élection

à l’église de la paroisse, avant la messe solennelle, en présence du clergé et du peuple.

3° Les évêques ainsi élus ne pourraient s'adresser au pape pour obtenir de lui, comme autrefois, une bulle de conlirmation; mais ils pourraient lui écrire comme au chef visible de l'Église et en témoignage de l'unité de communion qu'ils entendaient entretenir avec lui. La confirmation, ou installation canonique des évêques, se ferait par le métropolitain de la région; à son refus, par les autres évêques de la circonscription métropolitaine. Celle du métropolitain se ferait par le plus ancien évêque du ressort.

nouveaü prélat qu’ une Simple Dréféssion de la rétiglôn ca tholique, apostolique et romaine.

Le curé élu devait demander l'installation canonique à son évêque. Si ce prélat la refusait, l’élu devait avoir recours à la puissance civile.

C'étaient de graves atteintes à la hiérarchie,

Robespierre aurait voulu aller plus loin; il avait demandé l'abolition de toute hiérarchie Supérieure, la suppression des métropolitains et le mariage des prêtres.

4o Après leur installation, l’évêque ou le curé élus devaient prêter, en présence des ofliciers municipaux, le serment solennel de bien remplir leurs devoirs pastoraux; d’être fidèles à la nation, à la loi, au roi; enfin de mairtenir de tout leur pouvoir la Constitution.

Les auteurs de la Constitution civile du clergé prétendaïent avoir pour eux l’autorité des Pères et des conciles et les anciennes traditions de l'Église de France : 1° les empereurs romains, les rois francs ou français, avaient eu autrefois le droit de changer les circonscriptions épisco- pales et d’en établir de nouvelles, car, si le dogme est immuable, les limites des diocèses ne le sont pas; 2° l'élection des évêques et des autres pasteurs avait été la règle de la primitive Église; la Pragmatique-Sanction de Charles VIT en avait prescrit le rétablissement; 3° il est vrai que le Concordat de 1516 avait fait nommer les évêques par le roi au lieu de les laisser à l'élection des chapitres; mais la souveraineté du peuple ayant remplacé celle du

roi, il était naturel que cette prérogative, par la voie de

l'élection, revint au peuple; 4° la nomination par le corps électoral ne semblait pas plus contraire à la foi que la présentation des curés par les patrons laïques d’autrelois, qui pouvaient être des non-catholiques; 5° nos législateurs citaient des canons des anciens conciles qui exigeaient de l’évêque, non pas sa confirmation par le pape, mais sa consécration en présence des évêques de la province; 6° ils alléguaient l'autorité de certains Pères, qui déelaraient que tous les évêques, y compris celui de Rome, étaient égaux, et qui affirmaient l'indépendance de l'autorité épiscopale à l'égard du pontife romain.

Les partisans de l’ancien urdre de choses s'efforçaient

de rétules ces déctines. Remanier 18 circonscriptions épis | copales, supprimer des évêchés, en créer de nouveaux, c'était, assuraient-ils, toucher aux matières spirituelles. Ils Soutenaient qu’un Concordatrégulièrement conclu avait mis fin en France à l'élection des prélats; quant aux curés, ils n'avaient jamais été élus : l’élection tendait à sup: primer leur subordination à l'égard des évêques. D’ailleurs, en admettant le principe électif, le clergé avait eu, au temps de la primitive Église, une part prépondérante dans les élections, tandis que la Constitution civile ne parlait que d'’électeurs laïques. Il était inadmissible que les pasteurs de l’Église catholique fussent nommés par des électeurs qui pouvaient être juifs, protestants, déistes ou même athées !. Interdire de demander au pape les bulles de confirmation, c'était constituer l'Église de France à l'état d'Église schismatique. Une Église où les curés ne dépendent plus des évêques, ni les évêques du pape, n’était plus une Église catholique : son organisation devenait celle de l'Églisé protestante presbytérienne. A Résistances opposées à la Constitution civile. — L'œuvre de l’Assemblée ne pouvait se passer de la sanction

du roi. Louis XVI s’était montré fort inquiet pendant cetté

longue discussion de six mois. Le 1er août, il avait écrit au

pape une lettre où il déclarait ne pouvoir refuser plus longtemps sa signature. Après beaucoup d'hésitations, il se décida, le 24 août 1790, sous la pression des circon< stances, à sanctionner la loi.

Le pape en témoignä, par une lettre adressée le 22 sep tembre à Louis XVI, une surprise douloureuse. Le 28 oc: tobre, la congrégation des cardinaux déclara que « le souverain pontife manquerait essentiellement à son devoir et porterait un coup mortel au catholicisme s’il approuvaïit, tels qu'ils sont, les décrets concernant le clergé de France ». Pourtant elle estimait encore que le pape pouvait exhorter le roi et les évêques de France à chercher, pour tranquil-

/ 4. Ce qui était gräve, c’est qu'un amendement de Grégoire, tendant à % que les seuls catholiques fussent électeurs, fut repoussé, sous prétexte que. « ce serait composer avec ‘es principes de la Constitution et établir ue

Hiqpaion LH

tion, sur les points principaux, avec les règles canoniques.

ee * à t liser les consciences, un | moyen Fit re cette. législa= PR

L'épiscopat de France se montra moins conciliant. Le

40 octobre, Boisgelin, archevêque d’Aix, publia une cri-

tique de la Constitution civile. 30 préiats-députés, puis

4140 évêques français ou évêques étrangers ayant juridic- tion en France adhérèrent à ce manifeste. C'était une protestation en masse de l’épiscopat. Quantité de chapelains, de curés, surtout en Bretagne, s’y associèrent. En atten- dant, dans la pratique, les évêques ne tenaient aucun compte de la loi nouvelle, ni des nouvelles circonscriptions. Par toute la France, il y eut un trouble profond dans les consciences et des divisions très vives.

= Cependant, s’il y avait du mécontentement, il n'y avait .. pas de lutte ouverte. Il n'existait pas encore de signes extérieurs de ces divisions, pas de formules opposées l’une à l’autre, pas de noms de guerre. Le trouble était latent. , Une nouvelle faute de l’Assemblée le fit éclater. Décret qui impose le serment constitutionnel. — La Constitution civile, article 21, n’avait parlé que d'un ser- ment de fidélité à la Constitution : cela pouvait s'entendre de la Constitution de l'État, et un serment purement civique n’avait rien qui pt alarmer les consciences. Le décret du 27 novembre 1790 précisa. Il obligea tous les ecclé- siasliques « fonctionnaires publics » à prêter le serment

suivant: « Je jure de maintenir, de tout mon pouvoir, la

Constitution française, et notamment les décrets relatifs à la Constitution civile du clergé. » Le serment devait être prêté le dimanche, à l'issue de la grand'messe. Ceux qui le refuseraient seraient considérés comme démissionnaires, et il serait pourvu à leur remplacement. Ceux qui, après l'avoir prêté, le violeraient, ceux qui s’opposeraient à l'exécution du décret, seraient poursuivis comme rebelles à la loi, privés de leur traitement, déchus de la qualité de citoyens actifs.

Ce décret allait avoir pour effet immédiat de partager les ecclésiatiques en deux catégories : ceux qui prêteraient le serment et ceux qui le refuseraient; les assermentés ou Constitutionnels, et les insermentés ou réfractuires ; les Jureurs et les non-jureurs.

clergé refusèrent le serment.

- les prêtres; les premiers évêques constitutionnels nouveaux

Soissons : ils furent consacrés par Talleyrand, assisté de

(26 décembre).

- Exécution des décrets. — Le 27 décembre, les députés ecclésiastiques furent mis en demeure de prêter le serment à la tribune de l'Assemblée. Grégoire fut le premier qui prononça la formule : il dit qu’il agissait ainsi parce qu'il entendait que l’Assemblée n'avait pu avoir l’intention de « porter la main sur l’encensoir.… de porter la moindre atteinte au dogme, à la hiérarchie, à l'autorité spirituelle du chef de l'Eglise ». Parmi les jureurs, il y avait deux prélats : Talleyrand, évèque d’Autun, et Gobel, évêque in partibus de Lydda. Leur nombre s'éleva à 98, dont quelques-uns, dans la suite, se rétractèrent. Ce n’était qu'une minorité dans l’Assemblée, car il y avait sur ses bancs 300 ecclésiastiques. 4 Le 7 janvier, Bailly, maire de Paris, se rendit à Notre- Dame pour recevoir le serment des ecclésiastiques de la cité. En somme, sur 52 paroisses de Paris, 29 curés cédèrent, 23 résistèrent; sur 666 prêtres, 430 refusèrent. Les professeurs ecclésiastiques de la Sorbonne déclarèrent la Constitution « hérétique, schismalique, et vraiment opposée à l’esprit du christianisme ». En province, mêmes divisions, mêmes troubles : les deux tiers des membres du

Le nouveau clergé constitutionnel. — La grosse difficulté, pour l’Assemblée, c'était de recruter le nouveau clergé. Il fallait avoir d’abord des prélats pour consacrer

furent Expilly et Marolles, élus prélats de Quimper et de

Gobel et d’un autre évêque in partibus. Gobel, élu évêque … de Paris par 500 électeurs sur 664 votants, prêta son ser= ment au bruit des salves d'artillerie et des cloches des églises : il consacra neuf évêques à sa messe d'installation. Parmi les anciens prélats qui acceptèrent la Constitution, se trouva Loménie de Brienne, archevêque de Sens, qui, blâmé par le pape, lui renvoya le chapeau de cardinal. L’épiscopat constitutionnel fut bientôt presque au complet

Trouble profond apporté par les décrets. — Le pape, qui avait observé une réserve excessive tant que durèrent les discussions de l’Assemblée, montra une rigueur non moins intempestive quand les décrets furent en voie d'exécution. Le 40 mars 1791, il écrivit aux prélats de l'Assemblée pour condamner la Constitution civile; le 13 avril, un bref déclara les élections illégitimes et sacri- lèges, cassa et suspendit les élus-ainsi que leurs consécrateurs, enjoignit à tout jureur de se rétracter dans les qua- rante jours. Le pape et l’Assemblée semblaient d’accord pour placer dans la plus cruelle situation les ecclésiastiques qui, en présence du silence de la papauté, avaient cru pouvoir prêter le serment. Ils se trouvaient partagés entre leurs sympathies pour la Révolution et leur respect pour le chef suprême de l’Église. On en vit alors beaucoup, parmi les esprits les plus libéraux, parmi les meilleurs citoyens et les meilleurs Français, refuser le serment ou le rétracter. Ils se trouvèrent confondus, sous la dénomination com- “ mune de réfractaires, avec ceux qui haïssaient foncière-

ment la Révolution et ne voyaient dans l’affaire du ser-

ment qu'un prétexte pour provoquer au désordre.

Les troubles religieux donnaient partout un nouvel ali ment aux discordes civiles. Les historiens, suivant le parti auquel ils se rattachent, relèvent plus volontiers, ceux-ci les violences des insermentés contre les constitutionnels, ceux-là les violences des populations révolutionnaires contre les prêtres insermentés. Tantôt, comme à Paris, les églises et les couvents étaient envahis par le peuple; tantôt, comme à Caen ou en Alsace, les assermentés, qualitiés d’intrus, étaient maltraités, assommés, par les nobles et leurs domestiques en armes.

Dernier décret de la Constituante. — Pour calmer le zèle emporté de certaines admimistrations, qui, comme le directoire de la Seine, commençaient à interdire aux insermentés l'entrée des églises et à mettre en vente les édifices qui n'étaient pas indispensables au culte constitutionnel, l'Assemblée, sur la proposition de Talleyrand, rendit le décret du 7 mai 1791. Conformément à la Déclaration des droits, elle proclamait la liberté des cultes. Les prêtres insermentés gardaient le droit de dire la messe dans toute

église ou sanctuaire consacrés au culte national : le refu

d'ouvrir des églises particulières : seulement celles-ci

là Constitution du royaume et notamment contre la Cons-

— sans distinction. Par réfractaires, elle entendait seulement

rétracté le serment, s’il n’évacuait le territoire dans les

du serment ne les dépouillait que de leur office d'évêqu ou de curé de paroisse. Ils avaient également la liberté

seraient fermées si l’on s’y permettait des attaques contre

titution civile du clergé. Ce décret, destiné à prévenir la guerre religieuse, était sage; mais il venait trop tard. La Constituante léguait aux Assemblées suivantes une situa= tion grosse de périls.

IL Le clergé catholique après la Constituante.

Décrets de la Législative. — Les troubles dans l'Ouest è et le Midi avaient déjà commencé et l'approche de la guerre étrangère les rendait plus menaçants. On y retrouvait partout la main de prêtres insermentés. La Législative, sans distinguer entre ceux qui restaient paisibles et ceux qui s’agitaient, sévit contre tous les prêtres réfractaires

ceux qui refuseraient le serment civique. Elle renonçait donc à appliquer à la rigueur le décret du 27 novembre.

Par le décret du 29 novembre 1791, les réfractaires devaient être privés de tout traitement ou pension et « réputés suspects de révolte et de mauvaises intentions envers la patrie ». Le décret du 27 mai 1792 les rendit passibles de la déportation, si elle était demandée par vingt citoyens actifs. Le refus de sanction qu'opposa Louis XVI à cette mesure fut une des causes de la journée du 20 juin, suivie bientôt de celle du 10 août. Après la chute de la royauté, l’Assemblée, par le décret d'août 1792, prononça la déportation à Cayenne contre tout prêtre qui aurait refusé ou

quinze jours, après avoir demandé des passeports. Comme toujours, la Commune de Paris alla plus loin: elle ne donna aux insermentés que vingt-quatre heures pour sortir de la ville; après ce délai, ils devaient être mis en dépôt aux Carmes ou à l’Abbaye. Combien ce dépôt était Lace sûr, les massacres de septembre le montrèrent,

Décrets de la Convention contre les réfractaires. —

= Sous la Convention, les mesures de rigueur continuèrent

contre les insermentés. Le décret du 17 mars 1793 substitua à la déportation la peine de mort. Le décret du 12 mui 179%,

prenant en considération la situation de ceux que l’âge ou

la maladie empêchaient de quitter le territoire francais,

condamna les infirmes et les sexagénaires à la réclusion

dans leurs départements respectifs. Le décret du 12 ger- S minul prononça la peine de mort contre quiconque recé- Jerait un prêtre réfractaire.

L'Église constitutionnelle sous la Convention. — Quant à la nouvelle Église, elle avait été considérée par les deux

Assemblées précédentes comme l’Église nationale, et elle

avait joui de sa dotation et du respect des autorités consti-

tuées. Sous la. Convention, elle commença à être en butte à l'esprit d'hostilité qui se manifesta dans l’Assemblée,

sous la forme, tantôt du déisme professé par Robespierre, tantôt de l'athéisme afliché‘par la municipalité parisienne. À Paris et dans beaucoup d’autres communes, on voulut

. obliger les prêtres constitutionnels à se marier. Le décret

du 19 juillet 1793 prononça contre les évêques qui s'y

opposeraient la révocation et la déportation.

Les membres les plus célèbres de l’épiscopat constitu-

tionnel, outre ceux que nous avons déjà cités, furent Gré-

goire, évêque de Loir-et-Cher, qui, aux jours les plus sombres de la Terreur, osa siéger sur les bancs de la Montagne en costume de prélat catholique; Fauchet, évêque

du Calvados, qui, l’un des premiers. dans la Bouche de Fer,

en 1791, avait demandé la République; Lindet, évêque de

l'Eure, frère du célèbre membre du Comité de Salut public,

et qui protégea son département compromis dans l'insurrection girondine; Thibaut, évêque du Cantal; Gay-Vernon,

de la Haute Vienne; Lalande, de la Meurthe; Huguet, de

la Creuse; Massieu, de l'Oise; Saurine, des Landes. Ces neuf prélats, ainsi que six autres, furent membres de la Convention. Hors de l'Assemblée, citons Charrier de la Roche, métropolitain de Rouen, et Lamourette, de Lyon.

Quelques-uns ont mérité le bel éloge qu’a fait d'eux Lally-Toller dal. « Les nouveaux élus, dit-il, ont prêché,

: de parole et d'exemple, l'étude de la religion, la régularité

æ Écohdoie Dans les bp de la Pre on a vu de ce pasteurs schismatiques braver les plus grands danger: pour conserver le souvenir d'une religion, pour secourir, consoler, sauver ce qu'ils appelaient leur troupeau, même sans différence d'amis ou d’ennemis. On en a vu qui, trainés à l’échafaud, ont reçu le cous de la mort avec cou- rage et religion. »

L'Eglise conslitutionnelle séit traverser, en effet, de cruelles épreuves : plusieurs de ses évêques furent atteints, non pour cause de religion, mais comme adhérents des partis que les vicissitudes de la politique vouèrent successivement à la proscription. Fauchet fut exécuté avec les chefs du parti girondin. Marolles, Martin, Expilly, Gouttes, Roux, moururent également sur l’échafaud. Gobel, qui apostasia, n’en périt pas moins. Plusieurs furent emprisonnés ou obligés de se cacher. D’autres, comme Lindet, Massieu et sept autres, se marièrent, autorisèrent le mariage de leurs prêtres et firent ainsi un schisme avec leurs collègues. Six abdiquèrent pendant la Terreur, entre autres Huguet, qui fut ensuite fusillé comme complice de Babeuf, - en 1796.

Le culte de la Raison et la persécution hébertiste à À un certain moment, les vues de la Commune de Paris, inspiré par Chaumette, dominèrent l’Assembléet, C’est l’époque où le parti hébertiste, après avoir obtenu le décret sur le mariage des prêtres, fit adopter par la Convention, le 24 octobre 1793, le calendrier républicain, avec la substitution du décadi au dimanche, et, en novembre, le culte de la Ruison. L'Assemblée se prêta d'abord aux idées des novateurs : elle recut les vases sacrés, statues des saints, châsses, chasubles, que le peuple enlevait aux églises et

; 4. Jusqu’alors le culte catholique constitutionnel avait été libre dans Paris. En 1792, les processions de la Fète-Dieu se déroulèrent dans les __ rues pavoisées, au son des musiques militaires. En décembre 1792, Manuel #t la Commune ayant voulu interdire la messe de minuit, le peuple . s'ameuta et força les curés à la dire. En 1793, cinq mois après l'exécution du roi Louis XVI, il y eut encore les processions de la Fête-Dieu. En novembre 1793, quand Manuel allait à l'échafaud comme modéré, il fut insulté par des fruitières et par des blanchisseuses qui criaient : « C'es’

jen fait! c'est lui qui nous empächait d'aller à la messel »

| He d'habits sacerdotaux. Le 7 novembre, elle Ferepiri

Gobel, évêque constitutionnel de Paris, qui, accompagné

des « citoyens ses vicaires », vint déposer ses lettres de prêtrise sur le bureau du président et abjurer le culte

dont il était le ministre. Le 13 novembre, elle laissa célébrer, dans Notre-Dame profanée, le nouveau culte avec

une actrice en robe blanche, en manteau bleu, en bonnet

rouge. Quand la déesse eut été amenée, sur un char de triomphe, à la Convention, le président se leva et, au nom du peuple français, lui donna l’accolade !. A Reims, le député alsacien Rubl brisait la sainte-ampoule. A Nevers,

- Fouché ordonnait la destruction des croix dans les cimetières. À. Paris et dans mainte autre commune, on anéan-

tissait les croix et autres insignes placés à l'extérieur des églises. Le 21 nuvembre, sur la proposition d’Anacharsis

Clootz, la Commune décida que « les ossements et autres guenilles » trouvés dans la châsse de Sainte-Geneviève

seraient brûlés en place de Grève. Le 23, elle ordonna que tous les sanctuaires, aussi bien protestants et juifs que catholiques, seraient fermés : l'exercice de tout culte fut interdit et quiconque demanderait la réouverture d’un temple ou d’une église serait arrêté comme suspect.

1. « Dans les départements, raconte une voyageuse anglaise (1794), lorsqu'on doit célébrer la fèle de la Raison, un député arrive quelques jours. avant la cérémonie, accompagné de la déesse (si la ville ne peut pas ellemême en fournir une convenable). On la pare d'une tunique romaine en satin blanc, empruntée au théâtre ; sa tête est couverte d'un bonnet rouge orné de feuilles de chène ; un bras est appuyé sur une charrue, l'autre saisit

une lance; son pied pose sur un globe, et elle est environnée des emblèmes

mutilés de la féodalilé. Ainsi équipéo, la déesse avec ses appendices est portée sur les épaules de Jacobins en bonnet rouge; elle est escortée par la garde nationale, le maire, les juges, toutes les autorités constiluées, qui, amusés ou indignés, sont forcés de garder extérieurement une gravité respectueuse. Quand tout le cortège arrive au lieu désigné, la déesse est placée sur un autel érigé pour celle occasion: de là, elle harangue le peuple, qui, en retour, lui offre ses adorations et chante la Carmagnole et d'autres hymnes républicains de la même espèce. La procession se rend ensuite dans le même ordre à l'église principale, et on renouvelle la même cérémonie dans le chœur. On tâche de se procurer un prêtre qui abjure publiquement sa foi et déélare que le christianisme tout entier est une imposture ; puis la fêle se termine par un autodafé général de livres de prières, de

saints, €a confessionnaux, enfin de toutes les choses appropriées au cullg pubio. »

tout, ne put admettre que des décisions aussi graves, tei dant à la destruction de tous les cultes et à l’anéantisse ment de la liberté de conscience, pussent être prises p .des autorités municipales. Dès le 17 novembre, il avait dénoncé à la Convention les exagérés; le 20, il avait prononcé aux Jacobins un grand discours contre l’athéisme. Il se rapprocha de Danton, et celui-ci, dans son discours du 26, flétrit à la Convention les « mascarades religieuses ». La Commune de Paris, intimidée de ce rapprochement, revint le 28 sur son arrêté du 23. Cependant les églises n’en restèrent pas moins fermées jusqu’en 1793. Dans le

reste de la France, le mouvement irréligieux, d’abord toléré par la Convention et encouragé par quelques représentants en mission, se propageait. Le 11 décembre, Robespierre déclarait à l’Assemblée que, dans beaucoup de com- . munes, « on trouve mauvais que les autorités ou la force armée ordonnent de déserter les églises et mettent en

arrestation des ministres du culte, à cause de leur qualité seule ». Ii fif rendre un décret interdisant toutes violences

ou « menaces contraires à la liberté des cultes ». Ce décret ne fut pas observé : en avril 1794, il ne restait pas en France 150 communes où l’on dit publiquement la messe.

Aux Jacobins, on avait d’abord voulu rayer les évêquesdéputés de la liste des sociétaires : Robespierre les y fit maintenir, et, au contraire, en fit rayer Anacharsis Clootz, « ee du genre humain » et le fanatique ennemi des prêtres. £n mars 1794, les Hébertistes furent envoyés à j'échafaud; parmi eux, Clootz, et plus tard, Chaumette. Gobel périt avec eux, le 13 avril, tandis que Grégoire, qui était resté attaché à ses convictions, fut respecté.

Robespierre et 12 culte de l'Être suprême. — Robespierre, après avoir frappé les pontifes du culte de la Raïson, se fait lui-même le pontife d’un autre culte. A la religion municipale de Chaumette, il substitue la religion nationale de l’Être suprême; à l’athéisme de d’Holbach, le déisme de son maître Jean-Jacques Rousseau.

Il fait rendre à la Convention le décret du 7 mai, aux. A

fermes duquel «le peuple français reconnaît l'existence de l’Être suprême et l'immortalité de l'âme ». Le 18 juin,

en grant pompe ; Cependant, tout en déclamant contre les prêtres, « « dkapet la morale ce que les charlatans sont à la médecine », il. autorise la célébration du dimanche. Le décret du 7 mai, qui établissait un nouveau culte ofliciel, avait proclamé en même temps, mais inutilement, la liberté des culles 1. 2

1. On peut suivre, dans les curieux A/émoires de l'abbé Dumesnil, curé de Guerbaville (Seine-Inférieure), les effets produits, jusque dans les villages les plus reculés, par les divers décrets des Assemblées. En 1791, les municipaux de sa paroisse lui défèrent ie serment : il le prète avec une restriction : un tumulte s'élève dans l’église; les uns veulent que le serment soit bon, les autres qu'il soit nul; les iunicipaux se retirent et dressent procès-verbal. Cependant, non seulement i: reste en sa fonction, mais il l'exerce dans les paroisses voisines qui n’ont plus de pasteurs légitimes. En 1793, un club de Jacobins se forme dans le village : ils veulent enlever au curé certain gobelet dont il fait usage, c’est-«-dire le calice. A cette proposition, il répond par une lettre indignée : elle est communiquée aux Jacobins de Rouen et au représentant Guimberteau, qui la fait passer au Comilé de Salut public. Quelques semaines après, on le maude à la municipalité : « Là, on me dit qu’il fallait remettre sur-le-champ la clef de l'église, ma lettre de prêtrise, renoncer à mes fonctions, à ma religion, et que, désormais libre, je devais . penser à faire le choix d'une épuuse. » On voit que Gverbaville en étail alors à la période hébertiste. Dumesnil livre la clef et la lettre de prétrise, mais refuse énergiquement d’abjurer et de 5e marier. l: trouve prudent de fuir, de se cacher dans les bois ou chez l2s fidèles, de mener pendant plusieurs mois la vie d'un proscrit et d'un norade, craignant de tomber entre les mains du terrible représentant Siblut. Las d'errer, i! rentre à Guerbaville, y trouve son église dévastée, le culte de la Raison installé, l'observation du dimanche interdite. On l'arrête, on le condui: à Yvelot, chef-lieu du district, et on l'emprisonne au châleau de Combles. Puis des ordres étant arrivés de Paris, — c'est l'époque où Robespierre fait décrétier la liberté des cultes, — le curé Dumesnil est mis en liberté. Le 9 hermidor n'amène point . sa réintégration dans son église : il a même le chagrin d'y voir installer le buste de Marat, sous un arbre de liberté qui a rempiacé l'autel. Après l'insurrection de germinal à Paris, on lui rend son église, les Jacobins de Guer-. baville sont dissous : il peut de nouveau prècher et dire la messe. Le part avancé reprend le dessus, à la suile du 18 fructidor : mais désormais il se contente d'empêcher le curé de sonner les cloches et de porter le costumsa sacerdotal dans la rue : à la suite d'une contravention, il est de nouveau

‘ arrêté, puis relâché sous caution. puis condamné par le jury à huit mois de - . prison, 300 livres d'amende et les frais d'affichage du jugement dans (50 communes. Ses adversaires politiques essayèrent même de le faire déporter à l'île de Ré. Cependant, comme il n'y avait plus de messe à Guerbaville, per sonne n'y venait les fêtes el dimanches, et les cubaretiers, même jacobins, commençaient à se plaindre. Libéré à l'expiration de sa peine. Dumesnil ne : fur plus inquiété, mais n'osa célébrer le culte. Enfin, deux ans après, l'avè-

pement le Bonaparte lui rendit la sécurilé, comme aux autres prêtres, et

le préfet de la Seine-Inférieure, malgré l'hostilité beaucoup plus teracs dés autorilés locales, l'invita formellement à reprendre ses fonctions, après qu'il eut fait la promesse d'être fidèle à la Constitution.

“ tion immédiate de tous ceux qui ont repris leurs fonctions

eultes. — Par le décret de septembre 1794, la Conventi

églises ; en tel autre, on continuait à les exclure et à les

l’occasion de nouveaux troubles, elle renouvelle les lois

ce DE;

Derniers temp de la Convention: la libert

dèciaré que « la République française ne paye pius les frais ni le salaire d'aucun culte ». Par le décret du 21 fé vrier 1795, elle affirme de nouveau la liberté des cultes et porte des peines contre quiconque troublerait leur exercice; mais elle statue que l'État ne fournirait de locaux ni pour le culte, ni pour le logement de ses ministres; défend aux … communes d’en acheter ou d’en louer; interdit toute céré= monie sur la voie publique, toute sonnerie de cloches, tous signes extérieurs sur les édifices, tout costume particulier pour les prêtres.

La Convention se montra plus libérale lorsque, par le décret du 30 mai, elle restitua au culte les édifices non aliénés; rien qu’à Paris, douze églisés; mais, par le décret du 29 septembre 1795, elle renouvela l'interdiction des signes extérieurs. ù

Le décret du 24 février 1795 ne distinguait pas entre les assermentés où les insermentés : le peuple l'interpréta donc à son gré; en tel pays, ceux-ci étaient reçus dans les

arrêter.

On pouvait s'attendre à ce. que la Convention fit connaître sur ce point sa volonté; mais sa législation varia suivant les vicissitudes de la politique : tantôt, surtout à

précédentes dans toute leur rigueur; tantôt, surtout dans

lès moments de calme, elle incline à la toiérance. Aïnsi, le 4er mai 1795, elle enjoint à tous les condamnés à la déportation ou déportés revenus en France dé quitter le sol de la République dans le délai de déux mois. Le 30 mai, ellé déclare n’exiger des prêtres qu'une simple promesse de soumission aux lois. Le 10 septembre, elle statue de nouveau le bannissement à perpétuité des réfractaires et l'arresta-

sans avoir souscrit l'engagement exigé par la loi précé dente. Le 24 octobre, elle prononce que les lois contre les … réfractaires seront exécutées dans les vingt-quatre heures. En résumé, d’une part, la Convention se montre plus large, sur la formule du serment, que ne l'avait été la Cons. RAMEAUD. —— CIVIL. CONTEMP. 8

te; e dép vitutionnel, Le toute Subventron et lui merite

out. en prenant simplement AR SE ral d'obéir aux lois, sans prêter le serment exigé en 1790, est assuré d’une large tolérance au moins dans l'enceinte u sanctuaire.

Politique du Directoire. -- Sous le Directoire, en thèse générale, il y eut beaucoup plus de tolérance à l'égard des insermentés. Ceux-ci reparaissaient partout. Beaucoup d’églises servaient aux deux cultes. Le Directoire ne se montra intraitable que sur la question des signes extéieurs : en avril 1796, une loi destinée à « réprimer l'abus des sonneries de cloches » édicta la peine d'un an de prison et, en cas de récidive, de la déportation. En juin 14797, le député Jordan fit une motion pour autoriser les sonneries : il échoua aux Cinq-Cents, mais à une faible majorité, et y gagna le surnom de Jordan-Cari‘lon ou Jordan-les-Cloches. La loi du 24 août 1797 abrogea les lois contre les réfractaires.

Cependant il faut citer une nouvelle tentative de religion officielle et un nouveau retour aux pratiques de violence.

Quelques diciples de Rousseau essayèrent encor: de cons- . tituer une religion de déisme pur. Ils avaient fondé, dès : 1792, la secte des Théoandrophiles ou Théophilanthropes. (Amis de Dieu et des hommes). Vers la fin de 1796, par la protection d’un de leurs adeptes, le Directeur Laréveillère- . Lepeaux, ils furent admis à célébrer leur culte à Notre Dame, concurremment avec le culte catholiqus.

Après Le coup d'État du 18 fructidor, on sévit de nouveau contre le clergé, cette fois sans distinction entre assermentés ou inserrnentés. Tout prétre put être, à la discrétion du gouvernement, frappé de la déportation : 193 furent déportés soit à l’île de Ré, soit, mais en très petit nombre, à Cayenne. Tous les projets de loi proposés, ou en vue de rendre le régime plus rigoureux, ou en vue de l’adoucir, échouèrent également.

À la fin du Directoire, près de 40 000 églises avaient déjà été rendues au clergé; les autorités locales ne faisaient plus aucune distinction entre les constitutionnels et les

culte. de en 1797, un concile national du ei F constitutionnel s'était tenu à Paris.