SUR LA LEGISLATION CRIMINELLE
mort qu'il a méritée; de telle sorte, cependant, que si le juge ne yeut pas mettre à mort raccusé, il dressera par écrit contre lui une sentence capitale , et alors il sera au pouvoir du maître de le tuer ou de lui laisser la vie. A la vérité, si l'esclave, par une fatale audace, résistant à son maître. Ta frappé ou tenté de le frapper d'une arme, d'une pierre ou de tout autre coup, et si le maître, en voulant se défendre, a tué l'esclave dans sa colère, le maître ne sera nullement tenu de la peine de l'homicide. Mais il faudra prouver que le fait s'est passé ainsi, et cela, par le témoignage ou le serment des esclaves, mâles ou femelles, qui se seront trouvés présents, et par le serment de l'auteur même du fait. Quiconque, par pure méchanceté, et de sa propre main ou par celle d'un autre, aura tué son esclave sans jugement public, sera noté d'infamie, déclaré incapable de paraître en témoignage, tenu de passer le reste de sa vie dans l'exil et la pénitence, et ses biens iront aux plus proches parents à qui la loi en accorde l'héritage. » {For. Jud., L. VI, tit. v, 1. i%)
Il 7 a. Messieurs, dans les institutions de l'Église, un fait en général trop peu remarqué : c'est son système pénitentiaire; système d'autant plus curieux à étudier aujourd'hui qu'il est, quant aux principes et aux applications du droit pénal, presque complètement d'accord avec les idées de la philosophie moderne. Si vous éludiez la nature des peines de l'Église, des pénitences publiques qui étaient son principal mode de châtiment, vous verrez qu'elles ont surtout pour objet d'exciter dans
170 SlXlàHr LEÇON. «-STSTiME P1BNITENTIAIRB
rame du coupable le repentir^ dans celle des assistants la terreur morale de l'exemple. Il y a bien une autre idée qui s'y mêle, une idée d'expiation. Je ne sais, en thèse générale , s'il est possible de séparer l'idée d'expiation de celle de peine^et s'il n'y a pas dans toute peine, indépendamment du besoin de provoquer le repentir du coupable et de détourner ceux qui pourraient être tentés de le deyenir^ un secret et impérieux besoin d'expier le tort commis. Hais, laissant de côté cette question , il est évident que le repentir et l'exemple sont le but que se propose l'Église dans tout son système pénitentiaire. N'est-ce pas là aussi. Messieurs, le butd'une législation vraiment philosophique? N'est-ce pas ab nom de ces principes que, dans le dernier siècle et de nos jours , les publicistes les plus éclairés ont réclamé la réforme de la législation pénale européenne? Ouvrez leurs livres, ceux de M. Bentham, par exemple, vous serez étonnés de toutes les ressemblances que vous rencontrerez entre les moyens pénaux qu'ils proposent et ceux qu'employait l'Église. Us ne les lui ont, à coup sûr, point empruntés, et l'Église ne prévoyait guère qu'un jour son exemple serait invoqué à l'appui des plans des moins dévots philosophes.
Enfin, elle essayait également, par toutes sortes de voies, de réprimer dans la société le recours à la violence, les guerres continuelles. Il n'y a personne qui ne sadie ce que c'était que la trêve de Dieu et une foule de mesures du même genre par lesquelles l'Église
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luttait contre remploi de la force^ et s'appliquait à introduire dans la société plus d'ordre, plus de douceur. Les faits sont ici tellement connus que je puis me dispenser d'entrer dans aucun détail.
Tels sont, Messieurs, les points principaux que j'ai à mettre sous vos yeux quant aux rapports de l'Église avec les peuples. Nous l'avons considérée sous les trois aspects que je vous avais annoncés; nous la connaissons maintenant au dedans et au dehors, dans sa constitution intérieure et dans sa double situation. Il nous reste à tirer de ce que nous savons, par voie d'induction, de conjecture, son influence générale sur la civilisation européenne. C'est là, si je ne mo trompe, un travail à peu près fait, ou du moins fort avancé; le simple énoncé des faits et des principes dominants dans l'Église révèle et explique son influence ; les résultats ont en quelque sorte passé déjà sous vos yeux avec les causes. Cependant, si nous essayons de les résumer, nous serons conduits, je crois, à deux assertions gêné* raies.
La première, c'est que l'Église a dû exercer une trèsgrande influence sur l'ordre moral et intellectuel dans l'Europe moderne, sur les idées, les sentiments et les mœurs publiques. Le fait est évident ; le développement moral et intellectuel de l'Europe a été essentiellement théologique. Parcourez l'histoire du ^^auxvi* siècle : c'est la théologie qui possède et dirige l'esprit humain ; toutes les opinions sont empreintes de théologie; les questions philosophiques, politiques, histo-
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riques^ sont toujours considérées sous un point de vue tbéologique. L'Église est tellement souveraine dans Tordre intellectuel que même les sciences mathématiques et physiques sont tenues de se soumettre à ses doctrines. L'espril théologique est en quelque sorte le sang qui a coulé dans les veines du monde européen, jusqu'à Bacon et Descartes. Pour la première fois. Bacon en Angleterre et Descartes en France, ont jeté Tintelligence hors des voies de la théologie.
Le même fait se retrouve dans toutes les branches de la littérature ; les habitudes, les se^timents, le langage théologiques y éclatent à chaque instant.
A tout prendre, cette influence a été salutaire : nonseulement elle a entretenu et fécondé le mouvement intellectuel en Europe; mais le système de doctrines et de préceptes au nom desquels elle imprimait le mouvement était très- supérieur à tout ce que le monde ancien avait jamais connu. Il y avait à la fois mouvement et progrès.
La situation de TÉglise a de plus donné, au dévelop* pement de Tesprit humain dans le monde moderne, une étendue, une variété qu'il n'avait point eues jusqu'alors. En Orient, l'intelligence est toute religieuse; dans la société grecque, elle est presque exclusivement humaine : là, l'humanité proprement dite, sa nature et sa destinée actuelle, disparaissent ; ici, c'est l'homme, ce sont ses passions, ses sentiments, ses intérêts actuels qui occupent tout le terrain. Dans le monde moderne, l'esprit religieux s'est mêlé à 4out , mais sans rien
SUR l'ordre horal. ^^3
exclure. L'intelligence moderne est empreinte à la fois d'humanité et de divinité. Les sentiments^ les intérêts humains tiennent une grande place dans nos Uttéra* tures; et cependant le caractère religieux de l'homme, la portion de son existence qui se rattache à un autre monde, y paraissent à chaque pas : en sorte que les deux grandes sources du déyeloppement de l'homme, l'humanité et la religion, ont coulé en même temps et avec abondance^ et que, malgré tout le mal, tous les abus qui s'y sont mêlés, malgré tant d*actes de tyrannie, sous le point de vue intellectuel, Tinfluencede l'Église a plus développé que comprimé, et plus étendu que resserré.
Sous le point de vue politique, c'est autre chose. Nul doute qu'en adoucissant les sentiments et les mœurs, en expulsant un grand nombre de pratiques barbares, l'Église n'ait puissamment contribué à l'amélioration de rétat social ; mais, dans l'ordre politique propre* ment dit, quant aux relations du gouvernement avec les sujets, du pouvoir avec la liberté, je ne crois pas qu^à tout prendre son influence ait été bonne. Sous ce rapport, l'Église s'est presque toujours présentée comme l'interprète^ le défenseur de deux systèmes, du système théocralique ou du système impérial romain, c'est-àdire du despotisme, tantôt sous la forme religieuse, tantôt sous la forme civile. Prenez toutes ses institutions, toute sa législation ; prenez ses canons, sa procédure : vous retrouverez toujours, comme principe dominant, la théocratie ou l'Empire. Faible, l'Église se mettait à
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couvert sous le pouvoir absolu des empereurs; forte^ elle le revendiquait pour son propre compte , au nom de son pouvoir spirituel. Il ne faut pas s'arrêter à quelques faits^ à certains cas particuliers. Sans doute l'Église a souvent invoqué les droits des peuples contre le mauvais gouvernement des souverains; souvent même elle a approuvé et provoqué l'insurrection. Souvent aussi elle a soutenu auprès des souverains les droits et les intérêts des peuples. Mais quand la question des garanties politiques s'est posée entre le pouvoir et la liberté, quand il s'est agi d'établir un système d'institutions permanentes qui missent véritablement la liberté à l'abri des invasions du pouvoir^ en général l'Église s'est rangée du côté du despotisme.
Il ne faut pas trop s'en étonner, ni s'en prendre trop à la faiblesse humaine dans le clergé, ou à quelque vice particulier de l'Église chrétienne. Il y en a une cause plus profonde et plus puissante.
 quoi prétend une religion, Messieurs, quelle qu'elle soit? Elle prétend à gouverner les passions humaines, la volonté humaine. Toute reUgion est un frein, un pouvoir, un gouvernement. Elle vient, au nom de la loi divine, pour dompter la nature humaine. C'est donc à la liberté humaine qu'elle a surtout affaire ; c'est la liberté humaine qui lui résiste et qu'elle veut vaincre. Telle est l'entreprise de la religion, sa mission, son espoir.
A la vérité, en même temps que c'est à la liberté iitiliiaine que les religions ont afflaire^ en même temps
SUR l'ordre politique. i75
qu'elles aspirent à réformer la volonté de l'homme, elles n'ont, pour agir sur l'homme^ d'autre moyen moral que lui-même, sa volonté, sa liberté. Quand elles agissent par des moyens extérieurs, par la force, la séduction, par des moyens, en un mot, étrangers au libre concours de l'homme, elles le traitent comme on traite l'eau, le vent, comme une force toute matérielle; elles ne vont point à leur but ; elles n'atteignent et ne gouvernent point la volonté. Pour que les religions accomplissent réellement leur tâche, il faut qu'elles se fassent accepter de la liberté même; il faui que I^omme se soumette, mais volontairement, librement, et qu'il conserve sa liberté au sein de sa soumission. C'est là le double problème que les religions sont appelées à résoudre.
Elles l'ont trop souvent méconnu ; elles ont considéré la liberté comme obstacle et non comme moyen ; elles ont oublié la nature de la force à laquelle elles s'adressaient, et se sont conduites avec Tâme humaine comme avec une force matérielle. C'est par suite de cette erreur qu'elles ont été amenées à se ranger presque toujours du côté du pouvoir, du despotisme, contre la liberté humaine, la considérant uniquement comme un adversaire, et s'inquiétant beaucoup plus de la dompter que de la garantir. Si les religions s'étaient bien rendu compte de leurs moyens d'action, si elles ne s'étaient pas laissé entraîner à une pente naturelle, mais trompeuse, elles auraient vu qu'il faut garantir la liberté pour la régler moralement ; que la
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religion ne peut et ne doit agir que par des moyens moraux; elles auraient respecté la volonté de Thomme^ en s'appliquant à la gouverner. Elles Tont trop oublié^ et le pouvoir religieux a fini par en souffrir lui-même^ aussi bien que la liberté.
Je ne pousserai pas plus loin^ Messieurs^ Texamen des conséquences générales de Tinfluence de TÉglise sur la civilisation européenne; je les ai résumées dans ce double résultat : grande et salutaire influence sur . Tordre intellectuel et moral, influence plutôt fâcheuse qu'utile sur Tordre politique proprement dit. Nous avons maintenant à contrôler nos. assertions par les faits, à vérifier par Tbisloire ce que nous avons déduit de la nature même et de la situation de la société ecclésiastique. Voyons quelle a été, du v au xu* siècle, la destinée de TÉglise chrétienne, et si, en effet, les principes que j'ai mis sous vos yeux, les résultats que j'ai essayé d'en tirer, se sont développés tels que j'ai cru les pressentir.
Gardez- vous de croire, Messieurs, que ces principes, ces conséquences, aient apparu à la fois et^ussi clairement que je les ai présentés. C'est une grande et trop commune erreur, quand on considère le passé à des siècles de distance, d'oublier la chronologie morale, d'oublier ( singulier oubli ! ) que l'histoire est essentiellement successive. Prenez la vie d'un homme , de Cromwell, de Gustave-Adolphe, du cardinal de Richelieu. Il entre dans la carrière, il marche, il avance; de grands événements agissent sur lui , il agit sur de
SUR l'ordre poutique. 177
grands événements; il arri\e au terme : nous le con« naissons alors^ mais dans son ensemble, tel qu'il est sortie en quelque sorle^ après un long travail^ de Tatelier de la Providence. Or, en commençant^ il n'était point ce qu'il est ainsi devenu; il n'a pas été complet ni achevé un seul moment de sa vie; il s'est fait successivement. Les hommes se forment moralement comme physiquement ; ils changent tous les jours; leur être se modifie sans cesse. Le Crom^rell de 1650 n'était pas le Gromwell de 1640. Il y a bien toujours un fond d'individualité, le même homme qui persiste; mais que d'idées, que de sentiments, que de volontés ont changé en lui ! que de choses il a perdues et acquises ! A quelque moment que nous considérions la vie de l'homme, il n'y en a aucun où il ait été tel que nous le voyons quand le terme est atteint.
C'est pourtant là, Messieurs, l'erreur où sont tombés la plupart des historiens; parce qu'ils ont acquis une idée complète de l'homme, ils le voient tel dans tout le cours de sa carrière; pour eux, c'est le même Crom^vell qui entre en 1628 dans le parlement, et qui meurt trente ans après dans le palais de White-Hall. Et en fait d'institutions, d'influences générales, on commet sans cesse la même méprise. Prenons soin de nous en défendre. Messieurs; je vous ai présenté dans leur ensemble les principes de TÉgUse et le développement de leurs conséquences. Sachez bien qu'historiquement ce tableau n'est pas vrai. Tout cela a été partiel, successif, jeté çà et là dans l'espace et le temps. Ne vous
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attendez pas à retrouver^ dans le récit des faits^ cet ensemble^ cet enchaînement prompt et systématique. Nous \errons poindre ici tel principe, là tel autre; tout sera incomplet, inégal, épars; il faudra arriver aux temps modernes, au bout de la carrière, pour retrouver Tensemble. Je vais mettre sous vos yeux les divei'S états par lesquels TÉglise a passé du v* au xii* siècle ; nous n'y puiserons pas la démonstration complète des assertions que je vous ai présentées; cependant, nous en verrons assez, je crois, pour pressentir leur légitimité.
Le premier état dans lequel TÉglise se montre au v« siècle, c'est l'état d'Église impériale, d'Église de l'Empire romain. Quand l'Empire romain est tombé, l'Église se croyait au terme de sa carrière, à son triomphe définitif. Elle avait enfin complètement vaincu le paganisme. Le dernier empereur qui ait pris la qualité de souverain pontife, dignité païenne, c'est l'empereur Gratien, mort à la fin du iv* siècle. Gratien était encore appelé souverain pontife, comme Auguste et Tibère. L'Église se croyait également au bout de sa lutte contre les hérétiques, contre les Ariens surtout, la principale des hérésies du temps. L'empereur Théodose instituait contre eux, à la fin du iv* siècle, une législation complète et rigoureuse. L'Église était donc en possession du gouvernement et de la victoire sur ses deux plus grands ennemis. C'est à ce moment qu'elle vit l'Empire romain lui manquer, et se trouva en présence d'autres païens, d'autres hérétiques, en présence des
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Barbares, des Goths, des Vandales, des Bourguignons, des Francs. La chute était immense. Vous concevez sans peine qu'un vif attachement pour TEmpire dut se conserver dans le sein de TÉglise. Aussi la voit-on adhérer fortement à ce qui en reste, au régime municipal et au pouvoir absolu. Et quand elle a réussi à convertir les Barbares, elle essaye de ressusciter l'Empire ; elle s'adresse aux rois barbares, elle les conjure de se faire empereurs romains, de prendre tous les droits des empereurs romains, d'entrer avec l'Église dans les mêmes relations où elle était avec TEmpire romain. C'est là le travail des évêques du v« et du vi* siècle. C'est Tespri t général de l'Église.
La tentative ne pouvait réussir ; il n'y avait pas moyen de refaire la société romaine avec des Barbares. Comme le monde civil^ PÉglise elle-même tomba dans la barbarie. C'est son second état. Quand on compare les écrUs des chroniqueurs ecclésiastiques du vni^* siècle avec ceux des siècles précédents, la différence est immense. Tout débris de civilisation romaine a disparu, même le bon langage ; on se sent enfoncer, pour ainsi dire, dans la barbarie. D'une part des Barbares entrent dans le clergé, deviennent prêtres, évêques; de l'autre, des évêques adoptent la vie barbare, et, sans quitter leur évêché, se font chefs de bandes, et errent dans le pays, pillant, guerroyant comme les compagnons de Clovis. Vous voyez dans Grégoire de Tours plusieurs évêques, entre autres Salone et Sagittaire, qui passent ainsi leur vie.
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Deux faite importante se sont développés au sein de cette Église barbare. Le premier^ c'est la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. C'est à cette époque que ce principe a pris son développement. Rien de plus naturel. L'Église n'ayant pas réussi à ressusciter le pouvoir absolu de l'Empire romain^ il a bien faliu> pour le partager^ qu'elle cherchât son salut dans l'indépendance. Il a fallu qu'elle se défeudit par ellemême et partout, car elle était à chaque instant menacée. Chaque évêque^ chaque prêtre, voyait ses voisins barbares intervenir sans cesse dans les affaires de TÉglise pour eaVahir ses richesses^ ses domaines^ son pouvoir; il n'avait d'autre moyen de se défendre que de dire : a L'ordre spirituel est complètement séparé de l'ordre temporel; vous n'avez pas le droit de vous en mêler. » Ce principe est devenu^ sur tous les pointe, l'arme défensive de TËglise contre la barbarie.
Un second fait important appartient à la même époque : c'est le développement de l'ordre monastique en Occident. Ce fut^ comme on sait^ au commencement du vi« siècle que saint Benoit donna sa règle aux moines d'Occident^ encore peu nombreux^ et qui se sont dès lors prodigieusement étendus. Les moines^ à cette époque^ n'étaient pas encore membres du clergé; on les regardait encore comme des laïques. On allait bien chercher parmi eux des prêtres, des évoques même; mais c'est seulement à la fin du v« et au commencement du vi« siècle que les moines, en gênéraly ont été considérés comme faisant partie du clergé
APRÈS l'invasion DES BARBARES. 181
proprement dit. On a vu alors des prêtres et des évoques se faire moines, croyant faire un nouveau progrès dans la vie religieuse. Aussi Tordre monastique prit-il tout à coup en Europe un grand développement. Les moines frappaient l'imagination des Barbares bien plus que le clergé séculier ; leur nombre imposait, ainsi que la singularité de leur vie. Le clergé séculier, l'évêque, le simple prêtre étaient un peu usés pour l'imagination des Barbares, accoutumés à les voir, à les maltraiter, à les piller. C'était une plus grande affaire de s'attaquer à un monastère, à tant de saints hommes réunis dans un saint lieu. Les monastères ont été, pendant l'époque barbare, un lieu d'asile pour l'Église, comme l'Église était un lieu d'asile pour les laïques. Les hommes pieux s'y sont réfugiés, comme, en Orient, ils s'étaient r^ugiés dans la Thébaade pour échapper à la vie mondaine et à la corruption de Constantinople.
Tels sont, dans l'histoire de l'Église, les deux grands faits qui appartiennent à l'époque barbare : d'une part, le développement du principe de la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel ; de l'autre, le développement du système monastique dansTOccident.
Vers la fin de l'époque barbare, il y eut une nouvelle tentative de ressusciter l'Empire romain : c'est la tentative de Chariemagne. L'Église et le souverain civil contractèrent de nouveau une étroite alliance. Ce fut , une époque de grande docilité, et aussi de grands pro^ grès pour la papauté. La tentative échoua encore une fois; l'Empire d^ Chariemagne tomba; mais les avan-