‹ Histoire de la civilisation en Europe depuis la chute de l'empire romain jusqu'à la révolution françaiseChapitre 61 sur 170 · DU GOUVERNEMENT DE L’ÉGLISE · texte numérisé non relu

DU GOUVERNEMENT DE L’ÉGLISE

pouvoir, s’assurait-elle qu’ils y avaient droit? Comment lécouvrait-on et allait-on puiser, dans le sein de la société religieuse, les supériorités légitimes qui de* vaient prendre part à son gouvernement?

Deux principes étaient en vigueur dans l’Église : 1° l’élection de l’inférieur par le supérieur, le choix, la nomination; 2° l’élection du supérieur parles subordonnés, ou l’élection proprement dite, telle que nous la concevons aujourd’hui.

L’ordination des prêtres, par exemple, la raculté de faire un homme prêtre, appartenait au supérieur seul; le choix se faisait du supérieur à l’inférieur. De même, dans la collation de certains bénéfices ecclésiastiques, entre autres des bénéfices attachés à des concessions féodales, c’était le supérieur, roi, pape ou seigneur, qui nommait le bénéficier. Dans d’antres cas, le principe de l’élection proprement dite agissait. Les évêques ont été longtemps et étaient souvent encore, à l’époque qui nous occupe, élus par le corps du clergé; les fidèles y intervenaient même quelquefois. Dans l’intérieur des monastères, l’abbé était élu par les moines. A Rome, les papes étaient élus par le collège des cardinaux, et même auparavant tout le clergé romain y prenait part. Vous trouvez donc les deux principes selon lesquels le pouvoir peut être reconnu et accepté, le choix de l’inférieur par le supérieur et l’élection du supérieur par les subordonnés, admis et en action dans l’Église, particulièrement à l’époque qui nous occupe; c’était par l’un ou l’autre de ces moyens qu’elle désignait les hommes

appelés à exercer une portion du pouvoir ecclésiastique.

Non -seulement ces deux principes coexistaient, mais, essentiellement différents, ils étaient en lutte. Après bien des siècles et bien des vicissitudes, c’est .a désignation de l’inférieur par le supérieur qui /’ a emporté dans l’Église chrétienne. Mais, en général, du Ve au xue siècle, c’était l’autre principe, le choix du supérieur par les subordonnés, qui prévalait encore. Et ne vous étonnez pas, Messieurs, de la coexistence de ces deux principes si divers; regardez à la société en général, au cours naturel du monde, à la manière dont le pouvoir s’y transmet; vous verrez que cette transmission s’opère, tantôt suivant l’un de ces modes, tantôt suivant l’autre. L’Église ne les a point inventés; elle les a trouvés dans le gouvernement providentiel des choses humaines; elle les lui a empruntés. 11 y a du vrai et de l’utile dans l’un et dans l’autre. Leur combinaison serait souvent le meilleur moyen de découvrir le pouvoir légitime. C’est un grand malheur, à mon avis, qu’un seul des deux, le choix de l’inférieur par le supérieur, l’ait emporté dans l’Église; le second, cependant, n’y a jamais complètement péri; et sous des noms divers, avec plus ou moins de succès, il s’est reproduit à toutes les époques, assez du moins pour protester et interrompre la prescription.

L'Église chrHienne, Messieurs, puisait, à l’époque qui nous occupe, une force immense dans son respect de l’ égalité et des supériorités légitimes. C’était la société la plus populaire, la plus accessible, la plus ou-

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verte à tons les talents, à toutes les nobles ambitions de la nature humaine. De là surtout dérivait sa puis-i sance , bien plus que de ses richesses et des moyens illégitimes qu’elle a trop sou vent employés.

Quant à la seconde condition d’un bon gouvernement, le respect de la liberté, celui de l’Église laissait beaucoup à désirer.

Deux mauvais principes s’y rencontraient : l’un avoué, incorporé pour ainsi dire dans les doctrines de VÉglise; l’autre introduit dans son sein par la faiblesse humaine, nullement par une conséquence légitime des doctrines chrétiennes.

Le premier, c’était la dénégation des droits de la raison individuelle, la prétention de transmettre les croyances de haut en bas dans toute la société religieuse, sans que personne eût le droit de les examiner pour son propre compte. Il est plus aisé de poser en principe cette prétention que de la faire réellement prévaloir. Une conviction n’entre point dans l’intelligence humaine si l’intelligence ne lui ouvre la porte; il faut qu’elle se fasse accepter. De quelque manière qu’une croyance se présente, quel que soit le nom qu’elle invoque , l’intelligence y regarde; et si la croyance pénètre, c’est qu’elle est acceptée par l’intelligence. Ainsi, il y a toujours, sous quelque forme qu’on la cache, aclion de l’intelligence individuelle sur les idées qu’on prétend lui imposer. Il est très-vrai cependant que l’intelligence peut être altérée; elle peut, jusqu’à un certain point, s’abdiquer, se mutiler;

iii CINQUIÈME LEÇON. — PRINCIPES CONSI flTTIFS

on peut l’induire à faire un mauvais usage de ses facultés, à n’en pas faire tout l’usage qu’elle a droit d’en faire. Telle a été souvent la conséquence du mauvais principe admis par l'Église; mais quant à l'action pure et complète de ce principe, elle n’a jamais eu lieu, elle n’a jamais pu avoir lieu.

Le second mauvais principe, c’est le droit de coaet.on que s’arrogeait l’Église, droit contraire à la nature de la société religieuse, à l’origine de l'Église même, à ses maximes primitives; droit contesté par plusieurs des plus illustres Pères, par saint Ambroise, saint Hilaire, saint Martin, mais qui prévalait cependant et tendait à devenir un fait dominant. La prétention de forcera croire, si l'on peut mettre ces deux mots ensemble, ou de punir matériellement la croyance, la persécution de l’hérésie, c’est-à-dire le mépris de la liberté légitime de la pensée humaine, c’est là l’erreur qui, déjà bien avant le v* siècle, s’était introduite dans l’Église et qui lui a coûté le plus cher.

Si donc on considère l’Église dans ses rapports avec la liberté de ses membres, on reconnaît que ses principes à cet égard étaient moins légitimes, moins salutaires que ceux qui présidaient à la formation du pouvoir ecclésiastique. Il ne faut pas croire cependant qu’un mauvais principe vicie radicalement une institution, ni même qu’il y fasse tout le mal qu’il porte dans son sein. Rien ne fausse plus l’histoire que la logique : quand l’esprit humain s’est arrêté sur une idée, il en lire toutes les conséquences possibles, lui

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