SIXIÈME LEÇON. — ÉTAT T)E L’ÉGLISE

attendez pas à retrouver, dans le récit des faits, cet ensemble, cet enchaînement prompt et systématique. Nous verrons poindre ici tel principe, là tel autre; tout sera incomplet, inégal, épars; il faudra arriver aux temps modernes, au bout delà carrière, pour retrouver l’ensemble. Je vais mettre sous vos yeux les divers états par lesquels l’Église a passé du Ve au xnc siècle ; nous n’y puiserons pas la démonstration complète des assertions que je vous ai présentées; cependant, nous en verrons assez, je crois, pour pressentir leur légitimité.

Le premier état dans lequel l’Église se montre au ve siècle, c’est l’état d’Église impériale, d’Église de l'Empire romain. Quand l’Empire romain est tombé, l’Église se croyait au terme de sa carrière, à son triomphe définitif. Elle avait enfin complètement vaincu le paganisme. Le dernier empereur qui ait pris la qualité de souverain pontife, dignité païenne, c’est l’empereur Gratien, mort à la fin du ive siècle. Gratien était encore appelé souverain pontife, comme Auguste et Tibère. L’Église se croyait également au bout de sa lutte contre les hérétiques, contre les Ariens surtout, la principale des hérésies du temps. L’empereur Théodose instituait contre eux, à la fin du ive siècle, une législation complète et rigoureuse. L’Église était donc en possession du gouvernement et de la victoire sur ses deux plus grands ennemis. C’est à ce moment qu’elle vit l’Empire romain lui manquer, et se trouva en présence d’autres païens, d’autres hérétiques, en présence des

a la fin de l’empire romain. 479

Barbares, des Gotlis, des Vandales, des Bourguignons, des Francs. La chute était immense. Vous concevez sans peine qu’un vif attachement pour l’Empire dut se conserver dans le sein fie l’Église. Aussi la voit-on adhérer fortement à ce qui en reste, au régime municipal et au pouvoir absolu. Et quand elle a réussi à convertir les Barbares, elle essaye de ressusciter l’Empire ; elle s’adresse aux rois barbares, elle les conjure de se faire empereurs romains, de prendre tous les droits des empereurs romains, d’entrer avec l’Église dans les mêmes relations où elle était avec l'Empire romain. C’est là le travail des évêques du ve et du vi* siècle. C’est l’esprit général de l’Église.

La tentative ne pouvait réussir; il n’y avait pas moyen de refaire la société romaine avec des Barbares. Comme le monde civil, l’Église elle-mcme tomba dans la barbarie. C’est son second état. Quand on compare les écrits des chroniqueurs ecclésiastiques du vme siècle avec ceux des siècles précédents, la différence est immense. Tout débris de civilisation romaine a disparu, même le bon langage ; on se sent enfoncer, pour ainsi dire, dans la barbarie. D’une part des Barbare entrent dans le clergé, deviennent prêtres, é\êqucs; de l’autre, des évoques adoptent la vie barbare, et, sans quitter leur évêché, se font chefs de bandes, et errent dans le pays, pillant, guerroyant comme les compagnons de Clovis. Vous voyez dans Grégoire de Tours plusieurs évêques, entre autres Salone et Sagittaire, qui passent amsi leur vie.

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Deux faits importants se sont développés au sein de cette Église barbare. Le premier, c’est la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. C’est a cette époque que ce principe a pris son développement. Rien de plus naturel. L’Église n’ayant pas réussi à ressusciter le pouvoir absolu de l’Empire romain, il a bien fallu, pour le partager, qu’elle cherchât, son salut dans l’indépendance. 11 a fallu qu’elle se défendît par cllemème et partout, car elle était à chaque instant mena cée. Chaque évêque, chaque prêtre, voyait ses voisins barbares intervenir sans cesse dans les affaires de l’Église pour envahir ses richesses, ses domaines, son pouvoir; il n’avait d’autre moyen de se défendre que de dire * « L’ordre spirituel est complètement séparé de L'ordre temporel; vous n’avez pas le droit de vous en mêler. » Ce principe est devenu, sur tous les points, l’arme défensive de l’Église contre la barbarie.

Un second fait important appartient à la même époque : c’est le développement de l’ordre monastique en Occident. Ce fut, comme on sait, au commencement du vie siècle que saint Benoît donna sa règle aux moines d’Occident, encore peu nombreux, et qui se sont dès lors prodigieusement étendus. Les moines, à cette époque, n’étaient pas encore membres du clergé; on les regardait encore comme des laïques. On allait bien chercher parmi eux des prêtres , des évêques même; mais c’est seulement à la fin du ve et au commencement du vie siècle que les moines, en général, ont été considérés comme faisant partie du clergé

APRÈS L’iNVASION DES BARBARES.

proprement dit. On a vu alors des prêtres et des évêques se faire moines, croyant faire un nouveau progrès dans la vie religieuse. Aussi l’ordre monastique prit-il tout à coup en Europe un grand développement. Les moines frappaient l’imagination des Barbares bien plus que le clergé séculier; leur nombre imposait, ainsi que la singularité de leur vie. Le clergé séculier, l’évêque, le simple prêtre étaient un peu usés pour l’imagination des Barbares, accoutumés à les voir, à les maltraiter, à les piller. C’était une plus grande affaire de s’attaquer à un monastère, à tant de saints hommes réunis dans un saint lieu. Les monastères ont été, pendant l’époque barbare, un lieu d’asile pour l’Église, comme l'Église était un lieu d’asile pour les laïques. Les hommes pieux s’y sont réfugies, comme, en Orient, ils s’étaient réfugiés dans la Thébaïde pour échapper à la vie mondaine et à la corruption de Constantinople

Tels sont, dans l’histoire de l’Église, les deux grands faits qui appartiennent à l’époque barbare : d’une part, le développement du principe de la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel ; de l’autre, le développement du système monastique dans l’Occident.

Vers la fin de l’époque barbare, il y eut une nouvelle tentative de ressusciter l’Empire romain : c’est la tentative de Charlemagne. L’Église et le souverain civil contractèrent de nouveau une étroite alliance. Ce fut une époque de grande docilité, et aussi de grands progrès pour la papauté. La tentative échoua encore une fois; l'Empire de Charlemagne tomba; mais les avan-

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tageg que l’Église avait retirés de son alliance lui restèrent. La papauté se vit définitivement à la tête de la chrétienté-,

A la mort de Charlemagne, le chaos recommence ; l’Église y retombe comme la société civile : elle en sort de même en entrant dans les cadres de la féodalité. C’est son troisième état. 11 arriva, par la dissolution de l’empire de Charlemagne, dans l’ordre ecclésiastique, à peu près la même chose que dans l’ordre civil : toute unité disparut, tout devint local, partiel, individuel. On voit commencer alors, dans la situation du clergé, une lutte qu’on n’a guère rencontrée jusqu’à cette époque . c’est la lutte des sentiments et de l’intérêt du possesseur de fief avec les sentiments et l’intérêt du prêtre. Les chefs de l’Église sont placés entre ces deux situations : l’une tend à prévaloir sur l’autre ; l’esprit ecclésiastique n’est plus si puissant ni si universel* l’intérêt individuel tient plus de place ; le goût de l indépendance, les habitudes de ia vie féodale relâchent les liens de la hiérarchie ecclésiastique. Il se fait alors dans le sein de l’Église une tentative pour prévenir les effets de ce relâchement. On essaie sur divers points, par un système de fédération, par les assemblées et les délibérations communes, d’organiser des Églises nationales. C’est à cette époque, c’est sous le régime féodal qu’on rencontre la plus grande quantité de conciles, de convocations, d'assemblées ecclésiastiques, provinciales, nationales. C’est en France surtout que cet essai d’unité nationale ecclésiastique paraît suivi avec le plus