II

la plus fidèle image de Tétai des esprits à cette époque, dans Alcuin, la présence de ces deux éléments. A mesure que leur influence s'est développée, ils se sont distingués, séparés : vers le milieu du ix* siècle, deux hommes nous ont apparu comme les représentants, Tun de l'élément théologique, l'autre de l'élément philosophique. Je vous ai nommé Hincmar et Jean Érigène ; je vous ai fait assister, dans l'histoire d'Hincmar, à la vie théologique de son temps : essayons de reconnaître aijgourd'hui si quelque vie philosophique lui correspondait ; c'est de l'histoire de Jean Érigène que nous l'apprendrons.

Il règne parmi les érudits beaucoup d'incertitude sur la date de sa naissance et sur sa patrie. L'incertitude sur sa patrie me parait mal fondée : son double nom indique clairement. Jean Érigène, Jean le Scot, c'est Jean l'Irlandais. L'Irlande s'appelait anciennement Értn, et son peuple était de la même race que la population des hautes montagnes d'Ecosse, les Scots. Le nom Érigène désigne donc la patrie de Jean, et celui de Scot sa race, sa nation. Tous les petites difficultés, toutes les laborieuses conjectures des érudits, tombent devant ce simple fait.

Quant à la date de la naissance de Jean, elle est plus difficile à déterminer, et je n'entrerai point à ce sujet dans une discussion minutieuse et sans résultat. Tout ce qu'on peut affirmer, c'est qu'il naquit dans les premières années du ix* siècle, de Tan 800 à l'an 815. On ignore où se passa son enfance, où il fit ses premières études. Sa science cependant, d'accord avec les probabilités naturelles, donne lieu de croire que ce fut en Irlande. De tous les pays de l'Occident, l'Irlande fut assez longtemps, vous le savez, celui où les lettres se maintinrent

et prospérèrent au milieu du bouleversement général de l'Europe. ,

Une tradition qu'on trouve répandue de bonne heure attribue à Jean le Scot un voyage en Orient, en Grèce en particulier } et on lit, dans un manuscrit déposé à la bibliothèque d'Oxford, une phrase de lui qui semble l'indiquer :

Je n'ai laissé, dit-il, sans le visiter, aucun lieu, aucun temple, où les philosophes eussent coutume de composer et de déposer leurs ouvrages secrets ; et parmi les savants à qui j'ai pu supposer quelque connaissance des écrits philosophiques, il n'y en a un que je n'aie questionné'.

Il n'indique, vous le voyez, aucun lieu, aucune époque ; cependant ses paroles semblent se rapporter à un pays où les anciens philosophes ont vécu et travaillé. Aucun autre monument ne fournit du reste sur ce voyage aucune lumière ; et la science de Jean le Scot, en fait de littérature grecque, ne me paraît pas une preuve concluante. Quoi qu'il en soit, vers le milieu du ix* siècle,' c'est en France, à la cour de Charles le Chauve, qu'on le voit établi pour y passer sa vie. On a aussi beaucoup disputé sur la date de son arrivée ; on a voulu la reculer jusque vers l'an 870: l'erreur me paraît évidente. Plusieurs documents indiquent que Jean était lié avec saint Prudence avant que celui-ci fût évêque de Troyes ; or, saint Prudence devint évêque en 847 : c'est donc probablement de 840 à 847 que Jean le Scot passa en France,

Wood, Hist, et antiquit. univers^ Ojcon,, io-fol., 1674, 1. x, p. 16. -Î8.

356 HISTOIRE DE Lk dVIUSÂTION

attiré peot-étrepar une invitation formelle de Charles le Chauve.

L'histoire donne, Messieurs, de ce prince et de sa cour, une assez fausse idée ; non, certes, sous le point de vue politique ; tout ce qu'elle dit de la faiblesse de son gouvernement et du délabrement de la France est pleinement fondé : mais sous le point de vue intellectuel, il avait beaucoup plus d'activité et de liberté d'esprit, beaucoup plus de goût pour les lettres, qu'on ne le suppose communément. L'École du Palais, si florissante sous Charlemagne et par les leçons d'Alcuin, était fort déchue sous Louis le Débonnaire. Louis avait été beaucoup plus occupé de l'Église que de la science, et de la réforme religieuse des monastères que du progrès des éludes: aussi est-il à peine question de l'École du Palais sous son règne ; preuve assurée de sa décadence, car tel n'était pas alors l'état social qu'elle pût subsister par elle-même et sans une puissante protection. Charles le Chauve la releva; il y appela des savants étrangers, surtout des Irlandais et des Anglo-Saxons ; il les traita avec une faveur marquée ; il avait du goût pour leurs travaux, pour leurs entreliens, et vivait familièrement avec eux. Aussi l'École du Palais reprit-elle un tel éclat que les contemporains en furent frappés comme d'une nouveauté. Au dire de Herric, moine de Saint-Germain- TAuxerrois, et de Wandalbert, moine de Prum, au diocèse de Trêves, la prospérité des éludes y devint telle que la Grèce aurait envié le sort de la France, et que la France n'avait rien à envier à l'antiquité. La part de l'emphase monastique est grande sans doute dans celle phrase ; mais, quelle qu'elle soit, le public du temps fut si frappé de celle renaissance des lettres à la cour de

Charles le Chauve, qu'au lieu de dire T École du Palais (jSchola Palatit), on disait le Palais de l'École (jPa-' latium Scholœ).

Quelle était donc, Messieurs, dans cette école si florissante, la direction des esprits? de quelles études s'y occupait-on préférablement? On peut, je crois, affirmer que la littérature et la philosophie ancienne y tenaient une grande place. Les preuves abondent, et paraissent irrécusables.

Les premières se puisent dans les travaux de Jean Érigène lui-même, chef de TÉcole dû Palais, et qui y donnait des leçons. Ces travaux ont en général pour objet, comme vous le verrez tout à Theure, la philosophie ancienne. Non-seulement les ouvrages originaux que Jean a laissés émanent de cette source ; non-seulement H a traduit plusieurs traités sortis de Técole néoplatonicienne d'Alexandrie, mais il paraît certain qu'il existe en manuscrit dans plusieurs bibliothèques, notamment dans celle d'Oxford, des commentaires de lui sur quelques ouvrages d'Aristote; et dès le xii» siècle, au moment même oii la philosophie préripatéticienne reprenait en Occident un empire despotique, Roger Bacon vantait Jean le Scot comme un interprète très-fidèle et trèsclairvoyaut d'Aristote, et lui attribuait le mérite d'avoir conservé purs et authentiques quelques-uns de ses écrits.

On dit aussi que Jean s'était occupé des ouvrages de Platon ; et il a porté en quelques mots, sur ces deux maîtres de l'antiquité, un jugement trop précis, trop ferme, pour qu'on ne soit pas tenté d'en conclure qu'il les connaissait autrement que par les écrits de quelques disciples, ou par de vagues traditions. Il appelle Platon « le plus grand des philosophes du monde, » et Arislote

«( le scratatear le plus subtil, entre les Grecs^ de la

« diversité des choses naturelles ^ »

On ne peut douter qu'il ne sût bien le grec, puisqu'il a traduit^ les traités attribués à Denys TAréopagite, et donné lui-même un titre grec à son principal ouvrage. Il y a même lieu de croire qu'il savait l'hébreu, science bien plus rare de son temps : car, en citant un verset de la Genèse, il corrige la version de la Yulgate; et au lieu de dire, comme saint Jérôme : Terra autem erat invisibilis et incomposita^ il dit : Terra erat indnù et vacua; traduction bien plus exacie et plus voisine de l'original '.

Enfin, à Jean le Scot succéda , comme modérateur de l'École du Palais jusqu'à la mort de Louis le Bègue , un lettré célèbre de son temps, nommé Mannon, qui fit, comme lui , de la philosophie ancienne sa principale étude. Plusieurs contemporains vantent les doctes leçons qu'il donnait à ce sujet ; et il existe de lui, assure-t-on , dans quelques bibliothèques de Hollande , des commentaires sur les traités des Loù et de la République de Platon, ainsi que sur la Morale d'Aristote.

Quand toutes ces indications nous manqueraient ou ne mériteraient pas confiance; quand nous n'aurions, sur l'étude que fit Jean le Scot des philosophes grecs , aucune assertion directe et positive, le langage de ses corntemporains nous révélerait clairement la direction et le caractère de ses travaux. Je vous ai dit quelle rumeur excita, parmi les théologiens, son traité sur la prédestination, écrit à la demande d'Hincmar , et contre Gotts-

• Joh. Erig., Dedmsione naturœ, I. i, c. 38, c. 16,

* Ibld., U î, c, 20.

cbalk. Voici en quels termes l'attaqua aussitôt Florus , prêtre de l'Église de Lyon :

Au nom de N.-S. J.-G. commence le livre de Florus contre les inepties et les erreurs d'un certain présomptueux, nommé Jean, sur la prédestination et la prescience divine , et la vraie liberté de la volonté humaine.

A nous, c'est-à-dire à l'Eglise de Lyon, sont parvenus les écrits d'un certain homme, vain et bavard, qui, disputant sur la prescience et la prédestination divine à l'aide de raisonnements purement humains et, comme il s'en glorifie lui-même , philosophiques, a osé, sans en rendre nulle raison, sans alléguer aucune autorité des Écritures ou des saints pères, affirmer certaines choses comme si elles devaient être reçues et adoptées sur sa seule et présomptueuse assertion. Avec l'aide de Dieu, les lecteurs fidèles et exercés dans la doctrine sacrée jugent et repoussent aisément ces écrits pleins de vanité, de mensonge et d'erreur, qui offensent la foi et la divine vérité , et sont même pour eux un objet de mépris , et de risée. Cependant , à ce que nous avons entendu dire , ce même homme est en admiration auprès de beaucoup de gens, comme érudit et versé dans la science des écoles: soit en parlant, soit en écrivant, il jette les uns dans le doute, entraîne les autres dans son erreur^ comme s'il disait quelque chose de magnifique ; et, par la vaine et pernicieuse abondance de ses paroles, s'empare tellement de ses auditeurs et de ses admirateurs, qu'ils ne se soumettent plus humblement aux divines Écritures, ni à l'autorité des pères, et aiment mieux suivre ses rêveries fantastiques. Nous avons donc jugé nécessaire, par zèle de charité et à cause de ce que nous devons à notre cité et à notre ordre, de répondre à son insolence, etc., etc.*.

Vous le voyez, le caractère des écrits et des idées de Jean le Scot est clairement empreint dans raccusation

* Feterum auctorum qui IX sœculo de prœdestinatione et gratia scripserunt opéra et fragmenta, et publiés par le président Maugttin ; 2 vol. in-4«, t. X, p. 585 ; Paris, 1650.

portée ici ooulre lui : c'est pour des raûannemenis purement humains, et, selon ses propres paroles , philosophiques ^ c'est comme érudit et verse' dans la science des écoles f qu'il est dénoncé. Ce fut en effet comme philosophe qu'il fut condamné; en 855 , le concile de Valence décréta :

Nous écartons absolument des pieuses oreilles des fidèles, soit comme inutiles, soit même comme nuisibles et contraires à la vérité, les quatre articles (capitula) adoptés avec peu de prévoyance par le concile de nos frères', et les dix-neuf antres capitula* très-sottement rédigés en syllogismes, où ne brille, quoiqu'on les vante à ce sujet, aucune habileté dans les lettres séculières, et où Ton trouve bien plutôt une invention du diable que quelque argument pour la foi. Par l'autorité de TEsprit saint, nous les interdisons partout, et nous pensons qu'il faut châtier ceux qui introduisent des nouveautés, pour n'avoir pas à frapper plus rudement \

Quelques années après, en '859, le concile deLangres renouvela contre Jean le Scot, et en le nonunant expressément, la même condamnation.

Accusateurs et juges, les simples clercs et les assem blées de l'Église sont donc unanimes dans leur jugement sur Jean et le caractère de ses ouvrages.

Écoutons-le parler lui-même ; ils se caractérise et se peint comme l'ont peint ses ennemis.

Son traité sur la prédestination débute ainsi :

* Le concile de Kiersy.

' Ce sont lei dix-neuf chapitres du traité de la PrétUstinatiou de Jean le Scot.

' Concile de Valence en 853, can. 4.

Comme tout moyen d'atteindre à une pieuse et parfaite doctrine , en recherchant avec ardeur et découvrant sûrement la raison de toutes choses , réside dans cette science et celte discipline que les Grecs appellent philosophie, nous croyons nécessaire de parler en peu de mots de ses divisions et classifications. « On croit et on enseigne, comme dit saint Augustin, que la phi- « losophie, c'est-à-dire l'amour de la sagesse, n'est point autre a que la religion ;et ce qui le prouve, c'est que nous no recevons « pas en commun les sacrements avec ceux dont nous n'approu- « vous pas la doctrine. » Qu'est-ce donc que traiter'de la philosophie, sinon exposer les règles de la vraie religion par laquelle on cherche rationellement et on adore humblement Dieu, cause première et souveraine de toutes choses ? De là suit que la vraie philosophie est la vraie religion, et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie '.

N'est-ce pas là évidemmeni le langage d'un homme, philosophe bien plus que ihéologien, qui prend dans la philosophie son point de dépari , et s'efforce de la confondre, de la concilier du moins avec la religion, soit parce qu'en effet il les considère comme une seule et même science, soit parce qu'il a besoin du bouclier de la religion contre les attaques dont il est l'objet?

Ailleurs, dans son ouvrage sur la division d^ la nature :

' Il faut suivre en toutes choses l'autorité de la sainte Écriture, car la vérité y est renfermée comme dans un secret asile ; mais il ne faut pas croire que, pour faire pénétrer en nous la nature divine, la sainte Écriture se serve toujours des mots et des signes propres et précis ; elle use de similitudes, de termes détournés et figurés, condescend à notre faiblesse, et élève, par un enseignement simple, nos esprits encore grossiers et enfantins '.

' De divina prœdesùnatione, c. i, rec. de Maiig.', t. i, p. 111. ' De nat, divh,, l. i, c. 66,

Qui ne reconnatt là un eflRort, bien souvent tenté, pour échapper à la rigueur des textes ou des dogmes, et pour introduire I dans l'étude de la religion, quelque liberté d'esprit sous le voile de l'explication et de l'allégorie?

On n'en saurait douter: avant même de regarder au fond des idées de Jean le Scot , à n'en juger que par les traditions qui nous restent sur ses travaux , par le langage de l'Église et de ses ennemis , et le sien propre, le caractère philosophique éclate dans la vie et l'esprit de cet homme; il diffère essentiellement des théologiens; c'est à l'antiquité qu'il se rattache, c'est de la science antique qu'il entretient ses contemporains.

Ce caractère ne lui fut point, du reste, auprès de Charles le Chauve, une cause de défaveur. Tout atteste, au contraire, que Charles assistait souvent à ses leçons , y prenait un vif intérêt , et le consultait sur toutes les affaires, toutes les difficultés intellectuelles, pour ainsi dire , qui s'élevaient dans son royaume. Une anecdote qu'on lit dans un manuscrit de Guillaume de Malmesbury, chroniqueur du xiii* siècle, vous montrera jusqu'à quel point était poussée la familiarité du roi et du philosophe :

Jean, dit- il , était assis à table, en face du roi , de l'autre côté delà table. Les mets ayant disparu, et comme les coupes circulaient, Charles, le front gai, et après quelques autres plaisanteries, voyant Jeau faire quelque chose qui choquait la politesse gauloise, le tança doucement en lui disant : « (Juelle di.-tance y a-t-il entre un sot et un Scot ?» {Quid distat inter sottum et Scotum?) — « Rien que la table, » répondit Jean , renvoyant Tinjure à son auteur*.

GuiU. de Malmesburv, dans son li\Te inédit : De pontificibusy \, 5.

Ne ftont-ce pas là les libertés d*un commensal bel esprit , qui se croit^tout permis parce qu'il amuse et plaît?

Ce fut, je suis bien tenté de le croire , cette faveur de Jean le Scot auprès de Charles le Chauve , qui donna à Hincmar Tidée de le faire intervenir dans sa querelle avec Gottschalk, en l'engageant à écrire pour lui. Hincmar (je vous Tai fait remarquer) était plus politique que théologien, plus préoccupé de gouverner que de raisonner, et du succès que de la vérité. Il se voyait dans une situation difficile ; la plupart des théologiens de la Gaule franque s'élevaient contre lui ; Raban, le célèbre Raban, après l'avoir compromis , refusait de le soutenir. Il s'a*dressa à Jean le Scot , voulant sans doute profiter à la fois de sa faveur et de sa science , et se flattant de trouver en lui un défenseur habile et accrédité.

Mais Hincmar ne savait pas quel allié il appelait à son secours, et quelle lutte il allait rengager. Pour faire bien comprendre le tour que prit alors la question et le rôle qu'y joua Jean le Scot, je suis obligé de remonter un peu haut.

Le christianisme, pour s'établir en fait, avait eu à vaincre toutes sortes d'ennemis , les gouvernements, les peuples, les prêtres et païens, le pouvoir civil comme le pouvoir religieux, les lois comme les mœurs. Mais, dans l'ordre intellectuel , le néoplatonisme alexandrin avait été son seul adversaire. Rationnellement parlant, c'était entre les néoplatoniciens d'Alexandrie et les chrétiens que la question $'était posée. Dès le second siècle , il se fit, entre les deux doctrines, entre les deux écoles rivales , quelques tentatives de conciliation ou plutôt d'amalgame. Saint Clément d'Alexandrie (mort en 220),

Origène (de 185 à 25^), sont des disciples de la philosophie alexaodrine, des néoplatoniciens devenus chrétiens, et qui essaient d*acconimoder leurs doctrines philosophiques aux croyances chrétiennes qui se développent et prennent la consistance d'un système. Dans le cours des iii^ et IV* siècles, ces tentatives se renouvelèrent plus d'une fois ; mais c'est au milieu du V qu'elles devinrent plus pressantes. La victoire alors appartenait complètement au christianisme ; le néoplatonisme alexandrin, abandonné des princes et des peuples, décrié, persécuté^ n'avait d'autre ressource que d'aller se perdre dans le sein de son ennemi , en conservant de lui-même tout ce qu'il en pourrait faire accepter. On voit alors en effet la plupart des philosophes de cette école, devenus ou près de devenir chrétiens, mêler leurs anciennes opinions à leur foi nouvelle , en s'efiforçant de les mettre d'accord. A cette époque appartiennent, par exemple, le dialogue d'iEnée de Gaza , disciple d'Hiéroclès , intitulé Théophraste, ou de T immortalité des âmes et de la résurrection des corps , et celui de Zachaçie le Scolastique , intitulé Am,moniurS, ou de la construction du monde, cofitre les philosophes ;écnis dont le dessein est évidemment de faire pénétrer dans la théologie de saint Athanase, de saint Jérôme, de saint Augustin, les idées et les formes de la philosophie expirante qui pouvaient s'y accommoder. Il y eut alors, à coup sûr, beaucoup plus d'ouvrages de ce genre qu'il ne nous en est resté ; la preuve , c'est qu'on en fabriquait pour les atttribuer à d'anciens philosophes, dans l'espoir de leur donner ainsi plus d'autorité. C'est au milieu du v" siècle qu'on voit paraître, sous le nom de Denys l'Aréopagîte , plusieurs traités empreints du même caractère que ceux que je

viens de rappeler. Denys TAréopagîte était un des noms les plus illustres dans les traditions chrétiennes, une des plus glorieuses conquêtes du cbristianismè naissant. C'est dans le xvii® chapitre des Actes des Apôtrès qu'il est, pour la première fois, question de lui. Ce chapitre est si remarquable, Messieurs, et porte en luimême, indépendamment de tout témoignage extérieur , de tels caractères d'authenticité, que je vous demande la permission d'en lire textuellement les principaux passages : nulle part la prédication du christianisme au milieu de l'ancienne société n'est peinte avec autant de vérité et d'éclat ; le chroniqueur sacré raconte le séjour de saint Paul à Athènes.:

Pendant que saint Paul.«.. attendait à Athènes, son esprit se sentait ému et comme irrité en lui-même , en voyant que celte ville était attachée à l'idolâtrie ; il parlait... tous les jours en la place avec ceux qui s*y rencontraient. Il y eut aussi quelques philosophes épicuriens et stoïciens qui conférèrent avec lui ; et les uns disaient : « Qu'e$l-ce que veut dire ce discoureur? » et les autres : « Il semble qu'il prêche de nouveaux dieux.» Ce qu'ils disaient à cause qu'il leur annonçait Jésus et la résurrection....

Enfin, ils le prirent et le menèrent à l'aréopage, en lui disant : « Pourrions- nous savoir de vous quelle est cette nouvelle doctrine que vous publiez ? car vous nous dites de certaines choses dont nous n'avons point encore ouï parler. Nous voudrions donc bien savoir ce que c'est.» Or, tous les Athéniens et tous'les étrangers qui demeuraientàAthènQS ne passaient tout leur temps qu'à dire et à entendre quelque chose de nouveau.

' Paul, étant donc au milieu de l'aréopage, leur dit : « Seigneurs Athéniens , il me semble qu'en toutes choses vous êtes religieux jusqu'à l'excès ; car ayant regardé, en passant, les statues de vos dieux, j'ai trouvé même un autel sur lequel il était écrit : Au Dieu inconnu, C*est donc ce Dieu, que vous adorez sans le connaître, que je vous annonce. Dieu , qui a fait le monde et tout ce qui est dans le monde... nliabite point dans les temples bâtis

f)ar l6B bommeB. fl n'est point honoré par les ouvragée de la main des hommes, comme s'il avait besoin de ses créatures, lui qui donne à Cous la vie, la respiration , et toutes choses. Il a fait naître d'un seul toute la race des hommes ; et il leur a donné pour demeure toute l'étendue de la terre, ayant marqué Tordre des saisons et les bornes de l'habitation de chaque peuple, afin qu'ils cherchassent Dieu, et qu'ils tâchassent de le trouver comme avec la main et à'tâtons ; quoiqu'il ne soit pas loin de chacun de nous, car c'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être ; et, comme quelques-uns |de vos poëtes ont dit, nous sommes même les enfants et la race de Dieu. Puis donc que nous sommes enfants et la race de Dieu, nous ne devons pas croire que la Divinité soit semblable à de l'or, à de l'argent ou à de la pierre, dont l'art et l'industrie des hommes a fait des figures. Mais Dieu, étant en colère contre ces temps d'ignorance, fait maintenant annoncer à tous les hommes, et en tous lieux, qu'ils fassent pénitence, parce qu'il a^arrêté un jour auquel il doit juger le monde, selon la justice, par celui qu'il a destiné à en être le juge, dont il a donné à tous les hommes une preuve certaine, en le ressuscitant d'entre les morts.»

Mais lorsqu'ils entendirent parler de la résurrection des morts, quelques-uns s'en moc[uèrent, et les autres dirent : a Nous vous entendrons une autre fois sur ce point. » Ainsi Paul sortit de l'assemblée.

Quelques-uns néanmoins se joignirent à lui et embrassèrent la foi, entre lesquels fut Denys, sénateur de l'aréopage *....

Un tel néophyte devait , à coup sûr , être cher à la société nouvelle : aussi, depuis cette époque, le nom de Denys rAréopagite revient-il souvent dans les récits chrétiens. Au n*' siècle en particulier, saint Justin, Tun des premiers et des plus habiles apologistes du christianisme , le xite à plusieurs reprises et s'en glorifie. La légende raconte comment, vers la fin du r' siècle, en 95^ Denys, brûlé vif à Athènes, obtint les honneurs dii mar-

' Actes de» Apôtre», ch« 17, vers. lB-84.

lyre. Le fait est possible , mais ne repose sur aociine preuve assurée.

Quoi qu'il en soit, vers le milieu du v'siècle, parurent, sous le nom de Denys TAréopagite, plusieurs ouvrages des-tinés à opérer Tamalgame du néoplatonisme alexandrin et de la théologie chrétienne ; ils sont intitulés : 1** De la hiérarchie céleste; 2*» De la hiérarchie ecclésiaêtir que,* â** Des noms divins ; 4° Théologie mystique; enfin , dix lettres sont jointes aux écrits dogmatiques. La supposition est évidente : livres et lettres ne peuvent avoir été écrits qu*au milieu du v"^ siècle ; on y mentionne des faits , des usages qui n'appartenaient pas à l'Église chrétienne avant cette dernière époque ; on y rencontre à chaque pas des idées, des formes de style, dont Denys TAréopagite ne pouvait avoir le moindre soupçon. Aussi, dès la première moitié du vi« siècle , vers Tan 532 , à Constantinople même, un rhéteur, Hypatius, attaqua-t-il l'authenticité de ces prétendus ouvrages du sénateur athénien. Mais ils correspondaient à une tentative alors très-active et très-importante dans l'état de la société ; ils avaient pour objet cette conciliation , cet amalgame des dogmes chrétiens et des idées néoplatoniciennes qui formaient le problème intellectuel du temps. La crédulité publique était grande , la critique à peu près nulle ; les écrits dont je parle se répandirent sans peine. Plusieurs savants , entre autres Maxime le Confesseur (en 622), y joignirent des commentaires; et ils restèrent sous le nom de l'illustre chrétien auquel ils étaient attribués.

Au commencement du ix® siècle , une circonstance particulière leur donna en Occident , et surtout dans la Gaule franque, ime popularité prodigieuse. Un saint

Denys passait pour avoir été, vers le milieu du m* siècle, Tapôtre des Gaules et le premier évéque de Pans. Il vint dans Tesprît de quelques moines de soutenir que ce Denys et Denys TAréopagite étaient un seul et même homme. Le christianisme des Gaules était ainsi reporté à une antiquité bien plus reculée, et pouvait s'enorgueillir d'un bien plus illustre fondateur. £n 81^ , Hilduin , abbé de Saint-Denis , le mémo sous qui Hincmar fut élevé, écrivit un livre inlitulé Areopagetica^ pour soutenir cette opinion. Elle s'accrédita rapidement, et devint en Gaule une sorte de croyance patriotique. Les ouvrages de Denys l'Aréopagite furent dès lors l'objet d'une vive curiosité, et en 824 l'empereur d'Orient , Michel le Bègue, en envoya à Louis le Débonnaire un exemplaire. Le précieux manuscrit fut déposé et gardé dans l'abbaye de Saint- Denis ; mais il était en grec, et fort peu de gens pouvaient le comprendre. Charles le Chauve engagea Jean le Scot à la traduire. Jean entreprit en effet cette traduction, et ce fut là probablement Touvragequi popularisa le plus dans la Gaule le renom de son savoir.

Historiquement , le caractère des travaux de Jean le Scot est donc incontestable. Il était au ix® siècle le représentant, l'interprète de cette tentative d'amalgame, commencée dès le second siècle et si active au v' , entre le néoplatonisme alexandrin et la théologie chrétienne. C'est sous cet aspect qu'il se présente dans la succession des faits et des noms propres ; il est le dernier anneau do cette chaîne dont une pieuse illusion avait tenté de placer le premier dans Athènes même , au sein des écoles de l'ancienne philosophie.

Sortons maintenant de l'histoire, et pénétrons dans le fond même des idées : cherchons dans les ouvrages de

Jean le Scot , et en les rapprochant , soit de ceux des néoplatoniciens d'Alexandrie , soit de ceux des théologiens chrétiens de son temps y si en effet c'est aux doctrines néoplatoniciennes qu'ils se rattachent, s'ils essaient vainement de les reproduire et de les infuser dans le christianisme.

Je ne puis songer, vous le comprenez sans peine. Messieurs, à entreprendre ici, entre le néoplatonisme alexandrin et le christianisme, une comparaison un peu étendue et précise. Je suis forcé de m'en tenir à quelques grands traits, aux caractères les plus généraux des deux doctrines ; ils suffiront, j'espère, pour les bien distinguer, et montrer clairement à laquelle Jean le Scot appartient.

Au premier coup d'œil, et en négligeant les questions plus spéciales, deux différences essentielles se font remarquer entre le néoplatonisme alexandrin et le christianisme : i^ le néoplatonisme est une philosophie, le christianisme une religion. Le premier a pour point de départ la raison humaine ; c'est à elle qu'il s'adresse, c'est elle qu'il interroge, c'est en elle qu'il se confie. Le point de départ du second est au contraire un fait exté* rieur à la raison humaine ; il s'impose à elle au lieu de l'interroger. De là suit que le libre examen domine dans le néoplatonisme, c'est sa méthode fondamentale et sa pratique habituelle ; tandis que le christianisme proclame l'autorité pour son principe, et procède en effet par voie d'autorité. De là suit encore que, bien qae le néoplatonisme alexandrin, à en juger par le langage et l'apparence de ses écrits, se présente sous un aspect infiniment mystique, au fond son principe est rationnel ; tandis que le christianisme primitif, dont le cai*actère