CHAPITRE I

Du péché et de la pénitence chez les païens, les juifs et les mahométans.

Toute faute doit, dans Tordre de Dieu, receyoir une peine ; tout acte bienfaisant sa récompense. La justice de Dieu est impassible, immuable; elle n'a, comme celle de l'homme, aucun besoin, aucun intérêt de pardonner ou de punir. Ses lois sont inévitables, et ne peuvent être changées par un médialeur quelconque, par des prières, des sollicitations. Celles auxquelles l'homme doit se soumettre sont simples, claires, évidentes pour tous, et faciles à observer pour celui qui n'a pas été corrompu par l'éducation, par une fausse religion, ou par les vices des institutions sociales. Les peines que Dieu inflige ne sont pas celles d'un tyran vindicatif, mais celles d'un père qui aime ses enfants. Elles sont temporaires comme les fautes, et proportionnées à la nature humaine, à sa faiblesse, à son ignorance.

Telle doit être la justice divine , s'il nous est donné de la comprendre ; bien différente de celle de ces législateurs, de ces tyrans civils et religieux, qui , dans le but de dominer, ont dénaturé les attributs de Dieu et méprisé la nature humaine.

L*homme doit pardonner les offenses, les injures reçues personnellement ; mais son pardon, comme celui du prêtre, est impuissant pour arrêter la justice divine : celle-ci ne demande de la part du pécheur qu'un repentir sincère et une ferme résolution de ne plus violer ses lois. C'est alors seulement que la bonté et la justice divines, en harmonie entre elles , peuvent pardonner.

Les idées des païens sur la nature de ce qu'on désigne sous le nom de péché diffèrent de beaucoup de celles adoptées par les religions révélées. Chez les premiers, la religion se contentait, d'une part, de sanctionner les devoirs moraux puisés dans la loi naturelle, et, de l'autre, de prescrire le respect, les hommages et le culte dus à la Divinité, soit que celle-ci fût considérée comme une ou comme multiple ; mais il en a été autrement dans les religions révélées. Les prêtres, repoussant trop souvent la raison et toute la loi qui n'était pas celle à laquelle ils voulaient soumettre les hommes, se firent les arbitres du bien et du mal, et prescrivirent, au nom de Dieu, les devoirs qu'on avait à remplir envers ce Dieu, envers soi-même et envers ses semblables. Ces religions, basées, dès leur origine, sur les lois de la nature, à quelques exceptions près, furent chargées d'opinions, de préceptes et de pratiques nouvelles, qui entraînèrent avec elles de nouveaux principes de morale, et conséquemment de nouvelles obligations et de nouveaux devoirs. De ce chaos durent résulter nécessairement de nouvelles infractions et un nombre infini de délits ou péchés inconnus aux hommes avant l'organisation de ces systèmes.

C'est ainsi que les codes pénitentiaires de ces religions se sont trouvés chargés de péchés, depuis ceux qui révoltent le plus la naturehumaine jusqu'aux fautes imaginées par la stupidité et par la superstition la plus outrée, par la bigoterie, la servitude monacale la plus absurde.

Prenons pour exemple la religion chrétienne dans ses mutations, puisqu'elle nous est mieux connue que le brahmisme, le bouddhisme et le mahométisme. Parcourons ces nombreux préceptes consignés dans les ouvrages de certains pères de

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rÉglise, dans plusieurs conciles, dans des bulles, des rescrits des papes (sans avoir égard aux interpolations qui peuvent avoir été faites dans les Évangiles), nous y trouvons un nombre de préceptes et de devoirs dont la majeure partie sont obligatoires, sous peine de péché mortel, d'excommunication, c'est-à-dire, d'après les théologiens catholiques, de damnation éternelle. Il résulte donc de cette doctrine que tous les catholiques subiront éternellement les peines de l'enfer, puisqu'il n'en est pas un qui ne manque à l'observation d'un nombre plus ou moins grand de ces préceptes obligatoires. C'est ainsi que la morale a été pervertie par l'ignorance et le fanatisme de quelques enthousiastes, et que les progrès de la civilisation et de la vraie philosophie ont été arrêtés.

Cette philosophie, appuyée sur l'immortelle vérité de la loi divine qui fut inspirée aux hommes longtemps avant qu'il existât des religions révélées, fait consister le péché dans l'inobservance des devoirs commandés par la raison, ce Le péché, dit un philosophe ancien, consiste dans ce qui est contraire à la raison, ou dans l'omission d'un devoir ^ » La pensée de faire mal est même un péché , d'après Marc-Aurèle , qui s'exprime ainsi : « Non-seulement ne jamais faire le mal, mais n'en avoir pas même la pensée *. »

Menon impose à ses sectateurs une pureté non moins grande dans les pensées que dans les paroles. « Ayant bien médité , dit-il, sur la certitude d'une récompense réservée aux actes après la mort, qu'il fasse en sorte que ses pensées, ses paroles et ses actions soient toujours vertueuses^. » Nous devrions, selon Cicéron, fuir le vice, lors même que nous n'aurions pour témoins ni les dieux ni les hommes. « Nous devons être convaincus, dit ce philosophe, qu'il est de notre devoir de ne rien faire contre la justice, contre l'ordre, contre la tempérance, lors

^ Peccatum aulem, quod prœter rectam rationem sit, vel in quo officii aliquld sit omissum. (Stob. Eclog. Eth., lib. ii, p. 177.) ' M.-Aurèle, Pensées, liv. i, c. 16.

* Lois de Menon^ liv. u, art. 231.

même qae nous pourrions nous soustraire à la connaissance des dieux et à celle des hommes * . » Démocrite attribuait à nos actions un noble motif, lorsqu'il disait que ce n'était pas par crainte, mais par devoir qu'il fallait s'abstenir du péché ^. Les philosophes ne connaissaient pas alors ce que les théologiens ont imaginé depuis sous le nom de péchés mortels. Ils voulaient qu'on évitât même les plus petits péchés. Ce qui paraît , à un grand nombre de personnes, dit Cicéron , comme des fautes légères, doit par cela même être évité avec plus de soin ^. Ces mêmes philosophes regardaient le péché comme le plus grand de tous les maux. « Les véritables maux, dit Pythagore, sont les péchés que l'on commet volontairement et par son propre choix, et avec lesquels la vertu ne peut jamais se trouver, tels que l'injustice et l'intempérance ^. »

Si Dieu punit, s'il exige une compensation, ce ne peut être que pour les fautes ou les crimes qui constituent une infraction réelle à ses lois. Mais il semble que l'homme, impatient de supporter des lois si favorables à ses vrais intérêts, ait voulu s'imposer à lui-même un joug insupportable. L'ignorance et la superstition dans leur aveuglement, le sombre fanatisme dans ses excès, ont imaginé des devoirs et des crimes nouveaux, et ont par là inspiré la crainte et la terreur, en troublant la conscience, en rendant l'homme malheureux.

C'est ainsi qu'on a imputé le crime à Tenfant, le jour même de sa naissance, et qu'on l'a condamné à des châtiments. Moïse déverse la culpabilité du père sur la tête de ses enfants, jusqu'à la quatrième génération ; tandis qu'Isaïe repousse ce dogme. « L'âme qui a péché périra ; le fils ne portera pas la peine

* Nobis persuasum esse débet, si omnes deos hominesque celare possimus, nihil tamen avare, nihil injuste , nihil libidinose , nihil incontinenter esse faciendi. (Cicer., lib. m, de Offtc.)

* Non metu, sed officii causa peccatis abstinendum. (Democr., Sent.)

* Qusd parva videntur essedelicta, neque a muUis intelligi possunt, abiis etiam diligentius esse declinandum. (Cicer., de OflQc.)

•Hieroclès, Comment, sur les versdePythag., v. 14.

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du père. » C'est d'après le même préjugé que les chrétiens pensent que les juifs sont punis et proscrits, par la raison que leurs ancêtres n'ont pas reconnu Jésus-Christ. Nous damnons aussi impitoyablement les habitants des terres inconnues, qui n'ont jamais entendu parler de notre religion de douceur et de charité.

Le péché, toujours basé sur la loi naturelle chez les diverses religions, a cependant reçu des modifications, des degrés plus ou moins élevés de culpabilité, selon l'esprit, les préjugés ou les intérêts des fondateurs, ou ceux du sacerdoce : c'est ce qu'on reconnaît dans les lois de Zoroastre, de Menon, de Bouddha, etc. Le premier, considéré comme un envoyé de Dieu par ses disciples, leur a transmis dans le Zend-Avesta la série de fautes capitales qui suivent : 1 ° Voir le mal et ne pas avertir celui qui le fait ; 2® enseigner le mal, le mensonge ; 3® faire du mal à quelqu'un ; 4® prendre quelque chose en trompant ; 5® ne pas donner l'aumône au pauvre ; 6® avoir dessein de frapper quelqu'un ; 7® frapper et blesser ; 8® faire le mal ; 9° dire qu'il y a plus d'un Dieu ; i 0® ne pas connaître Zoroastre pour le vrai prophète; 11® désobéir à son père ou à son maître ; 12** semer la discorde entre les hommes ; 1 3'' contredire la loi ; 14° ne pas soigner les malades ; 1 5° détourner de la pénitence ; 1 6® faire le mal avec les démons (on tue ceux qui commettent ce péché) ; 1 7® se moquer de quelqu'un ; 1 8** enlever une femme; 1 9® faire commerce de prostitution ; 20° avoir commerce avec une femme qui a ses règles ; 21 ° commettre le péché contre nature avec un homme; 22° le commettre avec une femme ; 23° se polluer soi-même ; 24° avoir commerce avec une femme d'une religion étrangère; 25" mentir, tromper, se moquer, soutenir celui qui fait du mal ; 26° ne pas faire ses prières ordinaires; 27° commettre de nouveau le crime après en avoir fait pénitence ^ » Enfin il ne faut pas oublier la loi remarquable de Zoroastre, relative à ceux qui abandonnent sans culture une terre productive , ou qui ne mettent pas en culture une terre

* Anquetil Duperron, Zead-Avesta, tome III, p. 30«

qui était en friche ^ : le mérite ne devrait, en effet, être attaché qu'aux actes utiles aux hommes, et non à des macérations corporelles, l^des prières incessantes, et à d'autres pratiques stériles.

Nous trouvons, chez les brahmes, des opinions relatives à la nature du péché, généralement conformes à la raison, mais qui cependant en diffèrent essentiellement sur plusieurs points: elles ont aussi de l'analogie avec celles des chrétiens. Voici les cas qui, d'après leurs casuistes, sont considérés comme les plus graves. M. Word, voyageur anglais qui nous a donné de curieux renseignements sur la religion des gentoux, formule, dans le second volume de son ouvrage, page 148, une liste de crimes qui cependant, malgré leur gravité, peuvent être rachetés par des pratiques consignées dans les livres sacrés de ces peuples : tels sont le vol, l'orgueil, la gourmandise , la fornication, la sodomie, le faux témoignage, l'usure, etc. Sont considérés comme criminels ceux qui abandonnent leurs père, mère ou enfants, ou leurs amis ;' qui négligent de payer leurs dettes; qui nient un état futur; qui donnent la mort à un ennemi après s'être rendu à la guerre ; qui mangent de bons mets sans en faire part aux autres : celui qui refuse la nourriture à son père ou à sa mère ; qui néglige les devoirs de la religion ; qui méprise les dévots ; celui qui cause quelque chagrin aux autres, etc.

L'exposé que nous venons de faire sur les opinions adoptées dans les systèmes religieux qui diffèrent du christianisme suffit pour donner une idée des rapports et des dissemblances qui existent entre ces systèmes sur la nature et la culpabilité du péché. C'est ce qu'on reconnaîtra encore mieux après avoir lu le chapitre du second livre de cet ouvrage, où Ton traite du système pénitentiaire imaginé par nos théologiens et nos casuistes. Il est à remarquer que Zoroastre, Mahomet, Brahma, Bouddha, mettent au-dessus de tous les crimes, en fait de culpabilité, la négation de leur mission. Cette opinion est cepen-

» Anquetil Duperron, Zend-Avesta, tome ni, p. 44.

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dant plus exagérée dans le système religieux des théologiens du christianisme anciens et modernes. Il suffit d'en citer deux exemples. Ainsi saint Clément considère la violation de la loi naturelle dans un de ses points les plus importants, Tadultère, comme bien moins criminelle que Terreur de celui qui ne croit pas. « L'adultère est un péché grave, dit-il ; il n'est cependant placé qu'en second rang dans la pénalité ; car la peine la plus grave est due à Terreur de ceux qui ne croient pas, quoique leur vie soit conforme aux règles de la tempérance ^ » Les constitutions apostoliques manifestent la même opinion, lorsqu'elles disent : « qu'il n'est pas de crime plus énorme que celui de l'idolâtrie ^. »

€ On trouve dans un ouvrage imprimé à Constantinople en 1841 , sous le titre de Commentaire des granàs péchés, la suite des péchés considérés comme mortels par les docteurs de Tislamisme; ils ont été, dans la fin du 1®' siècle de Thégire, le point de contestation entre les sounnis et les khawaridj ; c'est-à-dire entre les orthodoxes et les hétérodoxes; les premiers soutenant que les grands péchés n'impliquent point l'infidélité (keufr), tandis que les seconds prétendaient que tout scélérat était aussi infidèle (kiafir). Les moléfiles, c'est-à-dire les dissidents, prirent le milieu , en établissant la doctrine que les scélérats étaient dans un état de milieu , entre le fidèle et l'infidèle.

Il est donc très important de connaître les péchés mortels des mosUms. Ismaïl Hakki en compte jusqu'à soixante et dix, savoir : 1 ® l'association à Dieu, c'est-à-dire la doctrine qui admet plus d'un dieu; 2® le meurtre; 3° Tingratitude envers les parents; 4® la fuite devant Tennemi; 5"* Tinnovalion; 6^ la profanation du sanctuaire de la Mecque; 7^ Tusage du vin; 8° la fornication; 9^ la sodomie ; 1 0** la calomnie des femmes honnêtes ; 1 1 ^ le gaspillage du bien des orphelins; 12** les faux témoignages;

^ Multum quippe graye peccatum est adulterium ; in tantum ut secundum in pœnis obtinet locum ; quandoquidem primus debetur lis qui in errore degunt, quamviB temperanter vivant. (S. Clem., Epist. ad Jacob., § 3.)

• Gravius delictum idolatria non reperitur. (Const. apost., lib. it, c. 28.)

13® la corruption (des juges par des présents); 14® de manger pendant le jour au mois de Ramadhan; 15"* ravortement; 1 6° le parjure ; 1 7° de s'enrichir par l'oppression ; 1 8° le vol ; 19® la trahison; 20® de faire la prière avant le temps prescrit, ou de la remettre après ; 21 ® de battre un moslim sans raison ; 22® de médire des compagnons du prophète ; 23® de préférer* Ali aux trois khalifes ses prédécesseurs ; 24® d'accuser le prophète de mensonge; 25® de se soustraire au témoignage dû; 26® de se laisser corrompre par des présents (la corruption passive, en opposition à celle dont il a été question plus haut); 27® le suicide ou la mutilation des membres ; 28® le métier d'entremetteur; 29® la dénigration des innocents auprès de l'oppresseur; 30® la sorcellerie; 31® d'empêcher l'aumône; 32® le ratard mis dans les actions ordonnées ou dans l'abstinence des actions défendues; 33® de dire du mal des hommes de science et des lecteurs du Coran; 34® l'oubli du Coran; 35® de brûler les animaux (le supplice du feu n'étant réservé qu'à Dieu); 36® la fuite de la femme qui se soustrait à son mari; 37® de désespérer de la miséricorde de Dieu; 38® de ne point craindre la punition de Dieu; 39® de persister dans des péchés véniels (ce qui est l'équivalent d'un péché mortel) ; 40® le chant; 41® la danse; 42® l'oppression; 43® l'amour du monde; 44® la médisance; 45® la recherche trop curieuse des défauts des autres ; 46® l'orgueil ; 47® l'amourpropre (l'opinion trop bonne qu'on a de soi-même); 48® l'envie; 49® l'omission du pèlerinage ; 50® l'adoration d'une créature, 51® de négliger les devoirs du vendredi; 52® d'insulter un moslim en l'appelant kiafir; 53® la servilité envers des émirs oppresseurs; 54® l'onanisme; 55® de décrier la figure de son prochain; 56® l'injustice dans le partage ; 57® l'ingratitude envers Dieu pour ce qu'il dépàf tit à l'homme; 58 de toucher à la femme impure; 59® de se réjouir de la cherté des vivres; 60® de se trouver seul avec les femmes du prochain; 61 ® le péché de sodomie commis avec des animaux ; 62® de croire aux devins ; 63® de jouer aux échecs et aux dames ; 64® lamentation sur les morts en faisant l'éloge de leurs bonnes qualités; 65® d'entendre de la musique ; 66® de regarder un beau visage avec convoitise ; 67® de

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recevoir des dons de la part des tyrans; 68® les mauvais soupçons; 69® la moquerie et le persifûage; 70® de donner des sobriquets à son prochain K

La pénitence pour l'expiation des péchés offre dans les différentes religions autant de variétés que leur culpabilité. Voici les opinions suivies dans la religion de Brahma. Ce sectaire prescrit à ses disciples, en ces termes, le mode de pénitence qu'ils doivent observer : « Lorsqu'il ira dans le désert pour adorer Dieu et faire pénitence, qu'il renonce aux vêtements, à la nourriture et aux autres jouissances qui se trouvent dans les lieux cultivés ; qu'il mange, mais très modérément, les semences, les fruits, les racines, les feuilles des arbres produites dans le désert; qu'il dorme sur la terre où il aura répandu quelques herbes et quelques feuilles, et qu'il se repose sur la pierre, sur le sable et sur la cendre; que la peau du bœuf sauvage ou celle d'autres animaux, ou l'écorce des arbres, lui servent de vêtements Il faut

que son corps soit exposé aux intempéries du climat, de la chaleur, du froid et de la pluie , jusqu'au point de faire fendre la peau de son corps. C'est par ce genre de vie, prescrite par l'ordre du Dieu bienfaisant, qu'il dissipera ses péchés et ses offenses, comme le feu détruit les brins de paille ^. »

On voit que l'austérité de cette pénitence impose tous les genres de privations et de souffrances qu'on ne cesse d'admirer dans nos cénobites ; et c'est partout au nom d'un Dieu bon et miséricordieux que l'on excite les esprits faibles et crédules à tourmenter leur âme et leur corps. Cette pénitence est portée

' Journal asiatique, mars 1843, p. 361.

' Cum in deserto ut iverit, cultum et pœnitenliam faciat ; et vestes et cibum , et alias res qua; in culto loco productum sit, derelinquat, et granum et fructum et radicem herbae et folium arboris quod in deserto productum sit , comedat , sed parum ; et super terram somnum faciat, in illa quidquam extendat, qualia folia et herbam et super lapidem et arenam et cinerem recubitum faciat ; et

indumentum e bove silvestri et pelle animalium et pelle arboris conflciat

et oporlet quod a calore et frigore et pluvia in corpore ejus vulnera cadant, et peUis findatur. Et cum hoc vil» modo quod Deus benignus statutum dédit, peccata et offensiones suas hoc modo comburit, quod ignis festucas. (Malabarata apud Anquet. Duperron, t. II, p. 856.)

encore à un plus haut degré de démence, ainsi qu'on la trouve pratiquée dans le troisième des Vedas, où il est parlé des souffrances auxquelles se soumettent les radjahs. « Afin de se mortifier, il tenait ses yeux fixés sur le soleil, les deux mains élevées en haut, et se maintenait dans cette position ^ » Les voyageurs nous apprennent que cette pratique a lieu même de nos jours ; ils nous disent aussi que le fanatisme est porté chez ce peuple à un tel degré d'exaltation, qu'ils se font suspendre à un m&t par une corde, à laquelle est attaché un croc qui traverse la peau de leur dos. On en voit qui croient obtenir la rémission de leurs péchés et le bonheur céleste, en se faisant écraser sous le char colossal de leur divinité ; enfin ces malheureux, qui s'enfoncent dans la solitude des déserts, sont souvent dévorés par des bêtes féroces. Tels sont les excès de démence auxquels se porte l'esprit humain égaré par le fanatisme religieux.

La pénitence, quoique bien moins sévère dans la religion de Zoroastre, est pour le pécheur une condition de salut. « Quiconque veut se distinguer parmi les hommes par sa piété ne doit point avoir de péchés à se reprocher. Qu'il évite perpétuellement toute souillure, soit dans ses actions, soit dans ses paroles; que sa langue surtout ne prononce jamais le mensonge; qu'il soit d'un esprit liant et sociable, et que sa bouche, d'accord avec son cœur, ne s'ouvre que pour rendre hommage à la Justice; qu'il ne se livre pas à la fornication, aux injures et aux crimes de cette nature ; qu'il soit un exemple de probité et de sagesse aux yeux du peuple de Dieu. Notre religion nous

ordonne de faire sincèrement pénitence La pénitence

est également nécessaire à ceux qui suivent notre sainte religion. Q est, dis-je, ordonné indistinctement, tant aux hommes qu'aux femmes, de faire pénitence tandis qu'ils sont dans ce monde. C'est pourquoi l'enfant, dès l'âge le plus tendre, n'est pas même dispensé, pour se purifier des souillures qu'il a contractées dans le

* Et illa mortiflcatio hœc facit, quod oculum suum soli affixum tenebat, et ambas suas manus sursum cum sustulisset stans manebat. (Anqnet. Daperron , Philos, et théol. indienne, 1. 1, p. 296.)

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sein de sa mère Quiconque est mort, sans avoir fait

pénitence, a emporté avec lui une multitude de sujets de supplice et de tourments, qu'il a accumulés pendant tout le temps

de son séjour dans le monde Les malheurs, les chagrins,

les supplices, en un mot, tous les tourments seront le seul héritage qu'il a à espérer dans Vautre monde ^ » Le même livre dit encore : « Pour se préserver de la mort éternelle, chacun doit expier ses fautes tandis qu'il est sur la terre ^. »

Les pythagoriciens admettaient une pénitence moins sévère que celle des chrétiens, mais conforme aux lumières de la raison : elle consistait dans un sincère repentir et une entière résignation aux peines infligées par la Providence dans celte vie. i( C'est pourquoi, disait Pythagore, il faut tâcher, sur toutes choses, de ne point pécher, et, quand on a péché, il faut courir au devant de la peine, comme au seul remède de nos fautes, en corrigeant notre témérité et notre folie par le secours salutaire de la prudence et de la raison ; car, après que nous sommes déchus de notre innocence par le péché, nous la recouvrons par le repentir et par le bon usage que nous faisons des pénitences dont Dieu nous châtie poumons relever^. » Sénèque professe à peu près la même doctrine. « Celui qui se repent d'avoir péché peut être considéré comme innocent^. » L'opinion d'Epictèle, relativement au péché, n'est pas moins sensée. « Il existe im Être auquel il faut plaire et obéir. Il faut nous conformer aux décrets de Dieu Pouvons-nous être exempts

de tous péchés? Non, sans doute, mais nous pouvons en éviter un grand nombre avec une attention soutenue. Nous devons être contents, si, après n'avoir cessé d'exercer notre attention, nous ne commettons qu'un petit nombre de péchés ou de fautes dont on ne peut nous faire un crime ^. »

» Sad-Der, porte 40.

' Ibid., porte 63.

' Hieroclès, Comm. sur les vers de Pythagore, v. 38.

* Qaem pœnitet peccasse, pêne est innocens.

(Senec, Thyeste.) ■ Àrrian. Epict. Dissert., iib. iv, c. 12.

L'antiquité païenne pensait que ces crimes pouvaient s'effacer par des prières, par des sacrifices et par certaines formules pénitentiaires pratiquées dans les mystères ou introduites dans le culte par les prêtres. « Si les prières et les sacrifices nous procurent la rémission de nos péchés, dit Salluste le philosophe, en fléchissant les dieux et les changeant à notre égard, c'est au fond parce que nos bonnes actions et notre retour à la Divinité, en nous guérissant de notre malice, nous rendent de nouveau participants de la bonté des dieux ^ » 11 est beau de voir un païen croire que le repentir et la pratique des bonnes actions sont les vrais moyens de trouver grâce auprès de Dieu pour les péchés commis. Pline nous apprend que les Romains pensaient (( que la conscience des malfaiteurs était libérée, et leurs crimes effacés, par les sacrifices expiatoires , et que les mânes des morts se trouvaient ainsi apaisés^. »

Les philosophes de l'antiquité, après avoir fondé les devoirs de l'homme sur les bases de la loi naturelle, n'admirent comme péché que les seules infractions à cette loi. Dans la persuasion qu'il existait un Dieu qui ne laisse pas le crime impuni, mais, cependant, qui est doué de bonté et de clémence, ils crurent qu'à lui seul appartenait le pardon, et ne reconnurent, après Dieu, d'autre juge que leur propre conscience. Ils se rendirent compte de leur conduite par un examen de conscience journalier. Cette surveillance sur soi-même, bien plus efficace que la confession auriculaire pour contenir dans les sentiers de la vertu ceux qui ont le désir de ne point s'en écarter, fut surtout recommandée par Pythagore. Voici le conseil qu'il donnait à ses disciples : « Ne laisse jamais fermer tes paupières au sommeil après ton coucher, que tu n'aies examiné, par ta raison , toutes les actions de ta journée. En quoi ai-je manqué ? qu'ai-je fait? qu'ai-je omis de ce que je devais faire? Commençant par la

' Sallust., de Diis et mundo, c. 14.

' Vulgata priscis temporibus opinio obtinuit, februa esse omnia quibus malefactorum conscientiœ purgarentur, delerenlurque peccata, aul mânes animabus dcfunclorum placUi redderentur.

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première de tes actions; continue ainsi de suite. Si, dans cet examen, tu trouves que tu aies fait des fautes, gronde-t'en sévèrement toi-même; si tu as bien fait, réjouis-t'en ^ » Sénèque loue cette pratique dans plusieurs endroits de ses écrits. Il nous apprend qu'elle était observée par Sextius , philosophe , qui la recommande dans son recueil de sentences parvenues jusqu'à nous^. « A la fin de la journée, dit Sénèque , retiré dans sa chambre à coucher, il faisait subir à son âme un interrogatoire. De quels défauts, disait-il, t'es-tu guérie aujourd'hui? quelle passion as-tu combattue? en quoi vaux-tu mieux ^. »

Les prêtres, après avoir établi des croyances, des pratiques , des péchés imaginaires, supposèrent des êtres malfaisants, destinés par Dieu à tenter les hommes, à les entraîner dans le péché ici-bas et à les tourmenter dans une autre vie. Ce système fut généralement admis dans toutes les religions, afin d'inspirer une terreur qui n'eût pas été aussi forte, aussi efficace pour produire l'effet qu'on se proposait , si l'on se fût borné à établir une croyance fondée sur la justice divine, celle d'après laquelle Dieu ne laisse pas impunis les crimes du méchant. Toutes ces suppositions prévalurent d'autant plus facilement dans le monde, qu'elles furent proclamées et soutenues par les législateurs et les gouvernements, qui crurent y trouver un moyen facile de commander arbitrairement et d'être obéis servilement. Ainsi , la cause qui a établi une alliance entre le trône et l'autel remonte à une haute antiquité.

Les philosophes païens rejetèrent avec raison les peines éternelles, si contraires à la justice et à la bonté divine ; ils reprochèrent même aux chrétiens d'avoir emprunté au paganisme

* Hieroclès , Vers dorés de Pythagore, vers 41 et suiv.

* Nous avons publié dernièrement cet écrit sous le titre suivant : Sentences de SextiuSf philosophe pythagoricien, traduites en français pour la première fois; accompagnées de notes et de variantes; précédées de la doctrine de Pythagore^ de celle de Sextius, et suivies de la Vie d^Hypathie, femme célèbre, et professeur à l'école d'Alexandrie; par le comte C.-P. de Lasteyrie. Paris, chez Pagnerre, rue de Seine, nM4 bis, 1843, 1 vol. grand in-tS.

' Senec, de Ira, c. 36.

une opinion aussi exagérée, qui ne devait trouver créance que parmi le peuple. Celse dit, en s'adressant aux chrétiens : a C'était pour épouvantef les âmes simples, à qui Ton faisait redouter la vengeance des dieux, opinion qui, d'ailleurs, n'avait aucun fondement de réalité. On peut assimiler les fictions effrayantes des chrétiens aux fantômes et aux autres objets de terreur que Ton présentait aux initiés dans les mystères *. » Le même Celse leur disait : a Vous vous vantez de croire à des peines éternelles; mais tous les ministres des mystères ne les annoncent-ils pas aux initiés^? »

Les peines éternelles parurent cependant trop sévères pour des fautes légères, même aux yeux des rigoristes ; c'eût été considérer Dieu comme un tyran cruel et implacable. Mais, comme ces fautes ne devaient pas rester impunies, on imagina un lieu transitoire de souffrance , que les païens désignèrent sous le nom de Tartare, et les chrétiens sous celui de Purgatoire. Cette doctrine fut admise dans tout l'Orient, et Pythagore la transmit de cette partie du monde à la Grèce. C'est ce que nous apprend Hiéroclès dans le passage suivant : « Le méchant ne souhaite pas que l'âme soit immortelle, de peur de ne vivre après la mort que pour souffrir. Mais il n'en est pas de même des juges des enfers ; ils travaillent à corriger l'âme et à la guérir, en ordonnant des peines pour le salut de la nature. Les juges punissent le crime pour chasser le crime ^. » Platon puisa cette doctrine à l'école de Pythagore. Il dintingua, ainsi qu'Eusèbe le remarque dans sa Préparation évangélique, trois états ou degrés dans les âmes : 1 ® celles qui ont bien vécu , qui vont aux demeures célestes ; 2® celles des méchants déterminés: elles sont condamnées au supplice éternel; 3® enfin, celles qui n'ont été ni saintes ni adonnées au mal , il les condamne à un feu où elles souffriront plus ou moins longtemps , selon la nature de leur conduite. C'est pour elles que l'on faisait

* Apad Orig. cont. Gels., lib. iy.

« Ibid., lib. VIII.

• Hieroclès , Gomm. in versa aurea.