LES ÉCOLES MONASTIQUES

mêmes hommes marqueront parfois leur trace dans ces deux genres en apparence si opposés.

Le treizième et te quatorzième siècles, si profondément séparés quand on considère les destinées de la poésie, se tiennent au contraire de très-près dans le domaine de la prose. C'est au treizième siècle que naît la grande école de prédicateurs et d'écrivains ascétiques qui se développera dans le courant du quatorzième et se perpétuera, avec des vicissitudes diverses, jusqu'à une époque voisine de la Réforme. Aussi nous avons dû, dans la période précédente, négliger quelques auteurs, pour les grouper avec ceux qui continuent leur tradition dans l'âge qui nous occupe maintenant. C'est à l'occasion de l'introduction en Allemagne des nouveaux ordres mendiants et prêcheurs, des dominicains et des franciscains, qu'éclate le mouvement religieux qui développa les écoles mystiques. La prédication fut renouvelée par ces ardents apôtres ; elle prit une forme plus vive et plus populaire. « Mes enfants, dit l'un d'eux au « début d'un sermon, lorsque, il y a deux ans, je vous « parlai pour la dernière fois, je vous entretins de vingt-

< quatre choses nécessaires. C'était encore ma coutume « de citer beaucoup de passages latins ; je ne ferai plus « ainsi désormais : je ne parlerai latin que devant les sa- « vants qui le comprennent. Récitons un Ave avant de

< commencer, afin d'invoquer le secours de Dieu, et venons

< au texte que j'ai choisi ; c'est celui-ci : Voici venir

< V Époux; sortez au-devant de lui. L'époux, c'est « Notre-Seigneur Jésus-Christ, et l'épouse, c'est la sainte « Eglise et la chrétienté. »

Cet exorde, du célèbre dominicain Jean Tauler ^ caractérise bien la révolution qui fut alors tentée dans l'art de la

^ Vie de Taul^r, ch. ix

prédication. A la forme scolastique, pédante, qui entretenait l'auditeur de vingt-^uatre s^\io%e% dont il devait largement oublier la moitié, on essaya de substituer une forme simple où une seule idée avait un développement net et précis. Aux sermons bourrés de latin succédait une instruction intelligible pour tous, et tout devait gagner à cette réforme, l'auditeur aussi bien que la langue ; car tout effort vers la clarté porte toujours bonheur à un idiome. Mais ce ne fut qu'une tentative. En effet, après le premier épanouissement des nouveaux ordres religieux, la scolastique, un instant délaissée, triompha de nouveau, surtout dans leurs rangs. Rien n'est plus pédantesque que la prédication de la fin du moyen âge; et au temps de la Renaissance» lorsqu'à la manie d'entasser des arguments bizarres s'ajouta la fureur des citations empruntées à l'antiquité, le mauvais goût atteignit son apogée.

Les premiers prédicateurs célèbres sont franciscains. Au milieu du treizième siècle, frère David d'Augsbourg acquit une immense réputation ^ Tout ce qui nous est resté sous sou nom n'est peut-être pas authentique, mais suffit cependant pour nous donner une idée de cette école de prédicateurs. Ils visent avant tout à frapper l'imagination et à émouvoir le sentiment ; et c'est pour cela qulls sont d'excellents orateurs populaires. La foule le sentait et s'attachait à leurs pas. Les églises devenaient trop étroites; il leur fallait prêcher en plein air, et leur éloquence familière, s'inspirant des lieux mêmes où elle se déployait, prenait dans la nature des comparaisons et des images. Ce fut David qui forma à la prédication un autre religieux de

t Cr. FranS Pfeiffer^ Deiitsdic Mystike}% t. I ; Leipzig, 1845. —Les (Huvi-es latine» de David d'Augsbourg ont été mentionnées au ch. v du liv. IL

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SOU ordre, Berthold de Ratisbonne ^ L'élève dépassa bientôt le maître, et, par une humilité touchante, David se flt, vers la fin de sa carrière, le compagnon et même le serviteur de son ancien disciple. L'éloquence de Berthold est forte et simple. C'est l'exposition des préceptes de rÉvangile, procédant d'une âme ardente et convaincue, et d'un esprit pratique et juste, qui comprend les besoins de son auditoire et sait y conformer sa parole. Une tendre piété anime et colore son langage quand il parle de la passion du Sauveur. Il dénonce avec vigueur les vices de son temps et les abus de l'Eglise. Il est curieux d'entendre, près de trois siècles avant Luther, un moine catholique signaler avec force et mesure les scandales qui peuvent résulter des absolutions achetées ou accordées à la légère.

L'école franciscaine devait être dépassée par les dominicains. Leur centre intellectuel le plus important parait avoir été, en Allemagne, le couvent de Cologne. Nous savons qu'Albert le Grand y avait professé, et que saint Thomas dAquin y avait suivi quelque temps ses leçons. C'est là qu'en 1304 vint siéger, comme supérieur de la province dominicaine de Saxe, un homme qui devait exercer dans son ordre et au dehors une très-grande influence, maître Eckart.

Né, sans doute, en Alsace vers le milieu du treizième siècle, Eckart s'était formé à l'université de Paris et avait professé dans le célèbre couvent de§ dominicains de la rue Saint- Jacques. Après son retour en Allemagne, sa vie fut assez errante. Il remplit diverses fonctions. C'est le temps

i Cf. Franz Pfeiffer, Ibid.; — Stolz, Bruder Berthold*8 Pr^edigten; Ratisbonne, 1857; — KeUe, Spéculum Ecclesiœ; Munich, 1858; ^■ ^^'ackernagel a donné le sermon sur le texte : Heuretuff les pauvres, etc. (Seelig sint die Armeny wanne das himmelrich ist ir,J dans mn Altdeutsches Lesebuch, p. 655.

OÙ il formule son système dans ses ouvrages et ses prédications ; mais aussi où les oppositions et les censures jettent du trouble dans sa carrière. Eckart est un érudit en même temps qu'un mystique. Il connaissait admirablement les Pères de l'Eglise, et savait de la philosophie ancienne tout ce qu'on en pouvait savoir de son temps. C'est avant tout un théoricien, dont la doctrine n'est pas toujours irréprochable, au moins dans ses formules. L'écueil ordinaire du mysticisme est de ne pas tenir assez de compte de la personnalité, de la liberté de l'àme, et d'incliner ainsi à un panthéisme plus ou moins accusé. Eckart considère parfois les créatures comme une incarnation ou un simple écoulement de la substance divine ; et l'àme unie à Dieu semble, dans son système, se confondre et se perdre dans l'être infini. On songe involontairement, en présence de sa doctrine, aux panthéistes allemands modernes. Je ne le rapprocherais pas de Hegel, comme on l'a fait parfois, mais de Schelling, avec lequel il a plus d'un rapport. L'Eglise s'émut; elle condamna plusieurs propositions émises par le célèbre professeur dominicain. L'humble soumission d'Eckart désarma ses adversaires. En 1327, dans un sermon prêché à Cologne, il désavoua du haut de la chaire ce qu'il pouvait avoir enseigné de contraire à la doctrine de l'Église. Sa mort suivit de près cette rétractation solennelle ^.

Eckart n'est pas seulement un des fondateurs de l'école mystique; il peut être aussi considéré ajuste titre comme le père de la prose allemande. Voulant traiter, dans la langue du temps, les hautes questions réservées jusque-là aux

1 Cf. Franz Pfeiff'er, Deutsche Mystihcr^ t. II ; Leipzig, 1857; — Greith, Deutsche Mystik im Prediger-Orden ; Fribourg, 1861; — J. Bach, Meister Eckhart; Vienne, 1861; — Lasson, Meister Echhart der Mystiker; Zur Geschichte der religiôsen Speculatimi in Deutschland; Berlin, 1868. — Un autre mystique allemand, postérieur et moi us important, a porté le même nom ; on le désigne sous le nom d'Eckart ^e^Vwn^.

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discussions de l'école, il dut nécessairement former des mots

nouveaux, et il alla les prendre, non dans le latin, mais dans l'allemand même. Son désir de mettre à la portée d'un plus grand nombre de fidèles la doctrine de l'amour divin le rendit en même temps le bienfaiteur des intelligences ; il plia l'idiome vulgaire aux exigences de la spéculation philosophique, et en fit le premier un langage scientifique. 11 nous a laissé des sermons, des traités et des sentences. Quelques-uns de ces traités sont le résumé de ses conférences spirituelles avec les frères placés sous sa direction. C'est là peut-être qu'on pourrait chercher le plus d'arguments en faveur de son orthodoxie. Le caractère pratique des solutions à donner ne laissait pas de place à la rêverie. Dans cette lutte du religieux contre les imperfections de la nature Jiumaine, le rôle de la liberté est nettement tracé ; la personne morale apparaît avec sa responsabilité et son indépendance ; ce qui est le contraire du panthéisme ^ Les ^enience^ ( Spruçhe J ont été, sans doute, pieusement recueillies par ses disciples. Le titre de maître, qui est resté comme inséparable du nom d'Eckart, atteste le respect dont il était entouré. La censure, dont avaient été frappés certains points de sa doctrine, s'effaça en quelque sorte devant l'éclat de cette immense réputation, et les difierentes collections de ses œuvres portent cette suscription significative : € Maître Eckarty à qui Dieu rHa rien caché. ^ » Le mysticisme de Tauler a une forme moins savante. Si

i Cf. Le traité intitulé Wie der Wille alliu dinc vermac, unde wie aile tugende in dem wiUen ligenty oh er anders gereht ist. Pfeifler, ibid.^ t. lî, p. 552. — Il a aussi, dans plusieurs de ses serinons, formulé cette pensée que* si Dieu est dans toutes les créatures, il y est près d'elles^ ce qui exclut également le panthéisme : Got ist in allen a^enturen gelich ndhej serm. xxix. Cf. Pfeiffer, t. II.

Diz iiit meister Eckehart, Dem Got nie nîht verbarc.

Eckart est 4e théoricien de la vie mystique, Taulei* en est surtout le propagateur. La forme favorite de sa pensée est le sermon. Né à Strasbourg vers 1290, Tauler entra chez les dominicains dès 1308, et se forma, sans doute, au couvent de Saint-Jacques de Paris. Il n'est point partisan des subtilités scolastiques ; il vise surtout à faire pénétrer par un enseignement clair les résultats pratiques de la doctrine mystique dans la vie ordinaire des chrétiens. Sa renommée n'égala pas celle de maître Eckart, mais elle fut plus durable." Son extrême bon sens le fit respecter des partis les plus opposés. Au seizième siècle, au fort des querelles de la Réforme, son nom était cité avec éloge par le controversiste catholique Jean Eck , ainsi que par Luther , Mélanchthon et Théodore de Bèze; cent, ans plus tard, son autorité était encore invoquée dans les discussions deBossuet# et de Fénelon sur le quiétisme.

Vers 1346, Tauler, déjà célèbre, fit à Cologne la rencontre d'un laïque, qui l'avertit que, malgré son zèle, il était entré dans une voie fausse, et que ^s prédications n'opéraient aucun fruit. L'imjpression produite par cette révélation fut telle, que pendant deux ans il s'abstint de prêcher, se bornant à écouter docilement les leçons de ce nouveau maître. Quand il reparut dans la chaii'e, ce fut pour donner à ses discours cette forme plus simple, dont nous avons cité plus haut un exemple. L'ardeur de sa charité ne s'en manifesta que mieux, et il eut encore plus de succès qu'auparavant. On a conjecturé, mais sans preuve certaine, que ce mystérieux directeur laïque, dont Tauler suivit l'impulsion, était le fameux Nicolas de Bàle, le chef de la isecte mystique des ands de Dieu. Quoiqu'il en soit, il y eut à ce moment, dans là vie de Tauler, une période de crise, dont le résultat fut une activité mieux dirigée et plus féconde. Il mourut à Strasbourg en 1361.