HENRI SUSO

« cet 'acte d'humilité, lui dit : « — Mon père, que faites- « vous ? Vous êtes prêtre et religieux ; pourquoi me céder le « chemin, à moi qui ne suis qu'une faible femme? » Frère « Henri répondit : « — Ma sœur, j'ai l'habitude d'honorer « et de yénérer toutes les femmes, parce qu'elles rappellent « à mon cœur la puissante Reine du ciel, la Mère de mon ^ Dieu, à qui j'ai tant d'obligations. » La femme leva les « yeux et les mains au ciel, en disant : « — Je supplie cette « puissante Reine, que vous honorez en nous, de vouloir « bien, avant votre mort, vous favoriser de quelque grâce « spéciale. »

Les œuvres ascétiques de Suso sont V Horloge de la Sagesse étemelle, le Traité de Vunion de Vâme arec Dieu et le Colloque des neuf rochers. Il affectionnait la forme du dialogue. Il fait discourir la Sagesse éternelle avec le disciple qu'elle instruit, et dans le Colloque des neuf rochers, le Christ et Suso lui-même sont les deux interlocuteurs. La conception de ce dernier livre rappelle un peu celle du Purgatoire de Dante. Les neuf rochers sont des demeures successives, et comme autant de stations sur une montagne escarpée, où Tàme s'élève à mesure qu'elle se purifie, jusqu'à ce qu'elle parvienne à l'union avec Dieu. Seulement, au lieu de la mer sans bornés dont Dante entoure la montagne du Purgatoire, Suso nous représente une plaine immense couverte d'un filet, semblable à ceux qu'on tend sur la terre pour prendre les oiseaux. Le terrible oiseleur qui le fait mouvoir est le démon ; une foule d'âmes sont captives dans ses lacs; et plus d'un fidèle, arrivé sur les rochers supérieurs, s'est laissé tomber dans ses pièges et a perdu en un instant tout le fruit de longs efforts.

A la même période se rapporte une œuvre mystique importante dont l'auteur a été tour à tour rattaché par la critique moderne à l'école dominicaine et à l'école francis-

caine ; c'est là Vie des saints d'Hermann de Fritzlar. C'est une collection de pieux récits dont le livre donne luimême la date; commencée en 1343, elle fut terminée en 1349. Selon toute apparence, Hermann était laïque. Le quatorzième siècle vit plusieurs laïqueà se consacrer ainsi tout entiers à l'enseignement et à la propagation de la vie mystique. Nous avons déjà cité Nicolas de Bâle ; Rulraann Merswin de Strasbourg en est un autre exemple ' ; Hermann parait avoir accompli de longs pèlerinages, au retour desquels il conçut le plan de son œuvre. Ce sont des légendes racontées d'une manière vive et agréable ; il a su éviter la prolixité et la monotonie : et, çà et là, de curieux détails sur les mœurs de l'Espagne et de l'Italie animent ses récits. C'est aussi un esprit pratique. Il avertit son lecteur que la vie des saints ne doit pas être un objet de curiosité, mais un enseignement véritable dont chacun doit tirer profit^.

Les franciscains, qui avaient donné à l'école mystique ses premiers noms importants au treizième siècle, eurent encore au quatorzième un maître assez illustre en la personne d'Otton de Passau, lecteur dans leur couvent de Bâle. Sous le titre fort bizarre de Trône d'or des âmes aimantes, il a donné, vers 1386, un choix de sentences tirées des Pères et des principaux mystiques, en y ajoutant ses propres commentaires ^. Un autre ouvrage curieux du même temps est la Théologie allemande. C'est du moins le titre que donna Luther, en le publiant, à un livre de la fin du quatorzième siècle, à l'autorité duquel il attacha, au début de ses luttes, une assez grande importance. Ce titre n'est point

1 M. Franz Pfeiffer annonce une édition de ses œuvres dans la suite de sa collection des Deutsche MystikeVi

* Das Heiligenlehen von Hermann von Fritzlar^ ap. Fr. Pfeiffer, Deutsche Mystihe^^, t. I.

s Die vier un zwanzig alten Oder der guldin tron der minnenden selen.

GEILER DE KAISERSBERG 311

exact ; ce n'est milleraent un traité de théologie, mais un simple manuel abrégé de la vie mystique ; il est dû à un prêtre de Francfort ^.

L'école mystique décline à la fin du quatorzième siècle ; elle aboutit à une école de moralistes. La forme y gagne sans doute plus de précision et la doctrine plus de sagesse pratique, mais on voit disparaître cet élan poétique, cette vivacité de conceptions qui faisaient lé charme des écrits des * premiers maîtres. Albert d'Eybe, mort en 1475 archidiacre de Wûrzbourg, suit les traces d'Otton de Passau ; il recueille des sentences ; aux maximes des mystiques et des Pères il joint celles des anciens* que le mouvement de la Renaissance commence à rendre populaires ; mais ni dans son Miroir des mœurs, ni dans un traité siir le mariage qu'il envoya en 1472, comme présent de nouvelle année, à ♦un conseiller de Nuremberg, il ne s'élève au-dessus de cette érudition de compilateur, qui ne laisse aucune place à l'inspiration personnelle. Cette école est aux mystiques ce que les maîtres chanteurs sont aux crémiers minnesinger. On passe de la poésie à la prose ; des plus hautes questions que pouvait soulever le problème de la destinée de l'âme nous retombons à des aphorismes de sagesse vulgaire, et presque à des détails de ménage 2.

La prédication a pourtant, à la veille de la Réforme, un représentant vraiment célèbre, Geiler de Kaisersberg. Né à Schaffhouse en 1445, professeur de philosophie à Fribourg en Brisgau, sa réputation le fit appeler à Strasbourg où il prêcha p^idant trente- trois ans avec le plus grand succès. Il mourut en 1510 et fut enterré dans la cathédrale, sous

* De là le titre primitif du livre : Le Franc fortois.

* Spiegel der Sitten. — Voici le titre du second traité : Ob ainem raanne zey zenemen ein eelich weib oder nit, (S'il convient à l'homme de prendre femme ou non).

312 l'A PRÉDICATION .

cette chaire qu'il avait illustrée. Ses sermons, recueillis par ses auditeurs, et surtout par un franciscain nommé Joannes Pauli, ne nous sont parvenus qu'avec un grand nombre d'altérations. Une collection, faite par une des religieuses d'un couvent qu'il dirigeait, a été seule revue par lui et publiée l'année de sa mort (1510) sous le titre du Paradis des âmes. Le ton y est en général plus grave et plus élevé que dans ses autres discours. Ailleurs, il apparaît surtout comme un orateur essentiellement populaire. Le conte, le jeu de mots, la plaisanterie sont ses moyens ordin^res de réveiller l'attention de l'aùditoi^'e. Il fait allusion aux livres en vogue, et tire même toute une série de discours d'un ouvrage satirique célèbre, la Nef des fous de son ami Sébastien Brandt. Comme doctrine, il a suivi souvent Tauler, mais il paraît s'être attaché surtout à notre grand Gerson; il l'a même tout simplement traduit dans un grand nombre de passages. C'est assez dire que les opinions de Geiler sont irréprochables, et qu'une grande modération, alliée aux idées les plus hautes, se cache sous cette forme bizarre et parfois presque bouffonne. On ne peiit lui refuser d'ailleurs le don de saisir vivement son auditoire. La curiosité est sans cesse tenue en éveil, et l'enseignement du prédicateur, ainsi attendu, avidemment écouté, pénètre d'autant mieux les âmes 1. Supérieur au mauvais goût de son temps, bien qu'il n'ait pu s'en préserver tout à fait, Geiler diffère pourtant profondément des plus anciens prédicateurs. Il se rattache aux moralistes : l'esprit d'analyse a succédé à l'inspiration; la critique prend le pas sur l'ardente charité. On sent qu'on traverse une période d'agitation et de doute, et

1 Cf. Oberlin, De Johannis Geileri Cœsaremohtani scriptis germaincis; Strasbourg, 1786. — Von Ammon, Geilers von Kaisersberg Leben, Lehren und Predigten; Ërlangen, 1826. — Divers fragments de Geiler ont étë publiés plus récemment par MM. Braun et Bone.

LES PpÉSIES DE TAULÈR 313

qu'une crise est imminente dans Tordre des choses religieuses.

L'école mystique nous offre en poésie les mêmes vicissitudes que dans le domaine de la prose. Elle commence par le plus grand enthousiasme et aboutit à la vulgarité. Parmi les poëtes qu'elle inspira, nous rencontrons dès l'abord le grand nom de Tauler. Seulement les chants qui nous restent de lui ont subi sans doute au point de vue de la langue quelques remaniements, et ils ne nous sont point parvenus tout à fait intacts. La pensée en est parfois assez obscure ; c'est la faute du sujet plutôt que de Tauteur. Il est assez difficile en effet de faire une pièce de vers sur le .détachement de soi-même et de toutes choses ^ Là où je retrouve Tauler avec toutes les qualités de son éminent esprit, c'est dans des chants plus simples qui ne sont que l'effusion familière de la piété. Tel est ce cantique de Noël : « Il est couché, le cher petit enfant, il est couché dans son « berceau. Son visage brille comme un pur miroir ; petit < enfant, sois béni !

« Sois aussi bénie, Marie, mère de Dieu ; car Jésus est « notre frère, le cher petit enfant. Puissé-je baiser ses « lèvres chéries! Si j'étais malade, ce baiser ferait ma « guérison. Marie, Mère de Dieu, qui pourra mesurer ta « gloire? car Jésus est notre frère et c'est ce qui fait ta. « grandeur^'. >

Il faut placer à côté de Tauler un poëte récemment connu, frère Jean, qui a composé, dans le dialecte du Bas-Rhin, une-sériede chants à la louange de Marie. Cet ouvrage est divisé en trois parties. La première, qui est loin d'être la

*Vo/i inwendige hlossheit und gelassenheit uns selhst und aller (linge,

* Weihnachtslied , ap. Kurz, Geschicht'e der deutschen Litei^aiu)\ 1. 1. *