LE DROIT

En somme, la vraie poésie passe alors dans le domaine de la langue vulgaire, et ce ne sont point les critiques modernes qui doivent le regretter.

Le droit, qui touche de si près à l'histoire, mérite aussi, au treizième siècle, une mention spéciale. Les deux recueils, célèbres souS le nom de Miroir de Saxe et de Miroir de Souabe, ont leur place marquée parmi les vieux monuments de la langue allemande. Il ne rentre pas dans notre sujet de discuter ces vieux textes. Nous nous bornerons à faire remarquer qu'au point de vue de la doctrine politique nous sommes déjà loin do cet équilibre entre les deux pouvoirs que rêvait Otton de Freisingen. La majesté impériale est abaissée devant la papauté. Le préambule à\x Miroir de Saœe pose en principe l'obéissance due par Tempereur au souverain pontife. Des deux glaives que Dieu a établi sur la terre pour protéger la chrétienté, c'est le glaive spirituel qui est supérieur. L'empereur doit tenir Tétrier au pape lorsqu'il monte sur son cheval blanc; ce qui signifie que son rôle est de contraindre à l'obéissance. les ennemis de l'Eglise. Le pouvoir temporel n'est plus un égal et un allié; il n'est plus le souverain d'un autre domaine; il est réduit au rôle d'auxiliaire. On lui accorde seulement, comme par grâce, à la fin, le droit de recevoir aussi, en cas de besoin, le secours de la puissance spirituelle ^

1 Nous donnons ce préambule comme spécimen de la langue administrative et juridique dans le bas-allemand du treizième siècle : Von tuen Suerden,

Twei suerfc let got in ertrike to beschermende de cristenheit. — Dem ))auese ist gesat dat geistlike : derae keysere dat wertlike. — Deme pauese ist oc gesat to ridende to beschedener tit up eneme blanken perde : unde de keyser scal eme den stengerep holden,dat de sadel nient eu winde. — Dit is de beketnisse : Wat so deme pauese weder sta, dat he mit geistlikeme rechte nit betuingen en mach, dat it de keyser mit wertlike rechte duinge deme pauese horsam to wesene. — So scal oc de geistlike gewalt helpen deme wertlikem gerichte, of it is "bedarf

LA PMIE.080PMIE ET liE MYSTICISnC

Le droit est tout rempli du souvenir des luttes qui déchirent alors l'empire et la chrétienté tout entière ; avec la philosophie, nous pénétrons dans des régions plus calmes et plus sereines. Le droit est l'image du présent ; la philosophie et le mysticisme nous laisseront, pendant cette période, entrevoir déjà l'avenir. Il en est des nations comme des individus ; à mesure qu'elles grandissent on voit les traits de leur physionomie s'accuser davantage, et on peut conjecturer >vec quelque assurance ce que sera le visage de l'homme fait. Ainsi l'Allemagne primitive , à mesure qu'elle se dégage de la barbarie et qu'elle entre dan^ le concert des nations chrétiennes, marque déjà ses premières œuvres de signes particuliers où l'on peut reconnaître les germes de la pensée allemande moderne. Le génie germanique, tour à tour si patient et si téméraire, tantôt incrédule et tantôt mystique, qui ne peut souffrir l'inconnu et qui cependant a horreur de la clarté des systèmes où l'esprit peut trouver un légitime repos, n'a pas attendu pour s'éveiller les orages delà Réforme, ni les temps de Leibnitz, deiKant, de Ficlîte, de Hegel. L'esprit philosophique de l'Allemagne avait eu en quelque sorte sa première manifestation dans les écrits de Raban Maur. Lorsqu'au treizième siècle, dans l'âge d'or de la philosophie scolastique, les

Sachsenspiegel^ 1. 1, art. i, d'après l'édit. donnée à Heidelberg en 1848 par M. Robert Sachse. Le Miroir de S(mabe (Schwabenspiegel)y est en ilialecte haut allemand.

fô2 LA PHILOSOPHIE

écoles s'élevaient de toutes parts et comptaient tant de maîtres fameux, il était difficile que l'Allemagne ne vint pas révéler de nouveau les singulières aptitudes de son génie investigateur. Elle donne, en effet, à la scolastique, sinon son plus grand théologien, cette gloire est réservée à la patrie de saint Thomas d'Aquin et de saint Bonavenlure, du moins le penseur le plus universel du moyen âge, un philosophe et un savant digne de rappeler, par l'immense étendue de ses connaissances, le nom d'Aristote lui-même, Albert le Grand.

Cet homme extraordinaire, « le prodige et presque l'effroi de son temps ^ » naquit à Lavingen, en Souabe, à la fin du douzième siècle ^. Il appartenait à la famille noble des seigneurs de BoUstœdt. On prétend que rien n'annonçait dans son enfance la réputation dont il devait être entouré. Une poétique tradition a retracé l'histoire de ses pénibles débuts. 11 avait tant de p3ine à apprendre qu'il était sur le point de renoncer à toute espèce d'étude, lorsque la Sainte Vierge, touchée de sa piété, lui apparut une nuit, lui promettant le don de la science, et lui demandant en quoi il préférait exceller, dans la philosophie ou dans la théologie. Albert se prononça pour la philosophie. La Vierge Marie aussitôt ouvrit son intelligence aux vérités 1^ plus sublimco; mais, elle ajouta qu'en punition de ce qu'il avait choisi une science humaine plutôt que la science divine, il retomberait avant sa mort dans sa première impuissance. En effet, lorsque vers la fin de sa vie il avait repris le cours de ses leçons publiques à Cologne, un jour qu'il faisait une démonstration, il perdit subitement la mémoire, ne put retrouver

! 1 Vir in omni scientia adeo divinus, ut nostri temporis stupor et mira-

culum congrue vocari possit. (Ulrich Ëngelbert, De summo bonOy 1. III, j , ch. IX.)

3 On fixe la date de sa naissance, tant Jt en 1193, tantôt en 1205.

le fil de ses idées, et fut réduit à abandonner la leçon commencée. Il se souvint alors de la prédiction, dit adieu à ses élèves, et rentra dans sa cellule où il ne ât plus que se préparer par la pénitence à une sainte mort. Il s éteignit ainsi pieusement en 1289 ^ après avoir survécu près de trois ans à son génie.

Albert se forma aux universités d'Italie. Il étudia tour à tour à Pavie, à Padoue et à Bologne. C'est à Pavie qu'il se lia d'amitié avec le dominicain Jourdain de Saxe, dont l'influence le détermina à entrer chez les Frères Prêcheurs. Ses études théologiques terminées, ses supérieurs le firent professer publiquement à Strasbourg, à Ratisbonne, où il commença à se faire connaître ; et enfin à Cologne, où il se fixa en 1240, On l'appelait alors frère Albert l'Allemand, ou frère Albert de Cologne ; mais bientôt le surnom de Grand devait lui être imposé par l'admiration de ses contemporains, et, chose rare, du consentement unanime de toutes les écoles. Sa piété, son zèle pour les plus rigoureuses observances monastiques, étaient d'ailleurs au niveau de sa science. On l'a surnommé aussi le Marteau desvices ^. On groupa bientôt autour de sa chaire les jeunes moines les plus capables. C'est ainsi qu'en 1244 vint s'asseoir parmi ses disciples un jeune napolitain, à la parole lente et timide, que ses compagnons appelaient en riant le grand boeuf muet de Sicile j et qui devait être saint Thomas d'Aquin. Albert savait par expérience que dans ces natures enveloppées peuvent se cacher des trésors de science et de génie. Il répondit en souriant que les doctes mugissements de ce bœuf

Quelques biographes fixent la date de sa mort à 1280, entre autres le dominicain Jammy, auteur de la grande édition des Œuvres d'Albert le Grand, en 21 vol. in-fol., publiée à Lyon en 1651.

* Maliens vitiorum. C'est ainsi qu'il est désigné dans VHistoria major Angliœ, de Mathieu Paris.

ronpliraient un jour l'univers. On sait si la prédiction fuj réalisée.

L'année suivante, en 1245, il partit pour Paris, accompagné de son élève Thomas d'Aquin. Il professa d'abord au couvent de la rue Saint-Jacques, puis dans un local voisin de la place Maubert, sur laquelle refluaient les auditeurs, trop nombreux pour être contenus dans les plus vastes salles ^ Dans ces quelques années de son enseignement à l'Université de Paris, alors la capitale intellectuelle du monde chrétien, il vit se presser autour de lui les hommes les plus illustres du treizième siècle, presque tous alors très-jeunes, à leurs débuts, entraînés parfois depuis en des écoles opposées, mais toujours unis par leur admiration et leur respect pour le maître incomparable qu'ils avaient suivi et aimé. Comme Socrate, Albert marqua de son empreinte les adeptes des systèmes les plus divers. Les réalistes et les nominaux invoquèrent son autorité. Saint Bonaventure comme Roger Bacon ou Duns Scott, Alexandre de Halès aussi bien que saint Thomas, s'honorèrent d'être ses disciples, La province dominicaine d'Allemagne réclama bientôt ce maître éminent qui faisait sa gloire. En 1254, Albert fut élii provincial. Le pape Alexandre IV, qui l'avait en singulière estime, en flt pendant quelque temps le maître du sacré palais ; mais Albert obtint bientôt de quitter Rome pour retourner dans sa patrie. En 1260, il fut, malgré l'opposition du général des Dominicains, Humbert de Romans, nommé évêque de Ratisbonne. Il se démit de Tépiscopat en 1263, et revint reprendre à Cologne le cours de ses leçons. Il n'interrompit son enseignement que pour prêcher la dernière croisade. En 1274,

* Le nom même de la place Maubert n'est qu'une corruption des mots maître Albert et atteste la prodigieuse popularité du professeur dominicain.

il fut mandé par le pape Grégoire X -au concile de Lyon ; il contribua à y faire reconnaître Rodolphe de Habsbourg comme souverain légitime. Profondément affligé de n'avoir pas retrouvé à Lyon son disciple de prédilection, saint Thomas d*Aquin, mort au moment où il se rendait aussi au concile, il reprit, aussitôt qu'il put, le chemin de sa chère ville de Cologne, qu'il ne quitta plus que rarement jusqu'à sa fin 1.

Albert le Grand embrassa toutes les sciences connues de son temps ; c'est cette prodigieuse universalité qui le fit accuser de magie, et impose encore aujourd'hui son nom à quelques ridicules livres de sorcellerie auxquels il est absolument étranger. Ses biographes, comme l'Église ellemême qui Ta béatifié, ont protesté contre cette absurde imputation ^. Il semble avoir aperçu le défaut capital de la philosophie scolastique, et, sans réprouver cette méthode qui consistait à déduire indéfiniment les conséquences de principes admis comme incontestables, il eut la peqsée de donner à la science du vrai une base plus large, en associant à la philosophie l'étude de toute la nature. Comme Aristote, il voulait surtout faire appel à l'expérience, développer l'esprit de recherche et d'investigation ; et c'est en cela qu'il fut, en ce siècle peu. doué de l'esprit scientifique, une imagedu véritable Aristote, si mal connu dans ce temps où son nom était cependant dans toutes les bouches. L'étude

* Cf. Échard efc Quétif, Scriptores ordinis prœdicatorum recensai;

— Pierre de Prusse, Vita Alherti magni, imprimée dans plusieurs éditions d'Albert le Grand ;—Jammy, Vitœ Beati Alherti magni eœ gravissimis authoribus excerpta epitome; dans 1 edit. publiée à Lyon en 1651;

— Hauréau, Histoire de la philosophie scolastiqtie,

* Non surrexit post eum vir similis ei, qui in omnibus litteris, scientiis et rébus, tam doctus, eruditus et expertus fuerit. Quod autem de necromantia accusatur, injuriampatiturvir Deo dilectus. (Tritliemius, De scriptorilms ecclesiasticis.)

de la nature était alors suspectée, presque en défaveur; il . Youlfût la réhabiliter, renouant ainsi, non-seulement la tradition de la vraie philosophie, mais aussi celle des Pères de l'Eglise. VHeœaméron de saint Basile prouve en effet que le monde extérieur, au temps des Pères les plus illustres de l'Église grecque, n'était point frappé d'anathème.

Mais sa passion pour ces sciences physiques encore mal définies, qu'on appelait alors la magie naturelle, ne Tentraînait point à se perdre en des observations de détail. La philosophie continuait à lui servir de guide, et la théologie, la vérité suprême^ restait le but de ses efforts. L'homme est placé ici-bas entre le monde de la nature matérielle et le monde divin. Le moyen âge, uniquement préoccupé du monde surnaturel, les yeux sans cesse tournés vers l'infini, arrivait parfois à se faire une idée fausse de l'âme, en ne tenant compte que de la plus élevée des deux influences qui agissent sur elle. Albert le Grand, au contraire, comprenait que si la science de Dieu est le couronnement de toute étude, la science de l'homme est la base de toute recherche. Il devançait en ce point les doctrines de la psychologie moderne ; et il dépassait aussi les vues d'un grand nombre de nos savants d'aujourd'hui ; car pour lui l'étude de la nature devait être, non moins que la philosophie proprement dite, sans cesse rapportée au monde de l'âme; et il arrivait ainsi à cette très-belle et trèsexacte formule : « Qu'il faut étudier Dieu et ses œuvres « en prenant V homme comme base et comme mesta^e « de celles^i. » Il n'y avait donc aucune curiosité stérile dans ce hardi penseur que Bayle a appelé « le plus curieux « de tous les hommes ^ » Dans cette immense enquête sur

* V. dans le Dictionnaire historique et critique l'article singulier et assez piquant consacré à Albert le Grand.

toutes les propriétés de la matière, il pense à l'utilité morale et à rédiflcation, en même temps qu'au bien-être de ses semblables. Il cherche au fond de ses creusets des preuves nouvelles de la puissance et de la bonté divines ; et cette science de la vérité universelle, appuyée sur la triple connaissance de la matière, de Tâme et de Dieu, n'a pour but « que de louer le Tout-Puissant qui est la source « de la sagesse, le créateur de la nature, son organisateur « et son maître ^ » Et quant à l'homme, sa principale grandeur est d'être le lien de deux mondes, d'unir la nature spirituelle et la nature corporelle, et c'est ce qui l'élève si fort au-dessus de la matière privée d'intelligence et de raison ^.

Rien n'est donc plus harmonieux ni plus puissant qu'un pareil système; rien n'est plus sage ni plus modéré. C'est la grandeur de conception des penseurs de l'Allemagne moderne, avec une sagesse, une mesure dont ils ont oublié l'usage. Aussi on a eu raison, tout en proclamant l'étonnante sagacité d'Albert dans la magie naturelle, de reconnaître qu'il avait été plus grand en philosophie et supérieur encore en théologie ^. Il n'e^t presque pas de grande question à laquelle il n'ait touché. Son Traité de Vâme, sa Métaphysique, son Éthique, constituent par leur ensemble un traité complet de philosophie. Il n'est pas demeuré étranger aux questions sociales, et on trouve dans la volumineuse collection de ses œuvres une Politique en

* Ad laudem primo Dei omnipotentis, qui fons est sapientise, et naturœ dator, et institutor, et rector,

* De proprietatibus autem hominis prsecipua est quam dicit Hermès ad Ësculapium scribens, quod solus homo neœus est Dei et mundi, eo quod inteUectum divinum in se habet, et per hune aliquando ita supra mundum eleyatur. (De naturalibus proprietatibus hominis et di'ùinis.)

5 Magnus in magianaturali, major in phiiosophia, maximus in (heoiogia. (Trithemius, De scriptoribus ecclesiasticis .)

LIUT. ALL. ■ 1-17

huit livres i. Le même point de vue élevé, spiritualiste, profondément chrétien, devait, malgré l'imperfection des moyens dont disposait alors la science, lui porter bonheur dans ses recherches sur le monde visible. En plus d'un point, les savants modernes n'ont fait que retrouver les routes que sa perspicacité avait signalées.

Seul parmi ses contemporains, il a vaguement entrevu les véritables lois de la physiologie ^. Après s'être quelque temps, dans son traité Des Animaicœ, attaché à suivre Aristote, il s'écarte tout à coup de son modèle, et en décrivant l'homme, commence l'histoire du système osseux par la colonne vertébrale, comme le ferait un anatomiste moderne. Comparant l'homme aux animaux, il le prend hardiment comme le type le plus parfait des êtres organisés; il se sert de lui comme de terme de comparaison pour suivre pas à pas la dégradation des espèces, et il descend ainsi graduellement jusqu'aux éponges, dans lesquelles il voit, comme la science moderne, les dernières traces de la vie animale. L'objection qu'on peut tirer de la perfection relative des sens des animaux ne Tembarasse nullement. Il établit que la vivacité ou l'étendue de la sensation n'en constitue pas la puissance, et que l'homme seul, par l'éducation qu'il donne à ses sens, peut déduire par l'observation (disciplina in contemplandis) toutes les conséquences d'une sensation qui pour l'animal reste obscure et confuse^.

* De anima, lihri III; — Metaphysicorum, libri XIII; — Ethicorum, libri X; — Politicorum libri VIII,

* Dans son traité De animalilyus {en XXVI livres). Cf. Choulant, Alhe)*tus magnus in seiner Bedeutung fur die Naturwissenschaften historisch und bibliographisch dargestellt; Breslau, 1846. — Pouchet, Histoire des sciences naturelles au moyen âge ; Paris, 1853.

' Il est assez curieux de constater qu'Albert le Grand se rencontre ici complètement avec Herder et donne exactement la même démonstration de la supériorité physique de l'homme sur les animaux. V. les Idées sur la philosophie de l'Histoire, 1. III.

Une science, souvent indigeste, obstrue en quelque sorte les traités d'Albert le Grand sur les plantes et les minéraux. Mais là encore, le coup d'œil magistral de ce grand observateur lui a révélé plusieurs des secrets de la nature. Il a soupçonné le sexe des plantes, entrevu les affinités naturelles de certains métaux, et les a même désignées par ce mot qu'a adopté la science moderne. Le grand Humboldt reconnaissait dans l'ouvrage d'Albert, intitulé De naturâ locorum^ le germe d'une excellente description physique de la terre. Et quand on ajoute à cette encyclopédie des connaissances humaines la liste imposante de ses écrits théologiques, l'imagination effrayée se demande comment une vie humaine a pu suffire à de tels labeurs. On admire la puissance d'une intelligence qui a su posséder toutes les vérités acquises de son temps, et en entrevoir tant d'autres qui ne devaient être révélées que dans un lointain avenir ^

Et cependant, ce grand homme n'a pas exercé sur la science du moyen âge une influence égale à son génie. 11 a plus étonné et enchanté ses disciples qu'il ne les a formés par ses exemples. Cette génération n'était pas encore mûre pour la méthode à la fois expérimentale et rationnelle qu'il

1 La liste des écrits théologiques d'Albert le Grand dépasse encore en étendue celle de ses autres œuvres. Elle comprend des commentaires sur les Psaumes, les Prophètes, les quatre Évangiles et l'Apocalypse, qui ne remplissent pas moins de cinq volumes in-foJio de la grande édition de Jammy; — Des Sermons (Sermones de tempore, de Sanctis, de Eucharistia ; — Une Somme théologique. [Prima pars Summœ theologiœ ; — Secunda pars Summœ theologiœ; — Summa de Creaturis,) — Divers traités : Super missas. De laudibus Mariœ Virginis, etc. — Des commentaires sur saint Denys l'Aréopagite, sur Pierre Lombard, le maître des sentences, et diverses œuvres de philosophie scolastique qui remplissent trois volumes in-folio. — Une foule d'œuvr es apocryphes lui ont été attribuées, telles que le traité De Mirahilihus mundi, le Miroir (ï Astrologie, des ouvrnges d'alchimie, etc.

proposait avec tant de sagesse et qu'il a souvent appliquée avec tant de bonheur. Ce parfait équilibre de la science, qu'il avait cherché, continua à être rompu au profit de la théologie, et la théologie elle-même, après le grand éclat des écoles du treizième siècle, se confina de plus en plus dans le domaine de la scolastique. Tout fut défini, rien ne fut laissé à la libre recherche; le but était marqué,' le chemin imposé; les écoles se bornaient à inventer de nouvelles façons de le parcourir sans en dépasser jamais les bornes. De là résulte ce divorce fatal de la théologie et de laiscience qui amènera à la fin du moyen âge l'un des plus grands ébranlements du monde intellectuel et moral ; de là résulte aussi cette inévitable conséquence, que les âmes ardentes, amoureuses de la vérité, chercheront à échapper par le mysticisme à cette étreinte de la scolastique. Le couvent de Cologne, après avoir été témoin des leçons d'Albert le Grand, sera le foyer d'une école qui dédaignera les longs procédés de l'expérience pour les voies plus courtes et plus périlleuses de la doctrine du pur amour. Mais l'école ascétique et enthousiaste qui se forma au sein de l'ordre des frères prêcheurs ne faisait que continuer une tradition antérieure. Bien avant la période de splendeur de la philosophie scolastique, on doit signaler en Allemagne l'apparition de la philosophie mystique.

Si Albert le Grand fait présager l'universalité et la profondeur des savants de l'Allemagne d'aujourd'hui, il ne représente qu'assez faiblement les tendances mystiques de l'esprit germanique. La rigueur delà théologie, un caractère naturellement positif et pratiqueront détourné de demander à l'inspiration plutôt qu'à l'expérience la possession de la , vérité. D'autres intelligences devaient personnifier dans le moyen âge l'alliance d'une âme toute pleine d'extases et d'un esprit curieux et investigateur. Et c'est bien là l'une

des aptitudes les plus remarquables de la race germanique. Sa passion pour la science n'a jamais tari chez elle la source de la rêverie et de la poésie ; d'autre part une inclination si "prononcée au mysticisme ne supprime point cependant le travail, la recherche patiente, l'étude minutieuse des faits. Plusieurs des mystiques allemands ne s'élèveront pas à Dieu simplement sur les ailes de l'âme ; toute la nature ne sera pas de trop pour servir de marchepied à ces intelligences hardies ; ils chercheront Dieu dans le monde physique aussi bien que dans le ciel ou dans les replis cachés de l'âme humaine, et quelques formules un peu téméraires de cette intime union de la création tout entière avec le créateur feront même parfois pressentir le panthéisme, si fréquent chez les penseurs de l'Allemagne moderne.

C'est au douzième siècle, dans une abbaye bénédictine des bords du Rhin, que nous trouvons dans sainte Hildegarde la personnification la plus haute et la plus intéressante des premières écoles mystiques. C'est une nouvelle preuve de cette activité intellectuelle, qui était alors si grande dans les couvents de femmes, et dont les œuvres de Rotswitha nous ont offert un si remarquable exemple. Les femmes prennent dès l'origine leur place dans cette littérature allemande, de laquelle elles devaient recevoir les plus enthousiastes hommages. Sainte Hildegarde, de race noble, née à Beckelheim, au diocèse de Mayence, vers 1098, fut confiée à l'âge de huit ans à Jutta, abbesse du monastère de Saint- Disibode ; en 1148, elle fonda le monastère de Saint-Rupert, près de Bingen, au confluent de la Nahe et du Rhin; elle mourut en 1179. Tel est le résumé fort simple de la vie de cette femme extraordinaire, qui fut en relations avec saint Bernaf d, qui fut consultée par les papes et les empereurs, et devint presque l'oracle de l'Allemagne de son temps. Ses œuvres comprennent des lettres adressées à une

foule de personnages illustres, des ouvrages mystiques,.des vies de saints, et enfin un long traité de physique et d'histoire naturelle ^ Son autorité fut très-grande pendant tout le cours du moyen âge. On l'invoquait encore aumilieu des troubles de la Réforme. Catholiques et protestants s'appuyèrent sur le texte de ses révélations pour justifier leurs actes, et montrer qu'elle avait prédit ce qui s'accomplissait sous leurs yeux ^. L'éducation de sainte Hildegarde a été moins savante que celle de Rotswitha ; les auteurs anciens lui étaient à peu près inconnus : elle écrivait le latin d'une manière incorrecte ; un moine lui servait de secrétaire et rectifiait sous ses yeux la diction de ses phrases sans en

1 Les œuvres de sainte Hildegarde comprennent : V 145 lettres; 2" des Visions intitulées Scivias; 3" Liber divinoriim operum sitnplicis kominis. Ce sont là les œuvres mystiques importantes. Il faut ajouter : 4° Solutiones quœstionum XXXVIII ; — 5° Explanatio regulœ sancti Benedicti; — 6° Explanatio symholi sancti Athanasii; — 7" Vitœ .sancti Ruperti et sancti Disihodi ; — 8° Physica^ sive subtilitatum dinersarum naturarum creaturarum, libri IX. Les subdivisions de ce traité de physique embrassent toute la nature : lib. I, Deplantis ; lib. II, Deelementis; 1. III, Dearboribus; 1. IV, De lapidibtis ; 1. Y,Depiscibus; 1. VI, De avibus; 1. VII et VIII, De animalibus; 1. IX, De Metallis.

Les œuvres de sainte Hildegarde ont été publiées à Paris, 1513, avec celles de divers auteurs mystiques, et entre autres de deux bénédictines allemandes (dont Tune, Elisabeth, contemporaine de sainte Hildegarde, morte en H65, a eu aussi quelque célébrité), sous le titre de Liber trium virorum et trium virginum spirittialium. Les lettres ont été données j)ar D. Martene, Veterum monumentorum amplissima collectiOy t. II. Édition moderne dans la collection de la Patrologie de Migne, 1. 197. Dans cette édition est compris le traité de physique annoté par M. Daremberg et M. Reuss, professeur à l'Université de Wurzbourg.

* De prœsenti clericorum tribulatione futurorumque temporum eventu divœ Hildegardis prophetiarum libellus; aitctore Hier. Gehinlero ; Haguenau, 1529. — En 1527 le théologien protestant Osiander avait donné une édit. de sainte Hildegarde en l'intitulant : Weissagung liber die Papisten und genannten Geistlichen, welcher Erfûlung zv unsern zeiten hat angefangen, und volzogen sol werden, — Au siècle de la Réforme appartient aussi le livre apocryphe : Vaticinia Bilde gardis de fatis Seraphici Ordinis et societatis Jesu.

altérer le sens ^ Elle ne dédaignait cependant ni la sagesse humaine, ni la science ; et peu de penseurs ont fait un plus bel éloge de la philosophie que cette religieuse toute plongée et comme perdue dans les extases de l'amour divin. Elle compare en effet la philosophie à un prisme qui décompose les rayons de la lumière divine pour la répandre sur le monde ^.

Un grimd esprit de tolérance et de bon sens tempère chez sainte Hildegarde les ardeurs du mysticisme, et lui a permis de côtoyer, sans y tomber, les abîmes où se sont perdus quelques-uns de ses contemporains. Enthousiaste de la virginité et de la vie monastique, elle parle du mariage avec sagesse, et n*a pas assez d'anathèmes pour les vocations religieuses imposées. A ses yeux, l'âme imprudemment consacrée au cloître est semblable à un champ qui ne sait ni demeurer aride ni se couvrir de verdure, terre inutile, qui ne sert ni à Dieu ni au monde ^.

Sainte Hildegarde connait le monde aussi bien que l'Eglise, et a sondé toutes les plaies de la société laïque. Elle porte sur le mal un regard calme et tranquille. € Les rayons du « soleil, dit-elle, lorsqu'ils tombent sur la boue, n'en pa- « raissent que plus beaux à ceux qui les contemplent, par

* Uno solo fideli viri symmista contenta, qui ad evidentiam grammaticae artis, quam ipsa nesciebat, casus, tempora, et gênera quidem describere, sed ad sensum vel intellectum eorum nihil omnino addere prsesumebat, vel demere. (Vita^ ap. Bolland; mens, sept., die xvii )

' Postea vero crystallum pulchram et nimis puram ad ignem solis posait, quœ de sole sic accendebatur, quod lumen omnibus dédit. Unde etiam ipsa omnes artes in moderatione habuit. {Epistola cxxxv.)

^ Et quomodo audebas dedicatum et sauctificatum mihi in baptismo tam temere tangere, ut eum, absque voluntate sua, in arctissimam captionem ligaturée ad ferendum jugum meum traderes ? Unde nec aridus nec viridis effectus est; quia nec sseculo mortuus est, nec sœculo vivit. Et cur eum ita oppressisti, quod ad utrumque inutilis est ? Scivias^ 1. II,

< ropposition de leur splendeur et de Tinfection de la « fange ^ » Les misères de notre nature sont signalées avec la plus grande liberté de langage. C'est d'ailleurs le procédé ordinaire de tous les écrivains de ce temps ^. Aussi poursuit-elle impitoyablement les vices et les scandales, surtout chez les évêques et chez les moines; le grand réformateur religieux du douzième siècle, saint Bernard, excite au plus haut degré son admiration. Elle le compare à l'aigle qui peut fixer impunément le soleil.

La doctrine psychologique de sainte Hildegarde atteste une grande puissance d'observation, mêlée aux conceptions poétiques sous lesquelles elle symbolise les diverses facultés de 1 ame. La vie de l'homme parcourt, dit-elle, trois sentiers : la voie de l'âme, celle des sens et celle du corps. Les sens sont considérés comme des messagers intermédiaires, qui unissent sans cesse l'âme au corps; qui ne font que toucher l'âme, tandia qu'ils remuent plus profondément le corps 3. L'âme elle-même a deux forces, et comme deux bras, l'intelligence et la volonté. Le second de ces pouvoirs est plus important que le premier ; la volonté est, comme elle le dit énergiquement, la force de tout l'ouvrage, toiius operis fortitvdo. L'âme peut aussi être assimilée à une plante. « L'intelligence est comme la verdure des branches « et des feuilles ; la volonté comme les fleurs qui y appa-

1 Deus qui sol justitise est, spleiidorem suum super lutuiu, quod prtCvaricatio hominis est, misit, et splendor ille in multa claritate respleuduit, quoniam lutum illud valde fsedum et opacum fuit. Sol enim in su \ claritate effulsit, et lutum in sua faeditate putruit; uude sol majori delfctatione a videntibus amplectebatur, quam si lutum ei oppositum non psset. {Scimas^ 1. II, msio ii.)

* V. par exemple un curieux chapitre d'Albert le Grand, dont le titre effaroucha les scrupules de ses éditeurs modernes : Quod scire naturalia etiam impudica utile sit et necessarium,

* Sensus vero animam tanguut, et corpus alljoiunt, {iScivias^ 1. 1, Visio IV.)

« raissent ; la sensibilité est comme le fruit de l'arbre dans « sa première éclosion ; la raison, c'est le fruit parvenu à « une pleine maturité. Quant aux sens, ils sont comme < l'expansion des rameaux qui s'étendent au loin ^\ >

Il faut remarquer que le 'rôle de la volonté est nettement tracé dans toutes ces formules. Nous sommes loin de cet état passif, de ce quiétisme dangereux pour l'âme, où les faux contemplatifs voient le plus haut degré de la perfection. C'est là ce qui donne à sainte Hildegarde un rang distingué parmi les écrivains ascétiques de son siècle. Elle s'est préservée, grâce à cette sévère et scrupuleuse analyse des facultés de l'âme, des écueils où viennent échouer tant de mystiques. Aussi peut-elle, sans péril, répandre son amour sur le monde entier, chercher dans les détails les plus infimes de la création les traces du Dieu qu'elle adore; elle ne risque pas d'absorber Dieu ou l'âme dans la nature extérieure. Elle s'attache donc â décrire l'univers, et quand chaque parcelle de la matière, chaque manifestation de l'intelligence lui aura fait pousser un cri d'admiration, de toutes ces notes éparses elle tentera de composer une harmonie sublime, dont elle donnera la théorie dans la dernière de ses visions.

Les Révélations (Scivias) se terminent en efiet par une sorte de mystère ou de drame religieux, qui a des analogies frappantes avec la dernière scène du second Faitst de Goethe, et qui a pour épilogue une théorie de la musique. Le sujet de ce petit drame est la délivrance d'une âme d'estinée à la béatitude céleste. Pendant qu'elle s'élève vers les régions éternelles, on entend gémir les esprits moins

i Iiitellectus iii anima est velut viriditas ramorura et folioruin in arbore; voluntas autem quasi flores in ea; animus vero velut primus erumpeus fructus ipsius ; ratio autem quasi fructus in maturitate perfectus ; sensus vero quasi extensio latitudinis ipsius, (SciviaSy 1, I, visio ivJ

purs, encore engagés dans les liens de la chair, et qui implorent la miséricorde divine. Tout à coup le démon panut. Comme le Méphistophélès de Goethe, il yient réclamer cette âme sur laquelle il prétend avoir des droits. Mais le& Vertus célestes se précipitent à son secours ; car elle a avoué ses fautes ; elle a surtout reconnu les nombreuses blessures que l'orgueil lui a faites ; elle a imploré Taide de la reine des vertus» ^ui est l'Humilité. Sa prière a été exaucée. L'Humilité et la Victoire guident les Puissances célestes au combat ; le démon est repoussé ; les Puissances célestes accueillent l'âme repentante, et se chaînent de l'initier aux secrets de la vie du ciel. On se rappelle involontairement à cette lecture ces groupes d'anges qui, à la fin du poëme de Goethe, descendent pour dérober au démon rame de Faust ; ces chœurs d'anges novices, d'anges accomplis, et enfin de pieuses pénitentes aux mains desquelles Faust est successivement remis, jusqu'à ce qu'une humble pécheresse, glorifiée par son repentir, reçoive la mission d'enseigner au docteur la sublime science à laquelle il n'avait point songé sur la terre, et d'habituer ses regards à la lumière du pur amour. La vision de sainte Hildegarde finit par un cantique. Une divine musique célèbre le triomphe des Vertus, et pendant que l'âme rachetée écoute avec ravissement le concert des élus, nous voyons reparaître la philosophie pour dé finir avec éloquence l'admirable puissance de la musique : « La symphonie, dit-elle, traduit d'une

< manière surnaturelle ce que la parole humaine ne fait « que manifester. Si la parole donne un corps à la pensée,

< la musique révèle l'esprit lui-même. Et comme la puisas sance divine parcourt le monde entier sans rencontrer « d'obstacles, ainsi la musique fait retentir en des voix ^ vivantes les sentiments de l'homme, et réveille par ses

< accords les âmes endormies... Elle adoucit les cœurs les