JURISPRUDENCE/ DE 1600 A

SECTION "PREMIÈRE

PHILOSOPHIE MOBALE.

Casaistes de TËglise romaine. — Saarez, sur la loi morale. — Seldçn. -— Charron. — La Mothe le Vayer. — Essais de Bacon. — F^tham. — JReligio Medicij de.Browne. — Autres écrivains.

En parcourant un champ aussi vaste que celui de la philosophie morale et politique , nous devons chercher 'encore à Observer un certain ordre dans la di^tribjition de notre sujet; autant du moins que le permettra le contenu des Ijvres mèmei qui passeront sons nos yeux. Et d'abord, nous mettrons en pvmière ligne ceux qui, se rapporjjpnt à la loi aiorale , naturelle et rérélée , rattachent le sujet spécial di» chapitre actuel à celui ^es deux précédents.

Nous nous trouvons ici au milieif d'une affluence de livres qui occupent une place étendue dans les anciennes bibliothèques-; ce sont les écrits des casuistes /princij!ialement de l'Église romaine. Il n'est peut-être aiicune classe de livres , dans tbute ift sphère de la littérature, qui soit plus négligée par ceux qui ne lisent pas dan3 ce qu'on peut- appeler un but d'instrtactioA professionnelle : mais ils ont encore , pour les ecclésiastiques depGitte*coiùmnnion, une certaine valeur, bien moipdré cependant qu'à^l'époqûe^ou ils furent écrits.* La discipline la plus vitale de cette Église, le secret de la puissance de ses pr4tres, la source de la^plupart du bien et du mal qu'elle peut produire , se trouvent dans le confessionnal. C'est là que sont déposées les clefs ; c'est là que brûle la lampe, dont les rayons divergents éclairent toutes les parties de la vie humaine. Une Église qui a abandonné cette prérogative ne peut jamais établir sa domination permanente sur le genre humain : une Église , au contraire , qui la conserve et l'exerce d'une manière efficace, ne doit jamais perdre l'espoir ou la perspective de .parvienir un jour à celte même domination.

Il e^ évidei^ Que à&^ StiBcaltés d'une nàtuse grave ne sauraient sufçir dans là pratique ordinaire de^a confession . et il est* peu ' probable que le confesseur pèse dans des tialances à'or les ^rupules ou les excuseis du vilgjftîre des pénitents. Mais des circonstances*parti^lière$, pouvaient se présenter, où il y aurait nécessité pHur lui de posséder quelque règle à laquelle il pût avoir recours, de peur quep sanctionnant le crime du pénitent , il nash suiliâtvsur Itti-ipème.uâe partie de sa culpabilité. Des traités de casuisme forent donc composés pour servir de guidas au confesseur; et Vétnà» de c«6 livres devint une partie essentielle de toute éducAio9 ecclésiastique. Hs étaient ordiliairement rédigés dans un ordre ^sténtatique ^^et (ce qui est une conséquence inévitable de tdut ijsfème, ou j)lutôt<ce qui fait preiAjue partie de la définilidn du mot) ils ^tei^ieot en rantifications minutieuses, '(perchant à prévoir et embrasser tous les cas possibles. Le casaisine ettluiH[Dème.€ist*allié à la juris{)|rudence , et surtout à la junsprudence canohiquQ^ et jji était naturel de transporter la subtil î^ de distiactibns et Taboadande de divf^ions.qui caractérisaient les juristes, èdine science qtie ses ptofesseurs traitaient habituellement sur éès principes fort semblables/

Les anciens théologiens paraissent, à l'exemple des moralistes çreâB et romains, folrsquils écrivent systématiquement, avoir pris la morale générale pour jujet, et ne. s être servis du casuisme que çotaime exemple»" Parmi les 'monuments de leur pUlosophie morale , la Seconda Secundœ de saint Thomas d'Âquin est le plus 'célèbre. Le casuisme est le développement et l'application des principes de la morale , et on en trouve des traités avant et pendant le jLVLt'siècle ; et tant que le confessionnal fut-transformé en un instriyneit si, actif et si puissant, il eût. jeté difficile de se passer dé ces traités. Le casuisme » il est vrai , n'est pas une science bien nécessaire à l'Église dans un âge d'ignorance ; mais le XVI' siècle* n'était pas un âge d'ignorance. Ce n'est cependant que ^rs la 'fin de cette époque qu'on voit la littérature casuistiqaer produire tout à coup 'des fruits abondants. «Depuis, et il pendanf tout le xviV siède sans interruption , dit Eichhorn , <t la littérature morale et casuistique de l'Église de Rome fat « iœm^ousément riche : un mouvement aussi vif qu'étendu fut a imprimé A cette branche long-temps stationnaire. La première « impulsion vint des jésuites , auxquels s'opposèrent les jansé- « nistes. Il faut distinguer de ces deux partis les moralistes théo-

232 CHAP. ir. — LITTERATURE DE L EUROPE

(( logiens, qui demeurèrent fidèles à leur ao^en mode.den^igoe- «menf». '• • * • ' *

On nous reprochera peut-être de reproduire une terroinologie pédantesque , si nous faispns la dislinôtion la plus es^nti^Ile en morale 9 une distinction dont labsence a^ plus que toute autre cause y ouvert le champ aux controverses ; kt dislinctioiTen^re. la rectitude sulijeetive et objective des actions; en termes plus dairSy entre le domaine de la opnscieace bt. celui de la rusén^ entre ce qui .est fait avec une bonne intention et œ qui. est bien fait. C'est naturellement des actions de la première espèce que le prêtre a surtout à s'odbuper. Le conTessiouQal reçoit les avepi du crime qui s'accuse lui-même. Il né peu^ iamais s'éfèveT de doute sur le caractère subjectif des actions jqué la conscience a condamnées 9 et dont le 'p^itent vient solliciter labsolution^ Lors même que ces actions seraient objectivement licites , elles n'en ^ seraient pas moins des pf^chés en lui , s&ifant* 1^ décision unanime des casuistes. Mais/ de ce quQ^les actions rjéprouvées par^a conscience sont népessaitement fnauitiises, par rappert à Fflgent, il ne s'ensuit pas que les actibns qufne s«nt pas oMidanmées par la conscience soient innocentes. Que L'ontidopte telle tbéoiie que l'on voudra sur le caractère moral des actions , il faudf a toujours qu'elles aient une rectitude objective à elles * et jndépen^amnltent de leur agent; sans quoi H n'y aurjiit pas de distinction entre le bien et le inal , et les mouvemen\s de la conscience seraient f>aralysés. L'éthique, comme science, ne peut s'occuper que dç la moralité objective. Le casuisme est Tinstrument à 1 aide duquel cette science, fondée, conune toutes les autres, sur le raisonnement, s'applique à la nature morale,de l'homme et A«a volitiin. Il repose pour sa validité sur ce grand principe , quHI eif de notre devoir de connaître, autant qu'il est en nous, ce qui est bien, et de faire ce que nous savons être bien. Mais l'application était hérissée d'obstacles : les excuses pour cause d'ignorance ou d'erreur étaient tellement variées, la di(Bculté de représenter, par aucun procédé du langage , la position- morale du pénitent au jugement du confesseur était tellement insurmontable'', que l'intelligence la plus déliée pouvait échouer dans ses efforts pour porter la conviction du crime dans l'Ame du pécheur qui s'abusait lui-même. D'un autre côté*, on était paiement exposé à

' Geschichte der CuUur, t. YI , part, i, p. 390.

aggraver des scnipiilfis inptiles ou à troid)k!r la paix d»i mnpcence^ * . . - ^ ■ ^ t "

Mfeis A les actions passées sontit $iyet prenAer de la coijfe^ion auricolairty ilYeosuivait ctmneVonséqueoce nicessaiire ^ne le prêtre était souvent appelé à donner des conseils sur lavênii^jl encbahier ou à affran^^r la volonté dans des projets çonçus^'dans des .actes^ incomplets. Et coq^me tons , sans exception , devaient oûpiparaitre ^^nW son tribunal , il fallait ({ue ]e% licbes , les noUes,4es conseillers des princes , et les [yïhces ^x-XÊènfei, vin^Dfe y révéler leurs desseins , y exposes ligurs^ doutes » y chercher en effet sa sanction pour tout, ce qu'ils pouvaient, arQir à faire^ aGn de se mettre èîj abr\^e toute tnoisgression en faisant passer la« responsabilité sur sa tète. Si c^tte.te'rriUe puj^ si^ce.à^ direction, distincte du ritp de la pénitence ^ dont elle était néanmoins Ja conséquence immécKatp; n'a pa% donné -au clergé une influMce plus énorme , toute ^anâe qij^elle a été, il ne faut Tattribufir qu'à la ré;pctiqp des inclinations humaines y qui jip v^ent point souffrir de contrôle) et de la ^aiSbn^humaine , qiy oppose unaKdurde résistance à l'autoHté quielle reconnaît.

Dans la partie directive dbi conféss^nal, bien, pi us^ que dans la partie péqiteatieUe^ laprètre dbit s'efforcer 4 opérer tette union entre la rectitude subjective et là fectitude ob|ective , union dans laquelle consiste Ifi pesfigotion d'uu acte motal, union sans laquelle il rmte toujours y suivant la^doctrine théologique, quelquobdegré de oriminalité, quelque sujétion à.^ne pefaie^ ef qui doi^ étire au moins exigée de c«u|^ qui ont été instruits de leur devoir. Mais lorsque des .larges brincipes de la loi morale, du décalogue et de rÉyaugile, 91a même Mes systèn^ éthiques de théologie, il lui fallai^descendre à cette variété infinie de circonstances que se^ pénitepts avaient «à «xpofcr, alors surgrssait.unè multitude 8e problèmes, qui peut-être conunandaient surtout son attention lo{yqu'il s'agfesait ^de| usagei des grands, auxquels il pouvait hésiter à appliquer une régie inflexible. Les questions^ de casui^n^e, conune celles de jûrisjjrq^ence, roulaient souvent sor le grand et ancieivdbute de ces deux sciences, sayôir si 4'on doit s'en tenir à la. lettre d'une loi générale, ou admettra une interprétation équitable de son esprit. Souvent % arrivait que la partie consultante plaidait pour l'un , tandis que le guide de la conscience trouvait plus sûr de s'en tenir à l'autre. Mais il pouvait aussi reconnaître la rigueur de ces règles d'obligation , qui , dans le cas particulier, sont sans but apparent, ou qui détruisent même leur propre

234 CHAP. IV. -T LITTiSBATOU DE L^IJROPE

principe» De là na()iiirefat, d abord daps litpiati<}ae de bhoo»féssion, etjim iàrd ^am les Imfis d^stinés^'lui;veiitr en aide, deoii^ écoles de c^miniie » lofiegitriete et inflexible , Tautrelplus indii%entaetseip)iaiit davantage aux circonalMceft. .;, Ces deux systèmes se trouv(ûent en. présence ^dans presque tout Je chaipp tle la morale» Maïs c'était dans les rfigletf de la véracité, et dliDs Iqs obligations rémltant de promesseft» que la distinction ^ait surtout sensible. Suivant de» PArçs de l'Ï^Iise^ et fes casuistes rigio^es en général , on ne devait jamais ^râférer un mensonge,^ manqua à une pnppiMf^, Les précepUto dp la ^révélation, malgré I^mr brl^té^et leur style Gguré , étaient considérés comq|6K;ompîets qtdev%pt^tré4)bservés à Ia4ettre. Aussi Jtb promessesii 9t4&Vies par j&rreur» par frau(iB/Hi par violence, et par«desiU8 tout les vceurgratuits^oii rengagement'étaife censé pris*eBvers Dieu, qiylqiie légèrwient qu'ils eujseiÀ été contractés , quelque jon^retax qu'ijs pussent dôvenif pj^uite de circonslaoces subséquentes» devaienUils ^/xe rem|dî^striatemëtot| è moins queje |(ouvoir dispensateur de*r|SgUae ne suffit qjidqu^fois pour en. relever. Inâépeudamment du reépec^dii aux rè^es luwalesp et siytout l c^eS de Ticriture ,^ i^li$p chrétienne ;sa^aiteu, db Ijts p{emiers temp"^, un^^tetondancQ tu^tsystëme âlscétique de morak^ religieuse f une ha(Ute idée' du mérite intrinsèque de tonte«bn^atit>n volon^ire ; déjHipproujtantdans l'homme toute^considératioft de son propre «bonheur, du moins en ce n^njje, comnle we %orte depsanquementà la discipline de «ouffrance. Ce motif eut sans doute qudque iq^uence sur les casuistes sé¥ères, •'' * ^.

Mais U n'avait pas manqi^ de* ces jionmiêsaqi^^ quelle jjue /&t leur Hianièro» d'agir dans le coQfession&al, savaient apQpicîer les avantagis d*uu^ morale accommodante dans leslaffairei fléculianes de l'Egtise. On n'a vu ipie trOp db seraqpnts violé#, d'engagements contractés sans foi, (liMia Tifllér^ ^ j^le^é Ou de <^x que le clergé fiivorisait dans les luttes itiôndaines. Et quelques uns de ces îogéirieux sophismes^ i l'aide dç^eU^on défend ôidîoai' . remçDl ces violetiolls«des premiers principes , n'étaient pâa incon- ' nos avant la râPormati^n. Mais à cette épo(jue les écrits casuistiques étaient comparativement peu neftibreux. Les jésuites ont Vifeôivienr devoir les premiers rondu public un systèaoe de fausse morale , *qui a pris d'eux son nom , et qui n'a &it qu accroître l'aniroadverslop sous le poids de laquelle cet ordre a sucooodié. Leurs traités de casuismc sont excessivement nombreux; quel-

. qaes uns appartiennent 'aul vingt domières années du>xvi* siècle, maison bien plus grand nomiire an siècle suivant.

Les jésuites étaient portés par plusieurs motifs à adopta les ^ncîpes les plus rdftehés ta matière d'engpgements. Ils étaient 010119 que les anciens ordres monastiques knbus jde cette superstition <jne l'Église avait reçùeoSe l'Ot^t sur le mérite des^sonffranœs volontaires pour Tamour d'dles^mêmes. Ils^luttaient avec une vie de travisil *et de danger, mais non pas de privation et de douleur bai)îtuelles. bdomptaUes dans la mort et les torturer , iltf évitaient l'ascétisme machinal du clottre. Ensuita^ lours feiix étai^dl fixés sur une gi^nde^n ,• le bien de ll^lisé catholique, ^'lis identifiaient aveo celui de leur ordi^. )l arrive «presque tou* jours que les hommes oui ont à cœur lef^ienVln genfe huQain', "et qui le pourviiyent âcUvemenf , se trouvent tAt ou tard embasr russes par le coiiflit de leurs devoirs partiebliers avec.le meilleur HOioyen d'arriver à ce but. Une véracité trop raide^» iine bonne foi

• déimée'dB Bjpuplesae , leurjiaf^ttront souvent être , ou seront réel- 'lementu un obstatîle à leur marche ; et de là le pett 3e Con-

* fibioe que nous avons dans les enthousiastes, ^alors même que, .suivant une formide papulaire, ils sont le plus ^ncères, c'est-

à^Are le plus convirincus*'de la rectitude du but qu'ils veulent atteindre. . ^ • . , •

, La maidie prescrite paf Loyokccondnis^it ses disciples, non pas à ia solitude, mais dans^'le monde. Us ^vinrent les i|^sociés et les conseillers, en m6me temps que les confesseurs des grands. Os uvaieni à faire agir les puissances de la terre pour le sei:vice du ckL Aussi» dan^la confession même, étaient- ils «souvent teolés de porter lebrs regards au delà du pénitent, et de diriger sa oonscienee dhns un but d'utilité plut6t que d'honnêteté. Dans .les qoestftns de morale, s'abstenir est en général un moyen d'innocence , mais agir est indispensable pour le bien positif. Ainsi leur 'casttîsme avait une tendance natuIreUê à devenir pltis objectif > et à engager la responsabilité de la conscience personnelle «daD9 un inextricable dédale de raisonnement. Ils avaient encore à conserver leAr influence sur des hommes qui n'étaient pas toujOui:3 dociles au contrêle religieux , ni disposés à renoncer aux piaisin de œ monde ; hommes de la cour et de la ville, qui pouvaient servir l'$glise sans lui feire grand honneur, et auxquels il fallait bien Cure quelques concessions dans l'intérêt du grand objet en vue.

Il faut reconnaître aussi que les casuistes rigides poussaient le»

choses à^un excès extravagant. Soiiyent feeurs' (fé^sioos étaient . non seulement dures, mais ne satisfaisaient point :^la ration demandait vainement* un 4)Qncipe k leur loi de fer;' et 'le sens commun de Thu^anité imposaii les*JimitéB qu'ils ne potivaieqt repousser autrement. que par des< assertions dogmaijqtiesJ C'est, ainsi que dans. les cas dengagentoiifs résultant de promesses, ils étaieiy; foreé^ de ^faire quelques eïceptioqs^; et par m donnaient lieu à examiner 'si Tem ne pouvait raisonnabîeftient en tromper d'«autres. Us s'^rtaient inutilen^put, 3elon ropîhion dé bien des gens y des ppncipjBS de la jUrispirudences car les juristes basaieftt , ou du iQpinâ prétendaient baser leurs aécisions sur ce qdl ^tait ju$te et ^ujitdble parnlr les hommes : et>quoiqu on fit une d^stinctiog, souvent fopC exacte, entré le for extérieur et intérieur, Romaines re^ecdfs délia jurisprifdence ef du casiii^e , ce dernier ne pouvait,' dans ces «questions d'obligation mutiielle, s')aippuyer sur des pri'ncfj^^s entièrement différents de lautre. * '

Les jésuites cependant^e tardèrent pas à tomt^r ^ia9 lexcès opposé.* Lçur subtilité «dans l'art de la logiqde, et»lenx talent' inventif en matière d'argumentation, furent employés à fbr^r * des sophismes» qdi sapaient au cœur les iNfidements de rintégrité morale. Ils assaillirent avec.ces armes^a conscience qu'ils étaient chaînés de pdbtéger. Les vices'de leuf casuisme , tels qu'ils leur ont été reprochés par leurs adver;|pires , sont très nombreux. L'uq d^ prinçipfiux est la doctrine de l'^uivôque,* suivant laquelle il ny aurait point de mal'à dire une clio^e qui est «vraie dans un sens entendu* par celui qui parle, quoiqu'il sache bionique cette chose sera coqiprise dans un sens* différent. U;i autre était ce qu'on apr pelait la probabilité; doctrine d'après laquelle iKest' licite, dans les questions douteuses de morale, de faire ce qifi nous paratt le moins bien, pourvu que quelque écrivain* casuistique en réputation l'ait approuvé. La multiplicité des livres et le défaut d'uni-, formitédans leurs décisions mettaient la conscience fort à l'aise sur ce point. Pans ce dernier cas, comnie dans beaucoup d'autres, on perdait de vue la nature subjectwe de l'obligation morale ; el le traitement scientifique du casuisme contribua inévitablement à ce résultat.

On ne peut s'arrêter long-temps à des productions aussi peu estimées que celles de ces casuistea jésuites. ThQmas Sanchez de Cordoue est auteur d'un gros traité sur le mariage, publié en 1592; c'est, en ce qui concerne le droit canonique, le meilleur livre qui ait encore paru sur ce sujet. Mais on trouve , dans la partie casuis-

lîque de cet ouvrage , des indécences extraordinaire ; (|u**ont été l'objet de la réprobation générale '."Qnelciaes unes, il faut l'avouer, tienflf^nt au 'rite méÀie^le la confession auriculaire, tftUè qu'elle sepcatî({u&dans l'Église romaine » quoique 4eur publication ^t les détails en apparenee fcjrt iittitiles dans lesquels il a plu à l'auteur d'entrer, soient une juste cause deFscandale. Nous pouvons mentiohner pour ordre la Sanma Casàum Confcientiœ de Tolet, jésuite espagnol etr cardinal, publiée en 1J602, mais appaHeqaolt aa xYi* siècle, et les étrits casuistiques de Less, de Busenbaumoet d'SsiDobait. Là'MedaUà Casuam Cphscientiœ du semnà (Muwter, 1.645), eut cinquante-deux éditions., la Theologia MoraUs du dernier (Ifonp, 16461^, quarante "". L'opposition soulevée par lerellictiement des règles de morale attribué' aux jésuites couimença à se manffpster dâtts 4a période actuelle ; mais nops ^uronl à en parler davantage dans'c^le-qui sùîL

•Snarez de Grenade, Fhomme sa As contredit le plus éminent dans la science de la philosophie morale que Fordre* de *lx)yola ait produit dans c& siècle ou ^ot-étre dans aucun autre, a vraisemblablemenl traité dii casuisme dans quelques endroits de ses noitibreut volumes. Cependant nous abandonnerons volodkîers ce sujet, «pour mettre spus les yeiix du lecteur un gros traité du même écâvain sur les*princlipes de la Igi naturelle. et de.toillc jurisprudence positive, tle livre est intitulé, TraclcUus de Legibii^ ae Deo législature in decem Ubro^ dislributsis, lUriusque fdri hominibus non mipùs^tJifilis , quàm necessarius: Nous pourrions peutêtre le ranger indifféremment dans lune ou l'autre dé^ trqis sections de ce cbaplitre; bar il traite non seu1ement.de la philosophie nK)rale,^llisaussitjusqu'^* un certain point', de Ja politique et de la ji^isprudence. , ^ '• *•

' Suarez ic6inn\ence par poser ce principe , que toute puissance , législative aussi bi^«que paternelle^ vient de Dieu, et que l'autorité de toute loi se résout dans la sienne. En effet, def deux choses l'une : ouja loi j^ient imm*édiatenusut de Dieu, ou elle est humaine^, et dans ce cqs elle vient dé Thomnle conune vicaire et ministre dé Dieu. Voici les titres des dix livres dont se compose ce grand traité:!"*. De la nature de la loi en général, de ses causes et de ses effets; 2''.*De la loi éternelle, de la loi naturelle, et de la loi des nations ; 3*^ De la loi humaine positive , considérée dans

' fiayle (art. Sahchez) s'étend sur ce de Sanchez De McUrimonio sont châpoint, et condamne le jésuite : Cati- liées. * Una Celkegum. Les dernières éditions * Ramks, Die Papsle, t. III.

238 CHAP. IV. — 'UTTBMTUlUiB DE I^EDHOPK

ses rapii^rts"* avec la nature humaine» et qu'on appellç aus» bi. ciyye; 4^ Da la loi ecclésiastf(pe ftos^ve; 5^ Des ^ifféremees des loia^uniiites,j$tsurtoat^eeetteaquf8ent pénales ou qui sentfttâchent à la nature des lois péna^; 6% De l'interpr^ioii, du changement et de rabolition des lois htamaines^ 7*.. De la Jloicnon écrite, qu'on appelle coutume^ 8\ De ee? I<ms (uunaines q4fon appene*de faveur, ou privil^es ;T- Be la loi divino positive des nhciennes disp^isations^ 1 0^ Ap la loi divide positive dd4a qouveUe disipensation. . '* ^

/ÇiJMi là sanskdohte une cafte «ssex éteqdQe dMroiÊ^génâMl; et, en considéraât ^^i comme le pr^upaedr de Grotius etde Pu%id(^i il faut ajouter (p^'il Q^loîtah |dui| grand» pi^rtie du terrain. qui fut plus tard t)ccupé par eux, surtout par le demitik', quoique l'ait cultivé d'une ibanière différente.<'SQn livre est^un iflnfolio de '^^q'' pages, à deux i^dqpeSt^et d'une impression ser-: rée. Les titres suivants des chapitres dii second livfe doneipnt une idâe«des questioift traitées' par Suarez , et jusqu'à.un certain point âussÂ de sa manière d^.les*po8el et de Iqji traiter M"^. 911 y. a une loi éternelle ,^et quelle* bst sa^iécês^té ; ^. Du sujet de la loi 4|emelld, e( *des ac^s* qu elle commande ; S"*. Dânyquel acte exi^(6aÂs(à) la loi éternelle', et si dlç dst une ou^nsîtairs'; l'^X Si la loi éterqplle est îa cause d^ûtre» lois, et obligatoire au moyen de ces lois; V. ISii quoi consiste Jh loi m^tufellê; 6"*. Si la loi natutelle est une I4i divine préceptive; 7^ Du sujet de la loi natpi^Ile, et d^ ses préceptes;' 8"". ^ la loi naturelle eak une; 9\ Si la loi naturelle engage la conscienee4 X(^- Sfla loi naturelle obligé) non seulement à l'acte j[acM«), ^mdi^au^si au^mode (modam) de*vertu« Cette obscure question pamtt s^ rappqrter k h nature subjective, c'est-^-dire au motif des actions vertueuses, comme on le voit par la suivante : 1*1 ""^ Si la loi^ nafurelle notfs oblige à agir par amour ou* par charité (aà ntodam (^aranét ex cariuk); 12'*..Si la.loi natbrelle défend non seulement certaines actioQS, mais les infirme lorsqu'elle^ sQpit faites; 13^ Si les préceptes de la loi «de nature sont intrinsèquement immuaUes; iA\ Si quelque autorité humaine peut changer la loi de nature, ou en dispenser; 15^.* Si Dieu , par sa toùte-puîssan^e, peut dis-penser de la loi de nature; 161. Si une intei^tàtion équitable peut être, dans aucun cas, admise 4ans la loi de nature; 17**. Si la loi de nature est distincte de la loi des nations; 18*". Si la loi des nations prescrit ou défend quelque chose; 19"", Gomment nous devons distinguer la loi de nature de la loi des nations;

20*^. Certain^ corollaires; et que la^ioi dA nations est just^' et ea même temps sa$ce|itible de olmngeînevt. ^

Ces titres' peavent donner une l^reidée da U?rc^eon(^e le livre Inî-mème peut servir d'eiemple ^piqne de ce ^nre ^ théih logîe, de métaphysique y de morale^ de jarispradenoe, quirm^ plit \m îHinbles iq-ftiio des xn* .et xm* siècle^, sartoi* cenx qui ^partiennoilt à Tftglise de Borne, et aaqiiel on peut donner en généoil l<Mom de méthode scblastifiie. DeuBcwactères remèrqmibles nons frappent dans ces livres , dcM il suffit, pour pouvoir en^ juger, de Ure la table des matières et qudqqes.morcctoux pris dans les difféiMtes partie^. Leur forme extr^n^nent^sysftftna-* tique ^ fa omlttpUeîté de leurs âivisnins rendait cette nianière de procédir plus^isfaisante qu'elle ne pourrait rétrë dans de^ ouvrages dont l'arrangement serait màirilà «égulier. Un de ces caractères est cet èspiît-mênie d&système, et l'aittre est le dési» sincère-qiMivanifèstent les autews d'épuiser le lùjq|jen le présentant sotts^utes -ses faces , eg le suivAit dans toutes ses rapiificatioAs et dans toutes ses conaéqujBncQ^. La fécondité do cfis homme;;^ ((\/p^ copH^e Suàr^f , supérieur çopenda&t à la plttpart des autres, étaient ftçonnés à la discipline scolastjque,* à Ipquelle^ rappAte* les méthedb^des casuilste^et des canonistes, est<|uelqûefois'étonnaiite :Jenrs aperçus* ]}è.sont point nptilés et incomplets; if peut leur ^rciver de ne pa& résoudre les objections à notre satisfaction , nMis il est jAre qu fls ies j^ssen^âdus silenctfç ils embrassent un vaste cbttflSp'de pensée j^i d'érudition ; ijls écrivent moins popr le moment, et sontrftoiils sons l'influence àë préjug^Jocaux et temporaires que^bien des Ubuijnei qui ont vécu dans des teiiips meilleurs pour la philoso|hie. tf éig ils ont wmi de grande |léfiuts : leurs distinctions embrogillen^les quêtions, au lieu^de les éclaircir; leuQi^yst^es, n'élont p^s food^ sur (les 'principes clairs, finissent par devenir confus et incohérents ; lenrln^thode manque qudk[uefois d^ suite; les difficultés qd^ils abordeit soMtrop ardues poucq|Di):';*ils sont»accal)léslsq{i) la multitude, et tfmbarressSs par \e désaccord de leurs autorités. * •

Suarez ,* qui discute tous ces problèmes importants de son se^nd litre avec fiiiessp; et avçotin esprit indépendant, eu^égard à sh jiosition , est écrasé par l'étendue et la nature de son savoir. Si Grotius cite trop souVent des philosophe^ et des poètes , que dire*de ce's renvois continuels à saint Thomas d'Aquin*, à Cajétan , à Soto, à Turrecremata , à Vasquez, à bidore, à- Vincent de Beauvais ou Atensis (sans parler des cationistes et des'Péres), que

2*0 CHAP. IV. 'T- HJTÉRATUHB DE L'EUiEVOPÇ . '•

Saâî^ez emploie^pour f rouvef: ou jréfutCr chaque p(oposiflon. 11 fait up lafge usag^ dâs formes*syIlogi3tigàesM)es écrivains tab que Soto ^.Suarcz régardaieirt toate espèce d'ornements coiîime Qipssi déplacés. danSvîargumentation phiiosophiqne que dans une démonstration «géométrique.^ Ils 'n en appellent jamais à Texpériencft ou à Thistoire poar les règles qui doivent former la déterminatioB. Iieurs nâatériaux^ néanmoins » sont abondants ; ils eonâSstent en textes del'ËcrituGe^ en dires des Pères etdetscolastiqties, en théorèines établis en théologie naturelle et en métaphysique; et il n'^it paa 4i^l6 de trouver dans tout cela des prémisses qui ;r eoiitenableaent arrangées , leur, fotfrnîssaiiDt des conolusions. •♦ *• . ' *•

^ «Suarez /après une discussion prolixe ', cfis?^c)ill que <c.|a loi éter* t( nelle est le libre déciet^dé la voloiÉté.de Dieu, ordonnant Tob- «ses^tîon d^unerègle^ soit» d's^rd^^gén^alement par iontes <c lé^ parties de J!jQn)vé)rS comme moigen d'qn'bien coqhdimi (soit «Squ il lui /ippartienne imiBédiatement p^r rapport à IHinive^^ en* «tîtr^ ou du nipiis par rapport à*^es parties prises séparément); « soit, en second lieu, que* cette règle doivç éti^ .^écial^jâc^Kt . <( «bservée^ar le$ cr%atui:es intellectuéfles quant à )eurs Tihres ((opérations * »..0a ne saisit pas* cela pde primé abor^; mais.des définitions d'un^ nature complexe ne saitf^ent être rendues parfaitement claires II q^t assez curieux, ^cependant, que cet âpre échantillonne scolMique nesoît"^ en sj^bs^ncè, au^ç those que la fajneuse* phraSe sur la ^i, qui termioip le premier, litre dé la Constitution ecf/téMsdqdé de tlooker. Quiconquç vou^a se donner la peine de comprendre S^rp{, \ôrrti qu^TTue iiiit qu'établir la roftpe proposition gui se déroyie i^us Féloquence niajestueose d^ notre copaj|tâtri0te. • '* •♦ . •

Dieu nièst pas i^cessai^ev^ nt yé pai^. cette loi étem4!Ie.*]!Iais cette énoneiafioti p|iratt avoir , surtout «pour (^jet d'éviter des phraSescohveqlio'nnellemékit rejetées par les théologiens scolasticfhe», puisqu'on effet la théorie êk Sdarez «demandé ^r^ffirmati^e, conmie nous Je verrons bientôt; et il dit ici que la loi est Dieu même [Bms ipse), et <}pelle est immuable. Cette loi étemelle • -, • ^ * • * ' . *

' Legem œternam, esse decretum ïarum specierum ejus , aut speciali-

libél'um voluntalis Dei slalueniis ter servandum à 'crealuris intellee-

tndinem servandufn, dut generoHler ttMlibus quood libéras operoUanes

ab omnibus parlibus uninersi in or- earum, (e. 3, §. 6.) Coiflparçz^ avec

dine àd comiAune bmum , vel imme- Hooker : « On ue«pQut dire moms de

diatè mi conveniens fdlione lotius « la loi-, si ce n'est qae son trône est

universi » vel sallem ralione 'singu- « dans le sein de Diea, etc. »

fi*^t pas immédiatement connue de Thomme dans cette vie ; il ne la connait que a dans d auttes lois ou par elle^ » , ce que lautéur explique ainsi a (TLès hommes» pendant leur pèlerinage sur cette « terre (vialores hominei) , ne peuvent apprendre la volonté divine «c en elle-même , mats seulement autant qu'elle leur est manifestée a par certains figues ou effets ; ausjti les bienheureux habitants a du ciel jouissent-*ils seuls de ce privilège^ d'être eu présence «.de.. la volonté divipe> et conséqueniment d'être régis par elle « comme par une lof directe. Les premiers connaissent la loi «c éternelle^, parce qu ils y participent par d aii^tres lois, temporelles <£ et positives : car, de méil^e que les cajises secondaires manifes* « tant la cause première y et les créatures le Créateur, de même «les }oh temporelles (par quçi il entend les lois relatives à ce ThoB^me sur la terre) étant des émanatiqps de cette loi éteranelle, révèlent Ja spufce d'w elles viennent. Cependant tous Ci n'arrivent pas même à ce degré de connaissance » car tous ne ce sont gas capables da remonter de l'effet à la cause. Et ainsi , ce quoiqiji^ tous les hommes aperçoivent nécessairement en eux a quelque participation au& lois éterneHes , puisqu'il n'est perce senne doué de raison qui ne reconnaisse d'une manière ou d'une ce autre que c|iqui est moraleiqant bon doit être choisi, et ce qui jn est «lauvais jejeté, de sorte qu'en ce sens les hommes ont tous «c c^ekjue idée de la jpi éternelle, comme le disent saint Thomas, a Haies e( saint Augustin;* néanmoins ils ne la connaissent pas a tous fonnellement f et n'ont pas le sentiment de leur participa- «c tÎQn à ôsttejoi, en sorte que l'on peut dire que la loi éternelle « n'eft pas univecsellement connue d'une manière directe. Mais a quelques uns acquièrent cette Q^nnaissance , soit par le raisonce nement naturel, soit plus proprement par la révélation de la « foi ; et c'est pfiur cela que nous avons dit qu'elle n'est connue « par quelques uns que dans les lois inférieures , mais par d'autres tt au moyeu de ces mêmes lois ' » .

Dans chaque chapitre, Suarez expose les arguments des docteurs sur les deux côtés de la question , et donne ensuite sa propre décision , qui est souvent un moyen terme. Sur la question de savoir si la loi naturelle prescrit par elle-même ou indique simplement ly qui est intrinsèquement bien ou mal , ou^ en d'autres termes» si Dieu, quant à cette loi, est législateur, Suarez adopte cette opinion , qui est , selon lui , celle de saint Thomas d'Âquin

' Lib. 11 , c. 4, §. 9.

et de la plupart des théologiens : il soutient que la loi naturelle n'indique pas seulement le bien et le mal , mais qn elle commande lun et défend laotre ; quoique cette volonté de Dieu ne soit pas la raison tout entière du bien et du mal moral qui appartienne à l'observation on à la transgression de la loi naturelle , en ce sens qu'elle présuppose dans les actions elles-mêmes un certain bien et mal intrinsèque , à quoi elle ajoute l'obligation spéciale d'une lot divine. On peut donc avec raison dire que Dieu est législateur par rapport à la loi naturelle \

L'auteur arrive ensuite à une question difficile , mais importante : Dieu a4-il pu permettre y |>ar sa propre loi , des actions contraires à la raison naturelle ? Ockham et Gerson se sont prononcés pour l'affirmative, saint Thomas' d'Âquin dans le sens opposé. Syarez se ritfige à cette dernière opinion, et établit ainsi que la loi est strictement immuable. Il s'ensuit nécessairement que le pape ne peut changer la loi de nature ni en dispenser, et l'auteur aurait pu nous faire grâce de son quatorzième chapitre, dans lequel il combat la doctrine de Sanchez et de quelques casuîstes qui avaient soutenu une prérogative aussi extraordinaire'. Ce chapitre toutefois est un peu épisodique. Dans le quinzième, il traite plus au long cette question : Dieu peut-it dispenser de la loi de nature? question qu'on ne résout pentrétre pas, du moins selon les idées de bien des gens, en niant que Dieu ait le pouvoir de rapporter cette loi. Suarez comnnence par distinguer tBois catégories de lois morales. La première comprend les lois les plus générales , telles que celle-ci , qu'il faut faire le bien plutôt que le mal ; et Ion est d'accord sur ce point , que Dieu ne peut dispenser de ces lois. La seconde se compose des lois telles que lés préceptes du décalogue , et c'est là que s'était élevée la principale difficulté. Ockham, Pierre d'Ailly, Gerson et autres, penchent à croire que Dieu peut dispenser de toutes ces lois , en tant qu'elles ne sont que des défenses imposées par lui-même. Ces hommes étaient les chefs du parti des nominaux , et leur opinion pouvait se rattacher , quoique non pas nécessairement , à la négation de la

' Hae Dei mluniat ^ pTohibitH> êpedatem legU divinm obligadùnêm.

uut prœcepUo^non esl lola ralio b<h (c. 6, $. IK)

nitaiis et maliliœ quœ est in ob$erv(tr ' * JYulia poteslas humana, etiamsi

liane vel transgreuione legis nalu- ponti/icia sit, polest proprium ali-

ratii , sed iupponit in ipsii oeMms quod . praeeptum legit nattiraltfs

neeeismiam quandam honeêtatem aJbtogare , nec iUud propriè et in se

vel turpitudinem , et Utis adfungit minuere , neque in ipso dispensare.

DE leaa a 165o. â43

réaUlé des modes mixtes. Celte à>ctrine , oliserve Siiarez , est re«jetée par tous les autres théologiens comme fausse et absurde. II maiotient décidaient qu'il y a dans les actions une bonté ou une malice intrinsèques , indépendantes du commandement de Dieu. Scot avait pensé que Dieu pouvait disposer des commandements de la seconde table^ mais non pas dé ceux de la première. Durand parait avoir supposé, probablement à cause de Thistoire d'Alnrabam , que le eioquième commandement était plus sujet à dispense quelles autres. Mais saint Thomas d'Aquin, Cajetan, Soto, 'et beaucoup d'autres nient dune manière absolue la possibilité de dispense d'aucune partie du décalogue. En ce qui concerne le sacrifice d'Isaac , on tranche le nœud gordien à l'aide de cette distinction» que Dieu n'agit pas ici comme législateur, mais comme arbitre de la vîe et de la mort ; de sorte qu'il ne se servit d'Abraham que comme d'un instrument pour ce qu'il aurait pu faire lui-même. La troisième catégorie de prescriptions morales comprend celles qui ne se trouvent pas dans le décalogue ; et Suarez décide également que Dieu ne peat en dispenser, quoi*qu'il puisse changer les circonstances sur lesquelles repose leur obligation , comme dans le cas où il relève d'un vœu.

Les Églises protestantes ne donnaient pas en général beaucoup d'attention à la théologie casuistique , qui sentait trop le système opposé. Eichhorn remarque que le premier livre de ce genre , publié ehez les luthériens , fut un ouvrage d'un certain Baldwin de Wittenberg, en 1628 '. Quelques livres de casuisme furent pu-, bliés en Angleterre pendant cette période ; mais , si ma mémoire ne me trompe , il n'y a là rien qu'on puisse considérer comme un système ou même conune un traité de philosophie morale. Perkins, célèbre thédogi^ calviniste du temps d'Elisabeth, est le premier de ces écrivains djans l'ordre des dates. Ses Cas de Conscience parurent en 1606. Je ne puis parler de ce livre en connaissance personnelle. L'évèque Hall a traité , dans ses œuvres , plusieurs questions particulières de ce genre ; niais il n'a pas fait preuve d^un grand talent. Ses distinctions sont d'une faiblesse extrême. Ainsi , l'usure est un péché mortel ; mais il est très difficile de s'en rendre coupable , à moins d'aimer le péché pour luimême ; car, d'après les limitations qu'il pose à la règle , on trouvera que presque tous les cas possibles de prêt d'argent justifient le prélèvement d'un bénéfice*. Il en est de même de son raison-

• T. VI, part. I , p. 346. • HaWê ^orks (édil. PraW), t. VIIF,

244 CHAP. IV. — LITTBRàTUHE DE l'eUROPE

nement sur la vente des marchandises : on nettoit pas, selon hiî, profiter de la rareté, de l'article , à moins^n'il n'y ait de* jaste» raisons pour en élever le prix ; et il admet qjie ç^ raisons existant souvent dans ce cas de rareté. Il finit par observer quil serait à désirer qu'il y eût, en Angleterre 4;omme . dans les autres Étate bien organisés , une mercuriale des prix. Il esf d'opinion » comme tous les anciens casuistes, qu'ui^ piomesse extorquée pfur un voleur est obligatoire. Sanderspn fut le pljis célèbre des ca^isteS; anglais. Son traité De Juramer^ Ohligadone parut 00^1647. .

Bien qu*aucun écrivain anglais de Cf^tte période n'ait do|g[ié de' traité de philosophie morale* proprement dit » ngus av6ns cependant un ouvrage qu'il faut ranger dans cette classe ,:» quelque étrange que soit la manière dont le sujet a été envissjgé par son illustre auteur. Sel^én publia en 1640 ^ savaM ouvrage Be Jure NaturaU et Gentiamjuxtà DiseipUnam Ebrœoram ' . Le but de l'auteur était de rechercher les opinion^^ Juifs sur la loi de nature et le droit des gens , c'est-à-dire sur la loi de l'obligatjjon morale, comme distincte de lajoi mosaïque; la preipière étant une loi qu'ils considéraient comme obligatoire pour tout le gtnre humain. Ce sujet, ainsi qu'on peut le supposer, n'avait pas été abordé par les philosophes grecs et romains; ^t les écrivains modernes eux-mêmes s'en étaient peu occupés. Selden a donc dû le traiter sous le point de vue historique plutôt qujaiigumentatif ; mais il parait adopter si généralementrla théorie juive de la loi naturelle , qu'on peut le considérer comme le disGiplo>des rabbins autant que leur historien.

Les Juifs ne rapportaient pas l'origine de la loi naturelle , comme quelques uns des juristes pensaient qu'on devait le faire, aux habitudes et aux instincts de tous les êtres animés , qaod natara omnia cmmaUa doemt, suivant la définition des Pandeetes. Ils ne pensaient pas non plus, conune beaucoup l'ont fait, que le consentement des hommes et la commune pratique des q^tions fût une base suffisante pour une règle aussi permanente et aussi invariable. Selden parle du désaccord des idées morales et des coutumes du genre humain , sur ce ton que Sextus Empiricus avait enseigné aux savants , et que le monde avait appris de Montaigne. Et la raison seule ne semblait pas non plus capable

' n est presque inutile de faire ob- mun : Joseph Scaliger lui-même s'en

server que juxtà pour secundùm est est servi , comme le remarque Vossius

du mauvais latin. L'emploi de ce mot dans son traité De F^itiis Sermonis. dans ce sens était cependant fort corn-

àd décider les questions morales, tant à cause de sa faiblesse latuf elle , que parce que la raison seule ne safurait créer une oUigation , qui dépend eiftièrement de Tordre d*un supérieur '. Mais Dieu, comme régulateur de l'univers, a mis en partie dans ^os esprits, et nous a fait en partie connaître par la révélation extérieure, sa propre volonté, qui est notre loi. Selden développe ces propositions avec un grand luxe d^érudition , surtout d'érudition orientale, et certainement avec plus de prolixité, et moins d'égards pour les raisonnements opposés , qu'on ne le désirerait.

Les écrivains juifs s^accordent à soutenir que certains préceptes succincts de devoir moral furent donnés de vive voix par Dieu au père du genre humain , et ensuite aux fils de Noé. La question de jsavoir si ces préceptes se conservèrent simplement par tradition , ou n , au moyen d'un sens moral inné , les hommes eurent la faculté de pouvoir constamment les distinguer, parait être restée indécise. Les principales de ces règles divines sont distinguées par le nom des Sept Préceptes des fils de Noé. Il paraît cependlant y avoir quelque différence dans les listes, telles que Sehlen les a données d'après les anciens écrivain^ Celle qui est le plus généralement ado[ftée se compose de sept prohibitions , savoir : de ridolâtrie, du blasphème, du îneurtre, de l'adultère, du vol, de la rébeUioD, et dfe la mutilation d'un animal vivaçt. La dernière de ces prohibitions, dont le sens est néanmoins controversé, se trouve, aiqsi que la troisième (mais seulement ces deux), indiquée dans U neuvième chapitre de la Gwièse.

Selden répand sur ces différents sqjets , et sur tous ceux qui se présetitent dans le cours de ses explications , les inépuisables trésors de son érudition. Ces digressions ne sont pas, à beaucoup près , la partie la moins nUlé de son long traité. Elles éclaircissent quelques passages obscurs des Écritures. Mais l'ensemble de l'ouvrage appartient bien plus à l'investigation théologique que philosophique ; et si je l'ai placé ici , c est principalement pour me conformer à l'usage ; car il est constant que Selden , chez qui la puissance du raisonnement était portée à un très haut degré, n'avait pas dirigé particulièrement cette faculté sur les principes de la loi naturelle. Sa confiance , pour ces traditions des premiers figes sur les fils de Noé , dans le témoignage d'écrivains juifs , dont

' Selden dit, dans ses Cauierieê de cela dans le même sens que Suarez ,

Table (Table Talk), qa*il ne peat sans nier une distinction intrinsèque

coii^prendre de loi de nature qui ne du^ienetdumal. soit une loi de Dieu. Il peut entendre

2*8 CHAP. IV. — LITTERATGRE^E LBOROPE

qaoique poii , offre cette^teinte un peu pédantesque , assez conrmune au xvii'' siècle. Ils sont cependant très «liffus , et les pora^ doxes sceptiques deviennent , par leur répétition^ de' véritables lieux communs. L'uff deux surpasser^ en grossière iodécenoe, tout ce qu'on trouve dans Montaigne. En-'^omme, La-Mothe le Vayer n'est pas un philosophe d'un grtind inérite; une petite portion seulement de ses idées parait lui appartenir^ ^ro^re^ et ce qui est véritablement bon se réduit à fort peu *^e chose. Il contribua , sans aucun doute, autant que>qat' que tsa soit à l'irréligion et au mépris de la morale qui 4omrnaient à cette cour, oh il était en grande réputation. Quelques a'iAes écrits ilejui sont du môme genre.

On ne peut guère rapporter les'^^^a^ de lord Bacon i Véi^h de Montaigne , quoique leur titre puisse nous jporliMr à soupçonner que l'idée lui en fut, jusqu'à un cert&iVi point, suggérée par cet écrivain si populaire. La p^em^re édition ,*.qui ne cojitient qae^ dix Essais, et beaucoup moins étendus qu'ils ne l'ont étéHepuis, parut, ainsi que n^us l'avons déjà dit, en ia97. ;£es Essais furent réimprimés en 1606 , avec fort peu de changeiheitfs. Mais l'édition de 1612, dédiée au prince Henri, contientides additions considérables. L'auteur dit, dans cette dédicace, que « ce sont « quelques notes succincte» où mes idées sont indiquées plutdt « que développées , et auxquelles j'ai donné le nom d'Essais. Ce « mot est moderne , mais la chose est ancienne ; car les lettres « de Sénèque à Lucilius , si vous prenez la peine de les eiaminer, ce ne sont que des Essais , c'est-à-dire des méditations détachées, « quoique présentées sous la fohne de lettres ». En tout cas, la ressemblance entre ces Essais et ceux de Montaigne n'est pas plus grande qu'on ne peut l'attendre de deux hommes d'un génie également original, mais entièrement opposés de caractère et placés dans des circonstances toutes différentes. L'un , par une sorte de bonheur instinctif, saisit quelques uns des traits caractéristiques de la nature humaine; l'autre, guidé par une profonde réflexion, la fouille et la dissèque. L'un est trop négligé pour le lecteur qui veut s'instruire , l'autre trop grave et trop sen- ' tencieux pour le lecteur qui cherche de l'amusement. L'un fait nos délices, l'autre notre admiration; mais cette admiration a ' aussi son charme. Dans l'un , nous trouvons plus de la douce humeur, de la tranquille contemplation de Plutarque; dans l'autre, plus de la sagesse pratique et des aperçus un peu ambitieux de Sénèque. C'est un des caractères distinctifs des écrits philo-

sophiqn^ dd'Batbn , qaMs otit en eux nn espÉt de fnoayementy un rapport continuel à ce qK ISiomme doit faire en ,\ue d'un bot détermitié, plutôt qti'à une simple spéculation sur ce qui est. Ce caractère est -surtout sensible dmis ses Essait. Ce sont, comme il l'exprime assez ijfearrement dans le titre de fa premièrç édition y « dea lieux {loci) de perwasion et de dissuasion» ; dbs conseils à Tusage deâieux (foi veulent être grands* aussi» bien que sages. C'est lexpression d'un esprit- possédé d'»Ae double' ambition , et hélant entre la gidîre db fonder *une nouvelle philosophie, et celle de diriger le vaisseau de HËtat. Oo voit cependant que la récompense immédiate qui aecompagne la grandeur, donnait à celle-ci, commç il arrive presque toujoucs, la prépondérance dans soflf- esprit; aussi ses Bh(M soat-ils plus cuvent «politiques que momux ; ils envisagent les hommes , xmtt pas dans leurs facultés on habitcdéS générales, mais dans leur lutte sociale, dans Jours eflbrts*pour4bminer les^utre^ ou pour éviRsr leur domination. Bacon est plus réservé et plus étendu, mais pas plus fin que Machiavel , qui sotiveiit devient trop dogmaftq\^e par l'habitude qu'il a de tofit rapporter à'un certtf n aspect «des sociétés politiques. On ne trouve^ dins le^Pnii;^ ni ^ans les Discours ^r YUe'Uvé/jien de supérieiyr aux Essais a sur les Séditimis » , «sur l'Empire» , <csnr les In|K)vati<iM » , ou^en général à ceux qui traitent de rhabile maniement d'mi peuple par ses ohefs. Aux yen de notre siècle plus libéral, ces deux écrivains paraiesent conseiller les gouvernants dansjenrdintérèt plutôt que dans celui de leurs sujets; mais l'avantage des sujets étant généralement présenté far eux , sinon cemme le but réel « aiqei que cela est véritablement , au moins comme le meilleur.moyen , leurs conseils tendent toujours , en définitive, à étendre les bienfaits substantiels du gouvernement.

La /orce transcendante de l'esprit de Bacon se révèle dans tonte la teneur de ces Essais, quelque inégaux qu'ils soient nécessairement par la nature même de ces compositions. On y trouve plii0 de profondeur et de discernement que dans aucun ouvrage plus ancien (et l'on pourrait presque ajouter plus moderne) de la langue anglaise : ils sont pleins d'observations profondes, longtemps maries et soigneusement sassées. Il est vrai qu on pourrait y désirer plus d'aisance et de vivacité : Bacon, avec beaucoup d'esprit, avait peu de gatté ; il en résulte que ses Essais sont raides et graves , là où le sujet pouvait être touché d'une main légère ; témoin ceux «sur les jardins» et «sur les constructions». Les

250 CHAP. IV. — LITTÉRATUBE DE LEUROPE

phrases ODt que^uèfois une forme trop apophtbegmatiqpie » et manquent de liaisoi>; les exemples historiques ; quoique bien moins fréqueQts que dans Montaigne , ont pour nouB un eertain air de pédantisme. Mais c est à cette condensation , à cette gravité ^ que l'ouvrage doit son caractère particulièrement impressif. Il est peu de livres qui soient plu^ cités» et i on peut ajouter, ce qui nest pas toujours le cas avec les livres de ce genre « qu'il en est peu qui soient plus généralement lus. Sous ce rapport» ils ouvrent la marche de notre littérature eu prose ; car un homme comme il faut peut avouer sans honte qu'il n a pas lu les écrivains jdu règoe d'Elisabeth ; mais il serait étrange qu'un homme ayant la moindre prétention à une éducation littéraire np connût pas les £$sm de Bacon. Il importe peu» il est vrai» qu'on lise ce livre ou tout autre pour sa r^utation ; m^is notre langue possède très peu d'ouvrages qui récompensent aussi bien les peines du lecteur, ou c[ui fournissent plus d'aliment à la. pensée. Ces Essais» et quelques autrcj^» pourraient être judicieusement introduits dans un bon système d'éducation » qui aurait pour objet la sagesse » plus encore que la science » et servir de manuel d^exafnen dans nos écoles, • *

Il est assez difficile de déterminer le lieu le plus convenable pour parler de certains livres » qui » bien quQ poraux par le sujet , ' appartiennent à la littérature générale de l'époque ; et nous pourrions dépouiller la province des belles-lettres des ouvrages qui ont été considérés comme ^es plus beaux orncançnts. Je ne choisirai donc ici.^}U!e ceux qui se distinguent par le fond plus que par la forme. Plusieurs ouvrages qui pourraient être classés plus ou moins sous le titre d'essais moraux » furent publiés en anglais et en d'autres langues. Mais il en est peu qu'oti lise aujourd'hui » ou même qui soient fort connus de nom. Nous citerons néanmoins les Réiobtâom (Resolçes) d'Owen Feltham » qui ont eu un meilleur sort que les autres. Il n'est pas rare de voir ce livre » dont la première partie fut publiée en 1 fi 27» et la seconde après le milieu du siècle seulement « exalté par ces écrivains modernes qui professent un culte fidèle pour* notre vieille littérature. Tout ce que je puis dire» c'est que Feltham me parait un écrivain non seulement travaillé et artificiel» mais creux. De ses nombreux défauts» il n'en est pas qui frappe davantage qu'un manque de profondeur» rendu plus ridic^ par sa manière afiectée et sentencieuse. Salluste » parmi les anciens » fait un grand usage de ces vérités oracttlaires» genre d'écrire qui fatigue bientôt le lecteur. 11 y a

sans doQte dans Feltham des ef eeptions à cette absence de sens original ; on pourrait remplir quelques pages d«xtraits qui ne sont pas indignes d'être lus» de pensées justes et judicieuses » mais qui n'empruntent jamais beaucoup d'éclat à son style. Sous ce rapport, Fdtham est un de nos plus mauvais écrivains : il a peu de nerf, et encore moins d'éiégance ; son anglais est excessivement impur, et rempli de mots qui n'ont jamais été autorisés par l'usage. Le pédantisme et les locutions nouvelles , qu'on supposait être justifiéea par l'étymologie grecque et latine » se montrent dans la plupart des productions de cette époque ; mais Feltham voulut plier l'idiome anglais à ses propres affectations. Les réflexions morales d'un esprit sérieux et pensif plaisent eh général , et c'est à cela peut-être qu'il faut attribuer en partie l'espèce de popularité qu'ont eue les Résolutions; mais on trouvera ces mêmes réflexions dans d autres livres qu'on peut lire avec plus de plaisir et de profit '•

La ReUgh Medid de Sir Thomas Browne est l'œuvre d'un génie scy>érieur à celui de Feltham. Ce petit livre fit une impression r^narquable ; il ne tarda pas à être traduit en plusieurs langues , et il est fort vanté par Gonringius et autres , qui n'en pouvaient juger que par ces traductions. Patin , qui lui-même en parle un peu l^èrement, nous dit dans une de ses lettres que cet ouvrage était en grande vogue à Paris. On connaît le jugement que John^ son en a porté, et quoiqu'il soit peut-^tre un peu trop favorable » il paraît en général juste '. Browoe possédait un esprit fécond » et suivant l'acception courante du mot, ingénieux; ses analogies sont originales , et quelquefois brillantes ; et comme sa science porte aussi sur des choses qui s'écartent des idées communes, il

■ Il e9l trUlede penser qu'il faille touche le monde et ses pratiques; ei

supporter la barbarie d'un style qui comme le livre de Fcllham paraU avoir

n*est vraiment pas anglais, pour les un certain charme, à en juger par les

dicUms soporifiques d'une morale tri- éditions qu'il a eues et par la bonne

Tiale. Ces défauts ne sont pas raetietés réputation dont il a joui , je ne puis

par les pensées meilleures et plus frap l'attribuer qu'à cela*

pantes que l'on rencontre çà et lé. Ce- * « La Jieligio Medici ne fut pas

pendant, j'ai cm remarquer, en lisant « plutM publiée qu'elle excita l'atten-

Feltbam , quelque ressemblance dans « tion du publie par la nouveauté des

le ton et la maniéie de penser avec « paradoxes , la noblesse de la pensée ,

YEspion ThiTC, ce qui n*cst pas peu « la succession rapide des images , la

dire ; car l'Espion Tare n'est ni dés- « multitude des allusions abstruses , la

agréable ni superficiel. Cette ressem- « subtilité des recherches et la force du

blance consiste probablement dans une « langage ». ( Fie de Browne^ dans les

certaine mélaneolie contemplative , OEuvrcsde Johnson, t. XII , p. 275.) plutôt sérieuse qne sévère , en ce qui

252 CHAP. IV. — UTTÉfUTTJRE DE L EUROPE

eo résulte qae tous ses écrits, etiiurfout la RèUgio Medici, ont un cachet particulier, un^hysionomie étrange. CepencbptBrowne était loin de la vraie pihîlosophieL^ par la tournure de son^sprit comme' par h nfture de son érudition : il raisonne rarement, ses pefisées manquent de suite, qu^quefois il paraît donner dAA le scepficS^ et le paradoxe ;'iiiat« la crédblité et le respect des autorités dominent ckez lui. Il* appartenait à une classe, alors nombreuse dans notre- Église , qui flottait entre le papisme et le protestantisme ; ce qui lui donné ,1clans toutes les questions religieuses, iin air de vacillation et d'irrfeolution , qui, selon toute probabilité , représente Tétat réel de soÛ à«ie.'6es paradoxes ne paraissent pa^ fort originaux , et il n y arrive pas par yne argumentation régulière ; ils jènt phitôt Tair de souvenirs de ses lectures , qui se présentint par hasart^, et qui sont soutenus par son propre talent.' 9$n, style u'est pas coulant, mais il est én4lgiqu&^: il masqué d'élégance dans le choix de ses expressions, il approche même, de la barbarie comme 4ocution anglaise ; luais il y a dans ses écrits une force impressive , un air de réflexion et'de sincérité qui rachètent une grande pArtie de leurs défauts. Son égoisme égale celui de Montaigne , avec cette diflérence que c'est Tégoisme d'un esprit triste, qui £nit en général par devenir désagréable. Cette humeur mélancoliquei est un trait caractéristique de Browne. On dirait qu'il^'a pris^pour devise : «Parlons de tombeaux, de vers et d'épitaphes %> . Le mieux écrit de ses ouvrages, ÏHydriotaphia, est un Essai sur les urnes sépulcrales; mais le même goût pour ce qui se rattache à la mort fermente aussi dans la ReVgù) Medid.

Les pensées de sir Walter Raleigh sur la prudence morale sont en petit nombre , mais précieuses. Quelques unes des brillantes saillies de Selden, consignées dans ses Causeries âe TàbU {Table Talk), sont du même genre, quoique le livre soit d'un caractère trop mixte pour pouvoir être rapporté à une catégorie particulière. L'éditeur de ce très petit volume , qui donne peutêtre une plus haute idée des talents naturels de Selden qu'aucun de ses savants écrits , invite le lecteur à avoir égard à la différence des temps, et « à ne pas perdre de vue le quand et le pourquoi «beaucoup de ces choses furent dites. » Ceci explique l'esprit différent dans lequel l'auteur parait combattre tantôt les folies des prélats , tantôt celles des presbytériens ou fanatiques. Ces propos

* Shakspears, Richard II, acte III, scène n. [lYole du Trad,)

B£ leOO A 1650. 25 1

ne sont pas tdnjonrs, en apparaice, bien rapportés; qaejques uds paraissent avoir été mal compris ^4'au4res généralisés! mal 41 propos. Mais, en son»ie^.iJs spi)t pleins de vigueur, d originalité nationale , et ^ une sorte de dédain pour Us demi-savants ; Jédain bien moins ^grossier, mai^ plqs ineisif que celui 4e Scaliger. On a dit çff^e les Causeries de Table de Selden valaient tous les Anç du contiweot. Je serais disposé à partager ^ette opinion; cependant ce ne sonti^ias précisément des ouvrages du même genre.

Il nous faut maintenant descende bien phis bas , «t encore ne < troossons-^nous que peu^dé choses dignes de souvepir. Les Conseils^ d'Osbom à son fils peuvent être rangés, parmi le». écrits morabx et flotïtiques de cette époque. Ce livre ne s éîève pas beaucoup au-dessus du médiobre, et renferme 1)ien des lieux commu]|»; mais M y trouve aussi |)eaucoup de bon sens et d observation. Le style en est un peu sentencieux, paai plus cependantque celui des autres livres di]^ temps.* * ' /

En remettant, à dessein , à parler ailleurs 4,e quelques ouv^ges anglais et étrangers , je crains jque Ton ne puisse me reprocher d en avoir omis ici quelques autres qu^méritaie^t d'être mentionnés. Il en est un , écrit en latin par un Allemand , qui ma frappé , comme^révélant un esprit qui peut le faire classer parmi les essâjs moraux d'une portée sérii^use,^ sous des formes vives et légères, Jean Yalentin André® était ua^homme supérieur S son siècle, et offrait un singulier ^contraste avec la tourbe étroite et pédantesque des érudits et des théologiens allemands. Il regardait tout ce qui Tentourait avec un$^ philosophie sarcastique, mais bienveillant^', exposant avec verve les^ erreurs des hommes, mais uniquement pour les corriger. Beaucoup de personnes ont supposé qu'il avait inventé l'existence de la fameuse société des Rose-Croix , non pas tant, probablement, dans un but de mystification, que pour suggérer, comme un objet d'imitation , une institution aussi louable et aussi philanthropique. C'est là , toutefois , une question encore agitée en Allemagne'. Des nombreux écrits d'Ândreœ, le seul dont je connaisse quelque chose est intitulé, dans l'original latin, Mylhologiœ Christianœ, siçe Virtaium et ViUonun Vitœ hamanœ Imaginam Ubri très (Strasbourg, 1618), Herder a traduit une partie de ce livre dans le cinquième volume de ses Zerstreate BlaUer; et c'est là que je l'ai vu. Ândre® n'a écrit , je crois, qu'en latin , et il parait que ses ouvrages sont rares , du moins en An-

' Bruckgr, t. lY, p. 735; Biogr. univ,, art. Andrs^ , et alibi.

254 CHAP. IV. — LITTBRATimE DE L ECBOPE

gleterre. Ces petits apologues , qtt'Herder a appelés^ ptradbdies , sont écrits avec une netteté remarquable de stj^le , une heureuse veine d'invention , et une philosophie qui abaisse ses regards sur

« la vie commune sans ostentation comme sans passion. Andreœ aussi vint avant Bacon ; mais il avait appjris à mépriser les disputes des écoles , et il avait cherché la vérité avec un amour sincère , jusque dans les écrits de Cardan et de Campanella. Je donnerai , en note , un échantillon de la manière d' Andrese , en iaisant oh-

^server que ma traduction n a peut-être pas le mérite de celle d*Herdcr. Uidéq , d ailleurs , n'a plus aujourd'hui lattrait de la nouveauté '.

SECTION IL

PKILOSOPAIE POLITIQUE.

Changeaient dans le caractère des écrits politiques. — BeUedden et autres. — Théorie patriarcale réfutée par Suarez. — ^ Althusea. — Économie politique de Serra. — Hobbes, et apalyse de ses traités politiques.

Le philosophe qui , dans sa retraite , se livre , comme Descartes dans sa maison de campagne près d'Utredit, à la recherche

' « La Piame et le Glaive se dispu- « L'État , qui avait besoin de Tan et

n taient la prééminence, et les voix des « de l'autre , et qui n'aimait pas Icuis

« juges étaient partagées. Les liommes « manières, eut l'air de ne s'intéresser

« de science parlaient beaucoup, et « ni au snccè^, ni à la défaite de l'un

« persuadèrent une parlie des juges; « ni de l'autre. La Plume était faible;

« les "hommes de guerre étaient vio- « mais rapide , acérée , bien eiercée ,

« lents, et forcèrent les autres à se « et très hardie lorsqu'elle était provo-

« ranger de leur parti. La cour, ne « quée. Le Glaive était dur, Impîtoya-

« pouvant s'entendre , laissa les deux « ble , mais moins compacte et raoiu

«champions vider leur querelle eu « souple; de sorte que la victoire restait

« combat singulier. « indécise. Enfin, pour la sûreté de tous

« D'un côté, les livres s'agitèrent « deux, le Bien Public décida que cha-

« dans les bibliothèques ; de l'autre , « cun à son tour se tiendrait à son

« les armes résonnèrent dans les arse- « côté, et tolérerait son rival. Car ce

« naux : les hommes , partagés entre « pays -là seul est heureux où la Plume

« l'espérance et la crainte , attendaient « et le Glaive sont de fidèles serviteurs,

« le résultat. « et non pas où l'un ou l'autre goa-

« La Plume, consacrée à la vérité , « verne au gré de son caprice et de sa

<t était notoirement coupable de bien a passion >.

« des mensonges ; le Glaive , serviteur SI , dans ce petit morceau , les traits

« de Dieu, était souillé de sang inno- ne paraissent pas toujoun nettement

« cent: tous deux comptaient sur le se- tracés, on peut l'attribuer peut-être

« cours du ciel , tous deux éprouvèrent autant à ce qu'ils se sont aflMblis en

« sa colère. passant par plusieurs traductions , qu'à

des propriétés de la quantité ou des opénvtions de j esprit hamain, taocKs qoe les peaples luttent eiitr^ eirx et qpe les factions se disputent le pouvoir, n entend ce tumulte confus que oomme le bruissement lointain des vagues de l'Océan ; il peut même, comme la musique qui frappe loreille du poète , servir à éveiller en lui qaelque nouvel ordre de hautes pensées, ou du moins à laffermir dans son amour de labsolu et de l'éternel , par le speutaclc^de l'imperfection et de Terreur qui assiègent le monde. Tel est le temple paisible de la philosophie, que le poète romain a mis en contraste avecTorage et la bataille, avec les passions des grands et du vulgaire , cette lutte incessante de Vhoimie contre ses sem* blables. Mais si celui qui pouvait se maintenir dans cette heuleuse. position descend dans Ir plaine, et vient à examiner de si près celle agitation du monde qu'il n'en saisit plus que très imparfaitement l'ensemble, tandis que les parties dont il s'est rapproché se trouvent magnifiées à ses yeux au delà de leiïrs proportions réelles ; si surtout il se jette dans la mêlée et prend part aux espérances et aux périls d^s combattants; alors» bien qu'il puisse sous piusienc^ rapports avoir des idées plus exactes que celiii qui se tient è distance , il perdra nécessairement quelque chose de cette faculté d'embrasser spn sujet d'une nfianière égale et large , faculté qui constitue surtout l'esprit philosophique. Tel a été fort souvent, p^nt-ètre même pins ou moins, dans presque tous les cas , le sort de ceux qui ont écrit sur la politique gênéntle : si leur plume n'a pas été uniquement employée dans l'intérêt des questions qtti occupaient rattçi4ion de leurs contemporains» cHe a généralement été guidée jusqu'à un certain point par la considération indirecte de ces nj^mes questions.

Nous avons vu , dans le. xyV siècle , les idées de droits populaires et de forfaiture du pouvoir souverain pour cause d'abus dtemativenient mises en avgnt par les deiUL grands partis reKgieux qui divisaient l'Europe , selon la nécessité où se trouvait chacun d'eux de faire usage de ces armes contre ses adversaires. L'obéissance passive était prêchée comme un devoir par les vainqueurs, la révolte revendiquée comme un droit par les vaincus. ^ histoires de France et d'Angleterre , et en partie aussi celles de quelques autres pays, donnent la clef de cette politique. Hais dans la période suivante, l'état plus calme de Topimon, et une

Is faute de l'exceUent écrivain. Mais il d'expression , auxquels on est parvenu <^t rare de rencontrer è celte époque plus tard. ^i>(e cette netteté , tout ce bonheur

â56 €HAP. IV. — LITTBB^TURB DE mUBOPE

plus i^rande fecpeté dan» T^circioe du pMVoÎFj^ inireut lu^terme à la poblicatioD da livre9Aely{qi|,oeax m tanguet, de ^acIioÉAii, de Rojsejet ée lhriana.*'La justification da^i^nnicide dans le traité De Regfi, dn der|iierjde ce^ écriiiiDS^ oootnbiia »nqwn|r une réacijon.dan^ la ^ttérati^re -politique. En 1606, li^s^jésnites français , qœ Henri IV «était disposé à fii¥oriser, condamnèrent pu^iiqu^ent la^Joctrine de Qflariana* Un livr» ^ Becaii, einu antre de SoaaeE , contenant Tapologie du régièfde, furent condftninés, en 1M2^ pw le pailement de Baris'. L assassinat de Henri IV, cpmmis par un misérable dont la tibt n ét^it peut-être pas saine ^«métaplij^iqiiement parlant , mais dont laberration intellectnelle avait évidemment é^ déterminée on. entretenue piyr les pernkîeuses théories def cette école; excite npe telle hurrent doucette doctrine^ que ni les jésuites ni di*autré^,ue se hàalrdèrent depuis à l'enseigner. Et ceu^' aussi qui exaltaient, autant que (e permettaient les circonstances , la pféteqidue ^rématie du siège de Rome sur les piînces temporels, étaient peu disposés è n^lft en avant, comme Mariana ,>nne ^uverain^é populaireT, un (jfoit de la n(^ultitude,.^dioit qui n émanait pa» daJ'Eglise , et auquel rËglise pouvait se trouver un jour obligée dejasoun^ttre. Cette période devift donc favorable, aux théories du pouvoir ab^lo ; et ce nouvel état de çbMBS ^e manifesta, moins par la proipulgation positivé ile ces docj^ines paf. la voie de Ji^ p^sse, que par le silence de la presse, comparativement parlant, sur toute espèce de théories politiques. * ' . ^ *

Il en 'Vésiilla que les écrits politiques de cette partie da xvii'' siècle prireflt un caractère plus hisfbrique; ou, si l'on aime mieux , statistique. On applique^ Ja jci^iBce' à deV analyses s^tématîqifis des formes dé gouvernemput/mciennes et modernes , a des dissertations ayant pouf objet d'expliquer les institutions, à des exposés copieux ^ exacts des fis^, plutôt quà des aiguments sur ce qui était juste ou avantageux. Quelques uns des nombreux ouvrages ti'Henflan Conringins , professeur à Helm^tadt , paraissent â;re de ce genre. Hais il t^eif est pas de plus cônni)^ quune collection faite par les Elzévirs , à différentes époques vers le milieu de ce siècle , et qui contient des exposé», pour la phipart déjà publiés, des constitutions politiques desj^tats européens. Cette collection, qui fonne une série de volumes du plus petit format, peut être appelée , par distinction , les Républiques des Elzévirs.

* Mbzbrat, Oist. de la Mère et du Filt.

DE 1600 A 1650. â57

Elle est fort ntile pour la connaissance des faits; mats il est rare qu'elle contienne rien qui soit d une nature philosophique. Des descriptions statistiques de pays s y trouvent souvent mêlées ; quelques unes font même partie de la série des Elzévirs. Ces descriptions n'étaient pas encore communes ; cependant j'aurais pu, dans le précédent volume, faire mention d une des premières, la Description des Pays-Bas, par Ludovico Guicciardini , frère de l'historien.

Néanmoins on comptait encore quelques écrivains qui envisageaient les rapports sociaux du genre humain sous un point de vue plus philosophique. Parmi ces derniers, il faut assigner un rang fort honorable à un Écossais , nommé Bellenden , qui dédia au prince Charles, en 1 61 5, son traité De Staia, en trois livres. Le premier de ces livres est intitulé De Siatu prisci orbis in réUgione , re poUtieâ et literis ; le second , Ciceronis Princes , siçe de Stata pnndpis et imperii ; le troisième, Ciceronis Consul, Sena-tôt, Senatasque Romanus, siçe de Stata reipablicœ et uriris mperonds orti. Les deux premiers livres sont, dans un sens général, politiques ; le dernier traite uniquement de l'organisation de la république romaine , et l'auteur en déduit beaucoup de règles politiques. Bellenden paraît , dans son premier livre , avoir envisagé rhistoire sous un aspect plus large , et dans un esprit plus profondément philosophiqqe , qu'on ne l'avait peut-être fait jusqu'alors : je ne connais du moins aucun ouvrage d'une époque aussi recalée, qui me rappelle autant Vico et la Grandear d Décadence de Montesquieu. On peut à peiue faire exception pour Bodin , parce que l'Écossais est bien plus régulièrement historique, et bien plus ooncis. Le premier livre ne contient guère plus de quarante pages. L'érudition de Bellenden est considérable , et exempte de ce pédintisme de citations , qui rend insupportables la plupart des livres de cette époque. Les deux autres parties ont moins d'originalité et de portée dans les idées. Ce livre a été , comme on le sait , réimprimé ^1 1787; mais la célèbre préface de l'éditeur a eu pour effet d'échpser l'auteur original : on a constamment lu Parr, et c'est toujours de lui qu'on a parlé , jamais de Bellenden.

La PoUdqae de Campanella est feussée par le désir qu'avait Taoteur de plaire à la cour de Rome, qu'il recommande conune digne d'exercer une monarchie universelle , ou du moins un contrôle sur prème : il fait remarquer, avec quelque finesse , qu'aucun prince n'avait encore pu obtenir d'ascendant universel sur la chrétienté, parce que la vigilance du Saint-Si^e avait toujours réglé leurs III. 17

258 €0AP. IV. — UTTÉaATCRB DE l'eUROPE

mutuels différends^ élevant l'un et abaissant laùtre, selon qu'il convenait au bien de la religion >. Ce livre est plein de réflexions profondes sur Thistoire : Campanella a proGté, peut-être, des travaux de Bodin , mais il est beaucoup plus concis. La Mothe le Vayer, dans un de ses Dialogues , a fait ressortir la fausseté de quelques maximes politiques établies sur des inductions partielles, en citant les exemples où ces maximes ont complètement échoué dans lapplication. Tout en faisant de grands compliments à Louis XIII et à Richelieu , il parle assez librement , dans son style sceptique , des avantages généraux de la monarchie*

Gabriel Naudé, homme d'un savoir étendu , d'un esprit pénétrant, et doué de beaucoup de bonnes qualités , mais un peu relâché dans ses principes moraux et religieux , excita quelque attention par la publication d'un très petit volume , intitulé CmddéraUons mr les Coups dÉtat, ouvrage de sa jeunesse, qu'il composa à Rome, étant au service du cardinal De Bagne. Il y érige en principe ce même mépris de la justice et de rhumanité dans les nécessités politiques , qui avait soulevé une telle réprobation contre le Prince de Machiavel , et il blâme ceux qui , dans son propre, pays , avaient abandonné la défense du massacre de la Saint-Barthélémy. Ce livre est, en général, lourd et assez mal écrit ; mais conune Fauteur avait une tète froide , un jugement clair, et beaucoup de connaissances historiques, il contient quelques observations assez remarquables.

. Les philosophes de l'antiquité, les juristes civils, et la grande majorité des écrivains modernes avaient fait dériver l'origine du gouvernement de quelque accord de la communauté. Bodin, rejetant e;iplicitement cette hypothèse, rapporta cette origine à une usurpation violente. Mais en Angleterre, vers le commencement du règne de Jacques , une théorie différente fit des prof^ dans l'Église : on admit , ce qui d'ailleurs ne comportait point de preuves , qu'une autorité patriarcale avait été transmise par primogéniture à l'héritier légitime de la race humaine ; en sorte que les royaumes n'étaient que des familles agrandies, et quo" droit imprescriptible de monarchie était attaché à la personne de leur chef naturel , droit qui , par suite de l'impossibilité de découvrir ce chef, passait au représentant du premier souverain qu^'^ pouvait prouver historiquement avoir régné sur un peuple quel-

' IVuUus hactenùs Christianus potuit. Quoniam papa prœest illi^ > princeps monarchiam super eunctos et dissipât erigitqne itiorum con^'u' Christianos populos sibi conservare prout religiotU expeési, (C. 8.)

oonqae. Cette opinion n'avait peut-être encore été soutenue et développée dans aucun écrit publié , mais on la trouvera admise comme constante dans fins d'un ouvrage, l^le était nécessairement en faveur auprès de Jacques P% qui s'appuyait sur un droit héréditaire fortement établi ; et Ton pouvait encore alléguer à Tappui le fait des clans d'Ecosse et d'Irlande , dont lorganisation parait effectivement reposer sur une base patriarcale.

Cette théorie sur l'origine de la société politique , ou quelque antre théorie analogue , fut apparemment adoptée par plusieurs écrivains du continent. En effet, Suarez, dans un passage remarquable du second livre de son grand ouvrage sur le droit, observe que certains canonistes pensent que la magistrature civile a été conférée par Dieu à quelque prince et reste toujours dans la personne de ses héritiers par succession ; mais «c qu'une semblable « opinion n'a ni autorité , ni fondement. Car ce pouvoir, par sa ce nature même, n'appartient à aucun homme en particulier, mais « à une multitude d'hommes. C'est là une conclusion certaine , « commune à toutes nos autorités, ainsi qu'on le voit par saint <c Thomas , par lés lois civiles , et par les grands, canonistes et ce casntstes, qui tous s'accordent à reconnaître que le prince fait « des lois en vertu du pouvoir que le peuple lui a donné. Et la rai- « son en est évidente, puisque tous les hommes sont nés égaux, ec et que, par conséquent, aucun d'eux n'a de juridiction politi» €c que ni de d(miination sur un autre : on ne saurait d'ailleurs « trouver, dans la nature même de la chose, de raison pour qu'un ec homme en gouverne un autre plutôt qu'autrement. Il est vrai « qu'on pourrait alléguer la primauté qu'Adam possédait nécestt sairement lors de sa création, en &ire dériver son gouvernement « sur tons- les hommes, et supposer que ce gouvernement a été « dévolu à quelqu'un , soit par descendance en ordre de prtmogé- «nitnre, soit par indication spéciale d'Adam lui-même. C'est « ainsi que saint Chrysostftme a dit que la descendance de tous « les hommes d'Adam signifie leur subordination à un souverain. «Le fait est que nous pourrions seulement inférer de la création <c et de l'origine naturelle du genre humain qu'Adam possédait « une autorité domestique ou patriarcale {œconômicam)^ mais non €c pas une autorité politique : en effet, il eut pouvoir sur sa femme, <c et ensuite un pouvoir paternel sur ses fils jusqu'à leur émancipa- « tion ; il put même avoir plus tard des serviteurs et une famille a complète , et posséder à leur égard ce pouvoir qu^on appelle patt triarcal. Mats lorsque les familles eurent commencé à se muiti-

260 CHAP. IV. — ' LITTÉRATURE DE l'eUROPE

« plier, et que des individus qui étaient chefs de faroiOe se furent Il séparés les uns des autres, ils eurent chacun le même pouvoir par a rapport à leurs propres familles. Et lé pouvoir politique ne prit c( naissance que lorsqu'un grand nombre de familles eurent com> <k mencé à se réunir en une seule communauté. Or, cette commaa Bauté n'ayant pas commencé par le fait de la création d'Adam, ni iL par la volonté d'Adam, mais bien par la volonté de tous ceux qui c( se réunirent pour la former, on ne saurait dire avec propriété K quÂdam ait eu naturellement une suprématie politique dans a une telle société : car il n'existe pas de principes de raison dont «( on puisse tirer une pareille conséquence , puisque d'après la loi « de nature Tancètre n'a pas le droit d'être roi de sa propre posté- <k rite. Et si cela ne peut être prouvé par les prineipes de la loi na- <i turelle, il n'y a pas lieu d'affirmer que Dieu ait exmS&d un sem- «blable pouvoir par don ou providence spéciale, puisque nous « n'ayons ni révélation ni témoignage de l'Écriture à cet effet' v>. Une réfutation aussi claire, aussi brève, aussi calme, aurait pa faire rougir devant le jésuite de Grenade nos théologiens anglais, qui se passionnèrent pour cette théorie patriarcale.

Suarez soutient qu'il est de l'essence d'une loi d'être établie pour le bien public. Une loi injuste n'est pas une loi , et n'engage pas la conscience *. En cela , Sfuarez respire l'esprit de Mariana. Mais il évite quelques unes de ses assertions plus hardies. U nie le droit d'insurrection contre un tyran , à moins qu'il ne soit un usurpateur ; et quoiqu'il soit fortement d*avis de maintenir la cono^ssion faite par les rois d'Espagne à leur peuple, qu'il ne sera pas levé d'imp6ts sans le consentement des cortès, il n'est pas d'accord avec ceux qui établissent comme règle générale qu'aucun prince ne peut, de sa propre voloi^é, frapper d'impêts sur son peuple ^. Suarez sou* tient le pouvoir direct de l'Église sur les princes hérétiques, mais ne l'admet pas sur les infidèles ^. Sur ce dernier point,, il suit , ainsi qu'on t'a vu, les autorités les plus reconunandables de sa nation.

Bayle. a signalé un traité systématique sur la politique , par an Allemand, Jean Althusen. Je n'en ai vu qu'une édition, publiée à Groaingue en 1615 , et dédiée aux États de la Frise occiden-taie. Il parait cependant, d'après l'article de Bayle, qu'il y aorait eu une autre édition, imprimée à Herborn en 1«03. Plusieurs écrivains allemands s'élèvent contre cet ouvrage ^ conune rempli de principes séditieux , hostiles à tous les gouvernements. G'^ ^^

* Lib. ii,c. 3, f. 3. > Lib. 7, c. 17.

» Lib. I, c. 7; et lib. Ui , c. 22. « Uh. m , c. 10.

DE 1600 A t650. 26f

t^stème politique^ tiré principalement des auteurs qui avaient écrit précédemment sur ce sujet , et notamment de Bodin ; on y trouve beaucoup d'érudition , mais la lecture en est^ en somme, peu profitaUe. Suivant l'auteur, les qitiori , ou États d'un royaume , ont le droit de résister à un tyran. Mais ce droit, il le refuse au simple citoyen. Le chapitre consacré à ce sujet est écrit plutôt dans le ton du XVI* siècle, que du xyii% qui, à la vérité, ne faisait que de commencer '. Âlthusen y répocd à Âlbéric Gentilis, à Barclay et autres, qui avaient prêché lobéissance passive, et ne manque pas de s'appuyer sur les canonistes et juristes civils qu'il cite. Mais le passage le plus fort est dans sa dédicace aux États de la Frise. Il y établit son principe, que le suprême pouvoir ou la souveraineté {jas maje^adê) ne réside pas en la personne du principal magistrat, mais dans le peuple, et qu'aucun autre n'en est propriétaire ou usufruitier, le magistrat n'étant luinnème que l'administrateur de ce suprême pouvoir, et n'ayant pas le droit d'en user à son profit. Et ces droits de souveraineté sont tellement restreints à l'ensemble de la communauté , qu'elle ne peut pas. plus les aliéner à une^utre, qu'elle le veuille ou non , qu'un homme ne peut transférer sa propre vie *.

Ce langage énei^ique d'Âlthusen devait avoir, au xvii* siècle, peu d'approbateurs, même parmi les calvinistes, qui, en certains cas , avaient adopté les formes républicaines. Un de leurs célèbres théologiens, Paraeus, encourut, en 1623, la censure de l'université d'Oxford , pour certains passages de son commentaire de l'Ëpttre aux Romains, qui semblaient attaquer la doctrine orthodoxe de soumission illimitée. Il soutient simplement que des sujets , lorsque ce ne sont pas de simples particuliers , mais des magistrats inférieurs, peuvent, sous certaines conditions, se défendre contre le magistrat supérieur ou souverain, eux et l'État et la vraie religion, même par la voie des armes; parce que ces magistrats supérieurs sont eux-mêmes responsables envers les lois de Dieu et de l'État^. Il était, en vérité, impossible de nier le

' Cap. 38. De TVrannt'de ei ejus eonsoeiaiionibus eonsociatum, etc.

remediis. ^ Subditi non privati, sed in ma-

* y^dminislratorem, procuralorem, gUlralu inferiori œnstUuti adverse»

gubematorem jwrium majeilalU superiorem magistralum se et rem^

prineipem aflfnoxco. Proprietarium piU>Ueam et Eeelesiam $eu veram

verà et usufruetuarium majes- religionem etiam armis defendere

tatis nuUum àlium qudm popu- jure possunt , his positis eonditioni-

lum universum in corpus unum bus: V. Cùm superior magistratus

symbiotieum ex pluribus minoritms dégénérât in tyrannum^ 2*". aut ad

262 CHAP. lY. — UTTÉBÂTCEE DÎS L EUROPE

droit de résistance dans les cas signalés sans imprimer une flétrissure an front du protestantisme lui-même : comment, en effet, si ce n'est par ce moyen ^ la religion réformée était-elle devenue florissante en Hollande, à Genève, en Ecosse? Mais en Angleterre, où elle avait pris racine sous des auspices plus favorables, il n'était pas nécessaire de chercher è justiGer ainsi TËglise protestante, qui n'avait pas dépossédé le pouvoir civil, maiscpi s'était unie à lui pour évincer l'Église qui l'avait précédée. Les réfugiés anglicans , sous le règne de Marie , étaient suffisamment mûrs pour la résistance, et même pour le régicide, ainsi qu'on a pu en juger par un extrait d'un de leurs plus illustres prélat», cité dans notre dernier volume.

Le nom de Bacon nous paraîtrait devoir occuper un rang éminent dans la philosophie politique , si nous ne l'avions pas rencontré dans d'autres branches de la science. Mais nous avons anticipé sur les éloges auxquels il a droit à ce titre; et il nous suiBra de répéter, d'une manière générale , qu'il est un des hommes cpi ont fait preuve de la plus haute sagacité dans les matières de ce genre. Il serait presque ridicule de descendre de Bacon, alors même que sa grande ombre ne fait que traverser la scène, à des moralistes politiques d'une trempe inférieure, tels que Saavedra, auteur de YIdea di un Principe poMco , triste production de l'Espagne dégénérée : mais il est un écrivain italien qui mérite d'arrêter notre attention , par cette circonstance remarquable qu'il est regardé comme l'un des premiers qui aient traité la science de l'économie politique. Il est cependant juste de dire qu'indépendamment de ce qu'on peut trouver sur ce sujet dans les anciens, on rencontre dans Bodin beaucoup d'observations précieuses qui ont trait à l'économie politique; que les Italiens avaient, au xyi" siècle , quelques traités sur la fabrication des monnaies; que Botero touche quelques points de la science; enfin qu'il parut, dans le même siècle, quelques brochures en anglais sur la richesse publique, notamment une, intitulée BrefEscposé de la PoMqw anglaise [a Bri^f Conceit ofEnglish Policy) '.

manifestam idolatriam atque blas- eulpaîœ tutelœ juxtà leges. (?Â^Bf^ t

phemias ipsos vel êttbditos alio$ vuU in EpisU ad Rom.^ col. 1350.)

cogère i 3*. dim ipsis alrox inferlur , * Cette brochure porte le» IniUaiej

injuria }A°, si aliter incolumeg for- W. S., que quelques personnes ow

•tuniSf vità et consdentià essê non absurdenient prises pour celles de

poisint; 5». Ne prœteœtu religionis l^illiam Shakspeare. J*ai quelque rai-

aut justiliœ sua quœrant ; 6». servatà son de croire qu'il y en eut une édiuj»

semper tiruiKtta , et moderamine in- bien antérieure Â celle de 1584; mais»

L'auteur dont je veux parier est Antonio Serra, de Cosenza : son petit traité sur les causes qui peuvent rendre l'or et l'argent abondants dans des pays qui n'ont point de mines est dédié au comte de L«mos , « de ta prison de Vicaria , ce dixième jour de juil- «clet 1613 D. On en a conclu, mais sans l'ombre d'une preuve, que Serra avait été impliqué dans la conspiration de son compatriote Gampanella,, quatorze ans auparavant. La dédicace est écrite d'un style très adulateur, mais on n'y trouve aucune allusion à la cause de son emprisonnement, qui a pu être tout autre. Il annonce , dans sa préface , l'intention , non pas de discuter le gouvernement politique en général , sujet qu'il pense avoir été suffisamment traité par les anciens, si nous entendons bien leurs ouvrages, encore moins de parler du juste et de Tinjuste, le droit civil remplissant ce but , mais simplement de rechercher comment lor et l'argent peuvent affluer dans un pays dépourvu de mines, ce que personne n'a jamais examiné, quoique certains écrivains aient envisagé la chose sous un point de vue étroit, et se soient imaginé que le taux peu élevé des échanges était le seul moyen d'enrichir un pays.

Bans la première partie de ce traité. Serra divise les causes de la richesse, c'est-à-dire de l'abondance de l'argent, en accidents généraux et particuliers {acàdenU communi etproprj); entendant, par les premiers , les circonstances qui peuvent exister dans tons pays; par les autres, celles qui sont propres à certains pays. Les accidents conununs sont au nombre de quatre : le grand nombre des manufactures, le caractère des habitants, l'étendue du commerce et la sagesse du gouvernement. Les accidents particuliers consistent principalement dans la fertilité du sol et les avantages de la position géographique. Serra préfère les manufactures à lagriculture; une de ses raisons est la facilité qu'elles possèdent de multiplier les produits à l'infini : si une terre en plein rapport emploie cent boisseaux de semence , le propriétaire ne gagnera rien à en semer cent cinquante; tandis que dans les manufactures, on peut non seulement doubler le produit, mais le centupler, sans élever les dépenses dans la même proportion. Quoique ce soit aujourd'hui une vérité évidente , elle n'avait peut-être pas jusqu'alors excité beaucoup d'attention.

Venise, suivant Serra, occupait le premier rang comme ville

par suite de circonstances dont il est pose cette opinion. L'ouvrage a été , si inutile de parler, je ne puis produire ]e ne me trompe., réimprimé plus l'autorité manuscrite sur laquelle rc- d'une fois depuis.

264 CHAP. IV. — UTTÉRATBHE DE l'eUROPE

commerçante 9 non seulement en Italie, mais en Europe: «car « l'expérience démontre que toutes les mar-cbandises qui viennent a d'Asie en Europe passent par Venise, doù elles se répandent (c en d'autres pays » . Mais comme ceci exclurait évidemment tout le trafic qui se faisait par le cap de Bonne-Espérance, il faut croire que Serra n'entendait parler que du commerce avec le Levant. Il convient cependant de faire observer qu'on tombe assez souvent dans une erreur vulgaire en supposant que Venise fut ruinée, ou même matériellement affectée, copime ville de commerce, par les découvertes des Portugais. Elle était, et ses édifices eux-mêmes l'attestent, plus opulente au xyV siècle qu'à aucune époque antérieure. Le commerce français entre Marseille et le Levant , qui ne commença que plus tard à devenir florissant , fut ce qui appauvrit Venise , plutôt que celui du Portugal avec les Indes Orientales. Cette république était pour les Italiens un sujet continuel d'admiration. Serra compare Naples et Venise : l'une, dit-il, fait des exportations considérables de grains; l'autre importe toute sa subsistance. L argent est plus recherché à Naples, de sorte qu'il y a du profit à en importer ; son exportation est défendue : à Venise, elle est libre. Â Naples, les revenus public^ se consomment dans le royaume; à Venise, on les aooasse principalement. Cependant Naples est pauvre , et Venise est riche. Tel est l'effet de son commerce et de la sagesse de son gouvernement , qui est toujours uniforme , tandis que , dans les royaumes , et à (dus forte raison dans les vice-royautés , le système change avec les per-^ sonnes. A Venise , le mode d'élection des magistrats est tellement parfait, quil ne laisse de prise ni à la corruption ni à la feveur, et que personne ne peut s'élever â de hautes fonctions sans avoir été éprouvé dans les emplois inférieurs.

Serra pense que toutes les causes de richesse, à l'exception de celles qu'il a énumérées , sont subalternes ou temporaires ; ainsi let bas cours des échanges est sujet aux accidents ordinaires du commerce. 11 parait néanmoins que c'était une théorie reçue parmi ceux qui raisonnaient superficiellement sur la richesse publique,, que cette richesse était subordonnée aux échanges beaucoup plus qu'elle ne l'est réellement ; et dans la seconde partie de ce traité Serra combat un auteur, nommé De Santis, qui avait expliqué par cette cause seule l'abondance de l'argent dans un État. Serra est d'avis qu'il peut quelquefois être utile de diminuer le poids des monnaies , plutôt que d'en élever la valeur nominale. La différence ne parait pas bien importante. A Naples ,

les espèces monnayées étaient épuisées par les revenus des pro-^ priétaires absents da royaume , revenus qu'on avait proposé d arrêter : Serra s^ève avec raison contre une pareille mesure. Ce livre a été réimprimé à Milan dans la collection des économistes italiens , et mérite quelque attention de la part de ceux qui étudiant la marche progressive des idées ^ en ce qu'on y trouve les principes de ce qu'on a appelé la théorie mercantile. On suppose que le traité jadis célèbre de Mqu , le Trésor de T Angleterre par le Commerce étranger {EngUinis Treamre by fordgn Tradé) , fut écrit avant 1 640 ; mais^, comme il nei fut publié qu'après la restauration , nous en ajournerons l'examen à la période suivante.

L'écrivain qui , dans Tordre des temps , se présente le dernier parmi les philosophes politiques antérieurs au milieu du siècle ^ est en même temps le plus grand et le plus célèbre de tous : c'est Thomas Hobbes. Son traité De Cm fut imprimé en 1642 pour ses amis particuliers. II fut néanmoins très répandu , et souleva quelques critiques. L'auteur le publia en 1647, à Amsterdam » avec des notes oii il expliquait et justifiait les passages critiqués» En 1650 parut un traité en anglais , avec le titre latin De Cor-pore PoUàoo; et en 1651 son système philosophique tout entier fut livré au monde dans le Léviathan. Ces trois ouwages ont i peu près le même rapport entre eux qu'a YAçancement des Sdenees avec le traité De AagmeiUis Sdetûiaram. Us sont en effet les mêmes ; c'est le même ordre dans les sujets, les mêmes arguments, et la plupart du temps les m^nes expressions, sans autres variantes que cdies qu'un second travail suggérait à l'auteur : cependant une foule de propositions sont exposées plus nettement et développées pins largement dans le dernier ouvrage que dans les premiers ; beaucoup de choses aussi , quelle qu'en soit la cause, y sont supprimées ou considérablement modifiées. Maintenant , le LMaÛyan doit-il être regardé comme le dernier mot de l'auteur, et cela d'une manière tellement exclusive , que l'on doive en même temps supposer qu'il a rétracté les passages qui ne s'y trouvent point? C'est une question que chacun résoudra comme il l'entend. Nous allons essayer de présenter une analyse comparative des trois traités , en donnant quelque préférence au dernier.

Hobbes commence par faire observer que ceux qui ont écrit jusqu*alors sur l'organisation politique sont partis de ce principe, que l'homme est un animal fait pour la société ; comme s'il suffisait pour l'institution des gouvernements que les-hommes fussent.

S66 CHAP. IV. — tlTTÉRATUlUB DE l'EUROPE

d'accord sur certaines conventions qu'on appelle lois. Mais cela est complètement faux. Il adinet bien , dans une note de l'édition publiée du livre De Cive, que les hommes se recherchent naturellement les uns les autres ; mais les sociétés politiques ne sont point de simples agrégations d'hommes, mais des unions fondées sur la foi d'un pacte constitutif. D'ailleurs le goût des honunes pour la société ne prouve point qu'ils soient feits pour la société. Il en est beaucoup qui recherchent là société , et qui cependant ne se soumettront pas facilement à ces conditions sans lesquelles il n'y a pas de société possible ^ Hobbes a omis ce passage dans ses. deux autres traités , croyant peut-être avoir fait une trop grande concession en admettant que l'homme pût avoir lin penchant quelconque pour la société.

La nature a établi peu de différence , quant à la force ou aux connaissances, entre les hommes faits. On ne saurait donc donner de raisonneur prouver qu'un homme doive, en vertu d'une supériorité intrinsèque quelconque , commander aux autres ou posséder plus qu'eux. Mais il existe une grande différence dans leurs passions : les uns cherchent, par une vaine gloire, à obtenir la préémiifênce sur leurs semblables ; les autres veulent bien admettre l'égalité , mais ne veulent pas perdre ce qu'ils savent être bon pour eux. Et cette lutte ne peut Are décidée que par le combat , qui fait voir quel est le plus fort.

Tous les hommes cherchent à se procurer le bien et à éviter le mal , surtout la mort : aussi ont-ils un droit naturel à la conservation de leur vie et de leurs membres , et sont-ils autorisés à employer tous les moyens nécessaires pour arriver à cette fin. Chaque individu juge pour lui-même de la nécessité des moyens et de la grandeur du danger. D'où il suit qu'il a un droit naturel à toutes choses, et à feire aux autres ce qu'il veut, et à jouir de tout ce qu'il, peut : car c'est à lui seul de juger ce qui tend ou non à sa conservation. Mais tout autre individu a le même droit. Aussi ne saurait-il, dans un état de nature, exister de préjudice d'un homme à un autre. Ce n'est pas à dire que , dans un tel état , on ' ne puisse pécher contre Dieu ou transgresser la loi de nature *.

' Societalesautem civiles non 8%int père per superMam non dignan-

meri congressus, sed fœdera , quitus tur.

faciendis fldes et pacta neeeêsuria * JVon quàd in taU statu peeeare

sunt... Alia res est appetere , alia in Deum, aut leges naturales violœre

esse eapaeem, Appetunt enim illi impossibile sit. Nam injustitia ergà

qui tamen conditiones œquas , sine homines supponit leges humanas,

quibus societas esse non potest, acci- quales in statu naturali nullœ iunU

Mais le tort envers autroi \ qui consiste à faire quelqae chose sans droit, suppose des lois humaines qui limitent le droit.

Ainsi rétat de Thomme dans sa liberté naturelle est un état de guerre , une guerre de chaque homme contre chaque homme , où les idées du droit et dm non-droit » du juste et de Finjuste, n'entrent pour rien. Une puissance irrésistible donne d'elle-même le droit, qui n'est autre chose que la liberté physique d'employer notre force comme nous le Toulons pour notre propre conservation et ce que nous croyons devoir y contribuer. Mais l'égalité des forces naturelles faisant qu'aucun homme ne possède cette irrésistible supériorité , cet état de guerre universelle est contraire à son propre bien, qu'il doit nécessairement désirer. Aussi sa raison lui prescrit-elle de rechercher autant que possible la paix , et de se fortifier par toutes les ressources de la guerre contre ceux avec lesquels il Àe peut avoir la paix. Telle est donc la première loi fondamental^ de la nature ; car une loi de nature n'est qu'une règle ou un précepte trouvé par la raison pour éviter ce qui peut mettre notre vie en péril.

De cette règle primitive en découle une autre ; c'est qu'un homme doit être disposé, lorsque les autres le sont également (et cela autant qu'il le juge nécessaire à la paix et à sa défense personnelle), à abandonner son droit à toutes choses, et à se contenter d'autant de liberté à l'égard des autres , qu'il en accorderait aux autres à l'égard de lui-même. C'est ce qui peut avoir lieu au moyen d'une renonciation pure et simple à son droit , renonciation qui laisse ce droit ouvert à tous , ou par un transport spécial de ce même droit à une autre personne. Il est des droits , à la vérité , qui sont inaliénables , tels que ceux de propriété sur sa vie" et ses membres , et aucun individu ne renonce au droit de résister à ceux qui l'attaquent. Mais , en général , il est tenu de ne pas empêcher ceux auxquels il a concédé ou abandonné son propre droit , d'en faire usage ; et un empêchement de ce genre est une injustice ou un tort ; c'est-à-dire que cet empêchement est sine jure, le jus de l'individu n'existant déjà plus. Cette injustice peut se comparer à une absurdité dans un raisonnement ; car elle est en contradiction avec ce que l'individu a fait précédemment, comme une proposition absurde est en contradiction avec ce que la personne qui parle a précédemment admis.

(De Cive, cl.) Hobbes supprima num h(miniillatum legis naturalis ceUe phrase dans les traités postérieurs, violalio alque in Deum injuria est. Il dit plus loin ( sect. 28 ), omne dam-

268 CUAP. IV. — LITTÉRATURE DE l'eDROPE

La loi sai vante de la nature, d après Hobbes, c'est que les hommes doivent remplir leurs engagements. Il explique ces roots contrats et engagements dans le sens ordinaire. Personne ne peut pactiser avec Dieu , si ce n est par une révélation spéciale : ainsi les vœux n'engagent point » et les serments n'ajoutent rien à lobligation. Quant aux engagements contractés par crainte , il les considère comme obligatoires dans un état de nature , bien qu'ils puissent être annulés par la loi. Hobbes s'efforce de prouver que l'observation de la justice , c'est-à-<lire de nos engagements » n'est jamais contraire à la raison ; car si jamais la violation de la justice a pu être suivie de quelque succès, ce résultat, étant contraire à toutes les probabilités , ne doit avoir aucune influence sur nous. <( Ce qui^donoe aux actions humaines le cachet de la justice » « c'est une certaine noblesse de courage , qui se rencontxe rarece ment, et qui fait qu'un galant homme dédaigne de devoir le <i plaisir de sa vie à la fraude ou à un manque de foi ' ». Lueur passagère , qui contraste avec l'obscur égoïsme de sa morale ordinaire I

Il énumère ensuite beaucoup d'autres lois de nature , telles que la reconnaissance, la complaisance, l'équité, toutes subordonnées à la principale loi, qui est le maintien delà paix par la limitation du droit naturel de tout usurper. Ces lois sont immuables et éternelles. Leur connaissance est la seule véritable science de la philo^phie morale : car elle n'est autre chose que la connai»sauce de ce qui est bon et mauvais dans le commerce et la société des honunes. Dans l'état de nature , l'appétit individuel est la mesure du bien et du mal. Mais tout le monde reconnaît que ' la paix est bonne ; conséquenunent les moyens de la paix , qui sont les vertus ou lois morales de la nature , sont bons aussi , et leurs contraires mauvais. Ces lois de nature ne sont pas, à proprement parler, des lois , mais plutôt des conclusions de la raison sur ce qu'il convient de faire ou d'éviter ; ce ne sont que des théorèmes relatifs à ce qui convient à la conservation et à la défense , tandis que la loi est , à la rigueur, l'expression de la volonté de celui qui a, de droit, autorité sur d'autres. Mais en tant qu'elles sont promulguées par Dieu dans l'Écriture, elles sont vraiment lois.

Ces lois de nature , étant contraires à nos passions naturelles , ne sont que des mots qui , sans un pouvoir chargé d'en assurer

• Lévialhan, r. 15.

lexécution , n ont aucune force pour garantir qui que ce soit. Car, jusqu'à ce que ce pouvoir soit constitué , chaque individu n'a de confiance que dans sa force et son adresse. Et la réunion de quelques hommes et de quelques familles, celle même d'une grande multitude guidée par ses jugements et ses appétits particuliers, ne suffira pas pour établir la sécurité, a En effet , si l'on pouvait sup- « poser une grande multitude d'hommes d'accord pour l'observation « de la justice et des autres lois de la nature , sans un pouvoir « commun qui les tint tous en respect , on pourrait également a supposer le genre humain tout entier placé dans les mêmes cffùa ditions , et alors il n'y aurait pas , et il ne serait pas nécessaire « qu'il y eût, d'état ou de gouvernement civil, parce qu'il y aurait «c paix sans sujétion ' ». De là, nécessité pour les hommes de déléguer tout leur pouvoir, soit à* un iseul homme , soit à une assemblée , chargés d'agir pour eux et de les représenter ; de sorte que chacun se reconnaîtra l'auteur de ce qui sera fait parce représentant. C'est un pacte de chacun avec chacun , par lequel chaque partie contractante consent à être gouvernée de telle manière , si l'antre veut prendre le même engagement. C'est là la génération du grand Léviathan , ou dieu mortel , à qui nous devons , après le dieu immortel , la paix dont nous jouissons et la protection qui fait notre'sécurité. En lui consiste l'essence de la république , qui est une seule personne , des actes de laquelle un grand nombre de personnes se sont, d'un commun accord, rendues les auteurs.

Cette personne (et par ce mot on entend ici une assemblée aussi bien qu'un individu) est le souverain , et possède lé pouvoir souverain. Ce pouvoir peut être le résultat du consentement ou de la force. Une république existe par consentement ou institution, lorsqu'une multitude d'individus consentent et s'engagent les uns envers les autres à ce que le représentant, quel qu'il soit, qui sera choisi par le plus grand nombre, soit le représentant de tous. Après que cela a été fait , les sujets ne peuvent changer leur gouvernement sans son consentement, puisqu'ils se sont engagés par un pacte mutuel à' reconnaître ses actes. Si un individu quelconque se trouvait en désaccord avec les autres sur ce point, ceux-ci rompraient leur pacte avec lui. Mais il n'y a point de pacte avec le souverain. Le souverain ne peut avoir traité avec toute la multitude, c(»nme une seule partie contractante, parce que la multitude n'a d'existence collective qu'après la formation de la

' Lév,, c. 17.

270 CHAP. IV. — UTTÉRATÙRE DE l'eUROPE

république : il ne peut avoir traité non plus avec chaque individu séparément, parce que les actes de souverain ne sont plus seulement ses actes personnels y mais les actes de la société tout entière, y compris celui qui croirait avoir à se plaindre d'une infraction au contrat. Le souverain ne peut pas agir injustement à l'égard d'un sujet ; car celui qui agit en vertu de l'autorité d'un autre , ne saurait être coupable d'injustice envers lui : il peut, il est vrai, conunettre une iniquité , c'est-à-dire violer les lois de Dieu et de la nature, mais non pas léser un sujet.

Le souverain est nécessairement juge de tous les moyens convenables de défense, des doctrines qui doivent être enseignées, de toutes plaintes et querelles, des punitions et des récompenses, de la guerre et de la paix avec les républiques voisines, et même de ce que chaque sujet possédera en propriété. La propriété, ainsi que l'auteur le reconnaît dans un endroit, existait dans les familles avant que la société civile fut instituée ; mais entre les différentes familles , il n'y avait ni mien ni dm. Le mien et le tien existent parla loi et le connnandement du scmverain; d'où il soit qu'encore bien que tout sujet puisse avoir un droit de propriété par rapport à son semblable , il ne saurait en avoir aucun par rapport au souverain. Les droits dont nous venons de parler sont incessibles et inséparables du suprême pouvoir : il en est d'autres de moindre. importance, et que le souverain peut aliéner; mais si un de ceuX'-là lui est enlevé ; il cesse d'être vraiment souverain.

Le pouvoir souverain ne peut être limité ni divisé. Il n'y a donc que trois formes simples de gouvernement : la monarchie , Taris* tœratie etla démocratie. Hobbes préfère de beaucoup la première. Le roi n'a pas d'intérêt particulier distinct de l'intérêt de son peuple, dont la prospérité, l'honneur, la sécurité dans ses rapports extérieurs, la tranquillité intérieure, sont évidemment pour son propre bien. Dans les autres formes de gouvernement, au contraire , chaque individu peut avoir un avantage particulier en vue. Dans les assemblées populaires , il y a toujours une aristocratie d'orateurs, interrompue quelquefois par la monarchie temporaire d'un seul orateur. Et si un roi peut dépouiller un honune de tout ce qu'il possède pour enrichir un flatteur ou un favori , le même inconvénient existe dans une assemblée populaire, où il peut y avoir autant de Nérons que d'orateurs, inv^is chacun de tout le pouvoir du peuple qu'il gouverne. Et ces orateurs soi^t ordinairement plus puissants pour nuire aux autres que pour les sauver. Un roi peut prendre conseil de qui bon lui

9e0ible; une assemblée p «a peut recevoir que de ceux qui lui appartiennent de droit, et ces conseils ne peuTent être secrets. Les assemblées sont aussi plus inconstantes , en raison des passions et du nombre; l'absence de quelques uns y défait souvent tout ce qui avait été fait auparavant. Un roi ne peut être en désaccord avec lui-même ; tandis que cda peut avoir lieu dans une assenan blée f et qu'il peut même en résulter guerre civile.

Un roi électif ou limité n'est pas le souverain , mais le ministre du souverain ; et il ne saurait y avoir de forme parfaite de gouvernement, si le souverain n'a pas le pouvoir de disposer de la succession. Son pouvoir est donc entièrement illimité; et il en doit être de même de l'obligation d'obéissance contractée par le peuple. La monarchie a , sans contredit , ses inconvénients et ses dangers; mais les risques sont moindres que dans les autres formes de gouvernement; et le pire de ces risques n'est pas comparable à ceux de la guerre civile, ou de lanarchie d'un état de nature, auquel nous réduirait la dissolution de la république.

Le souverain doit prendre pour guide , dans lexercice du gouvernement, cette maxime, qui résume tous ses devoirs : Salus populi saprma lex* Et là dedans il faut comprendre non seulement la conservation de la vie , mais tout ce qui la rend heureuse. Car les honmies se sont réunis en société civile à cette seule fin , de pouvoir jouir de la plus grande somme de bonheur que comporte la nature humaine. Les souverains violeraient donc à la fois la loi de nature et trahiraient la confiance qui a été mise en eux , s'ils ne s'appliquaient, autant qu'il peut être en leur pouvoir, à mettre et maintenir lecurs sujets en possession de tout ce qui est nécessaire^ non seulement. à la vie ^ mais aux jouissances de. la vie« Ceux mêmes qui ont acquis Tempire par la conquête doivebt désirar d'avoir des hommes en état de les servir, et, pour être conséquents avec eux-mêmes , chercher à leur procurer ce qui peut accroître leur force et leur courage. Les impôts , suivant Hobbes , déviaient être répartis également, et plutôt sur la dépense que sur le revenu : le prince doit encourager l'agriculture, les pêcheries, le commerce , et en général tout ce qui contribue au bien-être et au bonheur des hommes. Notre auteur présente , sur l'art du gouvernement, une foule d'observations pleines de justesse , surtout en ce qui concerne le danger de mettre trop d'entraves à la liberté personnelle. Aucun individu , dit-il ailleurs , n'est libre à ce point d'êtro indépendant du pouvoir souverain : mais si la liberté consiste dans le petit nombre des lois restrictives, il ne voit point

pourquoi elle ne se trouverait pas dans la monarchie aussi bien que dans un gouvernement populai^* Un despotisme sage et juste, ce rêve de tant de tbéorîstes, est représenté par Hobbes comme la perfection de la société politique. ..

Mais, par-dessus toute chose, le souvmiatdoit être entièrement indépendant de tout contrôle ecclésiastique. Il esta craindre surtout qu il ne commande quelque cWse sous peine de mort , et que le clergé ne le défende sous peine de damâation.^ Les prétentions du siège de Rome, de quelques évèques nationaux, celles mêmes des plus humbles citoyeès a juger pour eux-mêmes et â décider sur la^ religion publique, sont dange):euse8 pour TÉtat, et occasionnent souvent des guerres. C est, donc au souverain seul de jugpr si les religions peuvent être admises avec sûreté ou non. L'on peut même dire que les pr inées sont tenus de faire enseigner la doctrine qu'ils croient pjrppre au salut de leurs sujeti , à l'exclusion de toute autre , et qu ils ne peuvrat en conscience fiuie autrement. Cependant Fauteur ne se prononce pas d'une nàuiière absoluç sur ce point. Mais il'^est clairement d'avis que, bien qu'il n'en soit pas ainsi lorsque le prince est iofidèle ', le chef de l'État, dans une république chrétiepoe, ^t aussi le chef de l'Église; qo'îl est, par-dessus tous les gens d'Église, le juge des doctrines; qu'une Église est la même chose qu'une répuUique sous le même souverain , les membres de Tune et de l'autre étant précis^ent les mêmes. C^ idées ne sont pas fort ébignées de la doctrine de Hooker, et moins encore de la pratique de Henri VIIL

Les États de la seconde catégorie, ceux qui sont établis mr la conquête , diffèrent fkks dans leur or^ne que dans leur caractère subséquent de ceux doi4 il vient àd parler. Dans l'un et Taor tre cas, les droits de souveraineté swt les mêmes. La domination s'acquiert par la génération ou par U conquête ; l'une est parmh talêy l'autre despotique. Gependiint il fait dériver le pouvoir parental non point tant du fait d avoir donné naissance à l'enfiiBt que de l'avoir conservé, et il observe, avec originalité et finesse, que , dans Tordre de la nature , ce pouvoir appartient plutêt à ia mère qu'au père, à lexceptipu des cas où le contraire se trouve établi par quelque convention faite entre les parties. L'action de

' Imperanlibus autem non CiiriS' ««i, in iU qikm pwUnênt ad modiim

tianis in temporalibus quidem omni- eolendi Dei seqwnda eil Eecleiia

buseandemdeberiohedienUametiam aliqua Chrisiianorum. (De Cive,

à cive CIvrisliano extra conlrùver- c. 18, $. 3.) 8iam e$t : in Bpirituoiituê verà , hoe

nonrrir et d'élever donne, selon loi , nn pouvoir illimité sur l'enfant» pouvoir qui s'étend à la vie et à la mort, et il ne peut y avoir d'état de nature entre parent et enfant. Il paraît aller aussi loin que Filmer, dans ses idées sur l'autorité patriarcale : mais , plus profond que Filmer, il voit que ce n'est pas une base sur laquelle on puisse asseoir la société politique. Lorsqu'un conquérant épargne la vie des vaincus, ceux-ci deviennent esclaves; et tant qu'ils sont dans un état de contrainte corporelle, il n'y a point de pacte entre eux et leur mattre : mais en obtenant leur liberté personnelle , ils s'engagent expressément ou tacitement à lui obéir comme à leur seigneur et souverain.

Il y avait, dans la philosophie de Hobbes, beaucoup de choses propres à fixer l'attention du monde et à lui créer une secte d'admirateurs. Les circonstances de Tépoque et le caractère de la génération d'alors vinrent sans doute en aide à ses qualités intrinsèques ; mais un système aussi original , aussi intrépide , qui dédaignait d'en appeler à autre chose qu'à la commune raison et aux intérêts communs du genre humain, un système présenté d'une manière aussi simple et aussi nette, ne pouvait jamais manquer d'obtenir du succès. Deux théories étaient en présence: d'une part, celle d'un contrat originel entre le prince et le peuple, dérivée de l'antiquité et sanctionnée par l'autorité des Pères et des scolastiques ; de l'autre , celle d'un pouvoir patriarcal absolu, transformé en un pouvoir royal absolu, théorie en faveur auprès d'une partie du clergé anglais. Hobbes prit à l'une et à l'autre de quoi se faire écouter des deux partis, un contrat originel de la multitnde, et une autorité illimitée du souverain. Mais il avait un avantage substantiel sur ces deux partis, et sur le dernier surtout , celui de présenter le bonheur de la communauté comme la seule cause finale du gouvernement, dans son institution comme dans son maintien : grand théorème fondamental sur lequel repose toute' la science politique, mais qui est souvent obscurci ou perdu dans le pédantisme des théoristes.

Nous trouvons moins à louer dans le système positif de Hobbes. On tombe, dès le début, sur un paradoxe étrange et indéfensible, l'égalité naturelle des capacités humaines : paradoxe qu'il parait avoir adopté plutôt par opposition à Tidée d'Âristote d'un droit naturel de quelques hommes à gouverner, droit fondé sur leurs qualités supérieures , que pour les besoins de sa propre théorie. En étendant à la force physique cette prétendue égalité , ou du moins cette légèreté de différence, il a fait ressortir d une manière m. 18

274 CHAP. IV. — UTTjRRATITBE DE l'eVROPE

plus évidente 3011 incompatibilité avec rexpérience* Si la simple supériorité de la force n'a pas souvent été la source dû pouvoir politique, cela tient à deux causes : la première, c'est qu'encore bien qu'il y ait un grand intervalle entre l'homme le plus fort et le plus faible, il n'y en a généralement pas beaucoup entre le premier et celui qui vient immédiatement après ; la secpnde , c'est que la force physique se multiplie par l'agrégation des individus , en sorte que le petit nombre des plus forts peut être accablé par le grand nombre des plus faibles ; tandis qu'en fait de capacité mentale, ce qui comprend l'habitude et le talent acquis aussi bien que la disposition et le génie naturel , il existe une plus grande distance entre les difiérents degrés de supériorité , et , ce qui est encore plus important , Tagrégation des facultés individuelles n'augmente pas d'une manière régulière et certaine la valeur du tout. Ce &it , que la supériorité réelle ou reconnae d'un homme sur ses semblables a été la source ordinaire du pouvoir, est prouvé d'une manière assez évidente par ce que nous voyons journellement parmi les enfants, et doit être admis, ce semble ^ partons ceux qui font dériver l'autorité civile du choix ou même de la conquête : c'est la conséquence du système même de H<dd)es.

Quant à cette proposition , qu'un état de nature est un état de guerre , et que les hommes , ou du omoins une très grande partie des hommes emploient toute espèce de force pour s*emparer de ce qui est au pouvoir d'autrui, elle a soulevé contre Hobbes autant de clameurs qu'aucune autre proposition contenue dans ses écrits ; et cependant elle n'est pas facile à réfiri;er. Biais peu de temps après ta publication du Lémûtan, un dégoût de ia théorie calviniste de dépravation universelle, ainsi que de la théorie de Hobbes, poussa beaucoup d'hommes éminents dans un extrême opposé, celui de trop rehausser la dignité de la nature humaine, s'ils entendaient par cette expression (et c'est le seul sens dans lequel elle soit applicable à la question) le caractère pratique réel de la majorité de l'espèce» Assurément, la sociabilité de l'homme fait partie de sa nature, tout aussi bien que son égoïsme : mais la question de savoir si ce penchant à la société aurait nécessairement ou naturdlement mené à l'institution des conununautés politiques ne se résout peut-être pas d une manière très claire ; tandis que nooi avons suffisamment de preuves , dans les traditions historiques et dans ce que nous observons des peuplades sauvages , que la défense mi^elle par concession mutuelle , le commun accord de ne pas attaquer les possessions les uns des autres et de ne pas par-

mettre bqx étrangers de le faire, a été la Téritable base, le bot final de ces institutions, plus ou moins complexes, que nous avons désignées sous h nom de r^ubUques.

Ainsi , en développant lorigine de la société civile , Hol^s , sans différer essentiellement de ses prédécesseurs, a mis la vérité sous un plus grand jour. Il ne me parait pas aussi clairement démontré que la théorie d'un contrat mutuel entre les membres d une multitude unanime pour devenir un peuple et être repré-r tentée, à tout jamais, par le gouvern^neut souverain qui sera choisi par la majorité, que cette théorie, dis-je, présente une base satisfaisante sur laquelle on puisse asseoir les droits de la société politique. Elle est, en premier lieu, trop hypothétique comme fait. Il y aurait sans doute de la présomption à nier qu'un contrat de ce genre ait pu quelquefois avoir lieu entre des familles indépendantes , à l'époque de la première formation des communautés : le &it n'a peut-être en lui-même rien d'improbable, excepté quant à l'intention d'engager la postérité, intention qui parait beaucoup trop rafBnée pour un état de civilisation tel que nous devons le supposer. Mais il ert possiUe d'ex|diquer d'une manièœ plus simple le fait général du gouvernement civil; et oe qui est le plus simple , sans être toujours vrai , est au premier abord le plus probaUe. Si l'on suppose simplement un accord , nécessairement unanime de la part de ceux qui le font , pom* être gouvernés par on homme , ou par un conseil , avec cette condition que la force du tout sera employée contre quicou'que enfreindra les ordres émis pour le bien public , la base est aussi bien posée et la république aussi solid^nent établie que par le doublé procédé d'un contrat mutuel pour constituer un peuple, et d'une détermination populaire pour constituer un gouvernement. Il est vrai que Hobbes distingue une répabUqwt par ùuiUaiUm, qu'il suppose fondée sur ce consentement unanime, d'une république par eonqaâe, pour laquelle la force est seule nécessaire. Mais comme la force d'un seul honMne est insuffisante pour réduire les autres i l'obâssance, de manière à (Aitenir le nom de pouvoir souverain , si elle n'est secondée par la force de beaucoup d'hommes cpi lui prêtent leur ooncours volontaire pour arriver à son but , on trouvera que cette république par conquête implique l'institution préalable d'une nature plus pacifique.

Cette théorie d'an contrai mutuel pèche encore sous un rapport fort essentiel. Elle ne fournit pas de base suffisante pour tin gouvernement quelconque au delà de la vie de ceux qui l'ont

276 CHAP. IV. — LITTÉRATURE DE l'eUROPE

établi. Hobbes, à la vérité, parle quelquefois du droit qu ont les hommes d engager leurs enfants , et par ceux-ci une postérité reculée ; mais il ne fait qu effleurer cette matière , comme s'il sentait le peu de solidité du terrain sur lequel il marche. On pourrait demander si la force , sur laquelle seule il fait reposer l'obligation d'obéissance imposée aux enfants , peut donner un droit qui s'étende au delà de sa propre durée ; si Tabsurdité qu'il reproche à ceux qui ne tiennent pas leurs propres engagements est imputable à ceux qui méconnaissent les engagements de leurs ancêtres ; si , en uti mot , il est une loi de nature qui nous force d obéir à un gouvernement que nous jugeons mauvais, parce que, à une époque éloignée, une multitude dont la trace se perd dans lobscurité des temps aura conféré un pouvoir illimité à quelques personnes inconnues dont ce gouvernement prétend faire dériver ses propres pouvoirs par succession.

Hobbes lui-même a quelquefois suggéré, quoique faiblement, une meilleure raison pour la permanence des droits de son Léviathan. ce Si un individu réfuse de se soumettre à ce que la (( majorité juge à propos d'ordonner, s'il 'proteste contre quelce qu'un de ses décrets, il agit contrairement à son pacte, et <f par conséquent injustement ; et qu'il fasse partie ou non de la ((Congrégation, qu'on lui demande son consentement ou non, il « faut ou qu'il se soumette à ces décrets , ou qu'il rentre dans «l'état de guerre où il était auparavant, et où il pourrait sans « injustice être détruit par tout autre individu » ». Ce renouvellement de l'état de guerre , qui est l'état de nature, cette nation de la possibilité de commettre une injustice envers un individu qui n'obéit pas aux lois de la république, répondent suffisamment à ceux qui demandent pourquoi l'on est toujours obligé d'obéir. Le gouvernement établi et ceux qui le soutiennent , étant assez forts pour faire la guerre aux mécontents, leur laissent le choix de subir les conséquences d'une pareille guerre ou de se conformer aux lois. Mais il semblerait s'ensuivre que la portion la plus forte d'une république, laquelle peut n'être pas toujours la majorité , a le droit de mépriser, non seulement les vœux , mais les intérêts mêmes de ceux qui ne partagent pas ses opinions. Ainsi , plus on approfondit les théories de Hobbes , plus on y reconnaît l'absence de ce qu'on ne peut trouver que dans des principes plus élevés de morale , une garantie contre les passions brutales des

' Lév., c. 18.

autres, et pour ceux-ci contre les nôtres. Mais on peut remarquer que son hypothèse d'un état de guerre, non pas comme état permanent de nature, mais comme état de défensive légitime, est peut-être la meilleure base sur laquelle on puisse établir le droit d'infliger des peines sévères, et surtout la peiné de mort, à ceux qui violent la loi.

Les assertions émises d'une manière si dogmatique sur l'impossibilité de mêler diflérentes sortes de gouvernement étaient, du temps même de Hobbes, en contradiction avec l'expérience. Plusieurs républiques avaient duré des siècles sous un régime moitié aristocratique et moitié démocratique; et il avait été suffisanunént démontré qu'une monarchie limitée pouvait exister, quoique par la suite des temps elle pût , d'une manière ou d'une autre , se fondre en quelque nouvelle forme de gouvernement. Et ces préjugés en faveur du pouvoir absolu sont rendus plus dangereux par des paradoxes extraordinaires dans la bouche d'un Anglais, en tenant même compte de ces hautes idées de la prérogative en vogue à l'époque où Hobbes commença à écrire ; c'est ainsi qu'il prétend que le sujet n'a pas de propriété par rapport au souverain, et, ce qui est l'erreur fondamentaie de tout son système , que rien de ce que fait le prince ne saurait causer de tort à qui que ce soit. Ces paradoxes sont accompagnés d'autres doctrines monstrueuses , répandues dans ces traités , et surtout dans le Léviathon; à savoir, que les distinctions du juste et de l'injuste , du bien et du mal moral, sont faites par les lois; qu'on ne peut faire mal en obéissant à l'autorité souveraine; qu'encore bien que la croyance privée soit nécessairement hors du contrôle du prince , c'est selon sa volonté, et non autrement, que nous devons rendre notre culte à la Divinité.

Le système politique de Hobbes , de même que son système moral , dont il n'est en eflet qu'une partie , dessèche le cœur. Il détruit ce sentiment de l'injustice, qui a consolé le sage et Thonmie de bien dans leurs dangers, il étoufle le noble appel de l'innocence opprimée, invoquant, comme Prométhée qui s'adressait aux éléments , le témoignage du monde , les âges futurs , le ciel oii règne la justice. Il confond les principes qui doivent servir de base à l'approbation morale , les idées de mérite et de démérite, en une idolâtrie servile du monstrueux Léviathan qu'il crée ; et ^ après avoir sacrifié tous les droits sur l'autel du pouvoir, il refuse

au Tout-Puissant la prérogative de dicter les lois de son propre culte»

SECTION III

Droit romain. — Grotius, De Jure Belli et Pacis. — Analjse de cet bovl*agé. -^ Sa défense contre certaines critiques.

Le droit romain ne nous oiîre pas , pendant cette période , un aussi grand nombre d'hommes éminents que rious en trouvons dans le %w siècle ; et tious ne nous livrerons pas à une recherche de noms presque oubliés aujourd'hui, même dans !a pratique du barreau* Une grande partie des écrits de Fabre de Savoie, dont nous avons parlé daus notre dernier volume , appartient aux premières années du siècle actuel. Farinaceus ou Farinacci , jurisconsulte de Rome j obtint une célébrité qui, après s*ètre long-temps soutenue, a cédé au progrès des études légales, à mesure qu'elles se sont dégagées dune érudition superflue '. L'ouvrage de Menochius, De Prœmmptiordbns , n'a, dit-on , rien perdu; de son utilité, même depuis la décadence du droit civil en France ^. Mais, de tous les livres du commencement de cette époque, il n'en est peut-^tre pas qui soit aussi généralement connu que les Commentaires de Yinnius sur tes Institutes, qu'aucun ouvrage de plus fratche date, du moins à ma connaissance, n'a encore fait oublier. Gonringius d'Helmstadt peut être consi^ déré jusqu'à un certain point comme un écrivain sur la science du droit, qu'il a traitée principalement sous le rapport historique. Les Elèmerua Juris CmUs, de Zouch, ne sont qu^un simple abrégé, mais bien fait> des principaux points delà loi romaine, dont il reproduit, à peu de chose près, les propres termes. Un autre Anglais, Arthur Duck, a obtenu les suffrages des étrangers eut-mèmes pour un traité succinct et savant, en même temps qu'élémentaire et populaire, sur l'usage et l'autorité du droit civil en différents pays de l'Europe. Ce petit ouvrage est écrit d'une manière assez intéressante ; mais on ne peut pas s'attendre à ce que l'Angleterre ait contribué beaucoup aux progrès de la jurisprudence romaine.

Les grands principes de la jurisprudence , ceux qui rattachent cette science à la morale générale , ceux surtout qui traitent des rapports internationaux, ne furent pas oubliés dans le grand ouvrage de Suarez sur les lois. Mais je n'ai pas fait une étude

• Biogr. univ. ' Id,

(larticulière de cette portion de sod gros volaoïe. L*£spi^ne paraît avoir été le pays où ces questions furent pour la première fois discutées sur des principes plus larges que les précédents , aussi Uen que sur l'autorité des précédents eux-mêmes; et Suarez, qui avait <fes vues générales fort étendues en matière de législation et d'éthique , a sans doute bien dit tout ce qu'il a pu dire sur le droit international. Il ne parait cependant pas qu'il soit beaucoup cité par les auteurs plus modernes.

Le nom de Suarez pâlit auprès de celui dun autre écrivain qui se présenta bientftt dans le vaste champ du droit naturel. Ce tut Hugo Grotius , dont le fameux ouvrage , De Jure BelU et Paeis, parut à Paris en 16S5. On trouvera la preuve de Fapplication extraordinaire en même temps que de la vivacité d'intelligence qui distinguaient cet écrivain , dans cette circonstance , que la composition de cet ouvrage n'avait occupé qu'une portion fort peu considérable de sa vie. On apprend pour la première fois , par une lettre qu'il adresse à De Thou le fils, en août 1623 , qu'il is'occapait d'examiner les principales questions qui se rapportent au droit des nations '. Dans le cours de la même année , il reconumande cette étude à un autre de ses correspondants en termes qui dénotent que lui-môme s'en occupait sérieusement *. L'idée de l'ouvrage, suivant une de ses lettres à Gassendi, citée par Stewart , lui fut suggérée par Peiresc.

Il est un dit constant ; cfest que la publication de ce traité fit

' rénor in êxaminandii contro* iunt , monstrare polerunt PlaUmii

veriiis prœcipuis qum ad jus gen- ae Ciceronis de legibus liber. Sed

tium perlinenl. {EpisL 76.) Celte Platonts summas aliquaê Ugisse

eiUitton n'est point tirée de la collée- suffifeerU. lYequê pamiteai ex scho-

tion ifr^lio de ses lettres , à laquelle UuUciê Thomam AquinaUm, si non

nous ayons si souvent renvoyé dans le perlegere , saliem impicere seeundâ

second cbapltre de ce volume, mais parte secunda partis libri, quem

d'oB antre recueil antérieurement pu- Summam Theologiœ inseripsU; prm-

Uié en 1648, sotts le titre ôeGroUi serUmubideiusHtiàagitacdelegi'

Epistolœ ad Gallos, bus. Usum propiùs monstrabunt

* Hoc spatio exaeto, nihil restât Pandeetœ, libro primo atque ultimo -,

flfuod libi csquè eonmendem atque et codex Justinianeus.Ubro primo et

»tud(umSurU,nonilUuspHvati,ex tribus postremis. NostH iemporis

«MO UguleH et ralbulœ victitant , sed jurisconsuUi pauei juris gerUium ac

gsntium ac puhtici; quam prcBStaM- publiei eontroversias attigere, eàque

^m sdentiam Cicero vocans comis- magïs eminenl , qui id feeére , Fas-

<ere ait in fmderibus , paetionUms ^ quiuSyHottomanrms, GentUis. {Ep.,

conàaionibus populorum y regum, 16.) Ce passage est Intéressant, en ce

luUionumi in omni d&niquèSure belli qu'il fait connaître la manière de voir

<^< Pocff . Ah^ttf inris princfpia quo- de Grotius lui-même sur le sujet et la^

inodè ex moraU philosophià petenda tasê de son traité.

280 CHAP. IV. — LITTÉRATURE DE l'eUROPB

époqae dans l'histoire philosophique , . on pourrait presque dire dans rbistoire politique de l'Europe. Ceux qui cherchaient nu guide pour leur propre conscience on pour celle d'autrui , ceux qui dispensaient la justice, ceux qui en appelaient au sentiment public du droit dans les rapports des peuples entre eux , eurent recours à ses copieuses pages pour y trouver la règle de leur conduite ou la justification de leurs actes. Trente ou quarante ans après sa publication , l'ouvrage de Grotius était généralement rççu comme autorité par les professeurs des universités continentales, et regardé comme nécessaire à l'étude du droit civil , du moins dans lès États protestants de l'Europe. En Angleterre » la différence des lois et quelques autres causes que nous pourrions indiquer retardèrent l'influence de Grotius, qui , en définitive, y fut bien moins générale. 11 n'en jouit p^s moins d'une haute considération , comme le fondateur du droit m,odeme des nations , science qui se distingue de celle qui portait autrefois ce même nom par ses rapports plus intimes avec le droit naturel. Mais quand un livre est peu lu, il est facile d'en dénaturer l'esprit; et une nouvelle école de philosophie s'étant formée, en opposition avec une grande partie des principes professés jusqu'alors » et surtout avec la méthode fastidieuse adoptée dans les livres , il devint de mode, non pas tant de contester les doctrines de Grotius , que de reléguer tout son ouvrage avec les théories barbares et surannées des âges, d'ignorance. Diverses accusations ont été formulées contre lui par des hommes d'un grand mérite, accusations qui , selon moi , ne prouvent ni beaucoup de loyauté , ni une connaissance bien exacte de l'ouvrage. Elles ont eu cependant pour effet naturel de soulever une prévention qui , en raison de l'espèce d'oubli dans lequel est tombé ce livre , ne parait pas devoir se dissiper. Je crois donc me charger d'une tâche qui n'est pas sans utilité , en donnant une analyse du traité De Jure BelU et Pacis; en sorte que le lecteur, ayant vu ce qu'il est, n'ait besoin ni d'arguments ni de témoignages pour réfuter ceux qui l'ont représenté comme il n'est pas.

Il est permis de considérer cet ouvrage comme étant , dans son plan général , à peu près aussi original que peut l'être un ouvrage de l'homme à une époque avancée sous le rapport de la civilisation et du savoir. II Test plus peut-être que ceux de Montesquieu et de Smith. Personne encore n'avait assez approfondi les fondements du droit]international pour pouvoir élever dessus un édifice complet et harmonieux dans son ensemble : peu d'écrivains eu

avaicint traité tnéme des parties détachées, ou avaient posé des règles satisfaisantes sur l'ensemble de la science. Grotios fait réniunératiiHi de quelques auteurs qui Tavaient précédé » notamment Âyala et Âlbéric Gentilis; mais il ne parle pas ici deSoto, Gentiiis , dit-il , a pour habitude de décider les questions de controverse soit d'après quelques précédents qui ne sont pas toujours d'un grand poids , soit même sur l'autorité des consultations de juristes modernes , rédigées souvent dans l'intérêt des parties plutôt que dans un véritable esprit de justice et d'équité.

Le motif qui l'a porté à entreprendre cet ouvrage est des plus nobles. <c J'ai vu , dit-il , dans tout le monde chrétien un état u d'hostilités qui ferait rougir des barbares , des guerres commen- <c cées sous de futiles prétextes ou même sans aucun prétexte , et « conduites sans respect pour aucune loi divine ou humaine , a comme si une simple déclaration de guerre devait ouvrir la <c porte à tous les crimes » . Le spectacle d'un état de choses aussi monstrueux avait engagé quelques écrivains , comme Érasme » à interdire toute espèce de guerre aux chrétiens. Mais ^ comme il le fait justement observer, une pareille opinion est plutôt pernicieuse qu'autrement ; car, en soutenant une doctrine aussi paradoxale et aussi impraticable, on fait naître une prévention contre le plan plus modéré qu'il se prépare à tracer, «c Que les lois , dit-il a plus loin, que les lois se taisent au milieu des armes; mais seu- « lement les lois qui appartiennent à la paix , les lois de la vie m civile et des tribunaux publics , non point celles qui sont éter^ «c Belles et faites pour tous les temps , ces lois non écrites de la a nature , qui subsistent dans l'ancienne forme de ce que les c< Romains appelaient une guerre pure et sainte ' )».

« Je me suis appuyé, pour établir cette loi de la nature et des <c nations, sur le témoignage des philosophes, dçs historiens, des a poètes , des orateurs même : ce n'est pas qu'ils aient droit indis- <( tinctement à notre confiance ; car ils parlent souvent dans l'incc térét de leur parti , du sujet qu'ils traitent , de la cause qu'ils <K soutiennent ; mais parce que , toutes les fois qu'un grand nombre «c d'hommes, vivant à différentes époques et en différents pays, «c affirment une même chose comme certaine, on peut attribuer « cette unanimité à quelque cause générale, qui, dans l'espèce, <c ne^ut être qu'une juste déduction de quelque principe naturel « ou quelque accord commun. Dans le premier cas, il s'agit du

' Eoi res puro pioque duello re- digicusement (réqûcnt dans l'opinion pelundas censev. Celait un cas pro- des Romains.

«( droit de nature ; dans l'autre , da droit des gens «^ et ce n'est point « au langage de ces écrivains qu'il faut s'en rapporter pour fixer «cette distinction, mais à la nature du sujet; car les écrivains « confondent souvent les deux ensemble. Tout ce qui ne peut être « clairement déduit de prémisses Vraies, et qui cependant parait a avoir été généralement admis^ a dà tirer son origine d'un libre

01 accord Les sentences des poètes et des orateurs ont moins

« de poids que celles de l'histoire; et nous nous en servons sonce vent , moins pour confirmer ce que nous avançons , que pour y « jeter une espèce d'ornement ». c( Je me suis abstenu , dit-il ence suite , de toucher à tout ce qui appartient â un antre sujet, c'estet ft-dire à ce qu'il est utile ou avantageux de fetre, puisque c'est «l'objet d'une science particulière» la politique » qu'Âristote a « traitée comme elle doit l'être, et sans la mêler avec des matières « étrangères , tandis que Bodin l'a confondue avec la science qne <i nous allons traiter. Si nous faisons quelquefois allusion à l'utile, <( ce n'est qu'en passant , et en le distinguant de la question da <c juste"».

Grotius fait dériver l'origine du droit naturel de la disposition sociable des hommes. « Parmi les choses communes au genre « humain est le désir de la société , non pas de toute espèce de « société, mais d'une société paisible et réglée selon les capacités a de sa nature avec d'autres êtres de son espèce. Dans les enfants <c mêmes on voit se développer, avant toute instruction , un pence chant à faire du bien aux autres , de même que la compassion « est, dans cet âge, une affection spontanée ». On voit par cette remarque que Grotius portait ses regards au delà de la base purement rationnelle du droit naturel , et qu'il prenait en considération la constitution morale de la nature humaine. La conservation de cette vie sociale est la source du droit qu'on appelle, à proprement parler, le droit naturel , et qui comprend , d'abord, l'oU»gation de s'abstenir de tout ce qui appartient à autrui , et de restituer ce qui, par un moyen quelconque, serait tombé en notre possession, l'accomplissement des promesses, la réparation des torts et le droit de punition acquis à l'homme. Dans un sens se* condaire, le droit naturel embrasse la prudence, la tempérance, le courage, comme convenables à la nature de l'homme. Et dans un sens également relâché , nous avons cette espèce de justice ^i s'appelle distributive {fiMHjunnzti), et qui préfère l'homme de bten

' Prolegomena in librum de Jure BeUi.

ao méchant /le parent à Tétranger^ le pauvre 9a riche ^ selon les circonstances *. Ce droit liatarel se définit convenablement a la a règle de la droite raison, qai nons indique qu'a chaque action a est inhérente sa criminatité ou sa rectitude morale , résultant de « son accord ou de sOn désaccord avec notre nature rationnelle et « sociale ; et conséquemment que cette action est défendue ou « prescrite par Dieu^ l'auteur de la nature*)». Il est tellement immuable, que Dieu lui-même ne saurait le changer : proposition qu'il modifie ensuite par une restriction que nous avons vue dans Suarez , que si Dieu commandait de tuer quelqu'un ou de s'emparer de son bien, le meurtre et le vol ne seraient pas pour cela légitimés ; mais , prescrits par le maître de la vie et de toutes choses; ils oesswaient d'avoir le caractère de meurtre et de voh On ne voit guère là qu'un sophisme indigne de Grotius; mais il Toulait établir la distinction entre une abrogation de la loi de nature et une dispense de cette loi dans un cas particulier. Le fait est que la proposition originale n'est pas énoncée avec assez de précision , ni établie sur un principe raisonnable.

La loi volontaire, ou positive, est humaine ou révélée. La première est celle des communautés civiles , qui sont des assemUages d'hommes libres , vivant en société pour jouir de l'avantage des lois et pour l'utilité commune ; ou celle des nations , qui tire son obligation du consentement de tous les peuples ou d'un grand nombre de peuples : loi qui doit être prouvée, comme toute loi non écrite, par l'usage continuel et par le témoignage des savants. Quant à la loi révélée, il adopte la division ordinaire; mais il soutient qu'aucune partie de la loi mosaïque, en tant qu elle est rigou"^ reusement loi , n'est aujourd'hui obligatoire pour nous. Hais une grande partie de cette loi est confirmée par lés Écritures chrétiennes , et une grande partie aussi est obligatoire d'après la loi de nature. Cette dernière doit être appliquée, à priori, par la conformité de l'acte en question à la nature de l'homme , naturelle et sociale; à posteriori, par le consentement du genre humain : le dernier argument , toutefois, n'étant pas concluant, mais offrant une haute probabilité, lorsque l'accord se trouve chez tous les peuples , ou du moins chez tous les peuples les plus civilisés ^.

' Id,f §. 6-10. aul necessittUem moralefn, ae con-

* Ju$ naturale est diclatum reelm iequenter ab auetùre ntUurœ Deo

raiUmUi indicans aclui alicui, eœ talem euitum aut vetari aul prœcit^û

eju8 convenienlià aul disconvenien- (L. i,c. 1, $. 10.)

tiâ cum ipsâ naturà rcUionali ae so- ^ Lib. i , c. 1.

dali, inesse moralem turpitudinem

CHAP. IV. — LITTÉRATDBE DE l'bUROPE

Grotius distingae, à l'exemple des juristes, les droits parfaits des droits imparfaits. Il appelle les premiers sua, nos propres droits; ce sont les objets de ce qa'on appelait la justice commotative. Les autres sont qualifiés de convenances {(tq^Utudines)^ telles que prescrivent l'équité, la reconnaissance, les affections domestiques , et ne sont que les objets de la justice distributive ou équitable. Cette distinction est de la plus haute importance dans le sujet inunédiatde Touvrage de Grotius; puisqu'il est unanimement reconnu qu'il n'est pas de loi qui donne de remède pour le refus de ces droits , et qu'on ne peut justement, dans on état de nature , avoir recours aux armes pour les faire valoir >.

Cependant la guerre , comme il le démontre ensuite , n'est pas absolument illégale, soit d'après la loi de nature, soit d'après le droit des gens , soit d'après la loi révélée. La preuve en est, selon rhabitude de Grotius , fort diffuse ; son livre n'est en effet qu un magasin d'arguments et d'exemples accumulés avec un luxe surabondant "". Mais la superstition des anabaptistes et des quakers a été assez répandue pour que sa réfutation ne soit pas entièrement inutile. Après avoir divisé la guerre en guerre publique et guerre privée , et fait voir que l'établissement de la justice civile ne met pas universellement fin au droit de guerre privée , puisqu'il peut se présenter des cas où l'on ne peut attendre l'intervention du magistrat, et d'autres où on ne peut l'obtenir, il montre que la guerre publique peut être ou solennelle et régulière suivant le droit des gens, ou moins régulière lorsqu'une agression imprévue oblige à se mettre soudainement sur la défensive : il range aussi dans cette dernière catégorie toute guerre qui peut être provoquée dans des circonstances particulières par des magistrats qui ne sont pas souverains ^. Ceci l'amène à rechercher ce qui constitue la souveraineté ; et , après avoir écarté différentes définitions , il établit que ce pouvoir-là est souverain , dont les actes ne peuvent être infirmés au gré d'aucune autre autorité humaine, sauf celle qui, comme dans le cas d'un successeur, a précisément la même souveraineté ^.

Grotius rejette l'opinion de ceux qui prétendent que le peuple est partout souverain, en sorte qu'il peut réprimer. et punir les rois qui gouvernent mal ; il cite beaucoup d'autorités à Tappoi

• Id., ibid. jus actu$ allerius juri non subjacet,

• C. 2. ità ut alterius volunlalis humana

* C. 3. arbUrio irrilipossinl rcddi. (S- "^O

♦ Summa poleslas illa dicUàr, eu-

de Tirresponsabilité des rois. Il établît ici les principes de non résistance , qu'il développe plus an long dans le chapitre suivant. Mais ces principes sont subordonnés à bien des distinctions sur la nature de la principauté , qui peut être possédée à des conditions très différentes. Il parle de royaumes patrimoniaux, pouvant être aliénés comme un héritage. Mais il convient que , dans les cas où Ion peut faire remonter lorigine du gouvernement au consentement du peuple, ce pouvoir d aliénation ne saurait être considéré cooune compris dans la concession. Ceux-là, dit-il, se trompent fort , qui pensent que , dans les royaumes où le consentement d un sénat ou d'un corps quelconque est nécessaire pour la sanction des nouvelles lois , la souveraineté elle - même est partagée : il faut envisager ces restrictions comme imposées par le prince lui-même à sa propre volonté , et ayant pour objet d empÀîher quil ne soit entraîné à quelque chose de contraire A son intention arrêtée ' • U décide entre autres choses, dans ce chapitre , que , ni une alliance inégale , c'est-à-dire une alliance dans laquelle une des parties conserve de grands avantages, ni un hom* mage féodal , n'enlèvent à la partie la plus faible le caractère de la souveraineté, du moins en ce qui concerne l'autorité sur ses propres sujets.

Dans le chapitre suivant, Grotius examine plus au long le prétendu droit des sujets de résister à leurs chefs , et le repousse tout-à-fait, siMif la nécessité rigoureuse de défense, ou le cas improbable d'une disposition hostile de la part du prince, tendant à la destruction de son peuple : Barclay, l'adversaire de Buchanan et des jésuites , avait admis le droit de résistance dans le cas d'énorme cruauté. Si le roi a abdiqué le gouvernement , ou Ta manifestement abandonné , on peut le considérer comme un simple particulier. Mais la simple négligence dans le ginivernenient ne saurait être traitée comme un abandon '. Grotius fait observer aussi que , si la souveraineté est partagée entre un roi et une portion ou la totalité de ses sujets, et qu'il veuille usurper leur part , on peut lui résister par la force , attendu qu'il n'est plus souverain quant à cette part : il en sera ainsi , lors même qu'il serait investi du droit de guerre , parce que ce droit ne peut s'entendre que d'une guerre étrangère, et qu'on ne saurait pré-

' $. 18. nia lieent, quœ in privatum. Sed

' Si rex aut alius quis imperium minime pro dereliclo habere rem

àbdicavH, 0ut manifesté habel pro een$endu$ eit, qui eam tractai negli»

derelicto, in^^eum post id tempus om- gentiùs, (G. 4, §. 9.)

286 CHAP. IV. — * UTTBRATUBE DB L'bCHOPB

tendre que oeax qui participent à la souveraineté n'ont pas le droit de la défendre; et dans ce cas, nn roi peut perdre sa part même de la souveraineté par le droit de la guerre. L'auteur passe ensuite au cas d'usurpation ; non pas d'une usurpation consolidée par une longue prescription , mais tant que subsistent les circonstances qui ont conduit à la possession injuste. II considère la révolte comme légitime dans ce dernier cas ^ tant qu'il n'y a ni traité ni acte volontaire de soumission ^ et eu supposant que le gouvernement de droit sanctionne l'insurrection. Mais , da moment où il peut y avoir doute sur la question de savoir si le prince légitime n'a pas acquiescé à l'usurpation , un simple individu doit plutAt s'en rapporter au fait de la possession , que prendre sur lui de décider la question \

Le droit de guerre, qu'il faut ici entendre dans le sens le plus large 9 l'emploi de la force pour résister â la force, réside daus tout le genre humain. Selon, dit^il, nous a appris qu'heureux seraient ces États dans lesquels chaque individu considérerait les injures faites aux autres conmie si elles étaient dites à lui-même *. La simple sociabilité de la nature hunnaine devrait nous suggérer cela. Et, quoique Grotius ne pousse pas ce sujet plus loin, il n'aurait pas douté, non seulement que nous avons le droit, mais que nous sommes obligés par la loi de nature, de protéger la vie et les propriétés d'autrui contre des violences illégales, et cela indépendamment de toute loi positive et de tout ordre d'un magistrat. Si depuis quelques années on a mis en Angleterre, ou affecté de mettre ce principe en question , cela vient moins de ce pédantisme qui ^ige une loi écTÏtB et eipresse pour les cas les plus pressants, que de tiédeur, pour ne pas dire plus, dans la cause publique de l'ordre et de la justice. Les circonstances particulières indiqueront si la défense peut être poussée jusqu'au meurtre des agresseurs ; nais le droit est supérieur à toutes les lois positives, en supposant même , ce qui n'est pas le cas chez nous , qu'il f&t difficile de le prouver par ces lois mêmes.

Nous arrivons maintenant À ta question première et fondamentale , celle de savoir en quoi consiste le droit de résistance, y compris la défense de ce qui est à nous. Pour qu'il y ait, dit Grotius, cause légitime de guerre (c'est-à-dire de l'emploi de

' §. 20. foc/^i Toc/c «/«xoi/vTAc ut cœtera de-

* Et « T«f AitMvfxtim oux nVtot •! $int vineula, sulfieil humana ntUurœ

Dit 1600 A 1650. 287

la force» car il est ici sur le terrain le plas lai^e), il faut qu'il y ait injure, préjudice. Aussi n'admet-il pas de guerres pour maintenir l'équilibre du pouvoir. Une agression qui met en péril nos personnes ou nos propriétés légitime la répulsion de lagresseur par la force. Hais ici , un excès de charité Tentratne dans un raisonnement un peu feible et inconséquent ; et^ tout en reconnaissant le droit rigoureux de tuer celui qui, autrement, nous tuerait, il pense qu'il est plus méritoire d'accepter l'alternative \ Il ne reconnaît en aucune manière le droit de tuer celui qui nous cause une injure personnelle qui ne met pas notre vie en péril; et quant aux voleurs, tout en admettant que la loi naturelle permet de les tuer, il croit que l'Évangile a considérablement restreint le droit de défendre notre bien piir de semblables moyeus. Presque tous les jurisconsultes et théologiens de son temps ont donné, ditril, plus d'extension à ce privilège "". Il accorde au droit de guerre publique une plus grande latitude qu'au droit de résistance personnelle , mais sans en donner de raison satisfaisante : la véritable raison , c'est qu'un système de morale aussi rigoureux eût rendu son livre une théorie lûopique, au lien d'un code de lois praticable.

L'atteinte portée à nos droits est donc une juste cause de guerre. Mais quels sont nos droits? quesirce que la propriété? d'oJI vient-elle? quels peuvent en être les objets? en qui réside^ t-dle ? Jusqu'à ce qu'on soit fixé sur ces différentes questions , nous ne pouvons avoir que des idées vagues et inal arrêtées de ce qui constitue l'injure, et conséquemment du droit que nous avons d'y porter remède. Cette recherche est nécessaire, mais longue; à moins que l'on ne veuille se contenter d'acquiescer à ce que l'on trouve déjà écrit , sans chercher de principes stables sur lesquela on puisse asseoir cette grande et radicale question dans la société civile , la question des droits de propriété et de domination. Ici donc commiMice ce qui a paru à beaucoup de gens l'abandon par G rotins de son sujet général « et ce qui certainement suspend pendant uo temps considérable son examen du droit international ; ce n'est cependant pas, à mon avis, une digression épisodique , du moins en grande partie , mais une investigation natu-

' LU), u, c. t, $. s. GronoTios ob- * Modiè omîtes fermé tàm juris^

serye à ce SQjet , avec autant de force eonsulti quàm theologi doeenl rtetè

que de raisoo : Meliya oeciéi quàm haminei à nobis inUr/Ui rerum de-

occidere injuria; non meliùs oceidi fenéendarwn causa, ($. 13.) injuria quàm oecidere jure .

â8S CHAP. IV. — LITTiBÂTURE DE l'eUROPB

relie et légitime , découlant immédiatemeat du sujet principal de louvrage , s'y rattachant par plusieurs points , et finissant par y rentrer. Du reste , le lecteur en jugera lui-même par la suite de notre analyse.

Grotius commence par un tableau un peu trop romanesque de rétat primitif du monde, alors que les hommes vivaient des fruits spontanés de la terre, sans autre propriété que ce que chacun avait pris du sein de la mère commune. Mais cet heureux état ne dura pas long-temps , et les hommes en vinrent à la possession distincte et exclusive , chacun pour soi et contre le monde. Il considère avec raison l'occupation originale par les personnes , et le partage des terres par la communauté comme les deux sources de la propriété territoriale. Il y a deux sortes d'occupation ; l'une qui consiste à s'emparer de la totalité (per umersiUUem)^ 1 autre {per fundos) qui est la prise de possession en détail. Ce qui n*est pas ainsi occupé en détail demeure toujours le domaine de TËtat. Grotius pense que les hommes se sont réservé le droit de prendre, en cas d'extrême nécessité, ce qui appartient à autrui. Et l'on trouve une limitation plus remarquable encore du droit de propriété dans ses idées sur le droit de transit : il soutient en effet que non seulement on peut traverser des rivières, mais que l'on peut entrer paisiblement sur le territoire d'un État , et que la permission n'en saurait être refusée conséquemment avec la loi naturelle, lors même qu'il s'agit d'armées; et la crainte de s'attirer l'hostilité de la puissance attaquée par l'armée à laquelle on a livré passage n'est pas une excuse suffisante'. Il va sans dire que ce raisonnement ne saurait être admis aujourd'hui. Grotius pense aussi qu'on ne peut interdire le passage des marchandises en transit , ni l'entraver par des droits supérieurs aux frais nécessaires. On doit permettre aux étrangers de s'établir dans le pays, et même d'occuper les terres incultes , à la condition d'obéir aux lois ^ ; principe également insoutenable. Grotius est plus fondé en raison lorsqu'il soutient le droit général d'acheter ce dont on a besoin, si les autres peuvent s'en passer; mais il pousse trop loin son principe, en disant qu'aucune nation ne peut être exclue par une autre des privilèges que celle-ci accorde au reste du monde. Dans tout ceci , cependant, on reconnaît l'esprit large et philanthropique de Grotius, et son mépris des usages, lorsqu'ils

' Sic etiam metus ab eo in gtiem ad negandum itanuHum non vfOeL bellum fustum movet i$ qui transit, (Lib. ii, c. 2, $. 13.)

sont en désaccord avec ses principes de justice chrétienne. Mais la supposition tonte contraire ayant été établie dans la croyance de la génération actuelle , il est douteux ^ne son propre témoignage soit jugé suffisant.

Idàm l'enfance des sociétés humaines , la propriété s'acquérait originairement par partage ou par occupation ; elle ne s'acquiert plus aujourd'hui que par occupation. PauUns a considéré comme on mode d'acquisition originale le cas où nous donnons l'existence à quelque chose, si quid ipsi, ut in rerum ruUarâ esset, fecir mas. Ceci , quoique mal exprimé » doit vouloir dire le produit du travail. Grotius fait observer que cela se résout en une continuation d'un droit antérieur, ou en un nouveau droit par occupation , et ne constitue pas un mode particulier d'acquisition. Dans les choses qui n'appartiennent naturellement â personne , il peut y avoir deux sortes d'occupation ; la domination ou souveraineté , et la propriété ; et dans le premier sens du moins , les rivières et les baies de la mer peuvent être occupées. Il explique longuement de quelle manière cela peut avoir lieu '. Mais ceux qui occupent une partie de la mer n'ont pas le droit d'empêcher les autres de pécher. Cette opinion avait fait le sujet d'une controverse avec Selden; l'un niant dans sa Mare Uberum, l'autre soutenant dans sa Mare Clausam, le droit de l'Angleterre à exclure les pécheurs hollandais des mers qu'elle prétendait lui appartenir.

Le droit d'occupation existe quant aux choses délaissées ou abandonnées par leurs possesseurs. Mais il est plus important d'examiner les présontptions de cet abandon par des États souverains , comme distinctes de la simple prescription. La non-réclamation du possesseur pendant une longue période parait être le seul moyen de donner un droit là où il n'en existait originairement aucun. Il faut que ce soit Facquiescement tacite d'un individu qui connaît ses droits et jouit du libre exercice de sa volonté. Mais une fois que cet abandon a eu lieu , il met au néant toutes prétentions de la part de ceux qui sont encore à naître; car celui qui n'est pas né, dit Grotius, n'a pas de droits; ejas qui nondàm est notas nallam est jus "".

Le droit sur les personnes peut s'acquérir de trois manières ; par génération, par leur consentement, par leur crime. Il faut, dans les enfants, considérer trois périodes; celle du jugement imparfait, ou l'enfance, celle de Yè^e adulte dans la maison pa-