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prolonger la lutte. Âassi remarqaons-nous , en partie dans les dernières années da tW siècle, mais incomparablement plus dans le siècle actuel , un changement essentiel dans le caractère de la controverse théologiqae. Elle s'appuya moins sur le raisonnementy moins sur TËcritnre ; elle devint moins générale et moins populaire; mais elle en appela bien davantage au témoignage des Pères ^ et prit dans son ensemble une forme plus historique. De ce mode adopté pour la défense du protestantisme résultèrent naturellement plusieurs conséquences qui eurent une influence matérielle sur l'opinion religieuse. Une des premières fut de restreindre beaucoup le cercle de ces personnes qui, pour peu que Ton donnât une interprétation raisonnable au principe original du jugement personnel, pouvaient exercer le leur pour leur propre compte : l'exercice de cette faculté devint un privilège exclusivement réservé aux hommes d'une profonde érudition. Une antre conséquence fut, qu'en raison de l'obscurité réelle et de l'incohérence des autorités ecclésiastiques, ceux qui avaient pénétré le plus avant dans cette région de la science, se trouvaient le moins en état de les concilier; et quoiqu'ils pussent, lorsqu'ils avaient la plume à la main, dissimuler aux yeux du monde, ils n'en restaient pas moins eux-mêmes dans un état embarrassant de doute et de confusion sur une foule de points. Un troisième résultat fut de donner très souvent l'avantage aux défenseurs de l'Église de Rome dans ces controverses sur la tradition catholique : on en eut plus d'un^exemple dans ces joutes , publiques ou pri-^ vées, d'argumentation religieuse, qui avaient lieu soit dans un vain espoir de s'entendre, soit pour fixer la foi des auditeurs. Et de ces deux dernières causes il s'ensuivit que beaucoup de protestants passèrent à l'Église de Rome, et qu'un nouveau système théologique fut imaginé dans le but de combiner ce qu'on avait regardé comme les doctrines incompatibles de ces hommes qui , dans le siècle précédent, s'étaient séparés les uns des autres avec tant d'éclat. Cette tendance rétrograde (car telle elle paraissait, et telle elle était eflectivement en esprit) vers le système qui avait été abandonné dans le premier feu de la réformation , commença à se manifester en Angleterre vers la fin du xvi* siècle. Elle se rattachait évidemment aux hautes idées du pouvoir ecclésiastique, d'un épiscopat transmis sans interruption depuis les apôâres, d'un pompeux rituel , que les chefs de l'Église anglicane adoptèrent alors par opposition aux puritains. Elle fit de rapides progrès sous le règne de Jacques, et plus encore sous celui de son fils.^

38 CHaP. II. — LITTÉRATUEB DE l'eDROPE

Andrews , savant beaucoup plus instruit dans la théologie patristique qu'aucun des évèques du temps d'Elisabeth, peut-être même qu'aucun de ses contemporains anglais , à l'exception d'Usher, fut, sinon le fondateur, au moins le principal meneur de cette école. Laud en devint ensuite, en raison de son importance politique , le chef le plus distingué ; aussi a-t-elle quelquefois emprunté son nom. Dans sa conférence avec le jésuite Fisher , publiée pour la première fois en 1624, puis en 1639, avec de nombreuses additions, on trouve un essai, qui n'est pas faible, ni, on peut le croire , feint , et qui a pour objet de défendre le protestantisme anglican, tel qu'il le concevait, contre l'Église de Rome , mais avec une grande déférence pour le nom de catholique, et pour l'autorité des anciens Pères \ Il est inutile de faire observer que ce fut le langage à la mode dans TÉglise d'Angleterre pendant cette période de quarante années qui se termina par la guerre civile ; et qu'il fut accompagné d'un notable accroissement danlà les cérémonies religieuses , ainsi que d'un rapprochement sensible vers plusieurs doctrines et usages des romanistes»

Les progrès de cette dernière Église, pendant les trente pre^ mières années du siècle actuel , furent aussi frappants et aussi continus qu'ils l'avaient été dans la dernière période du seizième. De tous côtés , la victoire couronnait ses étendards. Les défaites signalées de l'électeur Palatin et du roi de Danemarck, la soumission de La Rochelle , témoignaient en sa faveur d'une supériorité évidente dans ce dernier argument auquel les protestants s'étaient vus contraints d'avoir recours , et qui fait taire tous les autres : en même temps un système rigide d'exclusion de la faveur des cours , de découragement dans l'ordre civil , ou même de bannissement et de suppression du culte religieux , ainsi que cela eut lieu dans les États autrichiens , amena les esprits irrésolus et Qexibles à se soumettre avec une bonne volonté appa-

' « Ce qu'il y a de particulier dans sher, p. 299, édit. 1639.) Et plus loin :

« cette conférence, c'est qu'oq y cite « Pour TÉglise d'Angleterre , il est de

« beaucoup plus les Pères de l'Église, « toute évidence qu'elle croit et ensei^

M que n'ont accoutumé de faire les pro- « gne la présence réelle et véritable de

« lestants de deçà la mer. Gomme l'É- « Jésus-Christ dans l'eucharistie. • Il

m gliseanglioanea une vénération toute est au contraire de toute évidence que

« particulière pour l'antiquité , c'est cela n'est pas , ainsi que le fait obser-

« par là que les catholiques romains yer, en termes équivalents, Hall , qui,

m l'attaquent ordinairement. » ( Bibl. bien qu'ami de Laud , appartenait à

univ., 1. 1, p. 936.) Laud soutenait, une autre école de théologie. (Oeuvres

comme Andrews, que «le vrai corps de Hall, édition de Pratt, t IX,

« du Christ est réellement dans ce saint p. 374. ) « sacrement. » {Conférenee (wec Fi-

rente à un despotisme aaquel ils ne pouvaient ni résister ni se soustraire. Eii France et en Allemagne , cette même noblesse qui f dans le siècle précédent y avait été la première à embrasser une foi nouvelle, fut aussi la première à Tabandonner. La conversion dun grand nombre de protestants, distingués par leur savoir et leurs talents, fournit encore une preuve des dangers de cette cause. Il ne serait pas juste, cependant, den conclure qu'ils agirent uniquement sous Fempire de la crainte. Deux autres causes durent influer puissamment sur leur détermination : Tune , dont nous avons déjà parlé , était l'autorité donnée aux traditions de l'Église , consignées dans les écrits des Pères , et avec lesquelles il était très difficile de concilier toute la cropnce protestante ; Vautre était Tintolérance des églises réformées^ luthériennes et calvinistes , qui accordaient aussi peu de latitude que l'église dont elles s'étaient détachées.

Les défections, quelle qu'en soit la cause, sont nombreuses dans le xvii' siècle. Mais deux hommes , plus distingués qu'aucun de ceux qui renoncèrent réellement à la religion protestante, donnèrent , il faut en convenir , des signes d'une irrésolution évidente; nous voulons parler de Gasaubon et de Grotius. On en trouvera la preuve , non seulement dans des anecdotes dont l'authenticité ;pourrait être contestée , mais dans leur propre langage. Gasaubon * Ait ébranlé par l'étude des Pères , dans lesquels

' Oq De trouve , dans sa correspon- Voir aussi une lettre â Heinsias sur le

dance avec Scaliger, aucun indice de mêmesujet.(GASAUB.£'pt>(. 809.) Dans

vacillation en matière de religion. Il une lettre adressée à Du Perron lui-

parle avec grand regret de la malheur même, en 1604, il déclare qu'il ne

reuse conférence entre Duplessis • Mor- s'attache qu'à l'Écriture, contre ceux qui

nay et Du Perron , en présence de vettutatis atictoriUUem pro ralione

Henri IV, conférence où lui-même avait obtendunt. {£pi$L 417.) Cependant

été un des arbitres ; mais il reconnaît un changement s'opéra peu à peu dans

que son champion avait été, battu, son esprit, et il se laissa séduire par

Quod scribisde eongressu Diamedis cette même autorité de l'antiquité. En

cum Glauco , sic est omninô , ut tu 1609 il eut, par ordre du roi , une eon-

judiccu reetè. Fit oplimus, si eum férence sur la religion avec Du Perron ;

sua prudentia orbi Gallico scUis ex- mais il ne s'y prêta qu'avec beaucoup.

« plorata non defecisset, nunquàm ejus de répugnance , et , comme l'avoue son

cerlaminis aleam subiisset. Après biographe , quibusdam visus est quo-

, avoir donné un certain développement dammodo cespitasse. CàSàubon, par

à ses réfleitons, il 4ermine ainsi : plusieurs motifs , n'était pas de force à

£quideminlacrtfmaspropè ctdducor, soutenir une lutte de ce genre contre

qiioties subit animo trisUssima illius Du Perron. £t d'abord , il était pauvre

dieispecieSf cum de ingenuà nobUi- et faible, et l'autre puissant, raison

tate, de excellenti ingenio , de ipsà qui pourrait nous dispenser d^en don-

deniquè veritate pompaticè adeà vidi net d'autres ; mais , en second lieu, il

Irtutnpftalum. (£'pts(. 214; oct. 1600.) était moins versé dans les Pères; et

40 CHAP. n. — UTTBRATimB DB L^BOROM

il découvrit une foule de choses , notamment sur Tçucharistie , qu'il ne pouvait concilier en aucune façon avec les doctrines des huguenots français'. Du Perron l'attaquait avec des. arguments

troisièmement il était gêné par sa dé- année. Casaubon passa alors en Angle-

férence pour ces mêmes Pères; enfin il terre, où , à sa grande satisfaction , il

n'ayait ni la finesse iri réioqaence de trooTa l'ÉgUse et les prélats tels qu'U

son antagoniste, La victoire n'est pas les soubait^it. Ulud iokUio miMest,

toujours à la meilleure cause , mais à quod in hoc regno speciem agnoseo

la meHIeure épée , surtout lorsqu'il y a veteris Ecclesiœ, quam ex Patf^m

autant d*ignùratio eUnchi qu'il y en scripUs didiei. AdAe quod epiicopit

avait en cette aflliire. o^N^t^ati cu^i'iAym doetissimii , Mn

' Du Perron continua de poursuivre pientissimis, tV'vtCtTn-dL^fut > et quod

Gasaubon de ses arguments toutes les novum mihi est , prisas Ecclesiœ

fois qu'il le rencontrait dans la Blbllo- amaiOissimis. (Lond. 1611; Ep. 703.)

théque du Roi. « Je vons confesse , dit Ses lettres sont Eemplies de semblable

« Gasaubon à Wytenbogart , qu'il m'a langage. Voir 743, 744, 772, etc. Il

« donné beaucoup de scrupules qui me combinait ce respect excessif pour l'an-

« restent, et auxquels je ne sais pas torité avec son associé ordinaire, ledé-

« bien répondre.... Il mef&cbe de rou- sir de restreindre là liberté d'investi -

« gir. L'escapade que le prends est que gation. Quoique son érudition patris-

« je n'y puis répondre , mais que j'y tique n'eût pas dû le rendre défavorable

« penserai, m {Casauhùni P^ita, ad aux arminiens, il écrite Bertius, l'an

edit. Epistôlarumt 1709.) On trouve d'eux, contre la liberté de conscience

les mêmes signes d'incertitude.dans une qu'ils demandaient : Illa quam peu-

lettre écrite au même Wytenbogart, len sim célébras , prophetandi liberlas ,

janvier 1610 : Me, ne quid dissimur bonis et piis hujus Ecclesiœ viris

lem, hœc tanla diversitas à fide vêle- mirum in modwn suspecta res est et

ris Ecclesiœ non parùmturbat.jye de édiosa, Nemo enim dubitat de pie-

alHs dicam , in re sacramentarià d tate chrisHanà actum eSse inler vos,

majoribus discessit Lutherus , à Lu- si quod tyideris agere , iUustrissimis

ihero Zuinglius , ah utroque Calvi- ordinibus fiterit semel persuasum, u$

nus,dCalvinoquipôsteàserip8erunt. Uberum unicuique esse velint, viû

Nam constat mihi et certissimum est, regià relietà semitam ex animi Ubi-

doctrinam CaMni de sacra Eucha- dine sibi aliisque aperire. Atqui ve -

ristià longe aliam esse ab ed quœ in ritas, ut scis, in omnibus rébus scien-

libro observandiviri Molinœi nostri tiis et disdplinis unica est, et to

eontinetur, et quœ vulgd in ecclesiis e»vf iv retwo inter Ecclesiœ verœ no^

nostris audilur. Itaque Molinœum tas, fatedntur omnes, non est pos-

qui oppugnant, Calvinum ttli non tréma. Ut nulli esse dubium possit ,

minus objiciunt , quàm aliquem è ve- jquin tôt vftxuo'Xtitic semitœ totidem

teribus Ecclesiœ doctùribus. Si sic sint errorum divertieula. Quod olim

pergim'us , quis tandem erit exitus? de politicis rébus prudentissimi phi'

Jàm quod idem Molinœus, omnes losophorumdixerunt,idmihividetur

veterum libros suœ doctrinœ contra- multd etiam magïs in ecclesiaslids

rios respuit, ut û^o^oxi^«tiot/c» cui locumhàbere, mi tty^i %\tvB*ftAi *tc*

mediocriter docto fidem faciet ? Fal- ^«wxi ia» t f «?<t7 *»ç TtxiwrS?, et ttttcivt

tus ille Cyrillus, Hierosolymorum Ti/f *»»♦/'« «?«t/>^i«tcc«sc«p«»*rT»i? [sic!]

episcopus ; falsus Gregorius Nysse- et optabiliorem, . . . Ego qui inter pon-

nus , falsus AmJbrosius, falsi omnes. Ufidos di^ mm in patrid meà versa-

Mihi liquet falli ipsum, et illa scripta tus, hoc tibi posswn afjirmare, nutlà

esse verissima , quœ ille pronuntiai re magïs stabiliri Tut ^u^tuitlA tou

4ce;^fort>/>«9A. [Ep. 670.) Voir aussi xf^* qudm dinmUiowams nostris et

Epist. 1043 , écrite de Paris la même dissidiis.

qu'il ne pouvait parer. Il était , si I on en croit ce cardinal , sur le point de déclarer publiquement sa comrersion lorsqu'il accepta l'invitation que lui fit Jacques P' de se rendre en Angleterre ; et même lorsqu'il fut dans ce pays , il aurait favorisé la cause catholique plus qu'on ne le croyait communément ' . Nous ne pouvons ajouter foi entière à ces assertions ; et nous Savons , d'un autre cÂté , que Casaubèn fut occupé à soutenir les droits temporels de la couronne contre l'école de Bellarmio » et à écrire des observations critiques sur les annales ecclésiastiques de Baronius. Mais cette opposition aux doctrines extrêmes des ultramontains n'était pas incompatible avec une tendance vers d'autres doctrines attaquées par les réformateurs. Elle semblait déguiser les corruptions de l'Église catholique en rendant la controverse pour ainsi dire personnelle; comme si Rome seule, soit par son usurpation de la souveraineté de l'Église (<« qui pouvait avoir ou ne pas avoir de mauvaises conséquences), soit par ses empiétements sur le pouvoir civil , empiétements qui n'étaient soutenus que par un parti , eût été l'unique objet de cette opposition religieuse qui avait détaché une moitié de l'Europe de l'autre. Cependant si Gasâubon , qui avait quelques ennemis en Angleterre, et qui n'aimait pas le P«y8% était retourné en France, comme il avait grande envie de

L'oQvrage de Néric Gasauboh intl- sont Ibrt ignorants , ne savent pas talé Pietas conlrà maledicos patrii l'hébreu » et nous apprennent peu de ]V<mini8 ac Keligionis Hostes , est chose en théologie. Leurs interprétaune justification de son père contre tions des Écritures sont étrangement tontes les accusations de ses adversaires, fausses. Saint Polycarpe lui-môipe, qui La seule qui ait quelque fondement est était un disciple des apôtres, est rempli cetlede tergiversation en matière de re- d'erreurs. Il ne faut pas dire que, ligion. Et ici Méric avoue franchement parce qu'ils étaient rapprochés du que son père avait été ébranlé par Du temps des apôtres, ils ne se trompent Perron vers l'an 1610. (Voir ce Traité jamais. {Scaligerana Secunda.) Le a ta suite de l'édition des Lettres, par Clerc a fait quelques observations ju- Almeloveen , p. 89.) Mais plus tard , fl dicienses sur le respect de Gàsaubon parvint , à force d'études théologiquesi pour le langage des Pères au sujet d& à vaincre les scrupuîes que le cardinal l'eucharistie, langage qui avait ébranlé avait fait naître dans son esprit, et de- son protestantisme. {Bibl, Choisie,, vint un prot^tant de la nouvelle t. XIX , p. 230.) Église anglicane, admirateur des six *Perroniana;Grot,Epist.,p.dZ9,) premiers siècles , et surtout de la pé~ * Plusieurs de ses lettres attestent son riode après Constantin : Hoc sœeulum désir de retourner sur le continent. Il cum duobus sequentitms AKfAtt rnc écrivit à De Thpu pour le supplier de ExxKno'taçyfiosipseEcclesiœetœêas le recommander à la reine régente. illius aurea queat nuncupari. {Pi^o- Mais il s'était fajt beaucoup de tort en legomena in Eœercitationes in Ba- écrivant contre Baronius, et il avait ronium,) Son ami Scaligcr se faisait fort peu de chance d'être indemnisé de une tout autre idée des Pères. Les sa prébende de Cantorbéry, s'il l'avait Pères, dit-il avec sa rudesse habituelle, abandonnée en quittant l'Angleterre.

4â CHÂP. II. — LITTÉRATURE DE L EUROPE

le faire» il parait probable qa'il n aaraii pas persisté long-temps dans ce qui , d après les principes qu*il avait adoptés , devait lai paraître une eommanion schismatique.

Du moment oii Grotius tourna ses pensées vers la théologie , il fut influencé, presque autant que l'avait été Gasaubon, par les autorités primitives, et il commença, dès 1614, à louer TÉgNse anglicane du respect qu'elle montrait pour ces autorités, bien différente en cela des autres églises réformées'. Mais les mauvais

Cependant ce pays, quoiqu'il TappeUe liastique proprement dite, il n'était pas quelquefois fjtttKAp»i vn^oc, -ne lui con- à la hauteur de quelques uns de nos venait pas. Il ne fut Jamais bien avec savants anglais. Savile, le plus présomptueux des sa- - Gasaubon lui-même félicita GroUns vants, suivant lui, et le plus dédai- comme étant dam la bonne voie. In gneux, qu'il accusa d'avoir poussé hodiemis contentionibus in negolio Montagne à le prévenir dans ses anl- religionis et docte et pi^ judicat, et mad versions contre Baronius : Gasau* in veneratione antiquitatii cum iis bon soupçonna même qu'on avait sentit , qui optimè sentiunt. {Epist,, obtenu, par fraude, communication 883. Voir aussi £pi<(., 772, adressée de ses travaux. ( Ep, 794 , 348 , 849. ) à Grotius. ) Ce profond respect pour les Mais il paraîtrait , d'après ce qu'il dit , Pères et pour l'autorité de TÉglise prique lui-même était devenu générale- mitive se fortifièrent chez lui , et d'aument impopulaire. Ego mores An- tant plus qu'il les trouva hostiles aux glorumnon eapio, Quoscunque halmi doctrines des calvinistes. l\ fut ravi de notos priusquàm kàc venirem , jàm trouver saint Jérôme et saint Ghrysosego mis sum ignotus, verè peregri- tome de son bord. {Grol, Epist., 29. nus , barbarus; nemo illorum me vel [1614.]) L'année suivante, dans une letverbuU) appellat ; appellatus silbt. tre à Yossius, il vA fort loin. Cœterim Hoc quid sit^ non scio. Hic [Henri- ego reformatarum ecclesiarummiseeus ff^otlon] vir doctissimus antè riam in hoc maxime deploro , quod ànnosvigenti mecum Genevœvixitf cum êymbola condere catholioB sit et ex eo tempore literis amiciliam Eeclesiis, ipsis inter se nunquàm coluimus, Poslquàm ego è Galliis , eanfin rem convenire sil datum, atiUe Fenetiis hùc convenimus, desii que intérim libelli apologetici ex re esse illi notus ; meœ quoque epistotœ natà scripti ad imperatorem , reges, responsum dédit nullumi an sit do- principes y aut ut in condlix) œcumeturus nescio. (Ep. 841.) Il serait as- nico exhiberentur, trahi cœperint in sez difficile d'expliquer de semblables usum longé alienum. Quid enim maprocédés à l'égard de Gasaubon , à gis est alienum ab unitate catholicà moins de supposer qu'on regardait sa quàm quàd diversis in regionibus conduite comme peu favorable à la pastores diversa populo tradere cocause protestante. Il reproche aux An- guntur? Quàm miraia fuisset hoc glais de mépriser tout ce qui n'est pas prodigium pia anliquitas l Sed hœc eux ; et il attribue ce mépris à la grande aliaque multa mussitanda sunt noopulence des universités : s'il en était bis ob iniquilatem temporum. (Ep., ainsi , ce serait une source d'orgueil 66. ) Il était alors grand partisan de qui ferait fort peu d'honneur à nos an- l'Église anglicane , et demeura dans cétres. Mais la science philologique et ces sentiments Jusque vers la fin de sa critique de Gasaubon passait pour peu vie , époque où il s'avança plus loin. Il de chose dans notre pays , où elle n'é- était, cependant, trop Erastien pour les tait pa& assez connue pour être un ob- évéques anglais du règne de Jacques, jet d'envie. Quant è l'érudition ecclé- comme on le voit par une lettre à lui

traitements qu'il eut à^ subir de là part de ceux qui se vantaient de leur indépendance de la tyrannie papale , les caresses du clergé gallican après qu'il se fut fixé à Paris , les dissensions et la virulence toujours croissantes des protestants , l'alternative , qui semblait être la seule qui restât dans leur conmiunion, entre une anarchie fanatique s'efforçant de détruire tout ce qui pouvait ressembler à une église , et une domination d'ecclésiastiques grossiers et bigots, affaiblirent peu à peu ses répugnances pour la

adressée par Overall, et dans laqaelle Mais laissons cette digression, et re?ecelai*ci lui reproche d'avoir, dans son nons à ce qai se rattactie plus iminédiatraité De Imperio eircà «S'aéra, attri- lement à notre sujet Grotius resta penbué au magistrat civil un pouvoir défi- fdant plusieurs années dans cette espèce nitif dans les controverses en matière d'isolement « n'approuvant ni la réforde foi, et d'avoir rangé parmi les cho- mation ni rÉglise de Rome, Il écrivait, ses non essentielles l'épiscopat, que les en 1622, à Episcopius contre ceui qu'il évèques considéraient comme étant de appelait Cassandriens ^ Qui eliam droit divin. Grotius persista dans son plerosque Romanœ Etclesiœ errares opinion , que réjHscopat n'était point improfHintibus auctores sunl , ne ab commandé comme une insUtution per- ejus eommunione discedant. {Epist,, pétuQlIe; et il pensait alors qu'il n'y 181.) IL était destiné à devenir luiavait , entre les évêques et les prêtres , même Cassandrien , ou quelque chose d'autre distinction que celle de pré- de plus. Cependant il ne croyait pas séance. Nusquàmmemifiity dit-il dans encore à l'infaillibilité de l'Église. A% un endroit , Clemens Romanus ex- ilki aucloritas Eeclesiœ «vat^tApTiiTot/, iorlis illius epUcoporum auctorita- quam Eeclesiœ, el quidem suœ, Ro^ lis, qtuB Eeclesiœ consuetudine post manensés ascribunt, cùm natunUi MarcimoTiemAlexandTiœ,atqueeo ration^ non sit evidens, nàm 4psi exemple alibi , inlroduci cœpit , sed fatentur Judaieam Ecclesiam id priplané ut Paulus apostolus oslendit vilegium non habuisse, sequitur ut eeclesias communi presbyterorum, advevsùs negantes probafi debeat ex qui iidem omnes et episcopi ipsi sacris lileris, {Epist,, secunda séries, Pauloque dicuntur, consitio fuisse p. 76i [1620].) Et encore : QucBScrtMl gubematas. Dans ses derniers écrits paterderestituendisrebus,ineumsta' même» il parait n'avoir jamais adopté tum, quiantè eondlium Tridentinum les idées de quelques théologiens an- fueral, essel quidem hoc permullùm; glals sur ce su] et; mais Gassander ayant sed transsutfstanliatio et ei respondit , quelque étrange que cela puisse dens aiioratio pridem Lateranensi paraître, Convenit inteb omnks olim eonciliodefinitaesttetinvocatiope" apostolorum œtate inter episcopos et culiaris sanetorum pridem in omnes presbyleros discrimen nullum fuisse, liturgias recepla. (P. 772 [1623].) sed postmodùm ordinis servandi ^ Grotius passa la plus grande partie sehismatis'.evitandi causa episeopum de ses dernières années à Paris , chargé presbyteris ' fuisse prœposilum; Gro< des fouQtions tionorables d'ambassatius se contente d'observer à ce sujet, deur de la cour de Suède. Il parait episcopi sunt presbyterorum prinei' avoir cm pouvoir tirer vanité de ce pes; et ista vfttoTAvia, {prœsidentia) qu'il ne vivait pas en protestant. ( Voir àChristopr<BmonstrataestinPetro, Epist. 196.) Les ministres huguenots ab apostolis vero, ubicunque fieripo- de Gharenton l'invitèrent à se mettre terat, constituta, et d Spirilu Sancto en rapport avec eux; ce qu'il refusa eomprobala in ^pocalypsi. (Op. (p. 854, 856 [1635]). Il méditait alors Theolog., t. IV, p. 579, 621.) ua plan d'union entre les protestants :

44 €HÂF« II. — LITTBRikTCJBE DE l'eUROPE

majestuease et large unité de la hiérarchie catholique , et le disposèrent de plus en plus à concéder quelque point de doctrine in-

les Églises d'ADgleterre et de Saéde dition de cette réuoioD était la recon-

devaient se réunir, et être suivies par naissance de sa supériorité. A partir de

celle de Danemarck. Con<(i<uto stffnei l'année 16i0, on volt par ses lettres

àliquo lali ecclesiarumeorpore^ 9peê qa*il est plein d*espoir dans la réalisa-

est subindè alios atque alios se ag- tion de cette chimère. Il attendait toa-

gregaturos. Est aulerm hœc tes eà Jours quelque concession de Tantre

magïS'OptaTida proiesUmli^s , quod parti ; mais , comme il arrive ordinal-

quolidiè mulli eos deserunt et se cf»" rèment, il aurait réduit ses prétentions

tibus Romanwrtan eMunt, non aUA en raison de l'opiniAtreté de ses adver-

de causé, quàmquod nonunum es4 saires, si toutefois on pouvait encore

êùTUm corpus, sed parles distrMlœ, les appeler ses adversaires. Ce fot k

grèges segreges , propria cuique sua cette époqne qu'il publia ses fameuses

9€tcrorum commUnio , ingens prœter- Annotations sur Gassander , et les autres

eà maledicendi cerlamen. {Epist: 866 traités mentionnés dans le ieite et

[1637]. Voir aussi p. 827 [1630].) Gro* auxquels ces Annotations donnèrent

tiuss'imaginait que l'exercice du juge* Heu. Il y défend à peu près tous ies

ment individuel , auquel il île songeait points qui constituent à nos yeux le

qu'avec horreur, pouvait être dominé , papisme , tels que la transsubstantia-

comprimé par une telle masse d'auto- tion {Opéra Theologica, t. lY, p. 619);

ilté, fondée sur l'ancienne Église. JVisi et à ce sujet il s'abaisse A toutes ces

interprelandi sacrcu literas , écrit-il ridicules évasions d'un changement spi-

à Galixte, libertatem eokibemus inlrà rituel de substance , et autres ; Tauto-

lineas eorum, quœ omnes illœ non rlté du pape (p. 642)» le célibat des

sanclitate minas quàm prinuBvà ve- prêtres (p. 645 ) , la communion sous

tuslate venerabiles ecclesiœ ex ipsA une espèce (ibid.); en un mot, il se

proBdieatione Scripluris ubique con-- montre moins protestant que Gassao-

senUente haïuerint, diùque sub cru- der. Dans ses, lettres, il se prononce

€is nMximè magisterio relintierint , décidément en faveur du purgatoire ,

nisi deindè in iis quœ liberam habuere comme une doctrine au moins proba -

disputationem fratemà lenitat^ ferre ble (p. 980). H paraît , dans ces écrits ,

alU alios disdmus , quis erit litium avoir été encouragé par Richelieu.

S€Bpè in factiones, deindè in bella Cardinalis quin •itûKr%e$s negotium in

erumpenlium finis? (EpisL 674 [oct. Galliâ suceessurum sit, dubiiare se

1636].) Qui illam oplimam anliqui-- negal. (EpisL sec. séries, p. 913.)

ialem sequuniur ducem , quoi te sem- Cardinalis RiceliantAS rem successur

per fedssë memini, iis non eveniel , ram pulat. Ità certè loquitur mullis.

ut muUûm sibi ipsis sini diseolores. \Arehiepiscopus Cantuariensis pœ-

In AngliA vides quàm benè procès- nos dat honeslissimi eonsilii, ^wod

serit dogmalwn noasiorum repurgo" et aliis bonU sœph evenil (p. 9il).

lia, hàc maœimè de causa quod qui Grotius se laisse alors entraîner par sa

id sancUssimum negolium procuran- vanité , et se figure que tout ira au gré

dum suscepére nihil admiscuerunt de ses désirs; en quoi il fait preuve

novi, nihil sui, sed ad meliora sœ- d'une grande ignorance de l'état réel

'eula inlentam habuêre oculorum des choses. Il fut abandonné de quel-

adem, ( EpisU 966 [163%]. ) ques hommes sur lesquels il avait fondé

Mais il dut blentêt s'apercevoir que des espérances , et il trouva les arml-

rindépendance même de la constitu- niens hollandais timides. Vossius , ti^

tion originelle des églises protestantef mideo , prœ melu , forte ei ex Anglià

rendait cette union impossible. Il vit siejussus, auxilium suum mihi sub-

qu'il n'y avait de réunion possible trahit {^. 9(X^), Salma$iu$ aâkue in

qu^avecRome, et que la première Q«n- consiliis fluctuai. Est in teligiomis

cerlaine , oa quelque forme d'expression ambigoe. C'est ce qu'il est facile de voir, et œ qu'on a souvent signalé dans ses Annota-

relmê suœ parti addiciior quàm pu- Il dit pkis loin , en parlant de Gasao-

tabatur (p. 912 ). De Episcopio do- bon : Ceisauhonus muHô saniores pUr

leo;estvirmagniingeniietprobu8, tabat ealholicos GalHœ q^ûm Ca-

sed nimiùm eupidus aUndœ partis, rentonianos, Angloi autem episcopos

Mais il est probable qu'il était dans à schiênuUU cuipâ posse abàolvi

rerrenr quant aux opinions de ces (p. 940). Dès lors, d'année en année,

bommes éminenta, qui voyaient avee il se rapprocha davantage de Rome,

regret la marche qu'il suivait et qui Jteperix) aulemquic^id eommuniler

n'était plus un secret pour personne, ab eçclesià oceidentali quœ Romanœ

De Grolii ad papam defeetione , écrii cohœret recipitur^ idem reperiri apud

un protestant français assez distingué Patres veteres Grœcos et Latinos , <

par son savoir, lanquàm H certâ, quorum communionem retinendam

quodfamaistùcdistulitjverum non esse vix quisquam neget. Si quid

est, Sed non sine nuigno metu eum prœler hoc est, id ad libéras docto-

aliquid istius modi msditantem et rum opinationes pertinet ; inquibus

conantem quotidiè inviti videmus, suum quis judidum sequi potest,

Inter protestantes cuiusHbel ordinis et eommunionis jus non amitlere

nomen ejus ascribi vetal, quod eos (p. 958). Episcopins voulait que les

alrociiu sugillavit in Appendice de articles de foi fussent réduits au sym-

Aniiehristo, et Annotatis ad Cas- bole. Mais Grotias ne partageait pas

sandari eonsultatUmem, ( Sarravii cette opinion , et il fait voir qu'elle ne

EpistoIflD, p. 58 [1642].) Il exprime maintiendrait pas l'uniformité. Quàm

aussi sa désapprobation bien prononcée multa jàm sunt de sacramenlis , de

d'un des traités postérieurs deGroUus. ecclesiarum regimine , in quibus , vel

f^erissimè dixit^ille quiprimiu dixit concordiœ causa, certi aliquid ob-

GroUumpapis$are. (P. 196. Voir aussi servari débet! Alioqui compages ec-

pp. 31, 5r3.) - clesiiB tanloperè nobis commendata

£n 1642 , Grotius était devenu tout-^ r^tineri non polest ( p. 941 ). On n'en

à-fait opposé i la réformation. l\ pen- finirait pas si l'on voulait citer tous les

sait qu'elle avait fait plus de mal que passages tendant au même but. Enfin ,

de bien , surtout en accoutumant les daiis une lettre adressée à son frère en

hommes à mal interpréter tout ce qui Hollande, il exprime l'espoir que Wy-

était en faveur du parti catlioUque. tenbogart , le vénérable patriarche de

Malos mores (jtui mansére corrigi l'arminianisme, s'occupera des moyens

œquum est. Sed an non hoc meliùs de rétablir l'anité dans TÉglise. F'elim suecessurum fuerit, si quisqtM semei , D. fVylenhogarlum^ ubi permiserit

repurgans pro repurgatione^cUiorum valetudo , nisi id jàm fecerit , scrip-

preees ad Deum tuli$set, et prind- tum aliquid facere de necessitale res-

pes et episcopi correclionem deside- tituendœ in ecclesiâ unilalis , et qui-

ranteSyWm ruplâ compage, per con- bus modis id fieri possit, Mulli pro

cUia universalia in id laborassent, remedio monstrant , si necessaria à

Dignum est de quo cogUetwr (p. 938). non neeessariis separentur, in non

A^uratus, ainsi qu'il rappelle, c'est-à- neeessariis sive creditu sive faclu

dire d'Or, espèce de chapelain de Gro- relinq^mtur libertas. At non minor

tins, se fit catholique vers cette époque, est controversia , quœ sini neccssa-

L'autre dit seulement à ce sujet, quod ria, quàm quœ sint ver a, Indicia.,

AuraiUsfeeitfidemfecitantehàcvir aiunt^ sunt in ScHpturis. Al cerVe

doctis$imu Petrus Pithœus; idem etiam circà illa loca variât in^erpre-

constituerai facere Casaubonus si in tatio. Quare nondûm video an quid

Gallià mansissel; afftrmavit enimid sil meliùs , quàm ea quœ ad /Idem et

inter aUos etiam Ctyrdesio ( p. 039 ) bona opéra nos ducunt retinere , uî

46 CHAP. II. — LITTÉRATCRE DE LECROPE

tioDS sur la consultation de Gassander , écrites en 1641 ^ dans ses Animadversions contre Rivet, qui avait critiqué cet ouvrage comme

sunt in Eceleiiâ calholicà; puto enim eessUmU , privalos se in aliU aecomin iii esse quœ suM necessaria ad modare, paeis causé, iis quœ tm<salutem. In cœteris ea quœ conciliO' versaliler sunt recepki , sive ea rum auctoriUUe, aut veterum cou- aptissimis explicMonibus reeipiensensu recepla sunt, inierpretari eo do, sive tacendo, quàni corpus illud modo quo inUrpretali sunt ilU qui eatholicum ecelesiœ se in orficvlo tocommodissimè sunt locutij quales lerantiœ aecommodare debere uniussemper aliqui in quàque materià fa- cufusque considerationitms et placilè reperienlur. Si quis id à se im- cHis. j^œempli gratiâ -, catholica petrare non possit, ut laceat, nec ecclesia nemini prœscribit ut prece^ propierres de quibus certus non est, tur pro morluis, aut opem precum sed opinationem tantùm quandam sanclorum vità hàc defunctorum imfuibet, turbet unit€Uem ecelesiœ ne- ploret; soluminodà requirit, ne quis cessariam , qtus nisi relinelur ubi morem adeà antiquum et generalem est, et restiluilur ubi n^n est, omnia condemnet. Le fait est qae l'ÉglUe caibunt in pejus (p. 960 [noy. 1643]). tholique ya un peu plus loin que Gro- Wyteubogart répliqua très bieu : Si tius ne le donne à entendre , mais ita se res habel , ut indicia necessa- moins loin cependant que les proiesriorum et . nxin necessariorum in tants ne se IHmaginent généralement. Scriplurà reperiri nequeanl , sed m abusé un peu de la patience du quœri debeant in auctorilate conci- lecteur dans cette longue note , qui liorum aut veterum consensu , eo peut paraître une digression superflue fnodo quo inlerprelali sunl illi, qui dans un ouvrage purement littéraire. commodissimè loculi sunl, prout Ex- Mais on ne lit pas beaucoup les lettres cellenlia tua videlur exislimare , de G rotius, et elles ne se trouvent pas nescio an viginli quinque anni , dans beaucoup de bibliothèques partietiamsi illi adhuc mihi reslarenl, culiëres. A quoi il faut ajouter que omnesque exigui ingenii corporis- l'index en est assez mal fait, et que, que mei vires in meâ essenl, potes- sans la peine que j'ai prise de lire le laie, sufflcerent ul maluro cumjudi- volume, il serait peut-être difficile de do perlegam et expendam omnia trouver ces passages curieux. Je dois gu(B €0 pertinent. Cette lettre se trouve dire que Burigny a renvoyé à la pla> dans les Epistolœ prœslantium et part de ces passages, mais en donnant erudilorum Virorum, publiées par fort peu de citations. Le Clerc, passant LImborch en 1683, p. 826. On peut en revue les lettres de Grotius , dans le voir dans ce même recueil la réponse premier volume de la BibUoihéqme de Grotius. C'est celle d'un homme universelle, glisse légèrement sur sa qui Jette le masque qu'il avait porté à tendance au papisme ; et j'ai rencontré regret. Et en effet il n'y avait pas d'au- en Angleterre des personnes fort intre moyen de répondre À l'observation struites, qui ne se doutaient pas Jusfort Juste de Wyteubogart sur l'impos- qu'où cette disposition l'avait entraîné, sibilité morale de consulter pour nous- Il est bien plus important, et c'est la mêmes la doctrine de l'Eglise catholi- seule excuse que je puisse donner pour que, comme recherche historique. Gro- une note aussi prolixe, de remarquer tius le renvoie à une règle visible, par quelle progression graduelle, mais, Quare considerandum est, an non selon moi, nécessaire, il fut poussé en fadlius et œquius sit, quoniam doc- avant par son respect excessif pour Tantrina de gralià, de libero arbilrio, tiquité et par ses idées exagérées de necessitate ftdei bonorumque operum l'unité catholique , aimant mieux en obtinuit in ecclesià quœ pro se habet définitive se tromper avec la majorité universale regimen et ordinem suc- qu'avoir raison avec le petit nombre. Si

ayant une tendance au papisme , dans le VMan pro Pace ecclesiasdcâ , et dans la Rwedard Apologetid Discussio. On trouvera tous ces traités réunis dans le quatrième volume des œuvres théologiques de Grotius : ils indiquent une tendance uniforme et pn^ressive à défendre TÉglise de Rome sur tout ce qui peut être considéré comme essentiel à sa croyance; et en effet, on verra que Grotius va» sous ce rapport, plus loin que Gassander.

Mais s il était possible d'interpréter différemment ces ouvrages, ce qui supposerait une large dose de prévention , les lettres de Grotius fournissent , quant à sa retraite de la cause protestante , des témoignages qu une intelligence raisonnable ne peut rejeter. Ces lettres forment un gros in-folio, publié en 1687, et sont au nombre de dix-sept cent soixante-six dune série, et sept cent quarante-quatre d'une autre. Pour les distinguer, j'ai cité les premières par leur numéro d'ordre , et les autres par le chiffre de la pagination. Il est à présumer que peu de personnes ont pris la

Grotfus a?ait su regarder en face Thy- sanœ doclrinœ adver santés, quantum dredu schisme, il aurait eu moins de fieri polest , tollanturf et in rébus peur de ses têtes multiples , et du moins mediis accommodel se pars ingenio il aurait iiésitéà lui abattre le cou, de tolius. {Epist., 1524.) La paix était crainte que la source de la vie né se ce qu'il désirait par-<iessus tout : si la trouYàt dans une de ces têtes. tolérance eût été aussi bien comprise On ne peut supposer que Grotius ait alors qu'elle Ta été depuis , il aurait réellement partagé l'opinion des Pères peut-être fait moins de concessions, du concile de Trente sur tous les points Baxter ayant pulHié un traité sur la en litige. Il n'était pas au pouvoir d'un religion de Grotius , dans lequel il sihomme de son savoir et de sa portée de gnalait cette tendance vers l'Église dé pensée de faire abnégation de son pro- Rome^ l'arcbevêque Bramhall répliqua, pre jugement, à moins que sa raison après la restauration, par une apologie n'eût été absolument subjuguée par une de Grotius ^ dans laquelle il aborde à crainte religieuse, ce qui n'était pas. peine la question et parait ignorer les Son but était de chercher des interpré- faits. Il est vrai que lés lettres n'avaient tations subtiles , qui lui permissent de pas encore été publiées, faire profession de foi aux paroles de Indépendamment des passages de . l'Église , quoiqu'il sût bien que le sens ces lettres déjà cités , le lecteur qui qu'il y attachait n'était pas celui qu'on désirerait voir la chose à fond peut leur imposait. Il est inutile d'ajouter consulter Epist., 1108, 1460, 1561, que cette manière d'agir dénote peu de 1570^ 1706, de la première série; et bonne foi ; et lors même qu'elle pour- dans la seconde, p. 875, 896, 940, 943, rait être justifiée relativement à la per- 968, 960, 975. Il y en a encore beausonne, elle ne s'en résoudrait pas moins coup d'autres, auxquelles je n'ai pas en an abandon de la multitude à toutes renvoyé. Je ne cite . pas d'autorités les superstitions qu'on voudrait lui im- quant au projet qu'avait Grotius de poser, à tontes les fraudes auxquelles déclarer sa conversion , s'il avait vécu elle pourrait être en butte. P^ia ad assez pour retourner en France , quoipacem mihi expeditissima videtur, qu'il soit facile d'en trouver ; mais le si doctrinat eommuni etmsensu re- témoignage de ses écrits est bien plus eepta, c&mmodè explieetur, mores, fort que toutes les anecdotes.

48 CHAP. II. — LITTÉRATtJHE DE l'eUROPE

peine de les lire pour en extraire tous les passages relatifs à ce sujet. On trouvera que Grotius , ainsi que je l'ai dit, commença par exalter lautorité de l'Église catholique ou universelle, et son droit exclusif à établir des symboles*de foi. Il cessa, quelque temps après, de suivre le culte protestant, et se tint long-temps dans un juste milieu, se contentant de s'élever contre les jésuites et contre les excès du siège de Rome. Mais son respect pour les écrivains des iv' et y"" siècles se fortifia de plus en plus; il apprit à protester contre le privilège , réclamé par les réformateurs , d'interpréter FJ^criture autrement que ne l'autorisait le consentement des anciens : devant ses yeux flottaient des visions d'union , d'abord entre les Églises luthérienne et anglicane, puis avec Rome elle-même; il cherchait la paix religieuse avec celle-ci, comme d'autres la cherchent, dans Topposition au gouvernement civil, par le redressement des griefs et le rétablissement subséquent de l'obéissance. Mais plus il voyait combien il y avait peu de concessions à espérer, plus il devenait lui-même disposé à en faire ; et quoiqu'il paraisse à une époque nier l'infaillibilité de l'Église, et qu'à une autre il ne se fûit pas contenté de remettre toutes choses dans l'état où elles étaient avant le concile de Trente , il en vint en définitive à croire qu'on pouvait interpréter tous les actes de ce concile de manière à les rendre compatibles avec la confession d'Âugsbourg.

A partir de l'année 1 640, Grotius parait avoir hâté sa marche : il n'exprime aucune désapprobation à l'égard de ceux qui se convertissaient au catholicisme ; il trouvait, ainsi qu'il nous l'apprend, que tout ce qui était généralement reçu dans l'Église de Rome avait pour soi l'autorité de ces Pères grecs et latins dont personne n'aurait refusé de partager les croyances ; et enfin , dans une lettre remarquable adressée à Wytenbogart sous la date de 1644 , il met en avant, comme une chose qui mérite considération , la question de savoir s'il ne serait pas plus raisonnable de la part de simples individus qui trouvent les doctrines les plus essentielles dans une église en possession d'une hiérarchie universelle et présentant une succession légitime , de mettre de côté , dans un intérêt de concorde , leurs différends avec cette église , en donnant aux choses la meilleure interprétation possible , mais gardant seulement le silence sur leurs propres opinions , si une telle conduite, dis-je, ne serait pas plus raisonnable que de penser que l'Église catholique dût s'accommoder aux diverses opinions de ces mêmes individus. Grotius avait déjà cessé de parler

des anniniens comme s'il leur appartenait , qaoiqa'il témoignât toujours beaucoup de respect pour quelques uns de leurs chefs.

Lorsqu'on examine sans passion tous ces témoignages , il n'est guère permis de douter que Grotius, s'il avait vécu plus long-temps, n'eût franchi la dernière et faible barrière qui le séparait encore de rËglise de Rome ; et il existe des preuves positives que telle était son intention. Mais, étant mort en voyage et dans un pays protestant » cette déclaration ne iîit jamais faite publiquement. Ce fut sans doute une circonstance heureuse pour sa gloire ; car ses nouveaux amis n'eussent pas tardé à mettre sa conversion à l'épreuve , et ses dernières années auraient pu être employées , comme celles de Lipsius , à défendre des miracles de la légende ou à faire la guerre aux mânes honorés des hommes de la réformation. Il ne se souvint pas assez qu'une neutralité silencieuse n'est jamais permise à un prosélyte suspect.

Il me parait néanmoins qu'il s'en fallait encore beaucoup que Grotius eût véritablement asservi son intelligence à l'Église de Rome. Tout le travail de son esprit avait pour objet d'opérer une union extérieure entre les chrétiens ; et pour cela, il n'hésita pas à recommander des sens équivoques, des explications commodes , et un silence respectueux. En écoutant attentivement , on entend , si je puis me permettre cette métaphore , le chant du coq d'Ësculape dans tout ce qu'il a écrit pour l'Église catholique. Il s'éprit d'abord de l'antiquité, parce qu'il trouva l'antiquité défavorable â la doctrine de Calvin. Son antipathie pour ce réformateur et ses disciples le conduisit à l'admiration de la succession épiscopale , de la hiérarchie organisée , du cérémonial et des institutions liturgiques , des hautes idées des rites sacramentaux , qu'il trouva dans l'ancienne Église, et que Luther et Zwingle avaient rejetés. II se pénétra de l'idée de l'unité , comme essentielle à l'Eglise catholique : mais on ne voit pas qu'il ait jamais été jusqu'à faire abnégation de son propre jugement , ni à reconnaître aux décrets des hommes un caractère d'infaillibilité positive. Il est évident en effet que si les conciles de Nicée ou de Trente avaient été véritablement inspirés , nous devrions nous attacher à savoir ce qu'ils ont eux-mêmes entendu, et non pas à donner à leurs actes les interprétations les plus commodes, ni à chercher quelque auteur qui ait prêté à leur langage un sens forcé qui se rapproche de nos propres opinions. L'exemple de Grotius ne saurait donc être invoqué comme un précédent par ceux qui s efforcent d asservir la raison de la partie éclairée du genre III. 4

50 CHAP. II. — LITTÉRATUAB DE l'bUROPE

bomaÎD, qail respectait comme la sienne propre. L'esprit de ce grand homme parait avoir été sous l'influence de deux idées dominantes , dans la transition très graduelle que nous avons indiquée; Tune était son extrême respect pour l'antiquité et pour le consentement de l'Église catholique; l'autre > ses principes érastiens en ce qui touche l'autorité du magistrat civil en matière de religion. Ces deux idées réunies concouraient à lui inspirer de l'horreur pour le droit réclamé en faveur de chacun de professer publiquement des doctrines incompatibles avec la foi établie. Dans une conversation amicale ^ dans une correspondance fiami- Hère, peut-être même avec une réserve convenable dans des ouvrages écrits en latin , on pouvait passer beaucoup de choses aux savants ; il fallait laisser de la place pour un Érasme et un Gassander ; ou , si eux-mêmes étaient consentants ^ pour un Ëpiscopius et un Wytenbogart , au moins pour un Montagu et un Laud ; mais à ses yeux aucun prétexte au monde ne pouvait justifier une séparation. En définitive, le système de Grotius n'est guère que celui de Hobbes modifié.

On trouve dans l'Église luthérienne un illustre contemporain de Grotius, qui offre beaucoup d'analogie avec lui par les motifs qui le portèrent à rechercher une complète union des partis religieux , quoiqu il lui ressemble beaucoup plus par ses premières opinions que par celles auxquelles il s'arrêta plus tard. Ge fut Georges Calixte, de l'université de Helmstadt, le théologien de l'esprit le plus tolérant , le plus doux et le plus catholique que la confession d'Augsbourg eût produit depuis Mélanchthon. Il est vrai que cette université, qui n'avait jamais souscrit h Formule de4)oncerde, se distinguait déjà par le principe de libre investigation, et par cet esprit large et libéral qui l'accompagne naturellement. Mais dans sa propre église en général , Galixte trouva, avec une base d'autorité moins étendue que dans l'Église de Rome , des doctrines d'orthodoxie tout aussi rigides , et peut-être une inquisition plus jalouse dans le for des opinions privées. La réunion des églises chrétiennes en une foi commune , et en même temps la tolérance de certaines différences , ce rêve des hommes de bien de cette époque , fut le but constant de Galixte. Mais il s'exagéra , comme les théologiens anglicans, l'importance de la tradition primitive, et mit, si l'on eu croit Eichfaorn et Mosheim, l'unanimité des six premiers siècles sur la même ligne que l'Écriture même. Il fut assailli par les adhérents de la Formule de concorde avec un redoublement de virulence et d'injures ; on l'accusa d'être papiste

et calviniste 9 reproches également odieux à leurs yeux, et conséquemment bons à accumuler sur sa tète; car, aux yeux des Ugots^ l'incohérence des calomnies n'est pas une raison pour s'en al»tenir * .

Dans un traité puUié long-temps après sa mort> en 1697 , D^ toleranM Befarmatoram eireà qaœstiones ùUer ^sos ei Angas-tanoan confemomm professas cotUroi^sas Consukaiio, Calixte cherche à prouver que les calvinistes ne professaient pas de doctrines qui dussent leà exdure de la communion chrétienne. II ne nie point, et ne cherche point à atténuer la réalité des différences qui les séparent de la confession d'Âugsbourg. Les luthériens, quoiqu'un grand nombre d entre eux^ eussent autrefois» dit-il, soutenu les décrets absolus de la prédestination , étaient revenus à la doctrine des quatre premiers siècles *. Il admet aussi que les calvinistes , quelques formules qu'ils puissent emplc^er, ne croient point à la présence véritable et substantielle dans leucharistie ^. Mais ni Tune ni l'autre de ces erreurs , si elles doivent être regardées comme telles , ne sont considérées par lui comme fondamentales. Dans un traité moins étendu et plus précieux, intitulé Desideriam et stadium concordiœ eccUsiasticœ , Calixte propose quelques règles excellentes pour apaiser la chaleur des querelles rehgieuses. Mais il penché beaucoup trop pour l'autorité de la

' EicHHOBii, t. VI, part. II, p. 20; teretur, sed singulœ «tio sensu accilixmaxu'j Biogr, univ. perent ac iuterpretareiflwr. Quem

' jyoslri è quibus olim muUi ibi- conatum, quamvis ex pto eoque indem ahsolulum decretum approha- gente concordiœ desiderio et, studio runt y paulaiim ad senlentiam pri- profectum , nulla successij^ felicila$ morum qu(Uuor sœeulorum , nempè excepit. (P. 70.) CeUe observation est decretumjuxiàprœscientiam factum, très Juste au fond ; mais on avait, dans receperunt. Quà in re multùm egre- les premiers temps de la réformation , giè laboravil Mgidius tiunnius. de puissants motifs pour éluder les Difficile autem est hanc senlewliam points de divergence, dans Tespoir ilà proponercj nequid Pelagianiêtno qu'avec le temps la vérité finirait inhabere afine videatur, (P. 14.) sensiblement par dominer. Pour dous,

^ Si tamen non iàm quid loquan^ cependant, qui venons plus tard, nous lur quàm quid sentiant aUenéimus, devons suivre l'avis de Calixte, et en cerlum est eos veri corporis et san^ jugeant , aussi bien que nous le pouguinis secundûm substantiam aceep- vous, des opinions des hommes, ne pas torum prœsentiam non aémiUere. avoir tout-à-fait égard à leur langage. RecUùs aiUem fueril ulramque par- Il est probable qu'on ne trouve , dans tem simpliciter et ingénue ^ quod sen- aucune controverse théologique, autant lit, profileriy quàm aUeram aUeri d'ambiguïté calculée que dans la conambiguis loquendi formulis impo- troverse sur Teucbaristie. Dans son nere. Qualem coneiliandi rationem autre traité mentionné dans le texte , inierunl olim Phiiippus et Bucerus, Calixte bl&me également le langage nempè ut prœscriberentur formalœ , équivoque de quelques grands hommes quorum verba utraque pars amplee- du siècle précédent.

tradition, Toate ^lise , seloa lui , qui affirme ce que d'autres nient , est tenue de prouver ce qu'elle affirme ; d abord par TËcriture ^ qui ne contient que des choses qui ne sont pas susceptibles de controverse ; et ensuite (attendu que FËcriture témoigne que TÉglise est le pilier et la basede la vérité» surtout TÉglise primitive, appelée rÉglise des saints et des martyrs ) , par le consentement unanime de Tancienne Église , et plus particulièrement lorsque la discussion a lieu entre des savants. L'accord de l'Église est donc une preuve suffisante de la doctrine chrétienne ; mais il n'en est pas de même de l'accord des écrivains particuliers, dont il &ut tenir compte plut6t en tant qu'ils attestent la doctrine catholique , qu'en tant qu'ils exposent leur propre doctrine '. Cette déférence pour une perfection imaginaire dans l'Église des quatrième et cinquième siècles dut donner un grand avantage à celle de Rome , qui n'est pas toujours faible sur ce terrain , et sert sans doute à expliquer ces désertions fréquentes à son drapeau, qui eurent lieu plus tard en Allemagne , surtout parmi des personnes d'un rang très élevé. Il se peut que les doctrines de quelques uns de ces honunes qu'on désigne comme le parti de la haute Église anglicane, diffèrent peu en elles-mêmes des doctrines de Grotius et de Galixte , mais elles sont conçues dans un esprit tout opposé. Elles sont exclusives, intolérantes, sévères, dogmatiques, insistant sur l'uniformité de la foi aussi bien que des pratiques extérieures : les autres, catholiques dans leur profession externe , charitables dans leurs sentiments, ne sont en effet qu'un mode, mais un mode aussi imprudent qu'oblique , sous lequel se manifestait le principe latitudinaire. Le langage de Grotius et de Galixte justifie ce que nous avançons; et il faut étudier ce langage avec

' ConsensuitaqueprimœEedesiœ Galixte, ancnne preuve de son pen-

ex iymbolis et scriptis manifesta cbant vers TÉglise de Rome. doctrina christiana reclè eon/irma' Gérard Yossius , ainsi qu'Episcopius

tur, Intelligimus autem doetrinam l'écrivait à Yorstius en 1615, déclara

fandamentatem et necessariam , non dans son discours d'ouverture de son

quasvis appendices et quœstiones, cours de théologie, sa résolution de sui-

aut eliam qtwrumdam Scripturœ to- vre le consentement de Tantiquité, in

corum interpretationes. De talibus explicalioneScripturarumetcontrO'

enim unanimis et universalis con- versiarum diremlionibus diligenter

sensus non poterit erui vel proferri. examinare et expendere catholicum

Et magïs apud plerosque spectan- et antiquissimum consensum , cûm

dum est, quid tanquàm communem sine dubio illud quod à pluribus et

Ecclesiœ sententiam proponunt , antiquissimisdi€tumest,verissimum

quàm quomodo eam confirmant atU sit, (Epist, Firorum prœstantium,

demonstrant, (P. 85.) Je n'ai remar* p. 6. ; que, dans le peu que Je connais de

soin 9 pour ne pas confondre le relÀchement véritable <f ane école avec la rigide orthodoxie de Vautre. L'une Cherchait à concilier des conununions discordantes au moyen de concessions mutuelles , soit en expliquant les points en désaccord de manière à les faire paraître moins incompatibles avec l'unité extérieure, soit en tolérant ouvertement leur profession dans le seinde J'Ëglise; l'autre ne connaissait que la soumission à son autorité ; elle se plaisait à multiplier plutôt qu'à atténuer les risques de dissentiment, a6fi de pouvoir l'écraser d'une manière plus efBcace : l'une était un négociateur paciBque , l'autre un tyran qui veut tout subjuguer.

Les protestants sincères devaient s'alarmer avec raison de voir tant d'ornements brillants de leur parti passer au camp ennemi , ou faire un si grand tort à leur propre cause en prenant une position qui n'était pas tenable ' . H parut à des hommes réfléchis qu'on ne pouvait se reposer sur les raisonnements tirés de l'antiquité : tout l'avantage qu'on gagnait sur quelques points de la controverse était perdu sur d'autres peints dune importance capitale. Le seul parti à prendre était de casser le tribunal. Daillé, l'un des hommes les plus versés dans cette érudition patristique que l'Église réformée de France ait produits , fut le premier qui attaqua hardiment la nouvelle école de théologie historique dans ses propres retranchements ; il n'occupa pas la place , mais la rasa. Le dessein de sou fameux Traité da vrai usage des Pères, publié en Ï628, est, pour me servir de ses propres expressions , de faire voir que «c les Pères ne peuvent estre juges des ?ontroa verses aujourd'hui agitées entre ceux de l'Église romaine et les «( protestants, y> ni par la ÎBème raison, de beaucoup d'autres ; a V. parce qu'il est, sinon impossible, du moins très difficile de « scavoir nettement et précisément quel a esté leur sentiment c( sur icelles ; â**. parce que leur sentiment ( posé qu'il fust certa^ <c uement et clairement entendu) n'estant pas infaillible, ni hors

' Les protestants n'eurent qu'âne appartint, à proprement parler^ à TÉ-

bien faible consolation pour tant de glise d'Angleterre. Les promotions ec-

pertcs : le fameux Antonio de Domînis, cfésiastiques se faisaient alors d'une

archevêque de Spalatro , passa en An- manière irrégulière. Antonio retourna

gleterre , et se montra dans ses llyres néanmoins à son ancien bercail : mais

de Kepublicâ eeclesiasticàj aussi bien il n'échappa pas aux soupçons , car il

que dans sa conyersation , ennemi fut emprisonné à Rome; et après sa

déclaré de l'Eglise de Rome. Le but de mort, les accusations d'hérésie qui s'é^

son ouvrage est de prouver que le pape levèrent contre lui devinrent tellement

n'a point de supériorité sur les autres violentes que son cadavre fut «xhumé

évéques. Jacques donna à Antonio le et brûlé. Aucun des deux partis ne s'est

doyenné de Windsor et un bénéfice ; montré jaloux de revendiquer ce prélat

mais je ne me rappelle pas avoir lu s'il faabile, mais vain et sans sincérité.

51 CHAP. II. — UTTÉRATIIRB DS L'bCJROPB

a de danger d'erreur, il ne peat avoir nne autorité capable de « satisfaire Ventendement. »

Les arguments produits par Daillé à l'appui de la première de ces deux propositions, et qui occupent le premier livre de son Traité , sont tirés de la rareté des premiers écrivains chrétiens , de la nature des sujets qu'ils ont traités et qui ont peu de rapports avec les controverses en question , des soupçons de fiiux et d'interpolation qui pèsent sur un grand nombre de leurs ouvrages ; è quoi il faut ajouter que la difficulté de bien saisir le sens de leurs idiotismes et de leurs expressions figurées , Fhabitude où sont quelques uns des Pères de dire ce qu'ils ne croyaiei^t pas , leurs changements d'idées , les opinions particulières et individuelles de quelques uns d'entre eux , fournissent peu de preuves de la doctrine de l'Église : enfin , il est à présumer que beaucoup d'auteurs qui différaient de ceux qu'on appelle les Pères , et dont les écrits ne sont pas venus jusqu'à nous, pouvaient être d'aussi bonnes autorités que les Pères eux-mêmes.

Dans le second livre , sur lequel en effet l'auteur a fort empiété dans le premier, Daillé fait voir que ni le témoignage ni la doctrine des Pères ne sont infaillibles (et par là il veut dire qu'on n'en peut tirer qu'une légère présomption de la vérité ) ; il en donne pour preuve leurs erreurs et leurs contradictions. Il conclut de tout cela que , bien que leur autorité négative soit d'un grand poids, puisqu'on ne saurait supposer qu'ils ignorassent aucune des doctrines essentielles de la religion, il ne faut point se hâter de déduire de leurs écrits des propositions affirmatives , et moins encore s'appuyer sur ces propositions comme sur des vérités incontestables.

On a dit, à propos de ce traité sur le véritable usage des Pères, que l'auteur avait assez bien prouvé qu'ils n'étaient d'aucun usage. Il s'en faut de beaucoup que cela soit exact ; mais il est certain que Daillé a affaibli non seulement la déférence que beaucoup de chrétiens ont été habitués à montrer pour l'opinion des écrivains primitifs, mais, ce à quoi l'on attache encore plus d'importance , la valeur de leur témoignage, soit quant aux points de fait, soit quant aux doctrines reçues dans FËglise chrétienne. Il est un principe constant, que l'on oublie trop souvent dans la chaleur de la discussion ; c'est qu'un témoin qui dépose , dans un cas quelconque, des faits dont l'inexactitude peut être prouvée, n'a plus droit à notre confiance lorsqu'il affirme d'autres faits que nous n'avons pas le moyen de réfuter, à moins qu'on ne fasse voir que

les circonstances de son témoignage le rendent plas croyable sur ces derniers points qu'il ne s'est trouvé l'être snr les autres. D'où il suit que des écrivains tels que Justin et Irénée ne devraient être cités comme preuves qu'avec une extrême réserve i et jamais avec confiance ; leur inexactitude , probablement involontaire , sur des assertions qu'on a été à même de vérifier, rendant leur témoignage fort précaire sur tous les antres points. II faut ajouter que Daillé, ayant principalement en vue les controverses qui s'agitaient entre les Églises romaine et protestante , manie son sujet avec cette circonspection que commandaient les temps, sinon sa propre disposition ; il ne se laisse jamais aller à ce ton de raillerie ou d'aigreur qu'on trouve dans Whitby, dans Barbeyrac , dans Jortin , dans filiddleton , et qui doit être condamné par quiconque réfléchit qu'un grand nombre de ces écrivains exposèrent, et que quelques uns même sacrifièrent leur vie pour le soutien et la propagation du christianisme.

Ce livre important , et dont la publication était tout-à-fait opportune, fut bien accueilli par quelques personnes en Angleterre, quoiqu'il ait dû heurter fortement les idées du parti dominant. Il fiit.vanté et en partie traduit par lord Falkland ; et ses deux illustres amis , Chillingworth et Haies , y trouvèrent les armes dont ils firent eux-mêmes usage dans leur révolte audacieuse contre l'autorité de l'Église. Ils étaient tous deux arminiens, et, le premier surtout, éloignés sous tous les rapports de l'école puritaine. Mais , comme Episcopius , ils dédaignèrent de s'appuyer, ainsi qu'ils auraient pu le faire , sur ce qu'ils regardaient comme une autorité aussi incertaine et aussi peu concluante que les opinions des Pères. Ghillingvvorth , comme on le sait, avait été conduit à embrasser la religion romaine par ce motif ordinaire qu'on trouvait dans cette Église une succession de pasteurs infaillibles, c'està-dire une hiérarchie collective , et que le seul moyen de se préserver de l'erreur était de se soumettre à ses décisions. Il revint à la religion protestante* lorsqu'il eut acquis la conviction que cette société infaillible n'existait pas. Et un jésuite, nommé Knott, ayant écrit un livre pour prouver que les protestants morts dans l'impénitence ne pouvaient espérer de salut, Chillingworth publia, en 1637, sa fameuse réponse, la Rel^on des PraieskMs est la sûre voie du sahu. Il y suit son adversaire pas à pas , et s'attache à le réfuter paragraphe par paragraphe , et presque phrase par phrase.

Il s'en dut beaucoup que Knott soit un écrivain à ^ '

56 CHAP. II. — UTTÉRATURE DB LEUROPB

gner : il a de la concision , du poli , et il présente sous an joor avantageux les principaux arguments en faveur de son église. Ghillingworth, avec un style moins élégant et plus diffus, a beaucoup plus d'entratnement et de chaleur. Il y a , dans ses longues périodes chargées dé phrases incidentes , conmie chez les autres vieux écrivains anglais , dans son abondance qui n'est jamais vide ni tautologique, une éloquence inartificielle qui a sa source dans la force de Tintelligence et la sincérité du sentiment , et qui ne peut manquer de faire impression sur le lecteur. Mais son principal mérite consiste dans une argumentation serrée, qui évite toute concession dangereuse et ne se laisse égarer par aucune ambiguïté de langage. II soutint avec beaucoup de courage , si l'on considère l'époque où il écrivait et les dispositions de ceux avec lesquels il voulait autant que possible conserver des rapports amicaux y son principe favori que toutes les choses qu'il est nécessaire de croire sont clairement établies dans l'Écriture. Quant à la tradition , dont un grand nombre de protestants contemporains se montraient aussi enclins que leurs adversaires à rehausser l'importance , il en parle assez légèrement ; non pas qu'il niât une maxime souvent citée d'après saint Vincent de Lerins, que ce qui a été cru par tous , dans tous les lieux et dans tous les temps , doit être fondé en vérité ; mais parce qu'il s'était assuré qu'il était impossible de produire une tradition qui remplit ces conditions , et que ce qui approchait le plus du nom d apostolique, sous le rapport de l'antiquité et d'après les témoignages généralement reçus , étaient des doctrines et des usages rejetés paiement par toutes les dénominations de l'Église moderne '. On

' « S'il y ayait des choses non écrites §. 82. ) l\ s'étend sur cette Incertitude

« qui nous eussent été transmises par de la tradition , dans quelques mor-

« une tradition aussi complète et aussi ceaui détachés qu'on trouve à la fin

« universelle^ que les livres authenti- des meilleures éditions de son ouvrage.

« ques des Écritures canoniques , je Chili ingworth aurait pu en ajt)uter un

« croirais ces choses comme Je crois les exemple , s'il avait écrit contre les an-

« Écritures; mais je les ai long-temps glicansquiromanisaient.Kien n'illustre

« cherchées , et suis encore à les cher- mieui la fameuse maxime mentionnée

« cher. Je suis même persuadé qu'il plus haut que l'observation du célibat

« n'y a pas un seul point de la contro- par lesévèques elles prêtres non mariés

« verse entre les papistes et les pro- avantleurordination.usagequi Jusqu'à

« testants qui ait la moitié autant de l'époque de Luther, était, autant que

« titres à être considéré comme tradi- nous ayons lieu de le croire , universel

« tion apostolique , que ces choses qui dans l'Église ; personne du moins n'a ja-

N sont aujourd'hui décriées de toutes mais,cbeznous, produit un exemple ou

« parts ; je veux parler de l'opinion des une autorité à rencontre. Et pourtant

« millénaires et de l'administration de ceux qui parlent le plus de la régie de

« la communion aux enfants. » (Gh. Z, saint Vincent de Lerins mettent de côté

conçoit facilement que Chiilingworth a traité la controTerse par une méthode bien différente de celle adoptée par Laad dans son livre contre Fisber, livre rempli principalement de discassions sur des passages des Pères » sur lesquels il est impossible au lecteur de se former une opinion personnelle , surtout lorsqu'ils ne sont pas cités tout au long. L'ouvrage de Chiilingworth peut du moins être compris et apprécié en lui-même , et sans avoir recours à aucun autre : condition nécessaire , peut-être , pour constituer la supériorité réelle dans toutes les productions de l'esprit

Chiilingworth était cependant un homme tout aussi versé , probablement f que Laud lui-même dans l'érudition patristique. Mais il avait trouvé tant d'incertitude dans ce système de doctrine théologique 9 si séduisant en général pour les savants , mais où, pour me servir de ses propres expressions , « les Pères sont en <c opposition avec les Pères , et les conciles avec les conciles , )> qu'il déclare^ dans un passage bien connu, que la Bible est exclusivement la religion des protestants, et que Tinterprétatiou de la Bible appartient à la raison, de chaque individu, ainsi quil paratt résulter de la teneur générale de son livre '• La conséquence naturelle de ces principes est que Chiilingworth se montre chaud partisan, non pas tant de la tolérance d'églises séparées, que « d'une organisation du service public de Dieu , telle que tout « ceux qui croient aux Écritures et en font là règle de leur vie , <t puissent s'y joindre sans scrupule, hypocrisie, ou protestation «c contre aucune partie de ce service ^ ; » plan qui ne pouvait être souvent praticable, mais dont la réalisation était du moins bien préférable à la séparation des sectes : aussi était-ce le grand but de Grotius et de Taylor, aussi bien qae d'Erasme et de Cassander. Et Chiilingworth déclare , dans un passage remarquable et éloquent , que « les protestants sont inexcusables s'ils violent la con- €( science d'autrui : » c'est ce que Knott avait dit être notoire , ce qui l'était en effet, et ce que Chiilingworth aurait dû reconnaître

uns aucune componction le seul cas où tes les sciences humaines : tout indi-

l'on puisse dire avec vérité qu'elle peut vidu , prima fade , peut être un juge

s'appliquer ayec quelque apparence de compétent, mais tous ne le sont pas. Il

probabilité. Omnia vincit amor. est difficile de prouver qu'il en soit au-

' Il faut toujours sons-entendre que trement de la théologie ; mais les partis

la raison est suffisamment éclairée : si se jettent toujours dans les extrêmes :

Ghillingvorth a touIu dire autre chose, de là le prétendu droit des bigots de

il a poussé son principe trop loin , penser pour les autres, et des ignorant»

comme d'autres ont fait également. Il de penser pour eux-mêmes. en est de même en jurisprudence, en * Ghap. 3, %>Si. médecine , en mécanique, et dans tou-

58 GDAP. II. — LITTÉRATUBE DB l'bUBOPB

d'une manière plus explicite ' . <x Âssorément , dit-^I ailleurs , si « les protestants pèchent sur ce point ( de prétendre à une autoce rite sur les consciences ) , c'est qu'ils vont trop loin plut6t que <c pas assez. Cette orgueilleuse prétention d'attacher le sens des « hommes aux paroles de Dieu, le sens spécial des hommes aux «c paroles générales de Dieu , et de les imposer ensemble aux cou- <c sciences , sous même peine de mort et de damnation ; cette folie « de croire que nous pouvons parler des choses de Dieu mieux c( que dans les paroles de Dieu; cette déification de nos propres a interprétations , et cette violence tyrannique avec laquelle nous « les imposons aux autres *, la parole de Dieu dépouillée de cette «c latitude et de cette généralité qui lui appartiennent, et les intela ligences humaines de cette liberté dans laquelle le Christ et les m apôtres les ont laissées ; telle est et telle a été l'unique source «c de tous les schismes de l'Église , telle est la cause qui les rond <c immortels ^ ; c'est là le brandon qui met en feu la chrétienté , <& c'est ce qui déchûre et met en pièces non pas le vêtement , mais <c les entrailles mêmes et les membres du Christ. Faites tomber << ces barrières, et tout ne sera bientôt qu'un. Plus de persécua tions , de bûchers , de malédictions , de damnation des hommes « pour n'avoir pas souscrit aux paroles des hommes conune étant <K les paroles de Dieu : ne demandez aux chrétiens que de croire <t en Jésus-Christ, et de ne reconnaître d'autre maître que lui ; « que ceux-là cessent de prétendre à l'infaillibilité qui n*y ont a aucun titre, ôt que ceux qui repoussent dans leurs discours cette «c même infaillibilité , la désavouent également dans leurs actions, a En un mot, phis de tyrannie, etc. ^. »

11 est clair que, dans ce passage, et l'on peut même dire dans tout son livre , Chillingworth est en contradiction avec les théories dominantes dans l'Église anglicane, presqu'aussi distinctement qu'avec celles de l'Église romaine. Il échappa cependant à la censure de cette hiérarchie jalouse : ses liaisons d'amitié avec Laud , l'éclat de son nom , l'absence de rapports avec les factions et les sectes, et plus que tout cela peut-être, le rapide

• Ghap. 6, §.06. « Stratagematibus Satanœ, et \t der-

• « Cette convicUon , dlt-U dans nne « nier discours de Zanchius , prononcé « note, n'est point nne fantaisie de « par Inl après la pacification do diffé- « mon imagination; c'est la doctrine « rend entre lui et Ameii>achitts , et 11 « que J'ai apprise de théologiens de « reconnaîtra la vérité de ce que l'A- « beaucoup de sayoir et de Jugement. « yance. •

« Que le lecteur prenne la peine de ' Ghap. 4, $. 17. « parcourir le vii« livre d'Acontius De-

progrès des orages qui entraînèrent les deux partis, lui servirent de sauvegarde. Plus tard, son livre eut uqe grande réputation; on rappela lui-même l'immortel Chillingworth; il devint le favori de l'école latîtudinaire et de tous les écrivains modérés , des Tillotson » des Locke et des Warburton. Ceux cpii professent les principes opposés ne peuvent , lorsqu'ils ont par hasard lu son livre, faire autre chose qu'en condamner la tendance.

Un champion plus intrépide encore de la même cause fut Jean Haies ; car son petit traité sur le schisme , ne contenant pas la moindre attaque contre l'Église de Rome, n'avait rien oui put racheter ses protestations énergiques contre l'autorité de l'Eglise , a qui, ainsi qu'il le dit rudement, est nulle; » il est vrai que plus tard il modifia légèrement ces expressions. Le but de Haies , comme celui de Grotius , de Galixte et de Chillingworth , était de jeter les bases d'une communion plus large : mais il alla encore plus loin ; son langage est rude et audacieux ' ; sa théologie a , dans quelques uns de ses autres écrits , une odeur de Racow ; et , si ces écrits se produisirent lentement au jour, il y

' « Quanta moi, Je suis forcé d'avouer « non seulement que les conciles et les « synodes pea? ent errer et ont erré , « mais encore qu'eu égard à la manière « dont ils se gouyernent, il serait bien « étonnant qu'ils n'errassent point. De « quels hommes, en effet, se composent « ces grandes réunions ? Sont-ce les « meilleurs , les plus savants , les plus

• vertuenx. ceux qu'on doit s'attendre « le plus à voir marcher dans les voies « de la droiture? Non : les plus grands,

• les plus ambitieux , et fqrt souvent « des hommes qui n'ont ni Jugement ni « savoir ; voilà ceux qui composent ces « assemblées. En bonne Justice, sont-ce « I& les hommes qui se décideront en « faveur de la vérité? » (T. I , p. 60, édit. 17650

« L'universalité est une preuve de la « vérité, dont la vérité elle-même a « honte ; car l'universalité n'est qu'un « mot plus recherché pour signifier la « multitude. Or, l'autorité humaine « dans sa plus grande force est bien

< faible, mais la mnltttiide est la partie

< la plus faible de l'autorité humaine; « c'est la grande patronne de l'erreur, « c'est elle qui se trompe le plus faclle- * ment, et qui se désabuse le plusdifft-

cilemen t.L'erreur peut provenir et provient le plus souvent de simples individus ; maiftc'estla multitude qui soutient et continue l'erreur. De simples individus commencent par semer des erreurs dans la multitude et les rendre publiques ; et leur publicité les fait se reproduire chez les individus.

L'expérience ordinaire et la pratique du monde nous apprennent que, quand quelques individus, usant de leur crédit sur la multitude, y ont semé quelque erreur et l'ont ainsi rendue publique , la publicité de l'erreur lui donne de l'autorité et la fait accueillir de nouveau par les individus. La portion la plus singulière et la plus forte de l'autorité humaine est, à proprement parler, dans les plus sages et les plus vertueux ; et il s'en faut de beaucoup que ceux-là forment l'universalité. » ( T. III , p. 164. )

Le traité sur le schisme » dont les passages qui précèdent ne sont point extraits , fût imprimé à Oxford en 1642 , avec jcinelques remarques critiques de l'éditeur. (Vroon, Mhenœ , t. III, p. 414.)

60 CHAP. II. — LlTTÉILiTDRE DB LBUROPE

avait daDs les premiers lissez de choses suspectes pour que nous nous étonnions du haut nom et de Tépithète à jamais mémorable, qu'il obtint dans VËglisé d'Angleterre.

Il est inutile de dire que peu de controverses théologiques ont été aussi vivement agitées , et ont eu des ramifications aussi étendues que celles concernant le libre arbitre de Fhomme et sa capacité de se tourner vers Dieu. On ne doit s'attendre à trouver rien de plus ici qu'un exposé sommaire et impartial de la question principale. Toutes les nuances d'opinion peuvent être, ce semble, réduites à deux , qui ont long-temps partagé et partageront longtemps encore le monde chrétien. Suivant les uns , la nature corrompue de l'homme est incapable de s'élever par sa propre énergie à un état agréable à Dieu , ou même de le vouloir avec un désir sincère^ jusqu'à ce qu'elle soit excitée par la grâce; laquelle grâce est octroyée à quelques uns seulement, et est dite libre, parce que Dieu n'est limité , dans la concession de ce don , par aucune considération de personnes. Mais ceux qui sont ainsi appelés par l'influence de l'Esprit , sont-ils poussés avec une force tellement irrésistible , qu'on puisse compter avec certitude sur leur persévérance dans la foi et les bonnes œuvres qui sont les fruits de leur élection , ou bien peuvent-ils , soit résister d'abord avec opiniâtreté à l'impulsion divine, soit finir par dévier des voies de la grâce? C'est là une autre question, sur laquelle ont été divisés d'opinion ceux qui sont d'accord sur la doctrine principale. Un autre sujet de controverse entre ceux qui appartiennent à cette classe de théologiens, consiste à savoir si l'élection ainsi faite libre* ment parmi les hommes dépend d'un décret éternel de prédestination , ou d'une sentence de Dieu postérieure à la chute de l'homme. Enfin, une troisième diflérehce porte sur la condition de l'homme après qu'il a été éveillé par l'Esprit d'un état d'entière aliénation de Dieu : les uns prétendent que l'achèvement, aussi bien que le commencement de l'œuvre de conversion , est entièrement dû à l'influence divine , tandis que d'autres admettent un concours dé la volonté, duquel il résulterait que le salut du pécheur pourrait être regardé jusqu'à un certain point comme son ouvrage. Mais le principe essentiel de tous ceux que l'on range dans cette catégorie de théologiens , c'est la nécessité de la grâce première , c'est-à-dire qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme de faire , de prime abord, aucun acte tendant à son salut. Ce principe, modifié de diverses manières, était regardé comme la doctrine orthodoxe ; doctrine établie dans l'Église latine par l'influence de saint

ÀQgustin, généralement reçue par les scolastiques, par la plupart des premiers réformateurs , et qui parait avoir été inculquée par les décrets du concile de Trente autant que par les articles de rÉglise d'Angleterre. Dans une acception lAche et moderne du mot, cette doctrine est souvent désignée sous le nom de calvinisme, dénomination qui pourrait être moins impropre si on ne prenait pas le mot dans un sens exclusif , mais qui , du moment où il implique quelque rapport particulier avec Calvin , soulève de nouvelles chicanes et conduit à un faux exposé de la partie histprique de la question.

Un parti opposé de raisonneurs en théologie appartient à ce qu'on appelle quelquefois Técole semi-pélagienne. Ceux-ci s'accordent avec les premiers sur la nécessité du secours de TËsprit dans les efforts que fait Vhomme pour vaincre ses mauvais penchants et retremper son cœur dans la crainte et lamour de Dieu ; mais ils pensent que tout pécheur est apte à chercher ce secours , qui ne lui sera pas refusé , et conséquemment à commencer Tœuvre de la conversion par sa propre volonté. Ils nient donc la nécessité de la grâce première , excepté en tant qu elle est e%té^ rieure, ou, ce qui revient effectivement au même, ils affirment qu elle est accordée dans une proportion suffisante à tout individu vivant dans le giron de l'Église chrétienne » soit au moment du baptême , soit par quelque autre moyen. Us considèrent l'opinion contraire , fondée ou non sur la supposition d'un décret éternel , comme incompatible avec les attributs moraux de la Divinité et avec la teneur générale des Écritures. On admet communément que la doctrine semi-pélagienne était celle des Pères grecs ; mais l'autorité de saint Augustin et les décisions de l'Église d'Occident lui donnèrent le caractère d'une hérésie. Parmi les seolastiques , quelques uns des scotistes paraissent s'en être approchés au moyen de leur dogme de la grâce ex congmo. Us pensaient que les vertus humaines et les dispositions morales des honunes non régénérés étaient les circonstances prédisposantes qui, en leur donnant.une sorte d aptitude, les rendaient les objets des bienfaits de la grâce divine. Ainsi leur libre arbitre, dont on reconnaissait que ces qua^ lités et ces actions pouvaient provenir, était la cause réelle , quoique médiate, de leur conversion. Mais cette doctrine était rejetée par la majorité, qui soutenait la liberté absolue.de la grâce , sans égard aux personnes , et en appelait à l'expérience comme témoignage de son efficacité fréquente sur des individus dépourvus de vertus inhérentes qui pussent leur mériter cette faveur.

62 GHAP. U. — UTTiRATORE DB l'bUEOPB

Les premiers réformalettra , et Latber plus que tons les aatres , soutinrent la passiveté absolue de la volonté humaine : selon eox, aucune bonne action ^ même après la conTersion , ne pouvait être attribuée dans aucun sens propre à rhomme, mais uniquement à Topération de TEsprit. Cependant , non seulement Mélanchthon adopta la doctrine synei^stique, mais encore VÉglise lathérienne (non pas, il est vrai, dans aucun livre symbolique), él para s'avancer beaucoup vers le semi-pélagianisme ou ce qui passait pour tel aux yeux du parti plus rigide '• Dans l'Eglise réformée, an contraire , les doctrines supra-lapsaires de Calvin , ou les décrets, immuables et dé toute éternité, d'élection et de réprobation, étaient évidemment incompatibles avec toute hypothèse qui faisait dépendre le salut du pécheur de lui-même. Mais vers la fin du xyV siècle , ces principes plus sévères (qui, soit dit en passant, avaient toujours été entièrement rejetés par les anabaptistes, et par quelques hommes plus éminents, tels que Sébastien Castalio), commencèrent à être attaqués par plusieurs savants théologiens. Cette opposition motiva , en Angleterre , ce qu on appelle les Articles de Lambeth , qui furent rédigés par Whitgift : six de ces articles consacrent la doctrine calviniste de la prédestination , et trois nient celle des semi-pélagiens. Mais ces articles, n'ayant pas obtenu Tentière approbation de la reine., ou de lord Burleigh , ne furent jamais reçus par autorité dans notre Église. On ne saurait néanmoins douter raisonnablement, ou même de bonne foi, que le calvinisme, dans l'acception populaire du mot, ne fiit alors dominant : Hooker même adopta les Articles de Lambeth avec qi^ques modifications verbales qui n'en altèrent point le sens.

Le petit nombre de savants qui , en Angleterre ou dans les églises réformées du continent, avaient, au xyi" siècle, adopté ces nouveautés hétérodoxes , comme on les regardait alors , n'excitèrent pas, à beaucoup près, autant d'attention que Jacques Arminius , qui fut appelé à la chaire de théologie de l'université de Leyde en 1604. La controverse mûrit en peu d'années; elle se rattachait intimement, non pas, à la vérité, par sa nature, mais par quelques unes de ces iniluences collatérales qui ont sou-

' Le Glero dit que la doctrine de prêterais les canons de Trente ; mais ce Mélanob^on , stigmatisée t>ar Bossuet ' sont des questions délicates , et que je comme semi-pélagienne, est celle du Vai pas étudiées assez à fond pour pou concile de Trente. {Bibl, choisie , t. V, voir me permettre de les tranclier. p. 341. ) Ce n'est pas ainsi que jlnter-

vent une action si puissante sur 1 opinion, aux rapports politiques qui existaient entre le clergé et les États de Hollande » comme elle se rattacha plus tard aux différends encore moins théologiqnes de ce gouvernement avec son stathouder ; celait un appel fait d un côté à la raison , de Tautre à Tautoritë et à la force ; lutte inégale , jusqu'au moment où la postérité rétablit la balance. Arminius mourut en 1609 ; il a laissé des écrits sur les principaux points en litige; mais, dans la littérature théologique, le grand chef de l'Église arminienne ou remonstrante est Simon Episcopius. Les principes d'Episcopius sont séparés de ceux de l'école de saint Augustin par une ligne plus tranchée que les cinq articles, si connus comme le fond de la doctrine d' Arminius , et condamnés au synode de Dordrecht. Il est difficile de parler en peu de mots de cette fameuse assemblée. La copieuse histoire de Brandt est peut-^tre la meilleure autorité que nous ayons : il faut convenir néanmoins que le parti opposé a le droit d'être entendu. Mais nous sommes ici sur un terrain purement littéraire, et les actes des synodes ecclésiastiques n'appartiennent , à proprement parler, à aucune branche de l'hi^oire de la littérature.

Les œuvres d'Episcopius furent publiées collectivement en 1 650, sept ans après sa mort. Elles forment deux volumes in-folio , et ont été plus d'une fois réimprimées. Les morceaux les plus remarquables sont la Confêssio Remonslraniium , rédigée vers l'année 1624, TApologie de cet écrit contre une censure du parti opposé, et un ouvrage plus célèbre, qui paraît avoir été composé plus tard , les InstUuUoneg Theoîogicœ. Cet ouvrage contient un nouveau sy^;ème de rehgion , comparé à celur des églises établies en Europe, et peut être considéré avec raison comme le représentant de la théologie latittidinaire ou libérale. Car, encore bien que les écrits d'Erasme, de Cassander, de Castalio , d'Aconce , eussent tendu au même but, ils étaient ou trop affaiblis par les restrictions commandées par la prudence, ou trop obscurs et d'un caractère trop transitoire , pour fixer bien vivement l'attention et pour être de quelque poids contre les dogmes rigides et exclusifs qui avaient l'appui du pouvoir.

Les premiers traités d'Episcopius paraissent s'exprimer sur plusieurs sujets d'une manière un peu moins nette que les Instîrtalions Théologiqnes : c'est une réserve qu'il ne fa^t peut-être pas U&mer , et dont tous les partis ont cru pouvoir faire usage tant qu'ils conservaient l'espérance de composer avec un puissant adversaire , ou d'obtenir quelque relâchement de sa sévérité* Aussi

64 CHAP. II. — UTTÉRATDRB DE l'EUBOPE

la Confession des Remonstrants déclare-t-elle d'une manière explicite qu ils ne se posent pas sur le terrain de la eontrove^e semi-pélagienne : ils se contentent d'affirmer que tous ceux qui sont appelés par rÉvangile ont la grâce suffisante ^ qui leur permet de répondre à ce divin appel , et d'obéir à ses préceptes * • Ils employaient une formule qui pouvait paraître l'équivalent de la doctrine du péché originel , et ils n'évitaient ni ne refusaient ce terme. Mais Episcopius la repoussa plus tard , du moins dans le sens étendu de la plupart des théologiens , presque aussi explicitement que Jérémie Taylor"". Il était d'usage au xvi' siècle d'accuser les arminiens , et notamment Episcopius , de socinianisme. Bossuet, qui parait s'être querellé avec tout le monde, et qui n'est ni moliniste, ni janséniste, ni calviniste > ni arminien, ne doutant jamais qu'il n'y ait une voie sûre entre toutes ces opinions > a attaqué Episcopius et Grotius particulièrement , comme entachés de semi-pélagianisme et de socinianisme ; Le Clerc s'est chargé de les défendre. Mais il est probable qu'il aurait lui-même passé aux yeux de Bossuet (ce dont il s mquiétait sans doute fort peu) pour un hérétique, du moins de la première catégorie^.

Mais ce qui distinguait plus particulièrement les écrits d'Ëpiscopius , c'était sa réduction des doctrines fondamentales du christianisme bien au-dessous des nombreux articles regus par les églises : il les restreignit aux propositions qu'aucun chrétien ne peut se refuser à reconnaître sans encourir un blâme évident , c'est-à-dire aux propositions dont le sujet, l'attribut, et le rapport nécessaire de l'un avec l'autre , se trouvent énoncés dans l'Écriture , soit d'une manière expresse, soit en termes équivalents^. Il

* Episcop. Opéra, t. I, p. 64. ï)e nulla sunt indicia nec signa-, imà eo nemini litemmovent Remonslran- non pauca sunt signa ex quibus colles. Je ne suis pas sûr d'avoir traduit ligitur-naluram tolam humanam sic exactement; mais je pense que c'était corruptam non esse. Tout le chapitre là ce qu'ils voulaient dire. Par la grâce Ubi de peccato, quod vocant, origiprévenante (prav^nf^ns), ils parais- nis agitur, et prœcipua S- S, loea sent avoir entendu seulement la grâce quibus inniti creditur, examinantur, extérieure^ résultant de la promulga- parait nier complètement la doctrine ; tion de l'Évangile , ce qui équivaut à cependant il peut y avoir des nuances la doctrine seml-pélagien ne. (P. 189.) de distinction qui m*aient échappé. Grotius finit par se ranger à cette opi- Limborch {Theolog, Christiana, lib. nion , quoiqu'il eût, dans ses premiers m, c. 4) l'admet dans un sens moécrits théologiques , désavoué toute idée diflé.

de ce genre. J'ai trouvé la même doc- ' Bibl, choisie, t. Y.

trine dans Gali Ae ; mais je n'ai pris de ^ Necessaria qum scripturis conti-

notes ni dans l'un ni dans Tautre cas. nentur talia esse omnia , ut sine ma-

* Instit. Theolog., lib. iv, scct. 5, nifestà hominis culpà ignorari , nec. 3. Corruptianis istius universalis gari aut in dubium vocari nequeant;

s'appoya peu sar Taiitorité de l'Église , malgré l'avantage qu'il aurait pu trouver dans les doctrines anti-calvinistes des Pères : il admet , il est vrai , la validité de la fameuse r^le de saint Vincent de Lérins relativement à la tradition , règle que les défenseurs de lautorité primitive ont toujours eue à la bouche ; mais il ajoute qu'il est absolument impossible de trouver un seul cas où elle puisse être utilement appliquées

On sait que la doctrine d'Ârminius se répandit , en dépit de la calomnie et de la p^'sécution , sur une grande partie des contrées protestantes de l'Europe. Lés Églises luthériennes s'y étaient d^à rangées; et il existait en Angleterre, parmi les sommités de l'Église» une prédisposition, une tendance vers l'autorité des Pères primitifs , qui tous , avant l'époque de saint Augustin , et notamment les Grecs , sont reconnus pour avoir partagé ces opinions , tendance qui favorisa les progrès de cette théologie batave*. En France même , son influence fut considérable. Game-

qiUa videlieet tôm iubfectum , tùm nianism êisplayed ) , par NicbMi» »

pr€Bdiealum,tûmsubjeclicumprœdi' et la P^ie d'EpUeopiut, par Gaïdar

caU) eonnexio nec€8$aria in ipsis (1835). Ce dernier écrivain est moins

êcripiuris e$î, oui expresse, aut verbeux et plus mojiéré que Vautre, et

4BquipoUenler. (Inst. Theolog., h lYf son ouvrage peut être recommandé

c. 9.) comme une prodoction estimable et

' Inslit. Theolog,, 1. it, sect. 1, utile. Deux partis tbéologiques en An-

€. 15. Dapin dit, en parlant d'Episco- gleterre , opposés sur la plupart des

pins : « Il n'a employé dans ses ouvra- points, ont conservé de vieux préjugés

« ges que des passages de l'Écriture contre l'école de Leyde. «sainte qu'il possédoit parfaitement. * Gérard 'Vossius admit, dans son

« Il avolt aussi lu les' Rabbins , mais on Historia Pelagiana, dont la première

« ne voit pas qu'il eût étudié les Pères édition , de 1618 , reçut depuis des ad-

« ni l'antiquité ecclésiastique. 11 écrit ditions considérables , que les quatre

« nettement et méthodiquement , pose premiers siècles ne confirmaient pas la

« des principes, ne dissimule rien des doctrine de saint Augustin sur la pré*

« objections qu'on peut faire contre , destination. Gette opinion fut mal ac-

« et y répond du mieux qu'il peut. On cueillie en Hollande : le livre fut pu-

« voit en lui une tolérance parfaite bliquement censuré, l'auteur excom»'

« pour les sociniens » quoiqu'il se dé- munie , avee défense d'enseigner soit

« dare contre eux ; pour le parti d^Ar- en public , soit en particulier. Vossios

« minius , Jamais il n'a eu de plus zélé se souvint , comme d'autres avaient

« et de plus babile défenseur. » (Bi- fait, qu'il avait une nombreuse famille,

hlioihéq^e des Auiewrs séparés de et fit, quelques années après, une es-

l' Église Tùmainey t . II , p. 495. ) pèce de rétractation, qui nécessairement

Limboreh a écrit la vie d'Episcopius. n'exprimait pas sa véritable opinion.

Justice a été rendue à cet homme dis- Le Glerc parait incertain de savoir s'il

tingué , et au parti arminien dont il agit par ce motif ou par ce quMl appelle

était le chef, dans deux ouvrages ré- simplicité, ce qui veut dire faiblesse,

cemment publiés en Angleterre ; VEx- Vossius élajt , comme son contempo-

p09iUon du Calvinisme ei de VAr^ rain Usher, un homme de beaucoup

minianisme ( Calvinism and Armi- plus d'érudition que de force d'iliteUl-

66 CHAP* II. — UTTKRATURB DE l'bUROPB

ron , théologien de Saumor (qai était alors une des prindpales pépinières de protestants ) , imagina un système de conciliation » ^i , malgré ane opposition fort Vive » gagna dn terrain dans oes ^lises. Ce système fut soutenu par quelques hommes d'un profond savoir » tels qu'Amyraut , Daillé et Blondel. Il a cela de remarquable , qu'en paraissant n'être , dans son exposition littérale, qu'une modiBcation de l'hypothèse de saint Augustin, avec un fiiible: mélange de l'autre, mélange d'ailleurs assez maladroit, il tendait réellement à effacer peu à peu la première pour rentrer dans l'hypothèse arminienne, qui finit, je crois, par devenir très commune dans l'Église réformée.

Ces perplexités ne se bornaient pas à la théologie protestante. L'Église romaine , qui maintenait avec énergie les doctrines de saint Augustin , et qui condanoiait ceux qui faisaient comme die, a été accusée d'avoir fait usage de la plénitude de son in&illibilité pour établir la croyance d un syncrétisme incohérent. £ile avait condamné Baïus , comme donnant trop d'efficacité à la grâce ; elle fut sur le point de condamner Molina comme en donnant trop peu. Dans cette controverse , Clément VIII et Paul V prirent parti pour les dominicains contre les jésuites ; mais les grands services et TinlTuence de ces derniers arrêtèrent une décision qui les eût humiliés devant tant d'adversaires. On peut dire néanmoins que la doctrine semi-pélagienne ou arminienne, quoique en harmonie avec celle des jésuites , était généralement mal reçue dans rÉglise romaine , jusqu'à ce que Thypothèse opposée, celle de saint Augustin et de Calvin, ayant été reprise et formulée en propositions plus générales que celles qui avaient été jusqu'alors admises, il s'ensuivit une réaction qui,' par le fait, procura un triomphe apparent au parti moliniste, et compromit la sûreté de rÉglise même par le schisme auquel cette controverse donna lieu. UAugustims de Jansénius, évoque dTTpres , fut publié en 1640, et censuré k Rome dès Tannée suivante. Mais la grande querelle qui résulta de la condamnation de ce livre appartenant plutêt n la période suivante, nous ne nous en occuperons pas pour le moment.

L'académie socinienne de Racow, qui attira à elle plusieurs prosélytes d'autres pays, acquit ,iaprès le commencement du siècle, une haute importance dans la littérature théologique. Il n'était pas à espérer qu'une secte vue avec une animosité particulière

gence. ( BibHothéque univenelle » t. t\U , p. 312 , 329 ; Nicb^on , t. XIII.)

échappAt à la disposition générale qu'avait le parti cathdiqne en Pologne à opprimer les diseideiits qu'il avait long-temps redoutés : l'institut de Racow fut dissous et dispersé en 1638, bien que quelques uns de ses nieitabres aient continué de végéter encore pendant une vingtaine d'années en Pologne. La BibKolheca Fratrmn Polonoram, publiée à Amsterdam (sur le titre Irenopolis) €n 16 38 9 se compose principalement des écrits des théologiens isocîmens qui appartiennent à la première partie du siècle. Les Praki^ms Theologieœ de Faustus Socin lut-mème , publiées en 1609, après sa mort, rentrent dans cette catégorie. Elles contiennent un système de théologie suivant ses idées, et sont vantées par Eichhom pour la finesse et la profondeur qu'on y rencontre souvent'. Dans cet ouvrage, entre autres déviations de l'orthodoxie générale de la chrétienté , Socin étonna le monde en niant les preuves de. la religion naturelle et résolvant en révélation notre connaissance même de l'existence de Dieu. Ce paradoxe est plus digne de ceux qui l'ont adopté depuis , que d'un raisonneur aussi habile que Socin ''. Il est en efifet peu en rapport avec l'esprit de sa théologie , qui , rejetant , en ce qui concerne les attributs de la Divinité, tout ce qu'elle considère comme incompatible avec la raison , devrait au moins avoir à ce sujet quelques idées établies sur des principes rationnels. Les disciples de Socin, ceux mêmes qui vivaient à l'époque la plus rapprochée du maître, ne l'ont pas toujours suivi dans cette partie de ses doctrines ^. Le traité De Verâ ReUgione de Volkelius , gçndit de Socin , est tiré en grande partie de ce dernier. Il fut imprimé à Racow en 1633, puis en Hollande en 1641 ; mais la plus grande partie de cette dernière édition ayant été brûlée par ordre des magistrats, c'est un livre très rare , et dont les exemplaires se vendaient autrefois à un prix fort élevé. Mais le feu du bourreau a perdu son charme ; et les livres prohibés , lorsqu'ils se rencontrent encore , sont peu

' EicBBORif , t. VI , part. 1 , p. 283. cette négation dis la religion naturelle;

Simon fait cependant observer que So- mais en même temps il donne à Socin

cin. savait peu de grec et d'hébreu , des éloges dont certains archevêques se

ainsi qu'il ravoue lui-même, quoiqu'il seraient dispensés, prétende décider des questions qui exi- ^ Socinum seciœ ejus principes nu-

gent la connaissance de ces langues. Je per Folkelius , nunc Ruarus non

cite d'après la Bibliothèque uni^er- probant, in eo quod eircà Dei eogni-

$eUe, t. XXUI, p. 496. tionem peliia e naturâ rerum argu-

' Tillotson, dans un de ses sermons menla abdicaverit. {Grot, JEpist.,

(Je ne «aurais dire Jequel , car j« cite p. 964. ) Voir aussi Ruari Epist. ,

de mémoire), exprime, ainsi qu'on p. 210. peut le croire, son dissentiment de

68 CHAP. II. — LITTÉRATUEB BB l'eUROPE

recherchés. Sur cinq livres , qui composent ce volume de VolkeliuSy le premier, sur les attributs de ia divinité , est de Grellius. Crellius fut peut-être le représentant le plus distingué de Técole de Racow pendant le xvii^ siècle '. Un grand nombre de ses membres étaient Allemands comme lui , leur secte ayant, vers cette époque , fait des progrès dans quelques uns des États luthériens , ainsi que dans les Provinces-Unies. Grotius rompit une lance avec Grellius dans son traité De SatUfactione ChrisU, auquel oelui-cî répliqua par un autre traité sous le même titre. Les deux champions quittèrent la lice après s'être conduits l'un envers l'autre en courtois chevaliers. En général , les arminiens hollandais , qu'on suppose bien à tort avoir partagé toutes les doctrines principales des théologiens de Racow, traitaient néanmoins 43es derniers avec beaucoup d'égards \ On reprocha souvent à Grotius les rapports intimes qu'il entretenait avec ces sectaires ; et un grand nombre de ses lettres , ainsi que celles de Gourcelles (Gurcellœus) et d'autres arminiens marquants, témoignent de l'estime personnelle qu'ils professaient pour eux^. On en trouvera encore des preuves

* Dupin idonne de grands éloges à pensée honnête et libérale : Ego vero VolkeliuB ; mais il dit , en parlant de eju$ sum animi, ejusque instilutif ul Crellius : « il avoit beaucoup étudié , miM eum hominibu» eunctis , prœei- « mais il n'étoit pas un esprit fort éle- p}iè cum chrislianis quanlumvis er- « vé. » ( BibL des Auteurs séparés , rantibus necessitudinis aliquid pu^ i. II , p. 614 ; t. V, p. 628. ) Simon , au tem intercedere, idque me neque die contraire {ubi suprà) , vante beaucoup Us neque faciis pigeât demonslrare. Creflius , et dit qu'il n'jf a pas un autre (Epist. 860.) Haretici nisi aliquid commentateur de son parti qui puisse haberent veri ac nobiscum commune, lut êlr^ comparé. jam /uBretici non essent. (Secunda

* Les remonsCrants, dit Episcopius, séries , p. 873. ) jyihil veri eo factura refusèrent d'anatbématiser les soci- est deterius , quod in id Sodnus inniens à cause des arguments apparents cidit (p. 880). C'est ce qui avait eu qui exisleni en faveur de ceux-ci, et lieu, selon lui, dans certaines quesdes divergences d'opinion qui ont tou- tions où Socin , sans le vouloir, était jours existé sur ce point. ( Apologia tombé d'accord avec l'antiquité. Neque Confessionis , ûàm Episc. Op. , i. l.) me pudeat consenlire Socino, si Les principes d'Episcopius lui-même quandà is in veram veteremque senétaient probablement ce que certaines tenliam incidil, ut sanè fedt in conpersonnes appelleraient ariens ; c'est troversià de justitiâ per fidem , et ainsi qu'il dit : personis his tribus divi- aliis nonnuUis. (Jd.j p. 797 .) Soeinus nitalemlribui,naneoUateraliler€Mt hoe non agens in antiques eeclesim eo-ordinatèf sed subordinalè, {Inst, sensus nonnunqudm indâit, et eas Theol.y I. IV, c. 2, p. 32.) Grotius dit partes ^ ut ingénia valebat, percotuit qu'il trouve les catholiques plus traita- féliciter, Admiscuit alia quœ etiam blés sur la Trinité que les calvinistes, vera dicenti auctorilatem delraxére,

^ Grotius n'hésita jamais à défendre {Epist, 966.) Dans le temps même de

ses liaisons avec Ruar et Grellius, et sa controverse av^ Grellius, fl lui

après avoir fait l'éloge du premier, il écrivait en termes également honora-

termine une de ses lettres par cette blés pour tous deux : Benè autem in

dans la correspondance de Ruar ( Ruarns), qui jette un grand jour sur les opinions théologiques de Tépoque : Ruar était un homme habile» savant et pieux, qui ne partageait pas entièrement les idées de Fécole de Racow, mais qui ne s'en éloignait pas beaucoup '. On a aussi reproché aux conunentaires de Grotius sur les

epislolâ tuà f quœ mihi longé gratis- vit? Annon ecclesiasiica historia sasima advenu, de me judieas, non tis testalurtnonnullasopinionesporesse me eorum in numéro, qui ob lenlosas jam lùm inter eos qui nomen sentenlias s€Uvà pietate dissentien- Christi dederant , invaluisse? Quin les , alieno à quoquam sim animo , ut verum falear, res ipsa docel nopaut boni alicujus amiciliam repu- nulloê poslerioris mvi aculiùs in diare. Eliam in libro de Verà Reli- enodandis Scripturis verscUos ; el u( gione [Volkelii] , quemjam percurri, de noslrà mtaie dicam , valdè me pœreleelUrus elposthàc, muUa invenio niteret Calvini veslri ac Bezœ si nisummo cum judicio observala; illud hilo soUdiùs sacras lileras interpreverà sœculo gralulor, repertos homi- tarenlur, quàm video illos ipsos , nés , qui neutiquàm in conlroversiis quos tu mihi obduds, feçisse (p. 183). subtilibus tantûm ponunt, quantum II déplorait la fatale déviatioû du proin verà vitm emendatione , et quoti- testantisme dans laquelle le respect diano ad sanctitatem profectu. {Èp. pour rantiquité ' entraînait son ami 280 [1631].] Il s'exprima en termes de Grotias; fortassis et antiquitalis vebien?eillance et de regret à l'époque neralio,quœgravibusquibusdam ponde la dissolution de rétablissement de ti/iciorum erroribus prœluxit, ullrà Racow, en 1638. {Ep. 1006.) Grotius a lineam eum perduxil (p. 277 [1642J ) ; été exposé à autant d'attaques sous le et répondant i Mersenne , qui parait rapport du socinianisme que sous celui avoir eu quelque espérance de le voir du papisme. C'est un reproche que l'on se convertir, et qui lui recommandait a fait à ses commentaires sur les Écri- la controverse de Grotius avec Rivet , tures; et le fait est qu'il n'est en bonne il dit nettement que le premier avait odeur qu'auprès des théologiens armi- pallié certaines doctrines de l'Eglise niens, et encore ceux-ci ne sont -ils romaine , qui devaient être réformées, pas , comme on le voit, tout-à-fait d'ac- ( P. 258.) 11 déplore souvent, dans le cord avec lui. cours de sa correspondance , ces erreurs ' Ruar était à peu près d'accord avec de Grotius ; cependant il le traite avec Grotius quant à l'expiation ; du moins douceur, comparativement à quelques ce dernier le croyait. De satisfaclione sociniens plus rigides. Il est à remarilà mifii respondit, ut nihil admo- qi^er que Ruar lui-même et Crellins dùm controversiœ relinquerelur. paraissent avoir exclu du salut les {Grot, EpisL, secunda séries, p. 881.) membres de l'Église de Rome, à Tex- Voir Bus&ï Huari Epislolœ, p. 148, ception. du « vulgus inerudilum el 282. Il montra aussi plus de respect Cassandri gregales » ; et cela penpour le deuxième siècle que quelques dant qqe la plupart des églises s'ana- QDS de ses confrères (p. 100; 439); et thématisaient de la même manière, il s'efforce même de se mettre d'accord JRuar. EpisL, pages 9 et 167. avec les Pères antérieurs au concile de Ce livre contient deux centuries de I9icée, sans cependant pouvoir y par- lettres; la seconde est, dit-çn, très venir ( p. 275, 296). Mais, en réponse rare, et il est douteux que beaucoup de à quelques uns de ses correspondants , personnes aient lu la première , ce qui exaltaient l'autorité primitive , il qui fera excuser mes citations. Le sadit bien : Deindè qwero quis illos voir, le Jugement et l'intégrité de Ruai', ftxilverilalHerminos? Quis duo iUa ainsi que la haute estime que profesprima sœcula ab omni 'errore absol- saicnt pour lui Galixte , CourceUes. et

70 CHAF. U. — ITTÉBATCBE H LEVIOFE

ÉerHores , d'elle entachés de socunaoûnie ; mtîs ii a allégoé ponr sa défense que ses interprétations étaient edks des Pères.

Deox questions d'âne hante importance, sonlevées dans le nède précédent, acquirent plus tfintérèt^ mcore dans le siède actoel, en raison des occasions plus finéqnentes d'iuTestigatîon, résultant de la force des circonstances, et des plus grands noms engagés dans ces querelles. Elles surgissaient Fune et Tautre de rétablissement des églises nationales, et des rapports de ces ^ises avec rÉtat L'une regardait le pouvoir du magistrat sur l'église qu'il reconnaissait; l'autre, le droit de ses sujets de ne pas reconnaître cette Église , ou de se rallier à un autre mode de culte.

Éraste, en proposant de substituer à Tancienne discipline des censures ecclésiastiques, et particulièrement à l'eicommanication, une haute surveillance du pouvoir civil sur la foi et la pratique de l'Église, avait donné son nom à un système généralement connu sous la dénomination à'Éragdanwne, mais qui allait sous plusieurs rapports bien au delà de tout ce qu'il paraît avoir suggéré. Il fut soutenu et développé par Hooker dans sa Constkatian ecclésiastique; et c'était en effet sur ce plan qu'avait été établie dans le principe la réformation d'Angleterre sous Henri. Mais s'il était manifestement opposé aux prétentions ûttramontaines du siège de Rome, et même aux théories plus modérées de l'Église catholique, dont il détruisait nécessairement l'indépendance, il n'était pas moins en contradiction avec la constitution presbyte-* rienne d'Ecosse et celle des Provinces-Unies. Dans ce dernier pays , les États de Hollande s'étaient montrés favorables aux arminiens , en ce sens du moins qu'ils réprimaient toute violence à leur égard : mais le clergé était exaspéré et intolérant; et cet état de choses souleva la question de la suprématie civile, dans laquelle s'engagea Grotius , en soutenant , dans un de ses premiers ouvrages, publié en 1613 sous le titre de Pietas Orâimm Hollandiœ, le droit du magistrat d'interdire les controverses dangereuses.

autrei grandi hommes, donnent quel- ques individus : ce n'était pas un

que intérôt à ce livre. Ruar nous dit homme asseï éminent pour recevoir

que, lorsqu'il était en Angleterre, vers une pareille proposition de la part de

1617, op lui offrit une chaire à Gam-> l'université; et U aurait fallu du moina

bridge • aux appointements de cent 11^ qu'il gardât le silence sur son socinla-

vrcs sterling, indépendamment de pa- nisroe. Les premiers sociniens avaieni

reitto somme qu'il pourrait se faire en une morale fort rigide et même ascé-

fUmnantdesleconsparticullércs^p. 71). tique, comme on en voit la preuve

Mats u est probable qu'il prit pour une dans ces lettres. ( P. 306 et alibi,) oinrr positivo les dtsooors polis de quel-

Il revint y quelques années après, au mèm^ sujet, dans un ouvrage plus étendu et d'une portée plus générale, De Imperio Sanmaram Poiesiatam eircà Sacra. Ce livre est écrit sur les principes anglicans de la suprématie royale , principes qui néanmoins avaient perdu, aux yeux des chefs de notre Église, beaucoup de la popularité qu'ils avaient eue dans le temps des Granmer, des Whitgift et des Hooker. Après avoir exposé la question, et prouvé le pouvoir du magistrat en matière ecclésiastique par la loi naturelle, par les Écritures, par lusage établi, par la recon naissance des écrivains païens et chrétiens, enfin par la raison de la chose , il distingue le contrôle sur les fonctions sacrées de lexercice de ces mêmes fonctions, puis il examine si le magistrat peut se charger personnellement de ces dernières : il trouve que cet usage, en vigueur dans les premiers âges du monde, présente, dans Vétat actuel de la société, des inconvénients qui tiennent à la différence des tnœurs qu'exigent la royauté et le sacerdoce '.

Les actions peuvent être prescrites ou défendues par la loi divine naturelle , par la loi divine positive , ou par la loi humaine ; cette dernière ne s'étendant qu'à ce que les deux autres ont laissé d'indéterminé. Mais si nous sommes tenus de ne pas obéir aux lois humaines lorsqu'elles sont en contradiction avec les lois divines, nous sommes également tenus de ne pas leur résister par la force. Nous pouvons employer la force pour nous défendre contre un égal , mais non pas contre un supérieur, ainsi que l'auteur le prouve, d'abord par le Digeste, et en second lieu par le NouçeaU" Testament \ Ainsi la règle de l'obéissance passive se trouve établie d'une manière non équivoque. Quant aux exemples récents de résistance aux souverains, Grotius dit qu'ils ne sauraient être approuvés là où les rois sont en possession d'un pou^ voir absolu; mais dans les pays où ils sont liés par un contrat ou par l'autorité d'un sénat ou d'états , leur pouvoir n'étant plus illimité, on peut, avec la sanction de cette autorité, leur opposer une résistance légitime^, a Ce que je remarque, ajoute- t-il, de « peur que quelqu'un , ainsi que je l'ai vu quelquedfois , ne gâte « une bonne cause par une défense mal entendue. »

Le magistrat ne peut rien changer à ce qui est déterminé par

' Cap. 4. ttringerentwr, in hot , ut summum

' Gap. 3. imperium non obiinerU , arma ex

^ Sin aHeuti reget UUes fuére, qui cptimalum laiiquàm superiarum teur

paelis êive poêilivis legibus ti sena- Uniià %vmi iuslit de €au$i$ polue-

tût alieujus aut ùrdinum decrelis ad- runt. (/d.)

72 CHAP. U. — UTTSRATHmB INB L EUROPE

la loi positive de Diea; mais il peut en r^ler I observation! et les détails : et quant anx choses qai n'ont point été déterminées par l'Écriture, telles^ que le temporel de l'Église» la convocation des synodes, l'élection des pasteurs, il a pleine juridiction. C'est à ceux ([ui voudraient limiter le pouvoir civil en affirmant que telle chose est prescrite par la loi divine, à faire la preuve de ce qu'ils avancent '• L'autorité attribuée aux églises dans l'Écriture n'a rien de commun avec le pouvoir du magistrat, parce qu'elle est persuasive et non pas coercitive. L'Église entière ne possède pas de pouvoir coercitif de droit divin *. Hais l'Église visible étant une société d'institution divine, il s'ensuit que tout ce qui est de la compétence naturelle d'une société légitime , est aussi de la compétence de l'Église, à moins qu'on ne prouve que telle ou telle chose lui a été interdite ^. Elle a donc un gouvernement législatif (regimm constkatmm) ; et il en cite comme exemple l'institution du dimanche. Mais ce gouvernement ne saurait préjudicier à l'autorité du souverain en matière ecclésiastique. L'auteur, en traitant de cette suprématie , ne définit pas clairement la juridiction qu'il attribue au magistrat; la plupart des exemples qu'il dte ont trait au temporel de l'Église , et c'est là un point qui ne paraît pas devoir faire difficulté f. Hais, en somme, il entend sans doute porter cette suprématie aussi loin qu'on le fait en Angleterre.

Dans nu chapitre sur le juste exeiy^ice de la suprématie civile par rapporta l'Eglise, Grotius manifeste un sentiment de protestantisme qu'on n'aurait pas trouvé en lui lorsqu'il approchait de la fin de sa carrière ^ : il se prononce nettement contre la soumission à toute autorité visible en matière de foi ; en sorte que les souverains ne sont pas obligés , selon lui , de suivre les ministres de l'Église dans ce qu'ils peuvent déclarer être la doctrine. Les synodes ecclésiastiques sont souvent utiles, mais le magistrat n'a jlas besoin de leur consentement pour agir, et ils sont quelquefois pernicieux ^^ Le magistrat peut désigner ceux qui doi-

' Cap. 3. * Cap. 6.

' Gap. 4. ' Cap. 6. Voici comment il pose U

^ Çuandoquidem Eceleiia cœtut question : An post apostoUmim ar(a-

€8î divinà lege non permUsuê tan- ier/i aut per$ona aut cœlus 9it aUqui*

iùm $ed et in$Hlulu$ , de cupecUtbili aspeeUOHlis, de qtià quove cerli esse

emîu loquoTf sequHur ea amnia qua possimus ac debeamus, qwBCunquc

eœt^ms legitimis ncUurcUiler compe- ab ipsis proponanlur, esse indmM-

iunê f eliam Eeelesim campetere , îalœ veriUUis. JVegant koe Evange^

qualenûs adempta mm prébaniur. HH ; aiunt Rimanenses,

(/Md.) • Cap. 7.

vent faire partie de ces assemblées ' ; point important, et que Vautear s'efforce longuement d'étaUir. Lors même que les mera-* iMres sont élus par l'Église , le magistrat peut repousser ceux qu'il ne juge pas aptes à siéger; il peut présider l'assemblée, conBrmer, rejeter^^ annuler ses décisions. Il peut aussi faire des lois sur tout ce qui concerne l'organisation de l'Église établie. C'est à lui de déterminer quelle idigion doit être publiquement exercée ; droit essentiel de la souveraineté établi par les écrivains politiques , et confirmé d'ailleurs par l'expérience. <& Car, si l'on demanda pour- « quoi la religion catholique fleurit en Angleterre sous Marie , « et la religion protestante sous Elisabeth, on n'en peut donner ce d*autre raison que le bon plaisir de ces reines, ou peut-être <( de ces reines et de leurs parlements ' ». C'est ainsi que Grotius tranche une haute question de casuisme par ce qui a été fait, comme si la même logique ne pouvait servir à établir le meurtre et l'adultère. La loi naturelle se résoudrait en histoire si l'on raisonnait toujours ainsi. Mais ce n'est pas là, connue on le verra mieux par la suite ^ l'argumentation ordinaire de Grotius. A l'objection tirée du danger de confier autant de pouvoir au souverain , il répond qu'aucune autre théorie n'offre plus de garanties. Il faut, dans toutes les hypothèses, que le pouvoir soit remis à d^ hommes, qui sont tous sujets à erreur. C'est un mal dont nous nous consolerons en reposant toute notre confiance dans la divine providence ^

Le souverain, et lui seul a ce droit, peut abolir les fausses reli** gions et punir ceux qui les professent. Ici encore nous trouvons des précédents au lieu d'arguments ; mais Grotius dit que VÉglise primitive désapprouvait l'application de la peine capitale pouir hérésie, ce qui paraît être sa principale raison pour en faire autant. Le souverain peut aussi imposer silence dans les controverses , et inspecter la conduite du clergé sans se renfermer dans les termes des canons, quoiqu'il soit bien d'y avoir égard. La législation et la juridiction (c'est4-dire d'une nature coercitive) n'appartiennent à l'Église qu'autant qu'elles lui sont concédées

' Deiignare eo$, qui od synodùm experientia; si enim qw»ra$ cur in

iUfU ventuH. Angliâ Maria régnante romana re-

* Cap. 8. JYullà in re magu élu- ligio, Elizabetkà verà imperante ,

eescH vi$ tummi imperii, quàm quàd evangeliea viguerit , causa proxifna

inejui arMtrio est quamam religio reddinonpoteritfnisiexarbiêriore-*

publiée exercealur,idqueprœeipuum ginarum, oui, ul quUhuêam videtur,

inter maiestalis jura ponunl omnes reginarum ac parlamenti* (P. 243.)

qui politieè scripserunL Docet idem ^ Gap. 8.

74 CHAP. U. — UTTÉaATUBE DB L'eDROPE

par le ^pouvoir civil '• L'aateur explique les diflTérentes espèces de loi ecclésiastique qui ont été graduellement introdaites. Le pouvoir même des diefs, qui est de droit divin, oe peut être exercé à l'exclusion de la juridiction d'appel du souverain ; c est ce qu'il démontre par le droit romain et par la coatume du parlement de Paris *.

Le souverain a un contrôle (ifupeefÛMMm c^n imperio) sur l'ordination des prêtres , et il possède indubitablement le droit de conGrmation , c'est-à-dire la nomination d'un ministre ordonné à une cure quelconque ^* Et, encore bien que l'élection des pasteurs appartienne à l'Église, le souverain peut, pour de bonnes raisons, se réserver ce droit. On en trouve facilement des exemples , et le chapitre consacré à ce sujet contient un précis bistch rique intéressant de cette partie du droit ecclésiastique. Daos tous les cas , le souverain a le droit d'annuler une élection , comme aussi d'enlever un pasteur à l'exercice local de son ministère^.

On voit là le développement complet d'une théorie érastienoe que Cranmer avait adoptée de bonne heure , et que Mooker avait soutenue d'une manière moins étendue. Cette doctrine a été l'objet des critiques de Bossuet, et n'est pas, en effet, supportable aux yeux d'un homme d'Église zélé ^. L'ouvrage de Grotius foi bien accueilli en Angleterre par les gens de loi , qui s'étaient tonjours montrés jaloux des tribunaux ecclésiastiques , surtout depuis qu'ils avaient, sous le patronage de Laud , pris un ton d'autorité qui paraissait peu compatible avec la suprématie de la loi civile. Cette théorie, néanmoins, présentée d'une manière aussi illimitée , est susceptible de quelques objections ; la principale est qu'elle tend à convertir en crimes contre l'État les diQérences d'opinion religieuse , et qu'elle fournit au fanatisme , dans sa lutte contre le libre exercice de la raison humaine, de nouveaux arguments et de nouvelles armes. Grotius, cependant, craigoAÎ^ plutôt d'avoir donné trop peu de pouvoir que trop au magistrat civil ^

' Cap. 8. • Ego multà mag^iS vereor, ne mi-

* Gap. 9. nù8 quàmparest magistraiibuf, a^^ ' Gap. 10. CfmfirmaUoiMm hanc plus quàm par est pastaribus trib^

summœ potestaii acceptam ferendam rim, qudm ne in aUeram parlem i^'

nemo santu negaverit, rùm (P) excesterim , née sic quidef»

* Gap. 10. iUis saiisfiei qui se Ecclesiam vo- ^ Voiries remàrqaes de Le Clerc sur canL (EpisL 42.) C'est en 1614 qu'il

ce qu'a dit Bossuet. (Biblioik. eh(Hsief écrivait ainsi , après la pnblleatiOD à9 t. V, p. 349.) IdLPieîttS Ordinum Hollandiœ.ll est

La persécutiou pour hétérodoxie religieuse, dans tous ses degrés , était au xvi* siècle posée en principe et tùise en pratique par toutes les églises. On trouvait qu'il était incompatible avec la souveraineté du magistrat de permettre l'exercice d'une autre religion que la sienne, incompatible avec son devoir de souffrir une autre religion que la vraie. L'édit de Nantes fut un compromis entre des parties belligérantes; la tolérance des dissidents en Pologne eut à peu près le même caractère : mais aucun gouvernement assez puissant pour ôter à ses sectaires Texercice de leur culte séparé, n eut de scrupules sur le droit et l'obligation de le faire. Les écrivains mêmes de ce siècle qui semblaient prêcher le plus haut la tolérance, Castalio, Celso et Koomhert, s'étaient bornés à contester la justice des peines , et surtout de la peine capitale , appliquées à Vhérésie : la liberté des cultes n'avait été discutée qu'incidemment , si elle l'avait été. Aconcio avait développé des principes plus larges, et distingué les doctrines fondamentales de l'Évangile des doctrines accessoires : en affaiblissant ainsi les idées de bigoterie , il préparait les voies à une tolérance catholique. Episcopius parle dans les termes les plus forts du traité d'Âconcio , De Stratagemadbus ScUanœ , et dit que les remonstrants marchaient sur ses traces, ainsi qu'on pouvait le voir en comparant leurs écrits ; de sorte qu'il ne citera pas de passages à l'appui de cette assertion , confirmée par le témoignage de leurs livres entiers '.

La querelle des arminiens conduisit, par une conséquence nécessaire , à la question de tolérance publique. Ils demandaient d'abord un libre accès à la chaire ; et Grotius , dans un excellent discours adressé en 1616 aux magistrats d'Amsterdam , s'oppose à une tolérance particulière comme tendant à déchirer le sein de l'Église. Mais il fut bientêt évident qu'on n'obtiendrait rien de plus, et leurs adversaires leur refusèrent cette satisfaction. Ils furent donc poussés à réclamer la liberté religieuse, et les écrits

probible qu'i mesare qu'il se rappro- rium rerum tublevari. (P. 10 U.) Il

cbait de rÉglise de Rome ou de celle avait de Testime pour Laod, comme

de Canlorbéry, U apporta quelques mo- ayant rétabli le respect dû à rantl-

dificalions i aon érastianisme. Et pour- quité primitive, et U déplore souvent

Unt il paraU n*avoir Jamais été parU- son sort ; mais il avait dit, en 1640 :

san do pouvoir temporel des évèques. doleo qudd episcopi nimiûm inten-

11 écrit en août 1641, 0piscopisvfnof2to âendo poUntiœ suœ nervos odium

foidedur manswrum ncmen propè sine sibi potiûs qtidm amorem populorum

re, aeeità et i>pulefUià ei auetorilaU. pariutU. {Ep, 1S90.)

MiMnondiiplieei£ceU$iœpaiU)re8 / Episeop, Opera\i, I, p. 301.

et ab inani pompa et à eurit twenla- ( Édit. 1665.)

76 CHAP. II. — LITTÉRATURE DE l'eUROPE

d'Episcopius sont pleins de raisonnements à cet effet. Il s*élève avec indignation contre l'infliction de la peine capitale pour hérésie 9 et il affinîie que le monde chrétien tout entier avait horreur du fatal précédent que Calvin avait donné en faisant mourir Servet '. Ceci prouve qu'un changement remarquable s'était déjà opéré dans l'opinion. Il est certain qu'après cette époque on n'a plus d'exemple de la peine capitale infligée pour hérésie dans les pays protestants; et cette même peine ne fut plus justiGée dans les livres aussi souvent ou aussi hardiment quelle l'avait été auparavant '.

Les indépendants revendiquent pour eux l'honneur d'avoir été les premiers à soutenir les principes de tolérance générale , quant à la liberté du culte et à l'exemption des peines pour cause d'opinion. Mais il ne parait pas prouvé que les arminiens n'aient pas promulgué d'aussi bonne heure ces nobles doctrines. Crellius , dans ses VifuUciœpro Religiords Ubertate, 1636, plaida la cause des dissidents polonais, et particulièrement celle de sa propre secte ^. Le même principe se trouve implicitement , sinon expressément dans les écrits de Chillingworth , et plus encore dans ceux de Hafes : mais le premier plaidoyer fameux que nous ayons eu dans ce pays en faveur de la tolérance religieuse, et qui soit assis

' Calvinus signum primus epstulil de dire qae notre CQmpatriote Faller,

9uprà alios omnes , et exemplum de^ dans son Histoire de VÉglise t écrite

dit in theatro Gebennensi funestis- ren 1650, parle avec quelque désap-

$imum, quodque ehristianus orbis probation de la sympathie du peuple

mérita execratur et abominatur; nec pour Légat et Wightman , brûlés par

hoc contenttu tàm utroei facinore , Jacques I«s en 16i4; ce qui est d*au-

eruento sin^ul animo et calamo pa- tant plus remarquable que Fuiler est

rentavit, {^pologia pro Confess. Re- un écrivain d'un sens droit et qui n*est

monstrantium, c. 24, p. 241.) Tout ce ordinairement pas bigot. Je présume

passage est fort remarquable comme le qu'il est le dernier protestant qui ait

cri d'indignation d'un parti , qui , vi- compromis son nom par de pareils sen-

Yant sous des gouvernements papistes, timents.

réclame la liberté de conscience et nie ^ Ce petit traité, qu'on trouvera

le droit de punir les opinions , et qui , parmi les œuvres de Crellius , dans la

lorsqu'il a le pouvoir, montre dans ses Bibliotheca Fratrum Polonorum ,

écrits et dans ses actions des principes contient un plaidoyer plein de justice

tout opposés. et de modération en faveur de la li-

* De hœreticorum pmnii quœ berté religieuse, mais peu de chose

.scripsi , in iis mecum sentit Gallia qui puisse paraître aujourd'hui bien

et Germania,utputo,omni8,[GKOT, frappant. On dit cependant qu'il fut

Epist,, p. 941 [1642].) Quelques an- traduit et publié de nouveau par d'Hol-

I néesavant, il existait en France des res- bach vers 1760. Je n'ai pas vu cette

tes du levain. Adversùs hœreticidia, édition , mais je présume que l'éditeur

idit-il en 1626, satis ut arbitror plane a dû y ajouter force assaisonnement , loeutus sum, certè iià ut hic multos pour le rendre assez piquant pour son

bb id olfenderim. (P. 789.) Je regrette école.

sur une large base et de profondes fondations, fut la Ubertë d émettre puhKqiiement ses opinions religieuses {Liberty of Prophesying) de Jérémîe Taylor. Cet ouirage célèbre fut composé, suivant la dédicace de lauteur, pendant sa retraite dans le pays de Galles QÙ il avait été chassé, pour me servir de ses expressions, « par cette grande tempête qui a mis en pièces le vaisseau de <irÉglise», et publié en 1647. Il parle de lui-même comme n'ayant pas de livres sous la main ; cependant il est évident, par l'abondance de ses citations, quil n'en manquait pas beaucoup; et cette circonstance , jointe à plusieurs autres indices assez forts, nous autorise à penser qu'une grande partie de ce traité avait été depuis long-temps jetée sur le papier.

L'argumentation de ce livre important repose sur une maxime capitale empruntée aux théologiens arminiens, qui la tenaient eux-mêmes d'Érasme et d'Âconcio : c'est que les vérités fondamentales du christianisme sont renfermées dans un cercle étroit , qui ne s'étend point au delà du symbole des apôtres pris dans son sens littéral ; que tout le reste est matière à dispute , et en général trop incertain pour que nous puissions nous croire autorisés à condamner ceux dont Topinion diiïère de la nôtre , comme si leur erreur était nécessairement criminelle. Cette seule proposition , fort délayée, suivant la manière diffuse de Taylor, et repro-^ duite avec une grande variété de langage, forme le fond de ce livre, dont une petite portion, comparativement au reste, traite directement la question de tolérance politique comme devoir des gouvernements et des églises investies de pouvoir. Dans la plus grande partie de l'ouvrage, Taylor ne £iit guère que raisonner contre ce dogmatisme de jugement qui porte les hommes, isolément ou collectivement, à prononcer avec confiance là où l'on ne peut arriver qu'à une probabilité plus ou moins variable. Si cet esprit n'est pas tout-à-fait le motif politique, il est au moins le motif religieux de l'intolérance ; et , en cherchant à l'extirper du cœur, Taylor entendait, non pas ouvrir la porte à une liberté universelle, mais disposer le magistrat à examiner plus équitablement les prétentions de chaque secte, a Tout ce qui attaque <c les bases de la foi , tout ce qui est contraire à une bonne vie et « aux lois de l'obéissance, tout ce qui tend à détruire la société « humaine et les justes intérêts des corps politiques , est en dehors « des limites de ma question, et n'a droit à aucune tolérance : en <c sorte que je n'admets ni indifférence, ni protection à Tégard a de ces religions dont les principes sont subversifs du gouver-

78 CHAP. II. ~T LITTÉRATUEE DE LEUROPE

a Dément» ni de celles , s'il en est, qui enseignent de manvaises «mœurs».

Personne, nous dit ici Taylor, n'est obligé de croire, dans la révélation , ces choses qui ne sont pas révélées d'une manière tellement claire , que des hommes sages et des hommes de bien n'aient pu différer d'opinion à cet ^ard. Et la grande variété d'opinion dans les églises, et même dans la même église <ic (car il n'y a pas «( une église florissante, ainsi qu'il le dit avec une hardiesse assez <c remarquable, qui ne change de doctrines à chaque siècle, soit a qu'dle en introduise de nouvelles , soit qu'elle contredise ses tt anciennes) » , cette variété prouve que nous ne saurions avoir qu'un seul terme d'union , un point sur lequel tout le monde soit d'accord , et c'est le symbole des apôtres '. D'où il suit qu'encore bien que nous puissions sans aucun doute pousser nos recherches particulières aussi loin que nous le jugeons convenable , aucun individu qui professe cette foi fondamentale ne doit être considéré comme hérétique , ni puni comme tel. Et ici il condamne tous ces actes obliques qui ne sont poiqt des persécutions directes des personnes, tels que la destruction des livres , la défense d'en puUier de nouveaux, la fabrication d'éditions falsifiées, et autres actes de fraude, à l'aide desquels on cherche à étouffer ou à empêcher toute investigation religieuse. « C'est une étrange industrie et un zèle (( bien mal entendu que celui qu'ont montré nos ancêtres : de «toutes^ ces hérésies qu'ils ont été occupés à combattre, il ne a nous reste absolument d'autre trace ou monument, que ce <( qu'euK-mèmes nous en ont transmis; et l'on sait que des adver- « saires , surtout ceux qui cherchaient toutes les occasions de disii créditer à la fois les personnes et les doctrines de leurs ennemis, a ne sont pas toujours les meilleurs témoins ou historiens de ces c( transactions. Nous voyons aujourd'hui , dans ce siècle même , a que les parties ne rapportent pas fidèlement les actions des parce ties opposées : or, si l'on ne peut aujourd'hui avoir confiance imne plicite dans la vérité d'un fait rapporté, aujourd'hui qu'il est pos- « sible de découvrir l'imposture, et vraisemblable qu'un adversaire a intéressé la découvrira , je dis qu'il est bien plus invraisemblable

' tt Puisque aucune église ne se croit « chacune d'elles , trompées sur quel-

« infaillible , i TexcepUon de celle-là « que point. » Telle est la hardiesse

« même qui , dans l'opinion de toutes aycc laquelle Taylor attaqua la ques»

« les autres, est le plus dans l'erreur, il tion ; tout autre mode de raisonnement

« serait étrange que , parmi tant d'ar- donnerait l'atantage à une église qui

« ticles, qui composent leurs différentes se prétend infaillible. « confessions, elles ne se fussent pas,

« que la postérité connaisse d'antre tenté qae celle qui sert au « fins de ceux qui la transmettent * ».

Aucnn individu professant le symbole des apôtres n'était considéré comme hérétique par FÉglise primitive, jusqu à ce qne le concile de Nîcée eût défini certaines choses , avec raison il est vrai , ainsi que Taylor prétend le croire , mais en s'écartant peut-^tre trop de la simplicité de la foi ancienne, tellement que « il faut qne « celui-là ait l'intelligence snbtile, qui comprend les termes mêmes « des nouvelles définitions. » Cet abus fut porté bien plus loin par les conciles subséquents, et dans le symbole athanasien, qu'il paraît fort loin d'approuver, tout en protestant qu'il est persuadé de sa vérité. Les articles de foi nécessaires sont clairement exposés dans les Écritures ; mais il est des points mystérieux qu'un homme ne peut jamais être certain de comprendre et de croire dans leur véritable sens. Il en donne pour preuve , d'abord les variantes considérables qui existent dans les manuscrits , argument qu'il exagère d'une manière peu critique et fort inconsidérée ; ensuite les di^ férents sens qui peuvent s'appliquer aux mots, et qu'il n'est aucun moyen certain de reconnaître , la variété infinie des intelligenceis humaines, influencées tantôt par l'intérêt, tantôt par des circonstances accidentelles et extrinsèques , enfin l'incertitude des moyens à laide desquels on se flatte d'arriver à une connaissance exacte de la vérité révélée par l'Écriture. Et après avoir exposé, sans les atténuer, les difficultés de l'interprétation , il conclut que , puisque ce moyen ordinaire d'expliquer l'Écriture est fort douteux, (( celui qui est le plus savant, et qui par conséquent a «c le plus de chances de rencontrer l'explication la plus exacte, « sera , selon toute probabilité raisonnable , fort loin d'avoir con- « fiance en lui-même ; un homme savant ne se laissera donc <c pas volontiers imposer l'opinion d'autrui ; et s'il est juste en <i même temps, il ne cherchera point à imposer son opinion aux « autres ; car il vaut mieux que chacun reste dans cette liberté , €c que personne ne peut justement lui ôter, à moins de pouvoir «aussi le garantir de Terreur : il y a donc nécessité de maintenir a la liberté dmterpréter l'Écriture , nécessité résultant de la dif* «ficnlté de l'Écriture dans les questions controversées, et de c( l'incertitude de tout moyen interne d'interprétation. »

Taylor aurait, sur beaucoup de ces points, trouvé de l'écho parmi les défenseurs de l'Église de Rome, et chez quelques pro-

' T. YII, p. 424, édition de Taylor par Heber.

80 CHAP. II. — LlTTÉftATinB 1» h'wi0ÊO9E

testants de sa propre commaiikiD. Mais il pousse plus loin ses attaques, li considère la tradition , on le témoignage de l'Église , comme insuffisante et incertaine, par les raisons développées plos an long par Daillé ; l'antorité des conciles comme étant presque aussi précaire, à cause de leur inconséquence, de leur sujétion à des passions fiictieuses, et de l'authenticité douteuse de quelques uns de leurs actes : il combat par les arguments ordinaires la prétendue in&illibilité du pape ; il fait voir qu'on ne saurait s appuyer sur le jugement des Pères , par suite des différences qu'ils présentent entre eux, et de leurs nombreuses erreurs ; et, après avoir déclaré qu'il désire que « leur grande réputation soit «c conservée anssi sacrée qu'elle doit l'être i> , il renvoie pour le reste à Daillé, disant qu'il «c se contentera de fiiire remarquer « que les écrits des Pères ont été tellement corrompus par le méa lange des hérétiques , tant de fiiux livres publiés sous leurs «noms, tant de leurs écrits perdus qui eussent expliqué plus tt clairement leur sens ; enfin qu'on a dit profession ouverte et a métier de faire parler les Pères, non pas comme ils pensaient «c eux-mêmes , mais comme il plaisait à d'autres hommes de les tt faire penser, à tel point que c'est une grande marque de la a providence de Dieu et de sa sollicitude pour son Église , qu'il a reste encore tant de bonnes choses dans les écrits qui nous « viennent des Père^, et qae tonte vérité n'en soit pas disparue, a comme a fait la certitude de leur grande autorité et réputaation ' 1».

On ne saurait alléguer l'autorité de l'Église , du moment où celle des papes, et des conciles, et des anciens Pérès mêmes n'est pas soutenable, puisque l'Église diffusive n'a pas d'antres moyens de parler, et que nous ne possédons pas non pins de moyens pour en distinguer extrinsèquement la plos grande ou la meilleure portion de la plus mauvaise. Et ainsi, après avoir respectueusement

* Ce langage ne parait pai très facile passage , mais il ajoute quelque diose

A concilier avec ce que Taylor vient de d'une couleur tout opposée, sans se

dire plus haut de son désir de mainte- donner la peine de mettre Fensemble

nlr sacrée la réputation des Pérès. Il en harmonie. Aussi serait-il facile de

n'est pas d'écrivain avec qui 11 soit plus citer des passages de Taylor, surtout

nécessaire d'avoir égard à la chaleur s'ils sont courts, qui ne représentent

avec laquelle II égrit : car il s'aban- pas du tout tsa véritable façon de pen-

donne à son élan, et lorsqu'il a dit ser ; si toutefois sa façon de penser elle-

quelque chose qui peut blesser, ou qu'il même ne changeait pas avec le vent qui

Juge peu prudent, Il n'a pas pour ha- soufQait de différents points de la con-

biludo , autant que nous on pouvons troversc. Juger, de supprimer ou d'adoucir le

écarté, comme étrangère» à la qoestion de dicter. la foi dauiraî, les prétentions qu'ont certaines personnes d eipliquer TÉcriturepar TËsprit , il en vient à la raison de chaque individu, comme étant, pour lui-même, le meilleur juge des controverses religieuses; raison qui peut s'eierçer soit dans le choix (i^un guide , si elle sent sa propre insuffisance, soit dans lexanaen des bases de croyance. Cette dernière manière de procéder a de grands avantages, et personne n est tenu de savoir rien de ce dont il n'est pas eu état de juger par lui-même. Mais la raison peut se tromper, ainsi qu'il le prouve, sans être coupable ; car ce qui est clair pour une intelligence est obscur pour une autre ; et entre autres causes d'eireur qu'il énumère comme incidentes à l'humanité, est l'éducation , a préjugé si grand et si invincible , que celui qui en se- «ccoue le joug mérite plus d'éloges, que celui qui s'y soumet ne «i mérite de blÀme ». C'est ainsi que non seulement de simples individus , mais des corps entiers , prennent unanimement et sans hésiter des partis opposés à ceux qui ont reçu une autre sorte d'instruction ; et c< il est curieux de voir que tous les domini- « cains sont d'une opinion en ce qui touche la prédestination et a rimmacnlée conception , et tous les franciscains d'une opinion « tout opposée, comme si leurs intelligences avaient été formées (t dans des moules différents , et que leur règle même leur eût ce donné des principes divers ». Ces préjugés et d'autres semblables ne sont cependant pas des excuses absolues pour tout le monde, et sont souvent accompagnés de dispositions d'esprit coupables ; mais impossibilité de juger les autres nous impose l'obligation de nous montrer indulgents pour tous ,>de ne pas nier d'une manière péremptoire que ceux qui diffèrent de nous aient fait usage des meilleurs moyens en leur pouvoir pour parvenir à la connaissanee de la vérité , et de ne pas rejeter sur eux personnelleroent , quelles que puissent être leurs opinions , des conséquences odieuses qu'ils n'avouent pas.

Cette justification diffuse et assez mal ordonnée de la diversité des opinions en matière de religion , contenue dans les douze premières sections de l'ouvrage de Taylor, forme la véritable base de la seconde partie, où l'auteur soutient la justice de la tolérance comme conséquence du premier principe. Les arguments généraux , ou préjugés , mis en avant à l'appui des peines inJDigées pour opinions religieuses , roulaient sur la criminalité de cas opinions aux yeux de Dieu , et sur l'obligation imposée au ma^ gistrat de soutenir l'honneur de Dieu e( de préserver ses propres m. 6

82 CMAP. U. — LITTÉBATURB DB L'bUROPR

sujets da péché. Taylor, sans nier que rîdiolâtrie certaine et avérée, ou toute espèce d*impîété pratique , puisse être punie corporelleméat, parce qu'elle est matière de fait, soutient que tout ce qui n'est qu'affaire de simple opinion , toute erreur qui n est pas en elle-même un péché , ne doit être ni persécutée , ni punie de mort ou de peines corporelles. Il revient à son thème favori , que (( nous ne sommes pas sûrs de ne pas être dans Terreur >> ; proposition qu'il mêle , par suite de Tbabitude qu'il a souvent de ne pas mettre d'ordre dans la disposition de ses preuves , avec d'autres arguments d'une nature différente. Les chefs de l'Église peuvent bien condamner et réprimer, autant qu'il dépend d'eux , toute fausse doctrine qui encourage de mauvaises mœurs, ou qui sape fes fondements de la religion : mais si l'Église va plus loin , et s'immisce dans des matières de controverse qui n'ont point cette tendance, de manière à dicter aux hommes ce qu'ils doivent croire, elle agit alors avec tyrannie et sans charité , puisque le symbole des apôtre^ suffit pour conserver la paix de l'Église et l'unité de sa doctrine. Et quant au magistrat civil , Taylor conclut qu'il est tenu de souffrir les opinions différentes , tant qu'elles ne sont pas directement impies ni immorales , et qu'elles ne troublent point l'ordre public.

. Le dix-septième chapitre , dans lequel Taylor prétend examiner quelles sont, parmi les sectes chrétiennes, celles qui doivent être tolérées, et jusqu'à quel point elles doivent l'être, est écrit sur un ton qui ne s'accorde guère avec le reste du livre. Quoiqu'il commence par dire que la diversité des opinions intéresse plus Tordre public que la religion , il paraît en plusieurs passages que , sous ce prétexte d'ordre , plus puissant en général aux yeux du magistrat que celui d'orthodoxie , il retire beaucoup de cette liberté d'énoncer publiquement ses opinions religieuses qu'il a soutenue si largement. Sans doute, Tinfliction de certaines peines pour cause d'opinions religieuses n'est pas du tout la même chose que la restriction d'un culte séparé ; cependant nous ne sommes pas préparés aux entraves qu il semble vouloir mettre à ce dernier. Les lois de la discipline ecclésiastique , qui , du temps de Taylor, étaient considérées comme obligatoires pour toute la communauté, ne snuraient , selon lui , être enfreintes par ceux qui saisissent une occasion de se mettre en désaccord , sans rendre l'autorité méprisable; et s'il y a des personnes aussi zélées dans leur obéissance à l'Église , que d'autres peuvent Têtre dans leurs opiirions eonire elle , la tolérance de la désobéissance de celles-ci peut

DE IGOO A 1650. 83

donner anx antres un sujet de mécontentement; argumentasse! étrange dans ce traité ! Mais Taylor est toujours plus disposé â entasser des raisons qu'à se rendre bien compte de leur valeur. II faut considérer, selon lui^ lorsqu'on fait une loi de discipline ecclésiastique, si elle ne déplaira pas à quelques uns de ceux qui doivent y obéir : mais, une fois quelle est décrétée, il ny a d'indulgence praticable que ce que les chefs dé l'Église peuvent accorder à certaines personnes par dispenses spéciales. Les lois de discipline sont faites pour le bien public, et ne doivent pas se laisser violer de manière à détruire le bien qui doit en résulter pour le public \

Je suis porté à soupçonner queTaylor, par un motif quelconque, intercala ce chapitre après coup dans le corps de son ouvrage. Il a aussi peu de rapport , et difière autant d'esprit avec les sections €p\ suivent qu'avec celles qtli précèdent. L'effet qu'il produit sur le lecteur ressemble, pour me servir d'une comparaison familière, à la sensation qu'on éprouve en mer, lorsqu'on monte sur le pont d'an vaisseau qui vient de virer de bord , et qu'on trouve que toute la ligne de côtes a changé de direction. Cependant Taylor ne court pas une longue bordée. Il réprend, dans la section suivante, le ton hardi d'un avocat de la liberté; et, après avoir discuté fort longuement la doctrine principale des anabaptistes, il conclut que, du moment où cette doctrine repose sur des bases aussi plausibles, quoique insuffisantes, on ne saurait lai refuser la tolérance^ mais qu'on peut les empêcher de prêcher leurs autres doctrines sur l'illégitimité de la guerre , sur les serments, sur la peine capitale; puisqu'il est constant qu'uQe bonne religion n'enseigne pas de doctrines dont la conséquence serait la destruction de tout gouvernement. Un chapitre plus remarquable est celui où Taylor conclut à la tolérance des romanistes , excepté lorsqu'ils veulent soutenir que le pape a le pouvoir de déposer les princes ou de dispensa des serments. Le résultat général , dit-il, est celui-ci : « que le prince et le pouvoir séculier aient soin que l'État soit en a sûreté. Car la question de savoir si l'on doit tolérer telle ou telle

■ Ce chapitre seal est oonclaant con- Jamais songé à refuser à cette Eglise la

ire la yérité de cett^ allégation de liberté d'opinion ; c'était seulement le

Taylor lui-même , qu'il avait écrit sa culte public qui pouvait donner lieu â

MÀberly of Prophesuing pour obtenir quelque difficulté. Mais, en réalité, il

tolérance en faveur de l'Eglise épisco- n'y a pas un seul mot dans tout le traité

pale d'Angleterre , de la part de ceux qui ait pu être écrit dans le but qu'in-

x|iii l'avaient renversé^. Personne n'a dique Taylor.

84 CHAP. II. — LITTÉRATURE DE L'bDROPE

c( secte de chrétiens , est une question politique plutôt que re- «ligieuse».

Dans les sections qui terminent Touvrage , Taylor soutient que les églises particulières ont le droit d'admettre à leur communion tous ceux qui professent la doctrine contenue dans le symbole des apôtres^ et les simples iiidividus de participer à la communion de diÔérentes églises, tant quelles nimposent pas de conditions illégales. Malheureusement , « peu d'églises qui ont arrêté un « corps de confession et de doctrines, endureront ceux qui ne « sont pas de la même confession; ce qui prouve clairement que « ces corps de confession et d articles de foi font beaucoup de mal. )» « Le crime de schisme peut tomber sur celui qui y pense le « mains : car celui-là est plutôt le schismatique qui établit des (( prescriptions inutiles et incommodes , que celui qui y désobéit (c parce qu il ne peut agir autrement tans taire violence a sa con- (( science ' » . Le traité de la Liberty of Prophesying se tennine par la célèbre parabole d'Abraham , qu'on trouve» dit Taylor, dans les livres des Juifs, mais en réalité dans un^ écrivain arabe. Tout le monde sait aujourd'hui que Franklin s'est approprié, avec assez

^peu de loyauté, cette histoire; et c'est une preuve étrange de l'ignorance où l'on était alors de notre ancienne littérature, qu'elle ait continué pendant bien des années de lui être attribuée. Elle ne se trouvait pas dans les premières éditions de la Uberly of Prophesying , et le livre ou Taylor est supposé l'avoir prise ne

^fut même publié qu'en 1651.

Tel est ce grand plaidoyer en faveur de la modération religieuse : production remarquable en elle-même , mais surtout par le quartier d'où elle vient. On trouve généralement dans les écrits polémiques de Jérémie Taylor un attachement ferme et exclusif à un parti; et l'on pourrait conclure, dii grand usage qu'il fait de l'autorité , qu'il avait une haute vénération pour elle. Dans la Liberty of Propliesying , ainsi qu'on l'a vu par l'esquisse générale , plutôt qu'analyse, que nous venons d'en donner, il règne une teinte contraire, qui frappe plus que ne peut le faire la comparaison de passages Isolés. U n'est pas facile de voir par quels motifs et dans quelles circonstances fut composé ce traité. Dans une dédicace à lord Hatton , mise en tête de l'éditian collective de ses

' C'est aussi ce ,qae dit Haies, dans phesying. C'est cependaot ce qae Tayson traité du schisme, qui parut quel- lor aurait pensé sans avoir besoin d'au ques années avant la Liberty of Pra- souiïleur.

ouvrages de controverse y laquelle fut publiée après la restauration , Taylor déclare que « quand une persécution s éleva contre c( l'Église anglicane, il avait voulu faire une réserve pour ses « frères et pour lui , en soutenant que ïious devions avoir la liberté « de conscience de persévérer dans cette profession , liberté ga- « rantie par toutes les lois de Dieu et de nos supérieurs.» C'est avec regret que nous nous voyons forcés d'avouer qu'il y a ici quelque manque de candeur de la part de Taylor. On ne voit pas , en lisant la Ùbmiy of Prophesying , que cet ouvrage ait le moindre rapport avec aucune tolérance que l'Église épiscopale ait pu demander, dans le temps de la guerre civile, à ses ennemis victorieux. Les différends qui existaient alors ne roulaient pas sur des doctrines spéculatives, ni sur un appel aux Pères et aux conciles. Il est assez évident pour tout lecteur attentif que Taylor avait en vue une autre espèce de controverses , et l'espace me manque ici pour donner d'autres preuves à ceux qui pourraient douter encore.

C'était le troisième coup que la nouvelle école de Leyde avait porté, en Angleterre, aux dogmatistes positifs , qui, dans toutes les églises réformées, s'efforçaient, comme dans celle de Rome, d'imposer des professions de foi étendues, abondant en inductions tirées de la théologie scolastique, comme conditions de communion extérieure et comme articles péremptoires de croyance. Chillingworth et Haies n'étaient pas moins décisifs : mais le premier n'avait fait qu'efQeurer ce sujet, et le petit traité du schisme n'avait pas donné la preuve complète de ses hardis paradoxes. On peut donc dire que Taylor fut le premier qui sapa et ébranla les fondements du dogmatisme et de la prétendue orthodoxie; le premier qui enseigna aux hommes à chercher la paix dans l'unité d'esprit plutôt que dans l'unité de croyance; à ne pas prétendre étouffer la diversité des opinions, mais plutôt à lui enlever son aiguillon par la charité et par le sentiment de la faillibilité humaine. L'esprit ainsi aflVanehi dp la bigoterie est mieux disposé à la tolérance publique des différends en matière de religion : mais l'humeur despotique et jalouse; des gouvernements n'a pas été'^ussi bien combattue par Taylor qu'elle la été depuîs par d'autres champions de la liberté religieuse.

Dans le cours de son argumentation , Taylor tombe assez souvent dans un défaut trop commun chez lui. Avec un esprit d'une prodigieuse fécondité , riche d'une vaste et luxuriante érudition , il accumule sans choix tout ce qui se présenta à son imagination:

86 CHAP. II. — LITTÉIUTURB DE L^BUROPti

d'innombrables citations, des raisonnements maltipliés» une profusion d'épithètes et d oppositions s'entassent dans ses intermina-^ bles périodes y avec une fréquence de répétitions, quelquefois des mêmes membres de phrases, qui ferait supposer qu'il revoyait fort peu ce qu'il avait composé fort rapidement. II est certain que , dans ses diOérents écrits, il ne se montre pas toujours conséquent avec lui-même. Il serait à désirer qu^on pût attribuer ce manque de consistance aux vues partielles résultant de la i\égligence et de la rapidité de la composition , plutôt qu'à un emploi calculé de ce qu'il savait être un raisonnement insuffisant : mais je dois reconnaître que la bonne foi ne paraît pas être sa verlu caractéristique.

Dans quelques passages de la lÂberiy of Prophssifing y Taylor parait exagérer les causes d'incertitude , et enlever à l'antiquité ecclésiastique jusqu'à cette probabilité raisonnable de vérité qu'un philosophe exempt de prévention peut quelquefois lui assigner» Ses soupçons de faux et d'interpolation sont d'un scepticisme trop vague , et assez déplacés d'ailleurs sous la plume d'un écrivain qui n'hésite pas , dans quelques unes de ses controverses, à alléguer comme autorité ce qu'il met ici de côté avec fort peu de cérémonie. C'est ainsi que, dans la Défense de VÈfiscopatr Defence of Episcopacy , publiée en 1642, il soutient l'authenticité des cinquante premiers canons apostoliques , qu'il rejette tous indistinctement, quelques années après, dans la LSberty ofPro^ phesying. Mais cette branche de critique n'était pas alors aussi avancée qu'elle l'est aujourd'hui ; et, après avoir tout admis avec une extrême crédulité, les savants se jetaient quelquefois fort légèrement dans des accusations générales d'interpolation et de faux, qui ne pouvaient soutenir un examen approfondi. Le langage de Taylor est tellement inconsidéré, qu'il semblerait ne laisser à tous les Pères qu'une authenticité fort précaire. Sans doute, il y a moins de sécurité qu'on ne l'imagine communément en ce qui touche les livres écrits avant l'invention de la presse, surtout dans les cas où l'on n'a pas trouvé de manuscrits indépendants : mais c'est l'œuvre d'une critique intdligente de s'éclairer des preuves internes ou collatérales pour distinguer, non pas dogmatiquement, comme il arrive trop souvent, mais par un assentiment raisonné, qijioique liiâité, les véritables restes des anciens écrivains , des incrustations qui sont le résultat de l'ignorance ou de la fraude.

Une prodigieuse étendue d'érudition , bien supérieure à celle

même du xvi' siècle , distiogoe les théologiens de ces cinquante années : cette érudition, si je ne me trompe, est aussi plus cri<tique et plus pénétrante, quoiqu'elle ait été plus tard surpassée sous ce double rapport. Peut-être serions-nous autorisés à dire que les églises protestante^ furent, en somme, plus riches en savoir que celle de Rome. Mais il serait oiseux d*énumérer des ouvrages que nous ne sommes pas à même d apprécier. Blondel , Daillé etSaumaise sur le continent, Usher en Angleterre, sont les noms les plus émincnts. Blondel soutient à la fois Tégalité de rÉglîse apostolique contre la primatie de Rome , et contre l'épiscopat, que défendaient les anglicans : Saumaise et Daillé combattirent du même côté dans cette controverse. Notre primat d'Irlande, Usher, soutint l'antiquité de son ordre, mais sans se poser sur un terrain aussi élevé que l'eussent désiré bien des gens en Angleterre : ses écrits idéploient une érudition extraordinaire, et il n'a peut-être jamais été surpassé en savoir ^ar aucun écrivain anglais. Mais qu^nt au jugement et à la calme appréciation des preuves , le nom d'Usher n'a pas été tout-à-fait traité par la postérité avec les mêmes égards que par ses contemporains. L'Église de Rome eut des champions moins renommés ; Gretser, qui tient peut-être le premier rang , ne porte pas un nom très familier à nos oreilles; mais il faut se rappeler que quelques uns des écrits de Bellarmin appartiennent à cette période. Les Dogmata Theologica du jésuite Petau , qui ne sont qu'une compilation des Pères et des anciens conciles, et qui d'ailleurs ne ^nt pas particulièrement dirigés contre les doctrines des réformés, méritent d'être cités comme un monument d'utile travail \ Labbe, Sirmond, et plusieurs autres paraissent se ranger plus naturellement dans la classe des historiens que dans celle des théologiens. Dans l'histoire ecclésiastique pure, c'est-à-dire dans celle qui rapporte les événements plutôt que les opinions, cette période montra beaucoup plus de profondeur et de critique que la période précédente* Les Annales de Baronius fureiit abrégées et conti- " nuées par Spondanus (H. De Sponde).

Il serait facile de donner une longue liste d'auteurs qui ont écrit sur la critique sacrée. Parmi les romanistes, le jésuite Cornélius à Lapide ( Van den Steen ) a été vanté plus que les autres par son collègue Andrès. Ses Commentaires, publiés de 1617 à

' Les Dogmata Theologica ne for- arbitre. l\ appartient à la classe des ment pas un ouvrage complet^; le livre loci communes, (Morbof, t. Il, p. 539.) ne va qae jusqu'au chapitre du libre

88 €HAP. II. — LITTÉRAÏUHB HE LBUROPE

1643, sont regardé» par d'antres écrivains comme trop diffns; mais il paratt estimé des critiques protestants '. Les luthériens yantent, dans la théologie herméneutique, Gerhard, et surtout Glass , auteur de la Philologîa sacra. Rivet fut le savant le plus distingué parmi les calvinistes. Ârmimus, Episcopius, les Fro^e^^ Poloni, et en effet presque tous ceux qui avaient une cause k défendre, ne trouvèrent rien de mieux à faire, du moins parmi les protestants , que d expliquer les Écritures conformément à leurs propres doctrines. Deux Hollandais, opposés de caractère, desprit, de principes de raisonnement, et par conséquent^fondateurs de deux écoles opposées, se' présentent hors de ligne;" ce dont Grotius et Goccejus. Luther, Calvin , et la généralité des interprètes protestants au xvi' siècle, avaient, la plupart du temps, rgeté avec quelque mépris les sens allégoriques et multiples de rÉcriture , qui avaient été introduits par les Pères et avaient été en vogue pendant les âges ténébreux de TÉglise. Cette adhérence au sens littéral était en harmonie avec la doctrine qu'ils professaient tous , la facilité d entendre les Écritures. Ce qui était destiné (aux simples et aux illettrés , ne devait pas avoir besoin de clef pour ouvrir un sens ésotérique. Grotius, néanmoins, dans ses Annotations sur rAncien et le Nouveau-Testament, publiées en 1633 (louvrage le plus remarquable en ce genre qui eût encore paru, et dont la réputation a peut-être été plus durable que celle d'aucun de ses précurseurs ) , poussa plus loin encore le système d'interprétation littérale , puisant dans l'antiquité profane des trésors d'érudition , mais ne s'en servant que pour éclaireir et illustrer le sen^ primitif, selon les règles ordinaires de la critique. Coccejus suivit une marche diamétralement opposée^ Chaque passage, d'après sa méthode, fourmillait de sens cachés: les récits, moins susceptibles que tout le reste d'applications ultérieures, furent convertis en allusions typiques, en sorte que l'Âncien-Testament devint d'un bout à l'outre une représentation énigmatiqne du Nouveau. Coccejus a encore cela de remarquable, qu'il envisagea , plus que n'avait fait aucun écrivain ^vant lui, tous les rapports entre Dieu et l'homme sous la forme de pactes, et quil introduisit dans la théologie le style technique de la jurisprudence. Cette manière de traiter ce sujet devint fort commune en Hollande, et plus tard en Angleterre. Les coccejens

'Andrès; Blount. Simon, cepen- Daat , ses GommenUires sur Ids Écritudant, dit quMI est rempli d*érudiUon res formani douze volumes, hors de propos i ce qui n'est pas élon-

étaient nombreux dans les Provinces-Unies , quoiqu'ils ne fussent peut-être pas considérés comme tout-à-fait aussi orthodoxes que leurs adversaires , auxquels on donnait le nom de voetiens , de GisbertVoet, théologien de l'esprit le plus inflexible et le plus polémique. Leurs querelle^commencèrent un peu avant le milrea du siècle 9 et durèrent presque jusqua sa fin '. La Somma Doctrinœ de Coccejus parut en 1648 , et les Disseriadones Théologicœ de Voet en 1649.

L'Angleterre prit peu à peu un rang distingué dans cette branche de littérature sacrée. Parmi les théologiens de cette époque^ qui comprend les règnes de Jacques et de Charles , on peut citer Usher, Gataker, Mede, Lightfoot^ Jackson , Field et Leigh^. Gataker est peut-être celui qui a le plus approché d'Usher pour l'érudition générale. / La renommée de Mede reposait en grande partie sur ses interprétations de l'Apocalypse. Ce livre avait été peu commenté par les réformateurs : mais au commencement du XVII'' siècle, on avait fabriqué en Allemagne plusieurs applications fantastiques de ses mystérieuses révélations à de;s événements présents ou attendus. L'Angleterre prit aussi une part active à ces spéculations , s'il est vrai , comme le dit Grotins, que quatre-vingts livres sur les prophéties avaient été publiés dans ce pays seulement, avant 1 640^. Ceux de Mede ont été reçus avec faveur par lès commentateurs qui sont venus ensuite. Light^ foot, qui possédait une connaissance étendue des écrivains rabbiniques, répandit des flots d'érudition sur les antiquités juives : il avait été précédé dans cette voie par un savant plus obscur, Ainsif^orth. Jackson eut une grande réputation , mais je ne crois pas qu'il soit aujourd'hui beaucoup lu. Coleridge a vanté beaucoup Field sur l'Église ; ce livre m'a paru être un ouvrage plus modéré en fait de théorie ecclésiastique que certains auteurs ne l'ont

' EicHHOM , t. VI , part, i , p. 264 ; férence de langage , il parait a?oir pris

MosBsiM . le mot science dans un sens pins étendu

* « Toat le monde reconnaU, dit Sel- la seeonde fois que la première. En fait

« den dansses Propos de tabU ( Table» de science • non théologique , le clergé

« talk) , qu'il n'y eut jamais de clergé anglais n'avait rien de bien extraordi-

«plus savant; personne n'oserait le naire.

« taxer d'ignorance. » l\ est vrai qu'on ^ Si quà in re libéra esse debel sen-

lui fait dire , dans un antre endroit : tentia, ceriè in valictniis, prœserttm

« Les Jésuites et les jurisconsultes de eàmjam protestantium libriprojiie'

• France , et les hommes des Pays-Bas, tint fermé cenlum ( in his octoginla

« ont accaparé tonte la science ; le reste in Anglià solà , ut miM Anglici le-

« ne fait que des homélies.» A part gali dixére) super illis rébus, inler

l'influence qu'a pu avoir la disposition se plurimùm discordes, {GfLvr.ÉpisL,

momentanée de l'auteur sur cette dif- 895.)

90 CHAP. 11. — LITTÉRATURE DE l'eOROPE

représenté ; il est écrit presque entièrement contre Rome, La Cridca sacra de Leigh n'est guère qu'une compilation d'après des théologiens plus anciens^ et ne prétend pas être autre chose : c'est une série alphabétique de mots tirés des Testaments hébreu et grec , et l'auteur reconnaît avec franchise qu'il était peu versé dans cette dernière langue.

L'éloquence de la chaire , avant la réformation » tombait souvent dans le burlesque, et s'élevait rarement à un ton convenable. Il est vrai que^ la plupart du temps, les prédicateurs écrivaient en latin ce qu'ils débitaient à la multitude dans l'idiome national. Luther marqua une ère nouvelle. Son langage était quelquefois trivial et grossier, mais persuasif, naturel et énergique. Il donna une foule dé préceptes utiles pour l'éloquence de la chaire , dont il fournit également des modèles remarquables. Mélanchthon et plusieurs autres, aux xyV et xvii* siècles, dans l'Église luthérienne comme dans l'Église réformée , écrivirent des traités systématiques sur la composition des sermons. Les premiers ne purent cependant pas lutter contre l'esprit roide, polémique, sans goût, qui dominait dans leur théologie. On remarque chez les autres un ton supérieur. Parmi ceux-ci , si l'on en croit Eichhorn , les prédicateurs suisses étaient les plus simples et les plus populaires , les Hollandais les plus savants et les plus abondante ; les Français eurent le plus de goût et d'éloquence, les Anglais le plus de philosophie'. Il est plus que probable que , dans renonciation de ces caractères distinctifs , il a entendu comprendre tout le xvii" siècle. Il est , du moins à ma connaissance , peu d'écrivains continentaux appartenant à la première moitié de ce siècle, qui se soient fait une grande réputation dans cette branche de théologie. On en compte, en Angleterre, un assez grand nombre , parmi lesquels plusieurs méritent d'être distingués. Il a été publié chez nous beaucoup plus de sermons que dans tout autre pays ^ et, à partir du commencement du xvii^ siècle , ces sermons forment une portion considérable de notre bagage théologique. Mais nous ne ferons ici que signaler ceux, en très petit nombre, que Ton peut dire avoir eu une réputation générale.

Quelques écrivains modernes ont donné des éloges aux sermons de Donne. L'auteur est sans contredit un homme très ingénieux et très savant ; et il serait difficile de ne pas trouver dans deux

' EicHHosM , t. VI, part. 2, p. 219, et po$L

volumes in-folio quelques spécimens fevorabies. Mais quant à leur caractère général , je crains bien qu'ils ne paraissent peu dignes d'être tirés de l'oubli. On trouve , dans tous ceui de ces sermons que J'ai parcourus , beaucoup de subtilité , et de partialité pour ces raisonnements inconcluants dans lesquels se jette souvent un argumentateur subtil. On dirait que Donne a perverti son savoir à recueillir toutes les impertinences qui peuvent se rencontrer dans les Pères et les scolastiques , leurs analogies éloignées, leurs allégories forcées, leurs distinctions techniques; et il y a ajouté beaucoup de choses du même genre , tirées de son esprit inventif. Dans sa théologie. Donne parait souvent pencher vers les doctrines arminiennes, qui, dans les dernières années de Jacques et les premières de son fils , épo^e où furent prononcés la plupart de ces sermons, avaient commencé à passer pour orthodoxes à la cour ; mais je ne garantirais pas qu'il soit conséquent avec luÎHnême dans tous ses discours. Il y a dans ces sermons ,. selon l'habitude du temps , beaucoup d'attaques contre Rome : Donne fit preuve, dans ce genre de controverse , d'un savoir très remarquable ; et quoiqu'il parle avec beaucoup de respect de l'antiquité, il ne se bisse pas, conmie quelques uns de ses contemporains de l'Église anglicane , entraîner par ce respect à faire la moindre concession à son adversaire \

Les sernoons de Jérémie Taylor ont une réputation bien supérieure ; ils sont même infiniment au-dessus de tous ceux qui les avaient précédés dans l'Église d'Angleterre. Une imagination essentiellement poétique , et qui n'épargne aucun de ces ornements que les règles de la critique rangent en quelque sorte dans les attributions particulières de la poésie ; un ton chaleureux ^ plein de piété , d'onction et de charité; une accumulation de dé^ tails accessoires, toutes les (bis qu'il raisonne, ou qu'il persuade , pu qu'il décrit; une érudition qui s'épanche en citations, jusqu'à, ce que ses sermons deviennent en certains endroits une sorte de guirlande de fleurs empruntées à tous les autres écrivains , et surtout à ceux de l'antiquité classique, fleurs qui jusqu'alors

'Donne occasionna qael(f ne scandale ramas de distinctions, d'objections el

par un livre intitalé Biathanatos , et de citations de cette tourbe de mauvais,

regardé comme une apologie du sui- auteurs qu'il avait coutume de lire. Il

dde. Ce livre fut publié long-temps est impossible de trouver un exposé

après sa mort , en 1651. C'est un ou- moins clair des deux faces de la qoes-

vrage fort lourd et fort pédactesque , tion. Personne ne serait tenté de se

où l'on ne trouve ni Tbabileté ni la tuer en lisant un pareil livre , à moins

finesse du paradoxe : ce n'est qu'un qu'il ne fût menacé d'un autre volume.

92 CBAP. U. — UTTBEATUBB DB L EUROPE

n*avaieot jamais été semées ayec mie telle profusion da haut de la abaire; tels sool les traits caractéristiqaes qui distinguent Taylor de ses contemporains par leur degré , et de la plupart de ses successeurs par leur nature. Ses sermons sur F Anneau de mariage, sur la Maison de fête» sur les P<Mnmes de Sodome , peuvent être cités sans pr^ndice à d'autres qui ne sont peut-être pas moins recommandables. Hais ils ont aussi de grands défauts , et nous Tenons d en indiquer quelques uns. Taylor a beaucoup d'éloquence, mais ce n'est pas une éloquence de premier ordre ; elle est beaucoup trop asiatique» trop dans le genre de saint Cbrysostême et autres déclamateurs du it* siècle, dont Fétnde avait probablement corrompu son goAt; son savoir est mal placé, et souvent aussi ses arguments, pour ne pas dire qu'il a le défont commun d'allouer des preuves puériles ; sa vébémence se trouve noyée dans la redondance de son langage ; ses phrases sont d'une longueur démesurée, ce qui les rend non seulement inharmonieuses, mais quelquefois aussi rebelles aux règles de la grammaire. Hais il n'en est pas moins le plus bel ornement de la chaire anglaise jusqu'au milieu du xvii' siècle; et nous n'avons pas lieu de croire, ou plutôt nous avons tout lieu de ne pas croire, qu'il ait eu de rfvaux dans d'autres langues.

Les ouvrages de piété de Taylor, dont plusieurs appartiennent à la première partie du siècle, pe sont, à beaucoup près, ni moins célèbres, ni moins précieux que ses sermons. Tels sont la Fie da Christ, la Sanctification de la Vie et delà Mort {Holy Living and ^^g)y et le recueil de méditations intitulé le Bocage dOr {Golden Groçe). Hall se distingua également dans les ouvrages de piété pratique. Son Art de la Méaitadon divine , ses CoiUemplacions , et , à vrai dire , un grand nombre de ses écrits , nous rappellent fréquemment Taylor. Les caractères de ces deux hommes étaient également portés à la piété et à la dévotion ; tous deux étaient pleins de savoir, et féconds en illustrations; on peut dire de tous deux qu'ils ont eu l'imagination forte et le génie poétique , quoique Taylor se soit abandonné un peu plus à cette disposition naturelle. Taylor est aussi plus subtil et plus argumentatif ; il y a plus de variété réelle dans son abondance. Hall se renferme davantage dans son sujet ; il se livre quelquefois à des développements trop longs, mais ces développements sont mieux'^iacés. Il y a dans ses sermons quelque excès de citations, des illustrations un peu trop recherchées, mais moins cependant que dans ceux de Taylor. En somme, ces deux grands théologiens

DE i6oa A leSo. 9»

se ressemblent tellement qu'on pourrait ne pas ^Toir pendant quelque temps quel est celui qu on lit. Je ne crois pas qu'on put nommer un troisième écrivain qui en approche sensiblement. Les Caniemplations de Hall sont au nombre de ses ouvrages les plus célèbres. Elles sont proliies, et n ont pas beaucoup de cette vivacité ni de cette nouveauté frappante qu on trouve dans les écrits dévots de son contemporain ; mais elles sont peut-être plus pratiques et plus généralement édifiantes '.

Les traités religieux de ce genre , ceui mêmes qui, en raison de leur ancienne popularité ou de leur mérite , auraient droit à une mention spéciale dans une* histoire régulière de la littérature théologique, sont trop nombreux pour que nous puissions nous en occuper ici. Un esprit plus mystique et plus ascétique se répandit sur la religion, luttant quelquefois, comme chez les luthériens d'Allemagne, contre l'orthodoxie formelle de l'Église, mats le plus souvent subordonné à son autorité, et coopérant avec ses fonctions. Les écrits de saint François de Sales , évéque titulaire de Genève, surtout le traité De VAmoarde Diea, publié en 1616, font une sorte d'époque dans la théologie dévote de l'Église de Rome. Quelques années après, parurent ceux de sainte Thérèse, écrits en espagnol ; ils sont remplis d'une théopathie mystique. Mais saint François de Sales comprit la charité dans son système d'amour divin; et c'est à lui, ainsi qu'à d'autres hommes pieux de son temps , qu'on dut , non seulement en France le rétablissement de la religion complètement pervertie ou négligée pendant le XYi'' siècle , mais aussi une réforme dans les pratiques de la vie monastique, qui devint plus active et plus bienfaisante, avec moins de pénitences inutiles et d'ascétisme qu'auparavant. On vit surgir de nouvelles institutions, basées sur l'esprit d'association et sur les autres principes vivifiants des établissements conventuels^ mais exemptes de la torpeur méthodique des anciennes ''•

Dans les églises mêmes d'Allemagne, toutes rigides qu'elles étaient généralement dans leur adhérence aux livres symboliques , quelques voix s'élevaient de temps à autre en faveur d'une religion plus spirituelle et plus efficace. Le traité du Vrai Christianisme, par Ârndt, 1605, écrit dans des principes de dévotion ascétique, et avec quelque déviation des doctrines des luthériens très orthodoxes , peut être considéré comme sue des premières protesta-

' Quelques uns des écrite rooraui de et eurent beaucoup de succès. Nicebon, Hall furent traduits en français par t. II , p. d48. Chevreau dans le cours du xtii* siècle, * Barks, t. II, p. 430.

9^ CHAP. II. — LiTTBBATUfiB DE l'^UROPE

tions coDtre les formes arides de leur foi ' ; et si les mystiques ne s'étaient pas jetés dans des extravagances qui déshonorent leur nom, ils a^raient amené da renfort a ce même parti. Les principaux mystiques ou théosophistes ont été pour la plupart classés parmi les philosophes , et à ce titre trouveront place dans le chapitre qui suit. Le peuple allemand est disposé par tempérament à accueillir ces formes de religion qui s'adressent à l'imagination et au cœur. On a donc de tout temps beaucoup écrit en ce sens dans cette langue » et ces écrits ont toujours été populaires. Il est peu de livres anglais du genre pratique , à l'exception de ceux que nous avons déjà mentionnés , qui aient conservé quelque célébrité. Ceux de Georges Herbert sont les plus connus. Son Curé de Campagne ( Couniry Parson ) , qui parait rentrer dans cette catégorie y est en somme un petit livre agréable; mais les préceptes en sont quelquefois forcés, ce qui lui donne un air d'affectation.

L'incrédulité à l'égard de la révélation , dont plusieurs symptômes s'étaient manifestés avant la fin du x\V siècle, prit un caractère plus remarquable en France et en Angleterre , et c(mipromit plusieurs noms assez marquants dans l'histoire littéraire. Le premier, en ordre de date, est Charron. Le scepticisme religieux de cet écrivain n'a pas été généralement reconnu, et semblerait même contredit par ce fait positif, qu'il écrivit une défense du christianisme; c'est cependant la seule conclusion qu'on puisse tirer d'un chapitre du plus célèbre de ses ouvrages , son traité De la Sagesse* Il arrive si isouvent à Charron de se borner au rôle de copiste, qu'on pourrait soupçonner qu'il a aussi en cet endroit puisé à d autres sources ; ce qui permettrait toujours de tirer la même conclusion quant à ses propres doctrines, et ce chapitre me parait d'ailleurs avoir un air d'originalité.

Quoi qu'il en soit, le nom de Charron n'a pas été généralement associé avec l'accusation d'irréligion. Un écrivain plus audacieux, «t par suite plus malheureux , fut Lucilio Yanini , Italien , auteur du livre De admirandis Natarœ Reginœ Deœque MortaUam Arcanis, imprimé à Paris, en 1616 : un arrêt du parlement de Toulouse, de 1619, le condamna, pour ce fait, à être brûlé vif, et cet arrêt reçut son exécution. Ce traité , ainsi qu un autre qui l'avait précédé, AmphUkeatram œternœ Pnmdenliœ , Lyon, 1615, est extrêmement rare ; de sorte qu'on a mis en doute l'athéisme

' E1CHH0R3I , t. YI, p«rl. I , p. 355 ; Siogr. univ.; Ghalmers.

de Vanini ; et quelques écrivains ont même cherché à prouver que cette imputation était dénuée de fondement Me ne vois rien dans YAff^hiûieatmfn qui puisse motiver un pareil reproche ; cependant je n ai pas lu d'un bout à l'autre ce livre rempli de la meta-physique inintelligible des aristotéliciens modernes. L'auteur y prétend du moins justifier l'existence et la providence de la Divinité. Mais le second ouvrage ^ dédié à Bassompierre^ et publié avec privilège du roi, autorisant sa vente exclusive pendant six années, est dune nature bien différente. Il est divisé en soixante dialogues ; les interlocuteurs sont désignés ^us les noms d'Alexan-* dre et Jules César, ce dernier représentant Vanini lui-même. La plupart de ces dialogues se rapportent à des matières de physique, et un petit nombre seulement à des sujets de théologie. Dans le cinquantième , qui traite de la religion des païens , Fauteur avoue son incrédulité en fait de religion ; il ne reconnaît que celle que la nature , qui est Dieu , parce qu'elle est le principe du mouvement , a mise dans le cœur de l'homme : toutes les autres ne sont que des fictions des rois pour maintenir leurs sujets dans l'obéissance , et des prêtres pour accroître leur honneur et leur profit ""; et il ajoute très nettement, en parlant de son Amphi-theatrum, qui est une justification de la Providence, qu'il a écrit dans ce livre bien des choses auxquelles lui-même ne croit point ^.

' Brucksb , t. V, p. 678. ror, nam ego crebris vemaculis hoc

* In qudnam religione verè et pie usurpo sermonibus : Queslo mondo è

Deum coli velusti philosophi exigli- una gabbia de' malli. Jleges excipio

màruni? In unicà JValurœ lege, et Ponlifices.JYam de illis scriptum

quant ipsa NtUura, quœ Deus est e8t:CorJiegisinmanuDomini,eic.

( est enim principium motûs ), in om- ( Dial. 56, p. ,428. ) nium gentium animis inscripsil; Les pages qui terminent l'ouvrage

eœteras verà leges non nisi figmenla suffisent pour faire voir avec quelle

el iUusiones esse asserebant, non à jusUce Buhle et Tennemann ont gra-

cacodœmone aliqtto inductas, fabu- vement rangé Vanini parmi les philo-

losum namque illorum gènus dicitur sopbes. Quœso , mi JuH , tuam de

à phUosophis, sed à principibus ad animœ immortalitate sentenliam ex-

subdiiorum pœdagogiam excogila- plices. '- J,C. EœcusatumTne habeas

tas, et à sacii/iculis ob honoris et roflfo, — Al. Cur ità? — J. c. f^ovi

auri aucupium conflrmatas , non Deo meo quœsUonem fianc me non

miraculis , sed Scriplurà , cujus nec perlractalurum, ahtequàm senex di-

originale ullibi adinvenilur , quœ ves et germanus evasero. •— Al. Dii

miracula fada reeilel, el bonarum ac tibi Nestoreos pro literariœ reipu-

malarum aclionum repromissiones blicœ emolumenlo dies imperliant .*

polliceatur, in futurà lamen vite, ne vix Irigesimumnune altigisti annum

fraus detegi possit. (P. 366.) et lot prœclarœ erudilionis monu-

' Multa in eo libro scripla sunt, menlaadmirabilieumlaudeedidisti.

quibus à me nulla prœslalur (ides, — J. G. Quid hœc mihi prosunl? •—

Coït va il mondo. — Alu, IVon mi^ Al. Celebrem Obi Imdem compara'

96 CHAP. II. — UTTÉRATUftB DE LEUROPE

VaDiDÎ était rempli de présomption ; et s'il ressemblait sons ce rapport à Jordano Brano, il était bien loin d'avoir sa péDétration et son apparente^intégrité. Sa mort cruelle, et peut-être la rareté de ses œuvres ^ ont donné à son nom une célébrité littéraire qu'il n aurait peut-être pas eue sans ces circonstances.

On a trouvé , avec raison , que lord Herbert de Gherbury, dans son traité De VeritcUe , et plus encore dans celui De Religione GenUlium, s'était montré hostile à toute religion positive. Il admet, il est vrai, la possibilité d'une révélation immédiate du ciel , mais il nie qu'aucune tradition venant d'autrui puisse avoir une certitude suffisante. Il compte dans la religion naturelle cinq vérités fondamentales, qui doivent être reconnues de tout le genre humain, et il damne ces païens qui ne les reçoivent pas de prime abord et

runt. — J. G. Omnes famœ rumuS' eUU : si ad purgatorias /kanmoi culos cum uno ainasiœ basiolo descendet, gratior erit illi illius oracommutandos^ plerique philosopM lioni$j « Dies irœ, dies illa, » muliersuadenl. — âl. At aller eà perfrui culis gralissima recilaliOf quàm ontpolest. — J.CQuidindèadimit?... nés TuUiani glosstUif dicendique — Al. Vberrimos voluplalis fruclus lepores, quàm sublilissimœ et penè percepisli in Naiurœ arcanis inves- divinœ Arislolelis ratiocinationes : tigandis. — J. G. Corpus miM est si Tarlareo, qtuod Deus avertat^ perstudiis enervaium exhauslumque ; peluo careeri emandpa^r, nullum neque in hâc humanà caligine per- ibi solalium, nullam redemplionem feclam rerum cognilionem assequi inveniel. — Al. O ulinam in adolespossumus ; cûm ipsummet Arislo- cenliœ limine has raliones excepisielem philosophorum Deum infini- semî — J. C. Prœlerila malane colis propemodùm locié hallucinalum giles , fulura ne cures , prœsentia fuisse adverlo j cùmque medicam fa- f^gias. — Al. Ah! — J. C. Liberalicullatem prœ reliquis' cerlissimam ter inspiras. — Al. Illius versiculi adhucincerlam et fallacemexperiorj recordor, Pefduto è tuUo il t^po, subscribei^e cuperem Agrippœ libello cke in amor non si spende, — J. G. quem de scienliarum vanitate eon- Eja quoniam inclinalo jam die ad scripsit. — Al. Laborum luorum vesperam perducla est disputalio prœmium jam consecutus es; œter- (cujus singula verba divinoromawB nitati nomen jam consecrâsli, Quid Ecclesiœ oraculo, infallibilis cujus jucundiùs in extremo tuœ œlatis cur- interpres à Spirilu Sancto modo riculo accipere potes, quàm hoc can- constitutus est Paulus F, serenis- 4icum? Et superest sine te nomen in simœ Burghesiœ familia soboles, orbe tuum, -r J. G. Si animus meus subjecla esse volumus^ ilà ut pro non unà cum corpore ,ut athei lingunt, dictis habeantur, si quœ forsitan eva)%escati quas ille ex famà post sunt, quod vix crediderim^ quœ ilobitum delicias nancisci poterit? liusplacilisadamussimnonconsen' Forsitan glorioles voculis, et fldiculis liant), laxemus paulisper animos, et ad cadaveris domidlium pertraha- à severilate ad hilarilatem risumque tur? Si animus, ut credimuslibenter traducamus, Ueus puéril lusorias et speramus, interitui non est 06- tabulas hùc adferte. Le malheureux , noxius , et ad superos evolabit , lot à ce qu'il parait , n'eut pas lieu de se ibi perfruetur cupediis et voluptati- féliciter de ses spéculations : cepenbus, ut illustres ac splendidas mundi dant il ne se doutait pas encore du pompas et laudationes nec pili fa- triste sort qui l'attendait.

avec aussi peo d'hésitation qoe pourrait le faire un théologien\

Le progrès de l'infidélité en France ne manqua pas d'attirer l'attention. Elle était populaire à la cour de Louis XIII , et, jusqu'à un certain point , à celle de Charles P'. Mais ceci n'apparu tient plus & l'histoire de la littérature. Parmi les écrivains qui ont pu donner quelques preuves d'infidélité » on peut compter La Mothe le Vayer, Naudé et Guy Patin *. Nous examinerons plus tard les écrits de Hobbes. Ce fut probablement cet esprit de scepticisme qui provoqua ces apologies de la religion révélée qui furent publiées dans la période actuelle. Au premier rang de ces écrits» se place le traité de Grotius , ouvrage bien connu et largement répandu. Il avait été originairement ébauché en vers hollandais , et destiné par l'auteur aux basses classes de ses compatriotes. Il

* Yolcl ces cinq articles : i. E$ie et les lettres de Goy Patin, àrexcep- Deum tummum.-^2, CoH debere,— tion de celles écrites vers la fin de sa 3. Firtutem jHetatemque esse prœd- vie, mènent à une conclusion semblapuas parles cuHûê divinC — 4. Do~ ble. Il en est une qui a certainement lendum esse ob peceata, ab iisque l'air d'impliquer Gassendi, et qui a été resipUeendum, — 6. Dari ex boni- citée comme telle par Sir James Maciale jusliliàque divine prœmium vel kintosh, dans sa Dissertation sur la pmnam tûm in hâe vità, iûm post Philosophie éthique. PaUn nous apkanc vitam...» Hisce quippèubisu- prend que Naudé, Gassendi et lui» perstitiones figmeniaqae commiscu£' devaient souper ensemble le dimanclie fini, vel animas suas triminibus suivant. « Ce sera une débauche, mais

philosophique , et peut-être quelque chose davantage ; pour être tous trois guéris du loup-garou, et être délivrés du mal des scrupules, qui est le tyran des consciences, nous irons peut-être Jusque fort près du sanctuaire. Je fis l'an passé ce voyage de Gentilly avec M. Naudé, moy seul avec luy, tête A tête ; il n'y avoit point de témoins , aussi n'y en falloit-11 point.; nous y parlâmes fort librement de tout, sans que personne en ait été scandai izé. »

quœ ntUia salis elual pœnilenliay commaculaverinl, à seipsis perdilio propria, JDeo vero summo in œler^ num sil gioria. ( De Religione Geniilium,ekp. I.)

* On a souvent compté La Hothe le Vayer comme un de ces philosophes qui ont porté leur scepticisme général inique dans la religion. Et cette Induction paraît assez juste , tant que l'on n'aura pas prouvé le contraire; car ceax-li qui doutent de ce qu'il y a de plus évident , douteront naturellement (p. 32.) Je n'attacherais cependant de ce qui l'est moins. Dans le qua- pas beaucoup d'importance à cette lettrième de ses dialogues, publiés sous tre, en tant qu'opposée aux nombreule nom d'Oratius Tubero, La Hothe ses assertions de croyance dans la reliprétend parler de la foi comme d'un g|on , que contiennent les écrits de don de Dieu, et non pas comme d'une Gassendi. L'une d'elles, il est vrai, chose fondée sur des preuves , ce qui citée par Dugald Stewart , note Q de n'était probablement que le subterfuge sa première Dissertation , est un peu ordinaire. Une foule de passages du suspecte , et se Jette dans un ton un I^audœana donnent très clairement & peu trop mystique pour son caractère entendre que l'auteur était, pour me Atrêmement froid, ser^lrde ses expressions, bien déniaisé;

98 CHAP. II. — LITTÉRATUEE DE LEUROPE

fut publié en latin en 1627 *. Il est peu de livres de ce genre, s'il en est même un seul, qui aient été aussi souvent réimprimés; mais certaines [Parties n'étaient point aussi serrées, ni écrites avec cet esprit critique qu'exige l'état actuel des lettres , et les arguments contre les juifs et les mahométans paraissant occuper trop de place, il est. moins lu aujourd'hui qu'autrefois.

La période actuelle ne compte pas un grand nombre d'éditions ou de versions des Écritures. La traduction anglaise de la BiUe avait été plusieurs fois revue ou refondue depuis la première édition donnée par Tyndat et Ck>verdale. Elle prit définitivement la forme actuelle sons l'autorité de Jacques P'. Quarante - sept personnes , formant six sections , qui se réunissaient à Westminster, Oxford et Cambridge , se partagèrent entre elles le travail; vingt-cinq furent chargées de. l'Âncien-Testament , quinze du Nouveau, et sept des livres apocryphes. Les instructions qui leur furent tracées par le roi avaient pour objet de garantir, autant que possible, le texte de toute interprétation nouvelle : la traduction , dite Bible des Ëvèques , fut prise pour base , comme les traductions encore plus anciennes l'avaient été pour celle-là ; et le travail de chaque personne et de chaque section fut soumis à la révision des autres. Cette traduction , commencée en 1607, fut publiée en 1611 '.

Le style de cette traduction est en général loué avec tant d'enthousiasme, qu'il n'est permis à personne de modifier son approbation , ni même d'en expliquer les motifs. Il est considéré comme la perfection de la langue anglaise. Sans prétendre contester cette proposition , je ne ferai qu une seule observation sur un point de fait , observation dont on ne saurait raisonnablement me faire un sujet de reproche; c'est que, par suite du principe d'adhérence aux versions originales maintenues depuis le temps de Henri VIII , ce n'est pas la langue du règne de Jacques 1*\ Ce peut être, aux yeux de beaucoup de personnes, un meilleur anglais, mais ce n'est pas l'anglais de Daniel, de Raleigh, de Bacon , comme chacun peut s'en convaincre. Il abonde, en effet, surtout dans l'Âncien-Testament , en phraséologie surannée, en mots depuis long-temps abandonnés, ou conservés seulement dans l'usage provincial. Quant à la question plus importante, celle de savoir si cette traduction est entièrement, ou à de très légères différences près , conforme au texte original , il ne nous

* NicERON , t. XIX ; Biogr. univ, ' Fullsr, Church History,

DB leOO A 1650. 99

conviendrait point de la traiter. Elle a rarement été discutée avec tout le calme, avec toute l'indépendance d'esprit que réclame un pareil sojet ; et , par ce motif , il n'est pas prudent à ceux qui n'ont pas eu le loisir ou le moyen de l'examiner par eux-mêmes, de recevoir de confiance le témoignage des savants en cette matière. Une traduction de l'Âncien-Testament fut publiée à Douai en 1609, à l'usage des catholiques anglais.

laO CBAP. III. — LITTEaATURB DE LBUROPB