L. III , C

siis&tte robjectinîté enchaînée. IlsemU^ triompher duos sa restauration de^'homroe intérieur à son ancienne gmndenr, par sa victoire sur les iierfe et le cerveau y ces traîtres et rebelles, auxq'uolsi dtpuis^ la triste chute d'Adam» sa postérité avait toujcturs été asservie. Brown a remarqué avec raison que» dans le» écrite de'ittalebrancha 9 comme chez tous les métaphysiciens théologisles de l'Église catholique / otf reconnaît Tinflhience dcnmnante de saint Angustîn^.* On peut supposer que c'est de hii, plutôt quoriginairem^t de Platon ou de Plotin \ c[ue Malebranch^^ peu profon* dénient versé ian» la philosophie ancienne, Bursl emprunté cette teinte 'sensible de platonisme, qui ^ se mêlant à^sa vive ailmiration de Descartes^,, Ta rendu comme un anneau entré âeùi sysfèmw^ " fiimenx, qui saoéordent peu dans leur esprit et leur forme de raisonnement. Mais son génie plus clair,*^ou du moins formé è une kgique plus exacte que eelui de saint Augustin , lui apprit à se'^ séparer de ce Père en rasant la réaKté d^jèctive aux vérhést éternelles,^ telles que deux et deux font quatre, descendant ttnsi un degré d'nir mysticisme inintelligible,

«Demanrdbs donc, ditriL^n finissant, daiis ce sentiment, que «Dieu est lé monde inteSigible, oiile lieu des esprifs, de même ce que le jp>nde matériel est le'Keu'des corps ; ^pie c est^e sa puisci sauce qu'ils reçoivent toutes leuis modifications ; que c'est dans a sa sagesse qu'il» trouvent toutes leurs idées; et que c'est par son « amoup qu'ils sont agités de tous leurs mouvements ré^s ; et « parce que sa puissance et son amour né sont que lui, croyons ccavecsaint Paul qu'il n'est pas loin de chacun de nous,1et que a c'est en lui i)ue nous avons la vie , le mouvement et fètrg^ )» . Mais quelquefois*^ Malebranche ne se contente pas dç ces belles effusions de piété«.Son théisme, cMime il e$t souvent arrivé aux m^tique», se développa jusqu'à ce qu'H déviance en quelque ^rt^ obscur par excès de lumlfère, et 4^peraisse presque dyis §on propre éclat 11 a des* passages qui se* rapprocheiAt beaucoup du part*' théisme de Jordano Bruno et de Spinosa ; ne eotre autres où il justifie l'argument de Descartes en faveur d'un étrer d'une ^exis** tence nécessaire , à laide de développements qui rendent peut-être , cet argnment moins^incompréhensible, mais qui, à coup sûr, n'établissent pas l'existence d'un Dieu "". * '

' PhÊUiêophy of ihe H^fiman MiÊHdj expression ,fqa(^ tbiU ce'qu'a pu dire

le^on 30. Le d;)r{noi|{e de Brown li:^- Malebranche. é

même , que « ÎMdée ««( Tesprit », me * L. Ai , c» 8. . parait aussi paradoxal , dit moins en<

14)4 • CHAP. m. — LITTÉRATUKB DE l'bUROPÉ

Cest par l'effet que. devait produire sur un homme d un génie élevé et èbntemplatif l'invention d un système aussi origirial et aussi frappant, d'un système qui soulève de si magnifiques idées de rtmion delà Divinité avec Tàme humaine, qu'il faut expliquer r^ubli par Malebranche de beaucoup de choses qu'il a judicieu- - sèment dites dans une partie de son tfaité , sur la limitation de nos facultés et sur l'imperfection des cônnaissa'nees que ndns pouvons obtenir en ce qui touche notre natqre inféllectuelle. Car, si Ion a^fnet que les idées' sont des substances, et non pas d^ accidents de lesprit pensant, it sera encore âbuteux qu'il ait complètement énuméré, ou péfuté d'une manière concluaiAe, tes ' t|f poflièses possibles quant à leur existence dans l'esprit. Et la même difficulté alTigpte ses raisonnements plus directs, par suite de rincapacité manifeste de notre. entendement de^*faire plus que former des conjectures et des idées confuses de ce que, nous ne potfvôns lui présenter que d'une manière si imparfaite.

Les quatrième et cinquième livres 4e la Recherche âé la Vfrké traitent des passions et penchants naturels ^ et des erreurs qui en découlent. Ces livres, variés, sans beaucoup de sUiCé, poi|ent l'empreinte Me l'esprit de l'aiiteur; ils sont remplis d'une théologie mystique, qui s'étend jusqu'à la négation absolue des causes secondaires, et de satire piquante «des folies de l'humanité^ Dans toutes leS' parties, de son traité, mais surtout dans ces livres, Rfalebrenche poursuit d'un ridicule impitoyable deux cFassei d'individus, les savants et les hommes du monde. Il a une rancune invétérée contre Aristote et toute sa séquelle, et ne laisse échapper aucune occasion de les livrer au mépris. En cela, il parait avoir été justifté jusqu'à un certain point parle dogmatisnie de cette école, sa bigoîerie, son opiniâtre résistance à la science fhofderne, surtout à la philosophie cartésierine, que Malebranche suivait en géi^fal. t( Que s'ils sçavent qu' Aristote ou quelqu'un (ik*àe! ceux qui l'ont suivi aient jamais déduit quelque vérité à^ « principes d^ pbysique'qui lui soient particuliers ^ -qu'ils se dé- «dorent, qu'ils 4'eipliquent , qu'ils le prouvent; et* on leui; prêtée metdetie plus parler d' Aristote qu'avec éloge ' ». Mai» jusqu'à ce que ce gant fût relevé , il croyait pouvoir employer un langage bien différent. « Les livres d'Aristote , dit-il , sont si obscurs et n remplis de termes si vagues et si générau\ , qu'on peut lui atftri- « huer avec quelque vtaisemblance les sentiments de ceux qui lui

' L. IV, c. 3.

.DB 1650 A ITÛ». 165

'^ <& sont le plas opposé». On peut liii faire dire tout ce qt'on velit, « parce qu'il ne dit presque rien , quoiqu'il fasse bèauooizp de bruit ; « As même que les enlants font dice au ma des cloches tout œ qu li « leur platt^ parce que les cloches font grand bni^t et ne disent «rien». " . ,

Mais cet philosophes ne sont pas la'scKole classe de savants qui^ soit en butte aux sarcasmes de Malebranche. Ceux qui pas^nt leur tempai regarder à travers des télesc<)pes •( qui distribuent des provinsses de la lune à leurs amis, ceux qui .pâlissent sur des livres ions valeur, comme les écn vains rabbiniques.et aut^s orien» flirtes , ou qpi composent des volumes sur les animaux mentionnés clans rÉcriture^ (andis qu'ils connaissent à peinç^ ceux -qu on trouve dans leur propre pays ,.ceiis qui entassent citation sur-citatioi^ peur nous appreipdre, non pas la vérité, mais ce que d'autres ont 4)ris pour la vérité , sont tour à tour exposés à-sa satire n!ior^ daiHe^ mais, à coup sû*^ exagérée et déraisonnable^ Malfbiancbe» eomme dautr^^ hommes de génà», étail beaucoijq^ trop intolérant à regard de ce qui pQUVfiit proctu'erdu plaisir aux |ntr^ , et trop restreint dans sa,mesure de^ l'utile. 11 semble croire quë^la nié{a*' physique et l'algèbre font à peu près les seules (choses qui aient quelque, valeur dam^ la«Gience.bumaine '. Des savants, jl pasa^.aux grands ; et après avoir fait réi>umération ^es causes qui nuisent chez eux à la perception de la, vérité, il arrive à cette conclusion un peu cru^y que a les hommes qui sont beaucoup élevés au-dessus

. 4 des auti^es par leyrs' dignités, leur noblesse et leurs ricllesses, ou <c^uî ne iienseutqu à s'élever cf a faire quelque fortune , sont ex- « trémemi^t sujets a l'erreur, et Uès pw capables diÎTvéfités un ce ptu cachées " ».. . ' • '

' l\ est asse^ |Msa ni. de remarquer « ne foni que corfooipre la raison •.

qu'en déplorant Je manque d'une re-' (C. 8.)^ . « ■' .

vuft de li,vres, (1 prédit qru^iUn'y en « da plupart de& livres de certains

aum Jamais , à* cause du préjugé qui. « savants ne sont fabriqués qu'à coups

•xistc en faveur des aliteurf. La pro- « de dictionnaires , et ils n'ont guère

plétie fut démentie presque abssitdt. « lu que les tables des Uvres, qu'ils

« On regarda ordiriaireiiient les au- « citent foo quelques lieux. communs,

<( teurft cornue des bomnes rares et a ramassés de différents auteurs. On

« extraordinaires, et be^coup élaw^s » n'oaiioit entrer davantage dans 1«

« au^iessiis des autres; on les révère « détail de pes cboses, ni enr donner

. « éOfiR au li€u d<^ le^-mépriter et de « des exemples , de peur de cboquer

« 1^ punir. Ainsi il ni a guère d'ap-» « des personnes aussi fières et aussi

« par^ace que les hdteimes érigent ja- i( bilieuses qne sont ces faux savant»;

«*niais un tribunal .pour ^xaAiner et « car on ne prend pas plaisfr à ^ fairjB

« pour condamner tous'leS livres qui « injurier en grec et en arabe ».

166 CUJtPf III. -^ filTI^HATUIIB «C l'jBUIIOPE

*ije fn^tene et fkatoiet \me «nDMceunefnélhoâe propre à iioug guider dans ia recherche de la mérité, et à nous préserver des nombletifes erreurs duxq«eUes Tîntelligenee humaine est sojeHie. L auteoSr prcMnet de loi Hoiorer fonte ia . perfaction dont ootpe nature est susœptiUe , en prescrivant les* règles *^e lotk doit .suivre invariablement. JMais 41 ^aut avouée <qu il ^y a moins d'originalité dans cette méthode gu'on ne pourrait s'^ attendce. On y trouve cependaflU "beaoeoiip d'observations fines et lUIiles, sinon toujours nouvelles, sm* là conduite »de.*rentehdement, et l'on {Mut m^tre ce livre au rang de ixnx qui fousniraient de^matérian% pour un ouvi^age qui manque encore à^^nolre litténtare phibsophiqjie , — une logique étendue et ^ik. Nous sommes si ^uvisdt inattentifs , obgierve*t4t , surtout aux pures idées de TeiH tendemenfy qtt'il faut employer tous les laoyens possibles pour axer nos pontées. ^ pour cela , nous pouvons nous servir d^ pcHBsiosss des seans , oufde l'imagination , ifiais des seos»aveC4noins de dénier queiles passions, et de l'imagination avec moins de daDger qfe dfs«sens. Il regafde«*les figuses de gëométri^ comme des auxiliaires jie l'imagination plut^ qtie des sens. Il appuie beaucoup sur l'utilité de la géométrie pouf fixer notre attention , et de l'algèbre pour nous apprendiei sérier et à cooidlonfler nos pensées. « Tocites les^ciences » , remarque*t-il aivec raison , et je né sache pas que cela eût été dit'auparavant , « totite^ les scîênoes c( qui traitent dés choses câpAbltfS de recevoir du plus ou du « moins"; et par conséquent quel'on peut Tegardar comme été»c( dues/ se peovent*toutes rapporter à dts lignes >». Mais^te figupes ne sauiraiebt s'appliquei^à la représentation M^es vérités morales» quoiqu^'ôn puisse en déduire das' conséquences certaines, iî'algèbre, néanmoins, est beaucoup plus utile que la géométrie au perfectionnement de iiqfelligence , et est en effet/ avec l'arithmétiqu&t sa sceur, le meilleur moyen que nous .possédions ^ ]\||iis

' L. Ti f e. 4. Il rem^sqve attlear^., « mis ». €'esriiiisi (fie dans raaalpe,

ti av«p v^isoïï t qae tautes cooeepUom qoelqne générales gae solenl les idées,

d'Idées abstMlles sant aecompagnées noas f^sotie usaga deMétlaes et de

de qaelqtte ianagîtiatioii , quoique son- sigaes } tonj^rs associés' aui idées des

^ent noas ne noos en apercevions ins*; choses , * qooiqnMl; ne s't #atCa$beiit

« la raison en est que ee^vérifés n'ont réclleraent pas / et qui , paf cette rai-

« fwint d'images on de 'traees insti- son , m nons donnent pas de dbtiona

« tuées de la natvre poitr lea-repré- "fausses et coqftees. Aussi, selon lai;

«'senter, ftqae toutes 4es tiaees qaf «les Idées des cllofiai qjiiuepaw^

« les aéveillent n'ont pointd'aatrerap- « être aperçues ^e par l'esprit piisir,

m port avec elles qup eelni que la vo- « peuvent éCreli^s avec les traees du

« lo'nté des liomn^es ou le liastfM y a « cerreao'». ( L. v, c. 2. ) Ced s'appli-

.. gi>E t6ii0 A- 1506» ' ' 1€7

cdoun» les hiwaireg aîtDeni mieux eiereer rimagination qœ/len» tendemeiH; pur, 'la .géométvie est i'étude la phis populaire des deux. . ' . .

Ou trouvera peut-être qn^lMatebraflcHe ^ itép long-<te«ipa ocoppé notf^ attention aux dépens d'écrivainâ plus papidaipes; mai^ par cette raisob même , que la^ihéiBrdvB^de ia Vériie est ipeu Jtie aujourd'hui , f ai cru devoir m arrêter long-temp» sur un <^lmrage qui eut dans son t^iîips une^si glaiHfe^GéiÀriâ&^ etcpii a*peut-^tre exercé /^us eelte branche de la «philosophie , phiâHliHAfiesee que les écrits métafiâiysiques de^OeseartesJnî-mêrne. *Ad milieu de ses dissertatîonsinn peu longues «l4iypattié(î^essiir l^instrumentaillé du iservieau dans .tes aetes ide la pensée , Mâlehranel^ ne pecd jamais de vuéie^grand principede rimm^^Jrîalité de*rôme; «t son langage à^e sujet e^ bien moins sujet à objec6on que éer hn des philosophes qui sont venus enauite. tl eit toujours conséquent et clair dans sa distriietîon de V^rae eUesnèrae d*avec ses modifications et ses pioprîétéS). JH^coonarissait bten^-et avait pi^fbndént'eDtfétaÉKé l'application des sciences mathématiques et phy^ sîqiKS à 3la philo^pbie de 1 esprit /bu main. Il est abondant et es^Otidâns ses iHiiilratîons, «et 1res 'net.^né Ws définitions, Oft aqML «voir quelles étaidUt «es principales ardeurs, et jeomment elles prenaient latr^soffiT^e dafs«sa cdn^tulion pai^iciilière. On peut y ajouter son âdoptian de quelques paradoxes cartésiens , tek que le «système des tourbiHons, et l^hsooce de sensation dans les bètes. il déduisait Qe dernier' deXimmatérialité d un *principe^ensant^ reprdan^omma incroyable (quoiqu'il avoue que telle avait été lopinioade saint Augu|!tîn)K|umyieût u^ ei^it immatériel dans lea animaux inférieurft't et aussi de riacompatibilité de toute sotiffraoee imméritée avec la^îusMke deSieu'. MaDSbrapche ^n'était

Qoe évidemmeDt au langage comme à « aatnre d'une rose ei) génésal) , il y

Falgèbre. ' .«- « a une complication dQ quelque rtiose

Gttdwortb lait , dans sa Morale ^im- « de noémalique et de quelque chose

mit^le , une obaervatien .qofr &e^»p- « de fimtasmaêique ; «ar los faniÔme»\

proche de c'ellerci ; c'est que les pen* «r eiu^mômcs , anssi bien que -les sen- *

sées que nous avons des choses corpo* « salions , sont toujours des choMft in-

relies sont ordinairement, dans son a idi%iduellél ». (P. 143) fllyleifeeehnique, àlafoiS'Hoémattiiiueis ' U avail emprunté cela à ifne

et fantasmatiques y e*estrà-dire qu'elles maxim^.de saiqLAugustin«« Sub juslo

ont, en quelque sorte , vue àme et u^ Dcp quisqmLrnnisi unereatur, miser

corps, a Toutes les fois que nous peu- esiê-non potes t; d*où ce Père avait, a

•«•«MB k mï nn\yen^tfailÊ4asn^Hq^e , ce^'il paratt, ââdttlt comme consé-

a ou à un fanltme uni^rsalisé , ou queilce l'imputation du .péché originel

« une chose dont nous n'avons pas de aux enfans ; heureux moy^p d'éluder

«^ conception ciatre ('par exemple à la la'diffîcttllé.

46,8 ' CHAP. III. ^-- LITTÉRATUBE DE L'EirttÔPE

j)as exempt iion pios de eertains préjugés • de théologie scolastique; et qaoiqail ait soin, en général, d'éviter le langage technique die cette science , il se cimtente de repaus^er Tobj^ttion faite à sa négation de toute cause secondaire , objection fondée sur ce que cette doctrine rendrait Dieu le seul auteur do péché, ^ disant que le péché , .étant une privation de Tétat de grâce , est négatif, et par œnséquent n a pas besoin de cause.

Malebranche offre use resambbnce frappante avec son illastce contempown Pascal, quoiqu'ils n eussent, je crois, aucuns rapports personnels, et qu'aucun d eus n'ait pu profiter des écrits de l'autre : tous detix gàiies\ardaits , doués d'une imagination forte , et d'un 'esprit vif, sarcastique, sévète, intrépide^ dédaîgî^nt ^ l'opinipo populaire et les réputations faites; tous deux imbus de l'idée d'une vaste différence entré l'état primitif de l'homme el son état actuel, ^et résolvant ainsi bien des phénomènes de son "être; tous deux, d'une manière différente et à des degrés diffé- - rwts , sceptiques, et rigoureux dans l'exigence des preuves; toii$ deux dépréciant toutes les connaissanoes humaines, au delà des régions mathématiques; tous deux d'une grande rigidité morale, et d'une piété fervente et enthousiaste. Mais chez Malebranche, le sentiment religieux est moiii$ écrasant; son ceii s'égare 'Sanâ treml^ler dans kl lumière devant laqu'etle, Pascal , saisi de respect^ haisse sa paupière ; il est soutenu par un désir moins tinfkie de vérité, par une plus grande confiance dans les inspirations qui^|)énètrent dans sou àme; il est plus prompt à adopter une opinion nouvelle, mais moins ^ujet à embrasser un sophisme pour en dtfeqdre une ancîenike ; il a moins d'énergie , mais plus d abondance et de variété. - \ '

Arnauld, Ué^d'abord d'amitié personnelle avec Malebranche, ne mettait pas Tamitié en balance, avec son amour# rigide de la vérité ; 'il combattit les principaux points de la théorie de son ami dans un traité sur les idées vraies et faussesl Je n'ai jamais eu le 'bonheur ^e voir cei^ouvrage : il paraît cpi'il attaque une des principales doctrines de Malebranche, l'existence séparée des idées » comme objets dans Fesprii, ipdépendants et distincts de la sensation même. Aroauld soutint^ comme ont fait depuis Reid et autres, (fie nous^e percevons ou ne sentons pas les idées, mais les o^ets réels, et il fraya ajnsi Ta rente à une école qu'on a appelée l'école écossaise, et qui a joui d'une grand» popularité parmi nos métaphysiciens modernes. Un examen critique de son ouvrage, examen que je n'ai pas pu faire, serait nécessaire pour

. n i6fiO A i700« t<9

savw d'an» maflière précise (jucUes étaient le» opimons de ee philosophe'.

L'hypothèse particulière de Maleforanche, (fut nam voyons lotft en Dîea , fut examiiiée par Locke dans un petit niorceau eontena dans la collection de ses oeuvres. On concevra, sans pitne que doux |diiloiophes, l'un éminenuoent mystique, el essayant^ sur ce thème transcendant , de saisir dans son esprit et d'expiimer dai» son langage quelque chose qui estau delà des facultés de Thomme; l'aitfre non moins caractérisé par son aversion pour le mystère, et lent à admettre «îen sans preuve^ que ces deux philosophe», dis*je , dd^aient à peine jtrouver un terrain commun sur lequel ils pussent combattre. Aussi , Locke ne fait guère que se plaii»dre de ne pouvoir comprendre ce que Malebranche a avancé ; et il est probable 4{ae la plupart de se» lecteurs 'Se trouveront dans le même cas. ^ • ,

Malebranche fut cependant soutenu par un écrivain on^is qui eut quelque célébrité dans son temps , Norris. Le principal traité métaphysique dç Norris , sou Essai sur le Monde Idéal, fut publié en deux parties, en 1701 et 1702. 11 ne rentre donc pas dans les. limites que nous nous sommes tracées. Norris est, au fond, plus pla(oniste que Malebranche, pour qui, cependant, il témoigne une grande déférence ; il adopte aussi son hypothèse de voir tout ee Dieu.. C'est un écrivain d'un beau génie, et d'une noble élévation de sentiment» itioraux , qui prédisposent toujours en faveur des systèmes platoniques de théosophie. Il avait autant de vénération pour saint Augustin que pour Platon , et respectait , plus peutêtre que Malebranche , et à coup sûr plus que la généralité des écrivains anglais, les métaphysiciens théologistes des écoles. Il y nuélait quelqiotts visions d'un mysticisme plus moderne. Mais ses raisonnements supportent rarement un examen sévère.

On trouve, dans les Pensées de Pascal, une foule de remarques frappantes sur la logique de tette science dans laquelle il était pafticulièrement versé , et sur les bases générales de la certitude. Il avait profondément réfléchi aor les objections sceptiques à tout raisonnement humain ; et si , dans son désir de rehausser la foi religieuse à ses dépens , il parait quelquefois les considérer conme sans réplique, il avait un jugement trop clair pour les croire justes: a La nature, dit-il , confond les pyrrhoniens-, et la raison confond « les dogmatistes""». «Nous avens une impuissance à prouver,

' Brucker ; Buhle; Reid, Inteilec- ' * ÙEuyres de Pascal, 1. 1', p. ZOè.' îual Powers,

« i&viMiUe à tcmt le jdogoiatîsHie ; nous avons ^ne iSée âe 4a ?é- <c rite, invincible à toat le pyrrhohisme * )>. Il émet aneridée d une

. mélhode de Taimmecntol plus complèfte.que celle delà géométrie, et dans laquelle tout sera démontré , mais à laquelle il pense néanmoins qpM les bottimefl ne pourront jamais arriver^, et peutêtre croyiiit-il par ce molif que la pure raison ne saurait triomf her des cbicanes du/pyrrhomsme. Mais comme il adijaet ensuTte ^e 1 on fieut avoir une eértitnde joomplète de propositions ^i ne «sont pQifit suscaeptiUés de démonstration, telles que rinSëtlé du nwibre et de lespace^, et *que cette fion-susceptibilité de preuve directe est plutôt une perfection qu -un défeut , '^tte idée d'une évidence plus complète ne parait être ni claire ni conséquente ^ La géométrie, remarque- PascaV, est presque le swi sujet où

* Ton trouve des vérités sur lesquelles tout le monde soit daecord. Cela tient en partie à ce que 4es géomtfttes seuk observent les i^reâes lois^iie la démonstration. Geslois sont, sdon iui, au nonibre de buit. ay. NTentreprendre de définir aucune des ctioaes 'lëlle^ A ment connues d'elles-mêmes, qu'on n ait point de termes plus «clairs pour les expliquer, â*". N'omettre aucun .des termes un ^ peu olkcurs ou équivoques., «sans^ définition. 3"". N'emplq}^, « dans la définition des termes , que de6 niots perforitemeiit concc'Dus on déjà expliqués. ^, N'omettfe-aucan des principes néces-* '«( «aires, sans avoir.demandé si on 1 accorde, quelque clair et évi-% « dent qu'il;^paisse être. 5^ 'Ne'denvtnder, en «fiâmes , «que des <i(. choses parfaitement évidentes d'eUes^mêises. 6"^. N'eotreprendre « de démMtrer. aucune des choses qui . sont tellefRient évidentes 4c J eUes-Tnêmes , qu'on n'ait rien de plus clair pour les prou-

, oc ver. 7°. Prouver toutes les "propositions un feu obscure*; « et n'emj^loyer à leur preuve que des axiomes très é^id^tSi ou* HK des propositions déjà accordées ou démontrées. 8^. Substituer «( toujours mentalement les définitions a la pftice des définis ». 3)e

' ees règles , dît^U , la première, la quatrième et la sixième ne sotft , pas absotunàent tiéoessaives pouf ëvitef 4 errettr ; mais les cinq autres sont indispensables." ^pendant, et Picore -4)ien qn'on fuisse les trouver dans des livres de logique , il n y a que 4es géo-

^ ' Œwôresde Paieal^U f, p. 20S. k pas iMrdbscurité , mais au contraire

. ^ PeMéûs de .P(meal , partie i % « leor extrême évidence , m nmqve

art. S. « de preuve n'est pas un défaut , mai»

" 3 « f^oiMme la ^use qui les rend « pimôt uueperfeeUon ». « Incapables de démonstration ^'est

métras qui jf aieot eu égard. /Les autears de ces livres ne paraissent pas être entrés dan» l'esprit de leurs propres préceptes. Toute autre règle âpie celles qu'il a données est inutile ou nuisible ; celles4à renCàrment, seloB lui^ tout 1 art de la démonstration '.

Le respect de Pascal, comme celui de Malebrancbe, pour ce ^i est établi en religion, nesëtend pas è la pbilosophie. On ne trouve pas chez eux ce qu'on rencontre quelquefois aujourd'hui » toutes %Qrtel de préjugés contrôles libertés de Tesprit humain agglomérés , (^&vame une troupe de chauve-souris , par une association ÎQitfiiokive. Pascal a la même idée^que Bacon , que les an* ciens étaient, à proprement parler, lenfance du genre humain. a Non sdul^nent, dit-il, chacun des hommes s avance de jour en t< jour dans les sciences , mais tous les hommes ensemble y foirt (c un continuel progrès ;. de «orte que t(^e la suite des hommes , « pendant le cours de tant de siècles , doit être considérée comme a vn même homme, qui subside toujours , et qui apprend contic( nuellement ; et la vieillosse de cet homme universel ne doit pas «-élro cherchée éans les temp& prooiaies de sa naissance, mai^ c< dans ceui qui «n sont les pios éloignés. Heux que nous appe- « Ions anciens étarient véritablement nouveaux en toutes choses ; i{ et comme nous avons joint à Jeurs connoissances Î^Bxpérïence fi des màdes qui \s^ ont suivis , e est en nous que Ion pent trouce «er eette antiquité que nous révérons dans les^antrea^». Il y a » dans ce raisonnemerrt , avec beaucoup dart et de vérité, un cer- tain mélange de'faussetéi, que je ne m'arrêterai pas à relever.

lie géniede Pascal s'adaptait merv«flleu9ement à Tobservation délicate ile la nature humaine; mais il voyait tout à travers le roilieu réfracteur des préjugés religieux. Quand ces f^éjqgés ne viennent pas fausser son jugement, il est plein de belles remarques , auxquelles on ne peut reprocher qu'une tendance généralement un peu sévère. Nous citerons la suivante , comme une des phis utiles et' des fflus originales.. « Quand on veut reprendre m ^vec 'utilité, et ^lontrer à un aiitre quil se trompe, il faut ob- « server par'quel côté il aivisage la chçse (car elle est vraie o»di- «nairemept de cqcâHé là) et lui avouer^ cette vérité. Il se con- "^ a tante ^e cela, parce qu'il voit qu'il tie se trompoit pas^, et qu'i| « manquoit seulement à voir tous les cètés. Or, -an n'a pas buste « de ne p^p-lnut jioir ; mai/ on ne veut pas s'être trompé ; et péuta être que cela vj^nt de ce que natudellement l'esprit $e pept se'

' Œuvres de Pascal, 1. 1, p. 66. .. ' '

172 CHAP. m. — UTTÉRATCJPIE DE |.'eUROPE

ce tromper daos le côté qu il envisage, comme les appréheiisioM c( des sens sont toujours vraies ' y> .

On a supposé que la philosophie cartésienne avait produit un métaphysicien qui , dans la plus grande partie de soa système , s'éloigne beaucoup de cette école ; c'est Benott Spinosa. Il ^existe pas de traité écrit avec une méthode plus rigoureusement gé^ métrique que ses Éihiqaes. Ce livre est basé sur <ks définitions et des axiomes, ^ont les propositions sont déduites, au m#yen de démonstrations serrées , brèves , et. ordinatremept claires. Le petit nombre d explications qu'il a jugées nécessaires sont rqjetées dans des schôlies. Ainsi s*élève un;monun[)ent, dont l'ensemble étonne et trouble l'œil, et qui cependant est construit avec une telle régularité , que le lecteur est obligé de s'arrêter et de revenir sur ses pas pour dé^uvrir un défaut dans l'œuvre , en wème! temps qu'il . ne peut s'empêcher de reconnaître la bonne foi et l'intime persuasion d'avoir saisi la vérité , qui éclatent partout dans les écrits de ce philosoplie intelligent et profondément réQéchi. •

Spinosa naquit en 1632 : on voit, par sa correspon^ana^ avec Oldenburg, en 1661, qu'il avait déjà développé tout son système ; et dans celle avec De Vries , en 1 663 , jl est question de propositions de ses Éihiqaes , indiquées par leurs numéros , comme nous les lisons actuellement "". Cet ouvrage fiit donc le fruit des méditations de sa jeunesse, comme on en peut juger d'ailleurs par sa* hardiesse^ par son dédain général de la n^arche trop lente de l'observation , par son dogmatisme tranchant. Om ne voit pas^ clairement jusqu'à quel poini^ Spinosa s'était #er^ des écrivains antérieurs ; il (connaissait bien Deseartes. et lord'Bacon ^ * et il a emprunté au premier quelques principes fondtimQntaux ; mais il relève dans ce philosophe , ainsi que dans Bacon, ce qu'il appeUe des méprises sur la cause première et l'ovigine des choses » leur ignorance de la vérjtable nature de l'esprit humain , et des vraies sources de l'erreur \ Le système pantbéistîque de^ Jordano Bruno ne s'éloigne" pas beaucoup de celui de^Spinosa; rhais^l^s rapsodies de l'Italien, qui cherche rarement à projifer, n'ont pas

pu être d'une grande ressource à Tesprit subtil du Juif d'Amster-

' OJufivres de Pascal^ 1. 1 , p. t4î). ■ Cartes et Bacon tàm longb à co-

QMlqaèPasealflIfteidqiielcsappr^en- mmliwu primœ catfsœ kl oriiiinis

'flions des sens sont toujours vraies, i\ ai- omnium rerum^ ab'erf^fU

firme ailleurs le contraire : mais U n'est veram naluram humanœ mefUis n^

pas tOHJour&d'accord a y^ lut même. cogjwvcrwU, ....'.....,. veram causant

' Spinosœ Qper^. Posthuma, erroris nunquàm operati sunt, p. 398 , 460.

DE 1650 â 1700* 173

dam. Bubie a donné un exposé du système de Spinosa '. Mais cet exposé cofitient plusieurs propositions que je ne trouve pas dans rauteur;«t BuhJe s*est au moins écarté , sans aucune nécessité, de Tordre des Éthiques. Cette déviation semble aussi peu excu-^ sable, dahs un outrage aussi ri^oureusem^it systématique, qu elle le serait dans une analyse des Eléments d'Eucli^e, et je crois que les pages qui suivent donneront une* idéç plus exacte du texte. Mais ce n'est pas une tâche facile que celle de traduire et d'abréger un écrivain aussi concis que suStill ; et peut-être ce travail ne sera-t-ii pas très intelligible pour ceux qui ne sont pas familiarisés avec les recherches métaphysiques.

Le prcjpnier livre ou la première partie des ÉOdques, est intitulé, de Dieu, et reûferme toute la théorie de Spinosa. On peut même dire que cette théorie se trouve dans quelques unes des premières propositions : Car ces propositions une fois accordées , il est difficile de ne pas admettre les autres, qui ne sont guère que des déductions' évidentes ou U reproduction de ces mêmes propositions sons de nouveaux points de vue. Tout cet échafaudage philosophique repose sur huit définitions et sept axiomes! Une substance, d après la troisième définition , est ce* dont la conception n exige pas la concefAion d une autre chose, comme antécédent *. L attribut d'une 'substance est tout ce que lesprit reconnaît comme constituant son essence '\ Le mode d'une substance est son accident ou affection , ce au jnoyen de quoi on ta conçoit ^. Dans la sixième définition, il dit: J'entends par Dieu un être absolument infini; c est-à-dire une- substance composée d'attributs infinis, dont chacun exprime une essence éternelle et infinie. Tout ce qui exprime une essence et n'hnplîque point de contradiction peut se dire d'un être absolument infini ^. Les plus importants

. ' HisL ^ la Philosophie, t. III, affectiones, Hve id, giiod in alio est,

p. 440. . ^.* ^er qiMd eiiam concipitur.

^ Per subslanHam intelligo id ' Pêr Deum inteiligo £ns iibsoquod in se est , et per se concipitur ; lutè fnflnitum , hoc est , substantiam hoc e$t^ id etifus. coi^e^tus non.indi- constanUm infinitif attribuHs , quogel conceplu alterius rei , à quo for- rum unumquodque cBtemam et iii/lmari debeat, Spinosa laisse de côté nilam essenliam exprimit. Dico abcès derniers mots dans une leUre à soluté in/inilum , non autem in suo Do Yries [ p. 462} , où il répète cette génère ; quicquid enim in suo génère défîniliOD. ' lantàm infinitum estf infln1$a de eo

^ ^r uttributum inteiligo id quod allrfbutq> negare possumus; quod

intellectaiis de substanlià 4)ercipil ^ autem absolute inflnitum est, ad e^s

tanquàm ejusdem essentiam con$H- essentiam pertinel , quicquid essen-

iuens, - ^ tiam exprimit et negî^ionem nuf/^am

• 4 Per modum inteiligo substdntiœ involvil.

1 74 CHAjr. III. -T IISTSRAMBB VE L'EUtOM

des axiomes sont: ceux qiâ suivent :;D une cause donnée el déterminée, l'effet suit néieessairement; nfiais s il n*y a pas de caose déterminée, il ne peut s'ensuiTre d'effet* —* La connaissance d'an eflet dépend de la connaissance de la cause , et la renfermé. — Les chottses qui n'ont rien de commun entre elles ne pëufent être comprises les unes par les autres; c'est-à-dire que la 'conception de l'une ne renferme pas la conception de Fautre. — Une idée Y^ie doit s'accorder avec son objet ' .

Spinosa passe ensuite à ses démonstrations- basées sur ces-seules prémisses. Deux substancep^, ^yant des àttribute différente, n'ont rien de commun l'une avec l'autre ; d'où il suit que l'vne d'efles* ne peut être la cduse <te l'autre, puisque chacune peut èt|e conçue sans que le fait implique la conception de Faatre; 6c un eflhtne peut être conçu sans que le fait de cette coofception n'imj^ique ia connaissance de la cause "". L'erreur fondamentale |)ai;gît être quelque part dans ce quatrième aiiome, etdaaS'îa proposition dont il forme la base. Le rapport existant entre iiÉe cause et un effet est sûrement qurfque chose qui diffère de notte comprétién-

V sion parihitedece même rapport, ou niéme de toute ceni^aîssince que nous pourrions en avoir : à plus forte raison, l'assertion contraire ne peut-elle être considérée comme un axiom^i M^is ^i Yott concédait ce point, il serait peut-être très difficile dejésister attK preuves subséquente^, tant eîlessiaBt disposées avec- art"et, enchaînées avec une rigueur géemélrique.

Deux choses , ou un plus grand nombre , ne peuvent être distinguées que par la diversité de leurs attributs , ou par celle de leurs modes. Car il n'y arien endehor&de nous qtie des sub* stances et leurs modes. Mais il ne peut y- avoir deux sebalances du même attribut, puisqu'il n'y aurait d'autre moyen de les distinguer que leurs modes ou affections : or , ft)ute substahœ , étant antérieufe, dans^ Tordre du temps, à Ses modes^ peut étr^ considérée indépendamment (feux ; d'où il suit que ' 4^ux substances du même, attribut ne pourr^eht être distinguées. Une substance ne peuttdonc être ta ea«se d'une antre substance , puisqu'elles ne peuvent avoir le même attribut,' c'est-à-dire rien de commun l'une avee l'autre ^. Toi^te substance est dtfnc sa propre^eau^',

^ c'est-à-dire que son essence implique son existence ^. Elle est aussi nécessairement infinie; car, s'il eu était autrement» elle serait terminée par qaekfue autre sûbstodl^ de la même nature et

' ^a^mafa»3> 4/5et6. ^ Prop. 6. * ^

» I^rop. 2 et 8. ♦ Mrop. 7. «

B£ 1050 il 1100. 175

jté^Sftintfneiil existante; çr, drax substanoes ne pouvant avoir le loèope attribut, elles ne peixveiit posséda t^ûtesdeus f existeoee nécessaire ^' Plus un^étre, quel qu'il soit, possède de réalité ou d existence, |ilus il faut kii^doonoi d'attributs. Ostcequi'.vésultey dit-il,, de la définition d!iui attribut *. Cependant la preuve n est. paci évidttit^, et ion ne saisit^ pas chitresieW; oe qu'il entendait pan degféft de. réalité on d'exisléiiGei Pats Spinosa était tsès fier d& ee thé*rèmew le regarde , 4it^il dans me lettre r comme capitide {j^huaiam) la démonstration! de cett^ proposition, que plus noua doijynoMKi^ attributs^à un étm quotconqisB , plus nous sommes fircés^de reconnaître son existence, (v'eslrà-dfre plus nou&laeon- .eevK)ns dbtfane vraie, et non point comme une pure chimère .^ £6 de cette proposition il faisait dériver lexisteoce néelle de Dieu, qiioigii^lài démonstration précédente povaisse coUatérale à celle-ci. Dieu, ou une substance composée d'attributs iofinis, dont ehacuo exprimé une puissance éternelle et \nfinte, existe nécessairement ^; oar une telle eç^nce impiiqtie l'existence. Et, en outre, si quelque, eho^ n'existe pas,, il £siutdinper une cause de sa non-existence; ear la non-existenoe ve«^ une cause ^ns&i bien>qiie Kexiatence ellemème ^^ CqUo cause peut être ou. dans la natuit dç la chose (par exemple un cercle carré ne peut exister f, par la nature même du eercle),^ ou dans quelque chose- dfextmnsèque. Mais; dan& l*'un on f autre ca», ou ne voit rieu qui puisse empêcher l'exjj^tence de Dieu, lies propositioiis suivante» de Spioosa se^composent prinr eipalement de corollaires évidents des définitions ei de quelqaes . unes dea poemières propositions, qol ren&rment tout la système» qu'il va maîntifDant développer. •.^

Il ne peut y avoir de substaace que Dieu^ Tout ce qui est, est epc Dieu, et rien «^ peut se concevoir hors de Dieu>^. Car il es% Tumqui^. substaace, etl^njoe pe|it concevoir de modes sans une dubstance; oi^ à part la ^stance et le mode ^ rien ue»ste. Dieu tt^t pas*c(N*poreio mais^ le- corps est un; mode de Dieu, et par « conséquent iucréé. IKèu est la cause përn^anente, mais non pa& passagète, de toutes choses \ Il est. la cause effîcionte de leui; easrace, au^ibi^qne de leqr exisl^efice , puisque autrement leur

' Prop. s, ^ " » ' extrinséqtfé ée ce nombre précis, pffis- *

' Prop. 9. . ' que la définition d^un hommt nsM'im-

■ 2 p. 463. Ce passage se trouve dans ptlquei»as. {Prop. S.; SchoL 2.)

l4| lettre ipe Y^es, cftiée phis taint. * ^ Prop. tà.\ *' Prop, li. '* ^ I>em est omnium rerum causa

' Si vingt hoînmes«Ri»tent, Bî pins immanens , - ied ■. nom^ ^ransiens,

ni moins, il faut donner une raison [Prop, 18.) «

i76 CHA». III. — XITT^UTURB M LSITROPE

essence pourraitétre conçueiioni de Dieu» ce qui eit«bsirdd, ainsi qQ^oD 1^ fait \oir. Les.^dioseft parUoulières ne sont«âonc (pie les affections des attxibitts de Diea, x>a des modes^dans lesquels ib ^ont exprimés d'une manière détpnninée *.

Ce système panibéti^que est une source fécond« de paradcaes, ^ développe successivement Spinosa. U n'y apas dj^casuriîté; Hnds.toute.ohose , dans s^n eiistêpce comme dans son opération , est déterminée par la nécessité de * la mature divine i et aucune chose ne pourrait être .produibe par Dieu autrement que oomme elle est ^. Sa puissaufiie est la même chose que soniKs|eiiee; car il est la cause nécessaire de Jui-mème et de toutes ^jchoses , et il nous est aussi impossible de le <concevoir nlêigissant pas.^pie n'ei&istant pas ^. Dieu , considécé dans les attributs de sa substance infinie., est la même chose*que la naUire , c'est-à-dire Ra^(;^*Mturam; mais la nature, dans un autre sens, ou no^ara fioloro^a, n'exprime, que les modes sous lesquels se manifestent les attributs divins^. Et l'intelligence, considérée dans son action, doit être, quoique infinie, rapportée à la natam munrqia; car l'intelligonce, dans ce sens, n'est- qu'un mode de la pensée, lequel ne peut être conçu qu'au moyen de notre conception de la* pensée

' d une manière abstraite 9 c'est-à-dire par un attribut de Dieu \ Spinosa nie explicitement que la faculté de penser existe^ distincte de l'acte , non plus qae celles de désirer, d'aimer>, irtc.

Dans un appendice au premier chapitre De Deo^ ^jnosadis* oute^e qu'il appelle le préjugé sur les causes finales* Les hommes nai^ient dans l'ignorance des causes, mais ayant settlegient le sentiment de leurs propres appétits , qui leur foùt désirer leur propre bien. Aussi ne s*ocçupent-ils que de la cause finale de leurs propres actions et de celles des autretf, «fit leur curiosité ne va pas au delà lorsquils sont satisfaits sur ce point. Et , trouvant en eux-mêmes et dans la nature beaucoup de choses qui servent de moyens à un certain bien, et qu ils savent n'^tre^pas préparéas par eux, ils ont cru que quelqu'un les avait préparées, raisonnant par anidegie et d'après les moyens qu'eux-mêmes eoi^loient dans d'autres cas« Aussi ont-ils imaginé des dienx, et supposé que

. ces dieux travaillent au bien des hommes afin d'êtiv adorés par eux, et inventé toutes sortes de pratiques superstitieuses pour

' Prop. 26, #t CoroU. * SehoL in Prop. W*

* Prop, 29-33. '^ Proi^. 31. GeUe seule proposiiloB

-. ^ Prop.^ 39 , el4)artie ii , Prop, 3. suffirait pour* prouver rathéisme' de

Sfhol. • Spinosa.

capter la faveur de ces divinités. Et, au milieu de tant de' choses bienfaisantes dans la nature , en trouvant un assez grand nombre d'un effet contraire, ils ont attribué celles-ci à la colère des dieux irrités de ce que les hommes négligeaient leur culte : lexpérience des maux qui tombent également sur lôâ hommes pieux et sur les impies ne les a pas guéris de œtte croyance; et, plutôt que de renoncer à leur système , ils ont mieux aimé avouer lesr ignorance de la raison qui fait que le bien et le mal sontains[i distribués. Spinosa considère Thypothèse des causes finales comme réfutée j^r sa proposition , que tout arrive par une nécessité éternelle. Be plus , §i Dieu agissait pour une fin , ilfaudrait qa'il désirât quelque ehose^qui lui manqtie; car if est reconnu par Tes théologiens qu il agit pour luK-mème, dans son propre intérêt, et non pas dans celui des choses créées.

Les hommes, s étant persuadés que tout était créé pour eux, ont inventé des nems pour distinguer comme bien ce qui tend à lenr avantage; et, se croyant libres, ils ont conçu les idées du juste et de l'injuste , de l'éloge et du Uàme. Et lorsqu'ils peuvent facilement saisir et se rappeler les rapports des choses, ils disent qa'dles sont bien ordonnées ; sinon , mal ordonnées ; puis ils ajoutent que Dieu a créé tout en ordre, comme^i l'ordre était quelque chose, si ce n'est par rapport à l'idée que nous nous en faisons; etainsi ils attribuent l'imagination et Dieu lui-même, à moins qu'ils ne veuillent dire qu'il a créé des choses pour le plaisir de les im£^iner.

On a quelquefois douté que la pkMosophie de Spinosa exclût entièrement que intelligence infinie. Il résulte évidemment de chaque proposition qu elle rejetait une providence morale ou un esprit créateur. Sa déité ne pouvait être tout au plus qu'une froide, intelligence passive, se- dérobant dans son infinité métaphysique c^ notre entendement comme à nos sentiments* Ce n'était cependant paii tout-à-fait cela. On- trouve bien dans quelques passages ce qui parait au premier abord une reconnaissance confuse du principe fondamental du théisme. Dans une de ses lettres à 01denburg, il admet un pouvoir infini de penser, qui, considéré dffns son infinité, embrasse toute la nature comme son objet, et dont les pensées procèdent suivant l'ordre de la nature , étant ses idées corrélatives '. Mais ensuite il rejeta tout-à-fait l'expression

' ^tatuo dari in naturâ polenliam ram objective y et cujus cogilaliones in/ihilam cogitandi, quœ qttalenûi proceduni eodem modo ac nalura, in/inHain se continel tolam natu- ejus nimimm edieium, (P. 441.)

178 CHAP. m. — LITTÉRATURE DE l'eUROPB

powoir^ penser. La première proposition de la seconde partie des Éthiques, intitulée De TEsprit, est ainsi conçue : la pensée est un attribut de Dieu, ou Dieu est un être pensant. Mais quand on examine la démonstration , ceci $*évapore en une abstraction qui détruit toute personnalité '. Et en effet, on ne peut réfléchir un instant sur les propositions déjà posées par Spinosa, sans voir qu elles anéantissent toute hypothèse possible dans laquelle lexistencé d*un Dieu puisse être établie d'une manière intelligible.

Le second livre des Éthiques commence, comme le premier, par des définitions et des axiomes. Spinosa définit le corps un mode certain et déterminé, exprimant lesseoce de Dieu, considérée comme étendue. Il définit lessence d*une chose , ce dont laffirmation ou la négation détermine lexistence de la chose , ou autrement. Une idée est une conception que forme l'esprit comme être pensant. Et i) aime mieux dire conception que percq>don , parce que celle-ci semble impliquer la présence d'un objet. Dans le troisième axiome , il dit : les modes de penser, tels que l'amour^ le désir, ou autres affections de l'esprit , quelque nom qu'on leur donne, ne peuvent exister sans une idée de leur objet; mais une idée peut exister sans aucun autre mode dé penser "". Et dans le cinquième : nous n'apercevons pas de choses singulières , à l'exception des corps et des modes dé penser; distinguant ainsi, comme Locke, entre les idées de sensation et les idées de réflexion.

L'étendue , d'après la seconde proposition , est un attribut de Dieu aussi bien que la penflée. Gomme il suit de l'étendue infinie de Dieu que tous les corps sont des portions de sa substance , en ce sens qu'ils ne peuvent être conçus hors d elle , de même tous les actes particuliers de l'intelligence sont des portions de l'intel-

AiUeurs il dit , peut - être aux dépens Dei altributum » cujus conceptum

de sa candenr ordinaire , agnosco in- singulares omnes cogilationes invol-

terîmf id quod summam mihiprœbet vunt, per quod eliam coneipiunîur,

saliêfaetionenk - et mentis tranquilli- EH igilur eogitatio unum ex in/inilis

totem , cuncta potentiâ Enlis summè Dei aUributis quod Dei œternam et

perfecli et ejus immulabili ilà fleri infinilam essentiam exprimit , sive

decreto, ( P. 498. ) Ce qui suit est sur Deu$ est tes cogitam, le même ton. Mais Spinosa en était * Modi cogilandi, ut amor, cu0r

Tenu à se figurer, comme Bruno , une dilast vel quocunque nomine ajfecius

personnification mystique de son unité animi tnsigniuniur, non danlur nisi

infinie. in eodem individuo delur idea rei

' Singulares cogitationes , sive amalaSy desideratcsy etc. At idea dari

hœc et ma eogitatio, modi sunt, qui polest, quamvis nullus alius detur

Dei naturam certo et determinato eogilandi modus. modo exprimunL Compelit ergô

ligence inGnie de Dieu , et ainsi toutes choses sont en lui. L'homme n'est pas une substance , mais quelque chose qui est en Dieu, et qui ne peut être conçu sans lui ; c'est-à-^ire une affection ou mode.de la substance divine » exprimant sa nature dune manière déterminée '. L'esprit humain nest pas une substance; mais une idée constitue son être actuel, et il faut que ce soit Fidée d'une chose existante''. Ici , il est clair que lauteur perd de vue le jD^rcevatU dans hpercqdion; mais le résultat inévitable des sophismes fondamentaux de Spinosa était d anéantir tout seutiment intime de personnalité. L esprit humain, aflSrme-t-il ensuite, est une partie de Tintellrgence infinie de Dieu ; et quand on dit que l'esprit humain conçoit telle ou telle chose , cela veut seulement dire que Dieu , non pas comme infini , mais en tant qu'il constitue 1 essence de l'esprit humain , a telles ou telles idées^.

L'objet de lesprit humain est corps actuellement existant^. L'auteur explique ensuite le rapport du corps humain avec l'esprit , et l'association des idées. Mais avançant toujours synthétiquement et par démonstration , il devient souvent obscur, quelquefois même sophistique. L'idée de l'esprit humain est en Dieu , et est unie à l'esprit lui-même de la même manière que celui-ci l'est au corps ^. L'obscurité et la subtilité de cette proposition ne sont pas modifiées par la démonstration ; mais il y a dans quelques uns de ces-passages des choses qui se rapprochent singulièrement de la théorie de Malebranche. Tous deux , avec des doctrines très 4lifférentes sur les sujets les plus élevés, avaient été formés à la même école ; et si Spinosa eût voulu reconnaître à l'Être suprême une personnalité distincte de sa création intelligente, il aurait pu passer pour un de ces théosophistes mystiques , qui n avaient^pas de répugnance pour un panthéisme objectif.

L'esprit ne connaît qu'en tant qu'il reçoit des idées des affections du corps ^. Mais ces idées de sensation ne donnent pas une connai3sance complète d'un corps extérieur, ni du corps humain

' Prop. 10. * Prop, 13.

' Quod actuale mentis humanœ ^ Mentis humanœ datur eUam in

eue constitua , nihil aliud est quàm Deo idea , sive cognitio, quœ in Deo

idea rei alicujus singularis actu eodem modo sequilur^ et ad Deum

existentis. C'est une anticipation de eodem modo refertuVy ac idea sive

ce qa*on trouve dans le traité de Hume cognitio corporis humani. (Prop. 20.)

«ur la Nature Humaine , la négation Hœc mentis idea eodem modo unita

d'une substance, d'un moi, paradoie est menti, ac ipsa mens unita est

auquel un métaphysicien de profession corpori,

peut seul arriver. ^ Prop. 23.

' Prop. 11. CorolL

i80 CIIAP^ 111. — LITTÉUATUKE DE L EUROPE

lui-même*. L esprit na donc qu'une connaissanop imparfaite et confuse des choses , tant qu il ne juge que par des perceptions fortuites ; mais il peut en acquérir une connaissance claire et distincte par la réflexion interne et la comparaison *• Aucune idée positive,ne peut être appelée fausse ; car il n y a pas d*idée positive hors de Dieu, et toutes les idées en Dieu sont vraies, çcstà-dire correspondent à leur objet ^. La fausseté consi^e donc daRs cette privation de la vérité , qui résulte d'idées imparfaites. L'auteur a défini uqe idée complète celle qui ne contient pas d'incompatibilité, sans égard à la réalité de sou objet corrélatif supposé.

Tous les corps s'accordent en quelques choses, ou ont quelque xhose de commun : tous les hommes ont des idées complètes de ces choses ^ ; et c'est là l'origine de ce qu'on appelle notions. communes, que possèdent tous les hommes; çbmme celles de l'étendue, de la durée, du nombre.. Mais pour expliquer la nature des universaux , Spinosa obseiVe que le corps humain ne peut former en même temps qu'un certain nombre d'images distinctes i au delà de ce nombre, elles deviennent confuses ; et comme l'esprit aperçoit distinctement le même nombre d'images qui se forment dms le corps , lorsque ces images sont confoses, l'esprit les apercevra confusément, et les comprendra sous uq seul attribut», comme homme y cheçàl, àhien : dans ce cas, l'esprit aperçoit un certain nombre de ces images , mais pas leurs diflérences de *^tature , de couleurs et autres semblables. Et ces notions ne seront pas les mêmes dans tous les esprits ; elles doivent varier selon la fréquence avec laquelle se sont présentées les parties de l'image complexe. Ainsi, ceux qui ont contemplé le plus souvent la forme d'un homme debout s'en feront l'idée d'un animal vertical, d'autres d'un animal bipède, 4 autres d'un animal sans plumes, d'autnes d'un animal rationnel. De là tant de disputes parmi les philosophes qui ont essayé d'expliquer des choses naturelles par de simples images^.

C'est ainsi que nous formons des idées universelle^; d'abord , par des idées singulières , représentées par les sens d'une manière confuse, imparfaite, et sans ordre; secondement, par des signes, c'est-à-dire en associant le souvenir des choses avec des mots; c'est ce qu'il appelle imagination , ou prùm generis cogmtio.; troisièmement, par ce qu'il appelle raison ^ ou semndi generis cogni-

' Prop. 26. * Prop, 8.

» SchoL Prop. 29. ' SchoL Prop. 40.

' Prop. 32, 33, 36.

tio; et quatrièmement, par une connaissance intuitive, ou tèrtii gçnerîs cognitio \ La connaissance du premier genre, ou Timagiuation, est la seule source d erreur; la seconde et la troisième sont nécessairement vraies ^ Elles seules nous fournissent les moyens de 'distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux. La raison considère les choses non pas comme contingentes , mais comme nécessaires ; et quiconque a une idée vraie, sait certainement que son idée est vraie. Toute idée d'une chose singulière existante implique lexistence éternelle et infinie de Dieu. Car rien ne saurait étire conçu hors de Dieu , et les idées de toutes choses , ayant pour cause Dieu, considéré sous lattribut dont elles sont les modes, doivent impliquer la conception de lattribut, c'est-à-dire l'existence de Dieu ^.

Il est indispensable de distiqguer les images , les idées et les mots, que beaucoup de gens confondent. Ceux qui pensent que les idées consistent dans les images qu'ils aperçoivent, s'imaginent que les idées donl on ne peut se former d'image ne sont que des illusions arbitraires. Ils regardent les idées comme des peintures sur une table , et ne comprennent pas qu'une idée , comme telle, implique une affirmation ou une négation. Et ceux qui confondent les mots avec les idées , s'imaginent qu'ils peuvent vouloir quelque ch^se de contrarire à ce qu ils aperçoivent, parce qu'ils peuvent î'aifirmer ou le nier à l'aide de mots. Mais ce^ préjugés seront mis de côté par celui qui réDéchit que la pensée n'implique pas la conception de l'étendue ; et conséquemment qu'une idée , étant un mode de la pensée , ne consiste ni en imagés ni en mots , dont l'essence consiste en mouvements corporels, qui n'impliquent pas la conception de la pensée ^.

L'esprit humain a une connaissance eoinptète de J'existence éternelle et infinie de Dieu. Mais les hommes ne peuvent se faire uoe image de Dieu comme ils le peuvent des corps ; aussi n'ontiis pas une conception aussi claire de son être que de celui des corps , et se sont-ils embarrassés en associant le mot Dieu avec des images sensibles , ce qu'il est difficile d'éviter. La. source prin* cipale de toute erreur, c est que les hommes n*appliquent pas bien les noms aux choses. Car l'erreur n'est pas dans leur esprit, mais dans cette application ; ainsi , celui qui fait une fausse addition voit dans son esprit un chiffre différent du résultat véritable ^.

' Schoh î , Prop,' AO. * Schol. Prop. 49.

• Prop. 41, 42, et 80q, * Prop. 47. AUfue hïnc pierœque

' Prop, 46. orinntur conlroversiœ , ncmpè, quia

182 CHAP. IIÏ. — LITTÉKATUBE DE l'eCBOPE

L'esprit na pas de libre arbitre ; mais il est déterminé par une cause, qui est ellè-mèmc déterminée par quelque autre, et ainsi de suite. Car Tesprit n'est qu un mode de pensée , et par conséquent ne saurait être la cause libre de ses propres actions. Il ne possède non plus aucune faculté absolue d aimer, de désirer, de comprendre; car ce ne sont là que des abstractions métaphy- ' siqoes'. La volonté et l'entendement sont une seule et même chose; et les volontés ne sont que des affirmations ou des négations, dont chacune appartient à l'essence de l'idée affirmée on niée *. Il paraît y avoir ici non seulement une déviation extraordinaire du langage ordinaire, mais absence d'aucun sens que l'on puisse, du moins selon moi , donner aux paroles de l'auteur. Cependant on a vu que Malebranche avait dit quelque chose de semblable; et on retrouve cette même pensée dans un ouvrage récemment publié de Cudworth ^, écrivain qui n'a certainement été influencé par aucun de ces deux philosophes ; en sorte que l'on pourrait soupçonner qu'elle repose sur quelque autorité plus ancienne. -

Dans la troisième partie de ce traité , Spinosa examine les passions. La plupart de ceux qui ont écrit sur des sujets de morale, dit-il , ont traité l'homme plutôt comme quelque chose en dehors de la nature , comme une espèce d'imperiam in imperio, que comme une partie de Tordre général. Ils se sont figuré qu'il avait te pouvoir de déranger cet ordre par sa propre volonté, et ont attribué sa faiblesse et son inconstance, non pas aux lois nécessaires du système, mais à quelque étrange défaut en lui , défaut qui est tour à tour lobjet de leurs lamentations, de leurs railleries, de lear haine. Mais les actions des hommes , et les passions dont elles proviennent, ne sont en réalité que des anneaux d'une grande chaîne , et marchent en harmonie avec les lots communes de la nature universelle.

On dit que nous agissons , quand il se passe en nous ou hors de nous quelque chose dont nous sommes la cause suffisante» c'est-à-dire quelque chose qui peut être expliqué par notre nature seule. Ou dit que quelque chose agit sur nous , quand il se passe en nous quelque chose qui ne peut être entièrement expli-

homines mentem suam non reetè ' Voir Gudvtorth , Traité du Libre

eocpHcanty vel quia alterius mentem ArbUrt (Trea lise on FrcefTilly 1838),

malè inlerpretaniur. p. 30. où la volonté et renteoderaent

' Prop, 48. tioiU confondus, fort à tort selon moi.

* Prop. 49.

que par notre nature. L'auteur appelle passions {affectas) les affections du corps qui augmentent ou diminuent son pouvoir d ac^ tiou , et les idées de ces affections. Le corps ne peut déterminer Fesprit à penser, ni Fesprit déterminer le corps à se mouvoir ou à rester, en repos. Car tout ce qui a lieu dans le corps doit avoir pour cause Dieu, considéré sous son attribut d'étendue, et tout ce qui a lieu dans l'esprit doit avoir pour cause Dieu, sous son attribut de pensée. L'esprit et le corps ne sont qu'une chose, considérée sous des attributs différents ; l'ordre des actions et des passions dans le corps étant le même dans la nature que l'ordre des actions et des passions dans l'esprit. Mais les hommes, quoique ignorant jusqu'où vont les pouvoirs naturels du eerps, attribuent ses opérations à la volonté de l'esprit, et dissimulent ainsi, leur ignorance sous des mots spécieux. Car s'ils allèguent que le corps ne peut agir sans l'esprit , on peut répondre que Tesprit ne peut penser qu'après avoir reçu l'impulsion du corps, et que les volontés de l'esprit ne sont autre chose que ses appétits, lesquels sont modifiés par le corps.

Toutes choses tendent à rester dans leur être actuel ; cette tendance n'étant autre chose qije leur essence, qui fait qu'ils sont, jusqu'à ce que quelque cause extérieure détruise leur être. L'esprit possède le sentiment de sa tendance à rester ce qu'il est; c'est en d'autres termes Tinstinct de sa conservation ; lesprit juge que ce qu'il recherche ainsi est bon , mais l'inverse n'a pas lieu. Beaucoup de choses augmentent ou diminuent le pouvoir d'action dans le corps , et toutes ces choses ont un effet correspondant sur le pouvoir de penser dans l'esprit. Ainsi l'esprit subit de nombreux changements, et passe par différents états de pouvoir plus ou moins parfait de penser. La joie est le nom d'une passion dans laquelle l'esprit passa à une plus grande perfection ou pouvoir de penser; la douleur, uqe passion dans laquelle il passe à une moindre. Spinosa , dans le reste de ce livre, déduit toutes les passions de ces deux , et du désir : mais comme le développement de son système est un peu long , et qu'on a déjà pu voir que la base n'en est pas tout4-fait intelligible, il serait inutile de nous arrêter plus long-temps sur ce sujet. On peut comparer son analyse des passions avec celle de Hobbes.

Telle est la théorie métaphysique de Spinosa, sous la forme la plus concise que j'ai pu lui donner d'après ses ÈtUques. Elle offre nue preuve remarquable , et son système moral en fournit une autre , qu'une sévère adhérence à un raisonnement rigou-

184 CHAP/ m. — LlTTÉRATUilB DE L EUROPE

reax peut enlrainenun homme sincère et cfone grande inteliigence bîea loin des voies de la vérité» Spinosa â^ait vraiment ce que Vpltaire a dit avec un peu moins de justice de Ciarke, une machine raisonnante. Quelques théorèmes fondamentaiii, adnns trpp légèrement CQmme axiomes, suffirent pour Lui faire sacrifier, s#nsmodi(ication ni hésitation, non seulement tof s les^rincipes de religion et de droit moral, imais les notions claires et intuitives du sens conamun. S'il y ^ deux axiomes plus incontestables qae tous les autres, cest que noi^ existons, etque^otre existenbeest exclusive de tout autre être. Cependant ces deux ^^érités sont perdues dans le panthéisme de Spiiiosa, comme ellesi avaient toujours été dans ee rêve trompeur de Timagliiation. En posaiit en principe, quç l'être de lesprit humain consiste dans l'idée qui lui est préseatéfii d'une, chose existante , cevsubtil métaphysicien est^tombé dans l'erreur de l'école pour Imjuelte il professait le plus de dédain, /comme feisant dériver toute connaissance de la, perception, l'écple des aristotéliciens. Et étendant cette confusion du sentiment intime avec la perception à la substance infinie , (M substratum des idées particulières , il fut conduit à lui refuiSer la personnalité sentante , sans laquelle ^ nom de Déité ne peut être donné que dans yn sens propre à tromper le lecteur négligent, et incompatible avec l'usage de la langue. Une conséquence paiement juste <le son sophisme prinûtif était de refuser à Tesprithamaig, toute agence morale, dans le sens ordinairep^ent reçu, et même, comme on l'a vu» de confondre l'action^et la passîen, en tout excepté le nom, cqmme de simples phénomènes-dans la suite éternelle des choses.

£e fut une grande ctreur de Spinosa que d'avoir une idée trop arrogante des facultés humaines, dans lesquelles il prétendait faire voir, à forée de démonstrations subtile^^ le pouvoir de comprendre suffisamment la nature de ce qu'il appelait Dieu. A cette erreur il joignait un dogmatisme plein de coideur (car il nest pas une seule proposition sur laquelle il montre la moindre hésitation), le dédain de l'expérience, et une partialité uniforme pour la méthode synthétique. La plupart de ceux qui ont appliqué leur esprit à ces matières, dit-il /sont tombés dans Terreur parce qu'ils nont pas commencé par la contemplation de la nature divine, qui est, en elle-même et dans Tordre des connaissances, la première, mais par les choses sensibles, qui auraient dû être les dernières. Aussi parait-il avoir regardé BacoQ , et même Descartes , comme s étant tcpmpés dans leurs méthodes.

Tout panthéisme a àtL venir de ce qu'on a forcé Tinfinîté des attributs divins jusqu a ce que la fàvtie morale de la religion fût anéantie dans^aa métaphysique. C'était la corruptidn , ou plutôt , si nous pouvons hasarder cette expression, le suicide du théisme; et cette étraiige^ théorie ne pouvait naître quoù nous lavons vu naître, cest-^à-dire parmi ceux qui , se dégageant du polythéisme vulgaire qui les enlOBrdit , avaient élevé leurs idées jusqu'au sentiment de lunité de la nature^divine.

Spinosa ne diQIère pas essentiellement des panthéistes de lantiquité: il concevait, comme eux, gue l'infinité de Dieu exigeait Veii^hision de toute autre substance ; qu'il étuit infini ab omni parte, et non pas seulëraept^ dans certains sens.Xt probablement les doctrines vagues et hyperboliques que les scolastiques avaient empruntées à la philosophie ancienne , et qui attribuaient -, comme chose de toute nécessité , uneinfinité métaphysique à tous les attributs divins; ces doctrines , dis-je, pouvaient paraître sanctionner ces propositions primitives desquelles partit Spinosa , lorsque aOranchi, même dans sa profession extérieure , des entraves de la religion, il nâarcha, par une route obscure et périlleuse, aux paradoxes qui ont discrédité sop nom. il avait certainement bftti beaucoup sur l'idée, mise en vogue par Descartes, que l'essence ou la définition de la Divinité impliquait son actualité ou existehce.

Quelles qu'aient été les erreurs de ce philosophe, son intelligence nette et perçante découvrit .bien des choses qui échappent aux esprits ordinaires. C'est ainsi qu'il vit bien et exposa bien l'immatérialité de la pensée. Oldenburg avait, dans une de ses lettres, rappelé à Spinosa que la question était encore indécise, de savojjr si la pensée ne pourrait pas être un mouvement corporel. « Soit, répondit l'autre, quoique je sois loin d'admettre cette opi- « nion : mais au raoius vous conviendrez que l'étendue , en tant a qu'étendue, n'est pas la même chose que la pensée ' >». C'est de l'ophli de cette simple vérité qu'est né tout le matérialisme, conune on l'a appelé. Ses partisans confondent l'union entre la pensée et l'étendue ou matière (union indissoluble, s'ils le veulent) avec l'ideijLtité des deux, qui est absurde et inconapréhensible a Le corps, ditiSpinosa dans une de ses définitions, n'est pas terce rainé par la pensée , ni la pensée par le corps * ». Ceci n'exprime pas maly non plus, la différence fondamentale de la. matière

' Al ais f forlè cogiiatio est aelus extemUmemy quoad extensionem , eorporeus, Sit , quamvis nullus con- non esse cogilation^sm, {£p<fit. 4.) eedam ; sed hoc unum non negabis , ' Corpus dicitur finitum , quia

186 CHAP. III. — LITTÉRATURE DE l'EUROPE

et de l'esprit : il existe entre eux une incommensurabilité qui empêche Fun de servir de limite à lautre, parce qu'ils ne peuvent jamais être mis en juxta-position.

L'Angleterre commença , vers l'époque de la restauration , à engager une lutte contre les doctrines métaphysiques des aristotéliciens » aussi bien que contre leur philo^phie naturelle. Un ouvrage remarquable, mais tellement rare, qu'il n'est guère connu que de nom, fut publié par Glanvil en 1661 , sous le titre de The Vanity of Dogmalizing, Une seconde édition , avec des changements considérables , narut eu 1665, sous le titre de Scepsis Sàentifica \ On trouve dans cette seconde édition une dédicace à la Société Royale , en remplacement d une préface fantastique, dans laquelle l'auteur s'était étendu sur les perfections corporelles et mentales, de son protoplaste, le père du genre humain "". Mais autant il y a d'extravagance dans le tangage dont il se sert pour rehausser Adam avant sa chute, autant il rabaisse sa malheureuse postérité , non pas , comme le font ordinairement les théologiens, sous le rapport de sa nature morale, mais sous celui des facultés raisonnantes. Le but du livre de Glanvil est d'exposer l'ignorance de l'homme , et surtout de critiquer la philosophie péripatétique des écoles. Elle est, dit-il, captieuse et verbale , et cependant elle ne s'attache pas à un sens constant des mots, mais elle entasse des termes insignifiants et des définitions inintelligibles; elle s'occupe de controverse, et ne cherche ni découvertes nouvelles, ni vérités physiques. Rien, ajoute-t-il.

aHud semper moins eoneipimus. Sic cogitalio aliâ cogilalione terminatur. At corpus non terminalur cogilalione, nec cogitalio corpore,

' Ce livre est, Je croig, excessivement rare , .surtout la seconde édition.

Cependant les éditeurs de la Biographia Brilannica, art. Glaikvil, l'avaient VH, et Dugald Stevart aussi. La première édition , ou The f^anily of Dogmatizing , se trouve dans le catalogue de la bibiiotliéque Bodléienne , et toutes denx sont au Muséum Britannique.

* C'est ainsi qu'entre autres extra

partie de la magnificence des deux sans le secours du télescope de Galilée; et il est probable qu'il pouvait, à l'œil nu , embrasser presque autant de ce monde supérieur que nous, avec tolis les avantages de l'art.

Peut-être la petitesse apparente du soleil et des astres relativement h notre globe était -elle aussi absurde au jugement de ses sens , que ie contraire le parait aux nôtres; et il n'est pas invraisemblable qu'il avait une perception aussi -claire du mouvement de la terre que nous Pavons de son repos ». (P. 5, édit. 1661.) Il

yagances- dignes du Taimudt il dit : soutient encore, dans la seconde édi

< Adam n'avait pas besoin de lunettes, tion, l'hypotbèsc de la dégénération

« La finesse de ses organes visuels ( si intAllectnelie ; mais il s'y exprime

• l'on pQut s'en rapporter à des con- d'une manière plus raisonnable. ■ jectures) lui dévoilait une grande

ne peut être démontréque quand le contraire est impossible, et il n'y en a pas beaucoup d'exemples. Puis il se jette dans>une voie que Ton pourrait appeler du scepticisme , mais qui menait à son but en combattant lesprit dogmatique qui subsiste encore dan» nos écoles académiques. Glanvil avait étudié la nouvelle philosophie, et parle avec enthousiasme de « cette merveille de Thu- « manité, l'illustre Descartes». Une grande partie, pour ne pas dire la plupart de ses propres spéculations, portent une teinte de cartésianisme. Il était cependant beaucoup plus sceptique que Descartes, et même que Malebranche. Nous donnerons quelques extraits de cet ouvrage rare et curieux , d'abord à cause de leur mérite intrinsèque , et ensuite pour faire apprécier la révolution qui s'opérait dans la philosophie spéculative.

« Dans les unions que nous comprenons , les extrêmes sont « rapprochés par des participations de nature, qui servent d'in- « terniédiaires entre eux. Mais le corps et l'esprit sont tellement «éloignés l'un de l'autre dans leurs compositions essentielles» « que la supposition d*un point de réunion , de construction «mixte, et participant de quelques unes des qualités de l'un et (( de l'autre , est une chose qu'aucune de nos facultés ne justifie, « et qui est tout-à-faît contraire à notre raison ; puisqu'il n'y a « pas la moindre affinité entre la longueur, la largeur, l'épais- « seur, et la conception, le jugement, le discours; les premières «étant les résultats les plus immédiats, sinon essentiels, de la « matière, les autres ceux de l'esprit ' ».

« Par quel art Tàme lit-elle que telle image ou trait dans la « matière (que ce soit celle de son véhicule ou du cerveau, le <c cas est le même) signifie tel objet? Avons-nous appris un al- « phabet lorsque nous étions à l'état d'embryon ? Et comment se « fait-il que nous ne connaissions rien de ces conceptions innées?* «c Que par la diversité des mouvements, nous épelions des formes, « des distances , des grandeurs , des couleurs , toutes choses qui <K ne ressemblent point au mouvement, il faut l'attribuer à quel- « que déduction secrète. Mais quelle est cette déduction , et par « quel ipilieu acquérons-nous cette connaissance ? C'est ce qui « est obscur comme l'ignorance elle-même. Quelqu'un qui no «connaît pas les lettres, peut voir les Ggures, mais ue com- « prend pas le sens qu'elles renferment ; un enfant peut en- « tendre les sons et voir le mouvement des lèvres , mais ces sona

' Scepsis Scicntifica, p. ÎG. Nous veaons de voir quelque cjiosc de semblable dans Spinosa.

188 CHAP. m; — LIÎTKUATUUE DE L EUROPE

ce et ce mouvement ne lui pofïeut aucune conception , parce qa il f< ne sait paà quel sens ils expriment. De même nos ftmeâ ont <( bien pu avoir, par les sens , la perception des mouvements et (( des images ; cependant on ne conçoit pas , sans $uppbser qùel- « que inférence implicite , comment çlles pourraient par ce (( moyen saisir leurs antitypes. On ne saurait guère admettre , à c( moins que quelque espèce d'inférence ne nous ait été accordée «dans nos facultés, que l'impression produite sûr divers fila- « ments du cerveau refjrésente des distainces ; encore* cette con- « cassion ne servîraH-elle qu'à abriter no|re ignorance , quand c( nott^ rencontrerons ce que a^us voudrions éviter ' ». Dans cet exposé vigoureux de i'hétérjogéiiéité des sensations avec les objets qui les produisent , Glanvil n*a fait que marcher sur les traces de toute l'école cartésienne ; mais il n a pas mêlé à ceci ^s notions indigestes qui s'arrêtent à moitié chemin entre l'immatérialisme et son opposé ; et il. expose bien ensuite les théories qui expliquent la mémoire au moyen des images, produites ddns le cerveau, théories diversement présentées par Aristote, Descartes, Digby^ Gassendi et Hobbes, et qui ont eu taQt d^ttrait pour Maiebranche. . . ' •

Il serait facile d'extraire de ce traité oublié une foule de para- .graphes écrits avec autant de vivacité que dé finesse. Le style en est éminemment chaleureux et éloquent; un peu trop figuré » comme celui de Locke , mais l'excès est ici moins blâmable , parce que Glanvil détruit plutôt qu'il n'édifie. Toutes les peasées hardies et originales des autres s'établissent facilement dans l'esprit de Glanvil , et sa manière confiante et impétueuse leur donne un air de nouveauté qui les fait passer pour les siennes. Il se met en insurrection contre, l'autorité , contre les préjugés de l'éducation, contre le respect pour l'antiquité'. Il n'est per-

'* p. 22, 33. « fausse Idée de Vaniiqiiitô, en don-

* « Maintenant si Ton recherche la « nan^ ce nom à ce qui n'est réelle-

« raison pour laquelle le^ mathémati- « ment que Tenfipce du monde : ^n-

« ques et les arts mécaniques ont fait « UquUas sœculi estjuvenlus nmndù

« beaucoup plus de progrè^9 que les « C'est cette vaine idolâtrie pour les

« autres sciences, on trouvera proba-- i^. auteurs qui a donné naissance A ce

« biement qu'elle consiste en jgrande « sotélalage de citations imper Unentes,

. « parUe en ce que ces progrès n*ont « et qui fait mettre en avant de^auto-

« poini été entravés parcetavcugleres- « rites pour des choses qui n'en valeot

« pect pour les anciennes découvertes, « pas la peine, il me semble que c'est

« qui a été un si grand obstacle aux « une pauvre connaissance que celle

« perfectiooiiements tliéoriques. Car, « qu'on peitt puiser dans une table 4e

«.ainsi que l'a remarqué le noble lord «matières, et une pauvre ambitioD

« Verulam » nous nous faisens une « que celle de s'enrichir en faisant

sonne qui pense par lui-même avec plus d'intrépidité ; et il est probable que, même en ce qui semble pure superstition, il avait été plutôit égaré par quelque hypothèse paradoxale de son génie afdent, que par une dii^éi^ence servilè pour tes opinions des ^utres'.

Glanvil cite quielquefois lord Bacon, mais il paraît avoir eu I/ambition de lutter ^ec le Novvan Orgawxm dans quelques uns de ses brillants passages, et il a effectivement développé la doctrine ^des idola avec jane intelligence et tme &f€e de langage également remarquables. « Notre premier âge est comme. ta cire ce fondue qui attend lempreinte du cachet ; il est disposé à rece- « voir des^enseignements des maîtres toute espèce d'impressions. «Croix ou croissant" lui sonjt indifférents; et Ton peut avec la «même facilité écrire tare ou chrétien sur cette table rasé. Poiir « fixer cette indifférence , nqtre première tâche est d'apprendre la « croyance de notre pays , la seconde, de la Boutenir. Nous exami- « nous rarement ce qu'on nous enseigne, pas pins que Tes enfants « n'examinent leur catéchisme; mais, avec une gloutonnerie pleine «d'insouciance, nous avalons le tout an l^ard. Car 1^ foi impli- « cite est une vertu, lorsque l'orthodos^ie en est l'objet. Les uns « ne veulent pas se donner la peine ()'iine épreuve, les autres «reculent effrayés à cette seule pensée. Si quelques uns, plus « hardis I se décident à examiner^ ce n'est point à la lumière du « soleiU mais à la lueur jd'une flamme alJkiQiée par leurs passions, «^et aHmentée par lours i^réjugés. Et ainsi nous croyons, comme « rermi^e, que le soleil ne luit que dans notre cellule , et quex- « cepté nous', le monde entier est dans les ténèbres. Nous jugeons* « que h vérité est circonscrite par les limites de notre croyance et « par les doctrines dans lesquelles nous avons été élevés'* ». H est , je crois , peu de livres qui méritecaient davantage d'être réimprimés qu6bla Scepsi^ Scientifica de Glanvil.

Glanvil livra une autre attaque, non m>ïm hardie et qon moins

« rinvcnlâiredu trésor d'âûtrui. Pou- «cerCaine probabilité». (P. .146.) Il

« voir tirer valiité de sa mémoire ( et développe cette idée ; mais le passaj^e

« c'est tout ce à quoi ces pédants peu- est trop long pour élrc cité. Il est re-

« vent pt^tendre ) p'est q'û*un triste marquable que Glanvil siippose un

« fhérite ». (P. 104.) élber subtil ( semblable à celui des

' « On croirait impossible que Tima- Mesméristes modernes), qui serait en

« gination d'un homme lie les pensées- pareilcai \^ milieu de communication;

« d'un autre et les circonserive à leurs il pensait aussi que ces sjmpathies

<c objets particuliers ; et pourtant, ai pouvaient être expliquées au jnoyen

« l'on approfondit la matière, on verra de Vantma mundi, ou eif^rit mondatn»

« que ce fajt ne manque pas d'6ne * P. 95.

) 90 CHAP. III. — XlTtÉRATITBB DE L EUROPE

rude, à la philosophie ancieime» dans son Plus Ullrà, on du Progrès des Connaissauces depuis Aristote^ 1668. Son ton est péremptoire et imposant , animé et intrépide, tel qu'il convient a un guerrier littéraire. Cependant Glanvil avait plus d'intelligence naturelle que de savoir profond , et il parle de Y ièle et de lai* gèbre de Descartes de manière à faire voir qu'il avait peu de connaissance de la sqience et de ce qu'ils avaient fait pour elle * . Son animosité contre Âristote n'est pas raisonnable , et il n'était d'ailleurs pas un juge compétent du mérite général de ce philosophe. 11 donne de justes éloges à Bacon et , à Bayle. Rien de plus libre et de plus hardi que sa revendication du privilège déjuger pour lui-même en matière de religion ^ ; et il avait assurément le droit de croire à la sorcellerie.

Geoi^es Dalgarno, né à Aberdeen , conçut » et crut avoir réalisé ridée d'une langue et d'une écriture universelles. Son Ars Signomm, mJgù Characier umersalU et Ungaa pMost^hica , Lond. » 1 661 , est précédé d'une dédicace à Chartes II , écrite dans ce caractère philosophique , qui dut être aussi mystérieux pour le souverain que pour ses sujets. A la suite de cette dédicace vient une proclamation royale en bon anglais , laquelle invite tout le monde à étudier cet art utile , recommandé par plusieurs hommes savants, Wilkins, Wallis, Ward et autres, « comme devant être « d'une grande utilité pour faciliter les rapports et communications <c entre des peuples de langues différentes ». Le système de Dalgamo est radicalement vicieux , en ce qu'il commence par supposer que lui, ou les auteurs qu'il suit, ont donné une distributipD complète de toutes les choses et de toutes les idées ; après quoi son langage n'est qu'un système artificiel de signes. Il est évident que, tant que les objets ne sont pas véritablement classés, une méthode de signes représentatifs ne peut que fixer et perpétuer l'erreur. Il suffit de jeter les yeux sur ses tableaux synoptiques pour voir que son ignorance de la physique , dans l'acception la plus large du mot, rend son système défectueux; et il a aussi commis la faute d'adopter les combinaisons de l'alphabet ordinaire, avec quelque assistance du grec, ce qui, même avec sa connaissance superficielle des espèces , le met bientôt dans l'impossibilité de les exprimer. Mais Dalgarno a plusieurs remarques fines ; et on doit particulièrement observer qu'il a anticipé sur la iÎBimeuse découverte des philologues hollandais, que toutes les

• Plus Ullrà, p, 14 et 33. » P. 142.

parties da discours pouvent se réduire au nom » et <pi'il a ingénieusement, sinon avec succès, résolu le veri3e substantif en une particule afBrmatiTe \

Wilkins , évéque de Chester» l'un des hommes Jes plus ingé* nieux de son temps, publia en 1668 son Essai d'une Langue philosophique , qui a sur celui de Dalgaruo l'avantage d'abandonner l'alphabet 9 et par conséquent d'admettre une plus grande variété de caractères. Ce n'est point une nouvelle langue , mais un système plus analytique de caractères pour Tanglais* Dalgarno parait en avoir eu quelque connaissance , quoique son ouvrage ait été publié le premier ; car il y fait allusion A « une manière ce plus difficile d'écrire l'anglais ». Wilkins, de son côté, donne à entendre que la méthode abrégée de Dalgarno ne pourrait réussir. La sienne a le même défaut, celui d'une classiGcation prématurée ; et il est fort heureux que ni l'un ni l'autre de ces essais ingénieux, mais présomptueux, pour arrêter et fixer les pouvoirs progressifs de l'esprit humain par les entraves de l'association , n'ait eu le moindre succès "".

Mais de ces essais partiels , et maintenant fort obscurs , d'écrivains anglais sur la philosophie métaphysique, nous arrivons enfin à l'ouvrage qui a éclipsé tous les autres , et donné à ce genre de recherches toute la popularité qu'elles ont pu avoir, Y Essai de Locke sur V Entendement Hummn. Ni les écrits de Descartes , si je ne me trompe, ni peut-être ceux de Hobbes, en tant que rigoureusement métaphysiques, n'avaient excité beaucoup d'attention en Angleterre au delà du cercle des hommes purement studieux. Mais ï Essai sur V Entendement Humain, souvent réimprimé pen-^

' Tandem mihialfUlsileiariorluX', laquelle un homme aurait pu être aewriUiùi enim exatninando om- conduit par i'babiiade de considérer le» nium nolionum analysin logicam , propositions logiquement, et de râmC' percepi nullam esse parliculam quœ ner ainsi tous les verbes au verbe sub^ non derivetur à nanùne: aliquo prœ- stantif ; elle ne manque pas, du moins, dicamenlali , et omnes particulas de plausibilité. esse verè Cfuus seu modes nolionum ' Dalgarno, long-temps après, porta nominalium. * (P. 120. ) l\ ne parait inattention sur un sujet qui n'est pa» pas être arrivé à cette conclusion par d*an médiocre intérêt , même dans la l'analyse étymologique , mais par ses philosophie , Tinstruction des sourdspropres théories logiques. muets. Son Didascalocopkus est peut-

Le verbe substantif, dit-Il, équivaut être le premier essai qui ait eu pour

i ità. Ainsi, Pelrui est in domo veut objet de baser cette instruction sur Ta-

dke Peirus — Hà — in domo; c'est- nalyse du langage. Mais il n'est pa»

à-dire quMl exprime une Idée d'appo- aussi philosophique que ce qu'on a fait

sition ou de conformité entre un sujet depuis, et un attribut. C'est là une théorie à

dant les, pnsodières années qui suivicent sa poUîcatios , fet adopté comme le code de la philosophie aDglaise \ Les attaques qu'il eut à soutenir du vivant .de lauteur, n'ayant pas eu de succès, ai^mii^ent sa réputation ;..et il devait s'écouler beaucoup plus d'un demi-siècto avant quun écrii[iiin anglais pûtv avec quelque chance de succès , mettre en question aueune desdoetrines principales de . son auteur i il en (vj^h peu près de même en France, après qne Voltaire l'eut pris sous soii patronage^ Plusieurs circonstances conspirèrent sans doute avec scfe mérite intrinsèqMià établir nnè règle aussi absolue dans un siècle qui se vantait dune indépendance particulière de pensée, et qui comptait tant d-espfit^ intelligents et inquisitifs. La sympathie d*un publio anglais »vec'4es principes de Locke en matière dé gouvernement et de religion , fut une des principales; et (a réaction qui eut lieu, vers la fin du xviu'' siècle» dans une. grande partie 4es classes Jisaotes , se' fit sentie jusque dans les recherches métaphysiques. U devint .alors de mode, tantôt d'accuser Locke de frayer la route tm scepticisme; accusation qui , si elle eût été vérksdilement applicable à ({fteiques unes de ses opinions, aurait dû être dirigée de préférence contre cette longue série d'écrivains antérieurs à lui» et qui avaient professé ces mêmes opinièps ;. tautàt d*aliéguer, avec plus de vraisemblance, qu il avait fait trop de concessions au niatérialisme; tantôt ^e signaler et d'exagérer, d's^utres défauts et erreurs de soU'Essai, jusque paraître presque oublier que cest peut^tre la^Femière, et que c'est encore la. pi us complète carte- de l'esprit hqmain qui ait jamais été^ dressée, le' plus vaste répertoire de vétrités relatives à notre être intellectuel , en an mot le livie qu on est forcé de nommer comme le premier dans la science mét^hysique. On dira peut-être que Locke n'avait pas cette lumineuse perspicacité 4le langage qu'on trouve dans Descartes et dans Malebranche'', lorsque ceiui-ôi ne prend pas un essor trop sublime ; mais il avait plus de jugement, plus de circon^ection , plu^ de patience, plus

' 11 fut abrégé à Oiford, et employé poiats^satisfaisaote. Le, succès qa*eUe par quelques précepteurs dès Faunée- eut dans Fopin ton publique contribua

1695. Vais les chefs de runiversité pri- beaucoup à la réputattqn de son oa>

reot ensuite la r^^olutio/i de n'en \rage; cflir Stiltingfleet, quolqu*U ne

point encourager la lecture. Stilling- brillât pas commft philosophe, Jouis-

fleet , entre beaucoup d'autres , écrivit sait d'une grande réputation , et le

contre cet Essai i et Locke, .comme on monde t souvent de la peini3 i com-

le sait, répondit à l'évèque. Je ne vois -prendre pourquoi un homme qui e%-

pas que ce dernier fasse aussi triste celle dans une brojiehe fte la^ littérature

figure qu'on l'a prétendu ; mais la éé- 4cb0fie dans une autre, fense de Locke est , sur la plupart des

d^éloignemeot pour le paradoxe et pour les sources du paradoxe , la vaoité et Tamour du système. Nous n avons ici ni négation de sentiment aux bètes , ni rapport de vérités mathématiques à la volonté de Dieu, ni oscillation entre les extrêmes du doute et du dogmatisme, ni mysticisme trompeur, mi chaos inintelligible de mots. Ce ne sqnt assurément ni Gassendi , ni même Hobbes qu'on pourrait lui comparer ; et nous demanderions volontiers aux admirateurs des philosophes plus modernes, des Berkeley, des Hume , des Hartiey, des Reid , des Stewart , des Brown , pour ne citer aucun de ceux du continent , nous leur demanderions , disje , s'il en est un seul qui , par retendue de ses recherches ou loriginaltté de ses découvertes , ait mérité d'être mis sur la même ligne que Locke. L'un des plus illustres parmi ceux que je viens de nommer, un écrivain qui , bien que loyal à l'égard de Locke , n'est nullement prévenu en sa faveur, a vanté les deux premiers livres de Y Essai sur r Entendement humain (qu'il regarde cependant comme inférieurs sous beaucoup de rapports aux troisième et quatrième) comme « une addition précieuse à la théorie de <i l'esprit humain ; comme la plus riche collection de faits bien <( observés et bien décrits qui ait jamais été léguée à la science <c par un seul individu ; comme te source incontestable (quoi- (( qu'elle n'ait pas toujours été avouée) de quelques unes des confie clusions les plus raffinées relativement aux phénomènes intel- «clectuels, qui aient été mises au jour par les philosophes qui « sont venus depuis ^ ».

Ce serait allonger inutilement ce chapitre que de vouloir donner ici l'analyse d'un livre aussi connu que YEsscU sar l* Entendement iumaÙL II est peu de personnes , parmi celles qui se sont occupées de recherches métaphysiques , qui ne l'aient lu. Il a cependant des défauts assez graves, qu'on ne doit point passer sous silence , bien qu'ils soient beaucoup plus que compensés par le mérite de l'ouvrage. Le style de Locke manque de précision philosophique : c'est un bon modèle de langue anglaise ; mais il est trop idiomatique et trop familier, trop indéfini et trop figuré , pour les sujets abstrus qu'il a à traiter. On y cherche en vain la simplicité et la transparence de ses grands prédécesseurs français. Ce défaut parait provenir, en grande partie, d'un désir excessif de populariser ces matières , et d'éviter ce pédantisme technique qui avait repoussé le monde de la philosophie intellec-

* Stewart , Preliminary Dissertation lo Enq^clopœdia ^ partie ii. IV. " 13

194 CHAP. m. — LlTTÉttATURB DE L EUROPE

taellc. Locke témoigne dans tous ses écrits un respect , qui saurait à peine être trop grand, pour les hommes d'un entendement sain et exempt de préjugés , mêlé à un dédain , peut-être un peu exagéré, des hommes de robe ou du monde savant : il était loin de soupçonner que le même appel au peuple, la même tactique» ôonsistant à attaquer des raisonnements subtils à laide de ces mots équivoques et de ces idées vagues , qu'on appelle le sens commun , seraient plus tard retournés contre lui-même, comme ils le furent , avec peu de loyauté et de mesure , par Reid el Beattie. Aussi tombe-t-il dans un relâchement de phrase , qui n'est pas extraordinaire et qui tire rarement à conséquence dans le discours populaire et pratique, mais qui est une source inévitable de confusion dans les spéculations très abstraites que renferme son Essai. Et il est permis de soupçonner, sans' pour cela déprécier en rien ses grands talents , que ses idées n'ont pas toujours été parfaitement nettes , et qu'il était sujet , comme lont été la plupart des métaphysiciens , à s'embrouiller dani^ les ambiguïtés du langage.

La doctrine principale de Locke est, comme on le sait, la dérivation de toutes nos idées de la sensation et de la réflexion. Les premières ne présentent pas beaucoup de difficulté; nous savons ce qu'on entend par l'expressTon : mais en ce qui touche les dernières, l'auteur n'est pas très clair ni conséquent avec luimême. Il paratt en général limiter ce mot aux diverses opérations de notre esprit dans l'acte de penser, de croire, de vouloir , etc. Cette doctrine , comme on l'a déjà fait voir , est empruntée de la théorie exposée par Gassendi dans son Syntagma philosophieum , ou du moins elle coïncide avec elle. Il est très probable que Locke connaissait cet ouvrage, sinon immédiatement, au moins par l'exposé de la Philosophie de Gassendi, publié en anglais par le docteur Charleton , en 1663, mais que je n'ai pas vu, ou par l'excellent et copieux abrégé du Syntagmay par Bernier. Mais il ne borne pas ses idées de réflexion à celles de cette catégorie. La durée n'est certainement pas un mode de penser; et cependant l'idée de durée est rangée par Locke au nombre de celles qui nous sont fournies par la réflexion. On pourrait en dire autant, quoique je ne sache pas qu'il s'exprime aussi clairement, de l'explication qu'il donne de plusieurs autres idées, qu'on ne peut faire dériver des sensations externes, et qui cependant ne sauraient être considérées comme des modifications ou opérations de l'âme même : telles sont les idées de nombre , de pouvoir , d'existence.

Stewart a été tdlement frappé, dn vague avec lequel cette exprei»sioii« idées de réflexion / et été employée dans Y Essai sut rÈiUendemnl humain , qu il a ne pense pas , malgré quelques « expressions accidentelles qui peuvent paraître favoriser la « supposition contraire , que Locke eût hésité un instant à a admettre, avec Cudworth et Price, que lentendement humain « est la source de nouvelles idées ' d . Et si certaines personnes objectent qu'une pareille doctrine est trop en opposition , non pas avec « quelques expressions accidentelles d , mais avec la teneur tout entière de l'Essai sar T Entendement, il n'en est pas moins constant que le langage de Locke sur la substance justiBe presque cette supposition. La plupart des doutes qui se sont élevés à ce sujet » les attaques de quelques métaphysiciens contre Locke, les monstrueuses erreurs dans lesquelles d'autres sont tombés faute d'avoir étudié assez attentivement son langage, peuvent être attribués au sens équivoque du mot idée. Les cartésiens entendaient par idée tout ce qui est l'objet de là pensée , €0 qui comprenait une intelleclion aussi bien qu'une imagination. Par intdlection, ils entendaient ce que l'esprit conçoit exister, et être le sujet de connaissance , encore bien que ce sujet puisse être inimaginable et incompréhensible. Gassendi limite le mot idée k quelque chose que l'esprit voit et saisit conmie immédiatement présent. « Ce à quoi l'esprit est appliqué , tandis qu'il pense » , ainsi que l'exprime assez mal Locke , « étant les idées « qui sont là ». Aussi tourne-t-il un peu en ridicule « les ti hommes qui se persuadent qulls ont des idées claires et comte piétés de l'inBni ». II n'est guère possible qu'il y ait en de tels hommes ; mais c'est en ajoutant les épithètes « claires et coml^ètes», que Locke fait voir qu'il né s'agit que d*une dispute de mots. En effet , il n^eût pas nié que nous connaissons l'existence des infinis comme objectivement réels, et que nous pouvons raisonner dessus; et c'est précisément cette connaissance à laquelle d'autres ont donné le nom d'idée,

La différence d'aspects sous lesquels les philosophes envisageaient ce mot si important se manifeste d'une manière frappante lorsqu'ils font usage d'une même illustration. Ariiauld, l'auteur présumé de Y Art de Penser, cite Yidée d'un chiliagone , ou figure de mille cêtés , comme exemple de la distinction qui existe entre ce que nous imaginons , et ce que nous concevons

' PrfUm. Disserialion,

OU comprenons. Locke s est servi du même exemple pour rendre plus sensible la différence entre les idées claires et les idées obscures. Suivant lé premier» nous ne nous formons aucune image d une figure de mille côtés ; suivant iautre, nous nous en formons une image confuse. Tous deux conviennent que nous avons une idée de cette figure ; mais dans le sens d'Arnauld , c'est une idée de l'entendement seul ; dans le sens de Locke , c'est une idée de sensation, formée, comme d'autres idées complexes, de la réunion de celles que nous avons précédemment reçues, encore bien qu'il soit possible que nous n'ayons jamais vu la figure en question. Il est indubitable que le mot suggère à l'esprit une image d'un polygone d'un grand nombre de côtés ; mais les cartésiens soutiennent que , du moment oii nous sommes tout-à-fait hors d'état de distinguer le nombre exact de côtés , on ne peut dire que nous ayons, dans le sens que Locke attache au mot, une idée, même indistincte, d'une figure de mille côtés, puisque tout ce que nous imaginons est un polygone. Et il est évident qu'en géométrie nous ne raisonnons pas d'après les propriétés de l'image, mais d'après celles d'une figure que l'entendement saisit. Locke, cependant, qui préférait généralement un sens populaire à un autre plus métaphysiquement exact , crut qu'il suffisait de dire que c'était une idée confuse. Il ne connaissait, je crois, que la géométrie élémentaire. S'il avait réfléchi sur une théorie qui avait débuté de son temps d'une manière si extraordinaire, la théorie des quantités infinitésimales, ou seulement sur ses prin> ci pes fondamentaux, qu'on peut trouver dans Euclide, il aurait probablement été plus embarrassé pour appliquer sa définition étroite d'une idée. Quelle image en effet peut-on se former d'une différentielle, qui puisse la représenter autrement que dx ne la représente, par suggestion, et non pas par ressemblance?

Le cas est cependant bien pire quand Locke s'écarte , comme il le fait continuellement dans les troisième et quatrième livres, de ce sens qu'il a attaché au mot idée , pour l'employer soit dans le sens des cartésiens, soit dans un sens encore plus général et plus populaire. Ainsi , dans l'excellent chapitre sur l'abus de^ mots, il insiste, ^ur l'avantage qu'il y a à n'en employer aucun, a si Ton n'y attache c( une idée claire et distincte; autrement on fait un bruit tout-à- «fait vide de sens ». Si nous combinons cette proposition avec celle du second livre, que nous n'avons pas (( d'idée claire et distincte V d'une figure de mille côtés, il s'ensuit comme conséquence logique et nécessaire , que nous ne devons pas raisonner sur une

figure de mille côtés, ni, par la même raison , sur une foule d'autres choses beaucoup plus.importantes. Je suis porté à croire que l'on trouvera le mot idée assez généralement employé, dans les troisième et quatrième livres , dans un sens large , pour ce dont nous avons quelque connaissance, sans être restreint à ce qui peut être imaginé. Stewart a émis cette conjecture ingénieuse, que ces livres avaient été écrits avant le second , et probablement avant que Locke se fôt livré beaucoup à Tanalyse psychologique que contient celui-ci. Il est cependant certain que, dans le Traité sur la Condaite de T Entendement , qui ne fut publié qu après Y Essai, il emploie le mot idée dans un sens tout aussi large que dans les troisième et quatrième livres de ce dernier ouvrage. Somme toute , nous ne pouvons nous empêcher de, reconnaître que lanecdote de cette dame qui , après avoir parcouru Y Essai sur VEntendmenl humain , remarqua , en fermant le livre , que ce serait un charmant ouvrage si Ion n'y rencontrait trop souvent un mot bien difficile, le mot idée, que cette anecdote, disons-nous, inventée peut-être pour se moquer de la jolie philosophe, représente assez bien ce qu'ont éprouvé au premier abord beaucoup de lecteurs.

Locke, ainsi que je lai dit plus haut, paraît n'avoir eu qu'une légère teinture de la géométrie , cette science que l'on peut regarder conune la plus précieuse de toutes au métaphysicien , sans en excepter la physiologie , par la clarté des exemples qu elle fournit, et par son efficacité reconnue pour aiguiser les facultés logiques et leur donner plus de justesse. Mais il n'était pas nécessaire de connaître la géométrie , proprement dite, pour éviter une erreur matérielle dans laquelle il est tombé , et que je signale avec d'autant plus de raison , que Descartes même a dit dan^ un endroit quelque chose du même genre , et que j'ai retrouvé la même proposition énoncée non seulement d une manière très distincte et très positive dans Norris, mais, plus ou moins, dans beaucoup^ pour ne pas dire dans la plupart, de ceux qui ont traité des principes métaphysiques ou abstraits de la géométrie. « Je suis certain , dit c< Locke *, qu'on m'accordera sans difficulté que la connaissance a que nous avons des vérités mathématiques, n'est pas seulement « une connaissance certaine , mais une connaissance réelle ; que « ce ne sont point de simples visions, de vaines et insignifiantes « chimères du cerveau ; et cependant, en réfléchissant bien , nous

• L. IV, c. 8.

198 CHÀP. III. — LITTERATURB DE L'EUROPE

« trouverons que cette connaissance nest qu une connaissance de « nos propres idées. Le mathématicien ne considère la vérité et «clés propriétés appartenant à un rectangle ou à un cercle que a comme ce rectangle et ce cercle sont en idée dans son esprit ; « car il est possible qu il n ait jamais de sa vie trouvé ni Tun ni « l'autre existant mathéipatiquement, cest-è-dire dune précision

«parfaite Tous les discours des mathématiciens sur la qua-

«drature du cercle, sur les sections coniques, ou sur toute autre a partie des mathématiques , ne concernent l'existence d'aucude a de ces figures ; mais leurs démonstrations , qui dépendent de a leurs idées , sont les mêmes , qu'il y ait un carré ou un cercle tf dans le monde, ou non ^. La conclusion qu'il tire de ceci est que , les idées morales aussi bien que mathématiques étant des archétypes r 6t par conséquent des idées complètes , toute la convenance où la disconvenance que nous découvrirons entre elles produira une connaissance réelle , aussi bien que dans les figures mathématiques.

Il n'est peut être pas nécessaire de rechercher jusqu'à quel point, dans l'hypothèse de Berkeley, cette idée des figures mathématiques considérées comme de pures créations de l'esprit, pourrait être soutenue. Mais dans la supposition de l'objectivité de l'espace , comme existant véritablement hors de nous , ce que Locke croyait indubitablement , il est certain que le passage que nous venons de citer est entièrement erroné, et qu'ail implique confusion entre la figure géométrique elle-même, et sa représentation à l'œil. Une figure géométrique est une portion de l'espace, contenue dans des limites déterminées par des rapports donnés. Elle existe dans l'espace infini qui nous entoure, comme la statue existe dans le bloc de marbre '• Personne ne peut douter, s'il réfléchit sur ce sujet , que chaque point de l'espace ne soit équidistant, dans toutes les directions, de certains autres points. Tirez une ligne par tous ces points , et vous aurez la circonférence d'un cercle; mais le cercle lui-même et sa circonférence existent avant que celle-ci ne soit tracée. Ainsi l'orbite d'une planète n'est pas une figure géométrique régulière, parce quecer-

' Michel-Ange a bien eiprimé ceUe Le géomètre n'emploie pas la même pensée dans quatre vers, que je cite main obéissante, mais il sent etaper- 4'après Gorniani t çoit également la réalité de cette figure

SonhaVeUimaartSstaalcunûotmtto, <I«c le vaste Infini qui l'entoure cona- Ckê un marmo sûlo in se non circonscriva prend con suo sàverehio^ Col 9U0 soverchio , e solo a quello arriva la mono che-obbedlsce alfinielletto.

taines forces la dérangent : mais cette perturbation ne signifle autre chose qu'une déviation dune ligne qui existe réellement dans l'espace» et que la planète décrirait effectivement, s'il n'y avait autre chose dans l'univers qu'elle et le centre d'attraction. L'expression de Locke, a soit qu'il y ait un carré ou un cercle « dans le monde ou non » , est donc tout-à-fait inexacte, le dernier tenpe de l'alternative étant une absurdité. Toutes les figures possibles, et cela en nombre infini, existent partout; et nous ne pouvons échapper aux embarras dans lesquels la géométrie des infinis jette notre imagination , en les considérant comme de simples êtres de raison, comme les créatures du géomètre, ce que certaines personnes sont , je crois , assez disposées à faire , ni en substituant à un infini objectif et positif l'idée vague et antiphilosophique d'une chose indéfinie.

Cette distinction entre les idées de pure sensation et celles d'intellection , entre ce que l'esprit saisit , et ce qu'il conçoit sans le saisir , est le point de divergence entre les deux sectes psycholo* giques qui existent encore dans le monde. Rien n'est dans l'entendement qui n^ait été auparavant dans le sens , disaient les sco* lastiques de l'école d'Aristote. Toute idée a son origine dans les sens, répéta. le disciple d'Épicure, Gassendi. Locke, il est vrai, assigna, conune Gassendi avait fait avant lui, une autre origine à une classe d'idées; mais ces idées étaient peu nombreuses, et dans le siècle suivant deux écrivains d'une haute influence , Hartiey et Coudillac , essayèrent de les résoudre toutes en sensa-^ lions. L'école cartésienne , dénomination qu'on emploie un peu par abréviation , pour désigner tous ceux qui, comme Gudworth, maintenaient les mêmes doctrines sur la nature des idées , perdit du terrain en France et en Angleterre ; et Leibnitz, qu'on regardait comme un ennemi de quelques uns de nos grands noms anglais , n'eut pas assez de poids pour la relever. Entre les mains de certains philosophes qui parurent ensuite dans les deux pays, les plus mauvaises locutions de Locke furent préférées aux meilleures ; tout ce qui put être exploité au profit du pyrrhonisme , du matérialisme, de l'athéisme, joua un rôle dans le système épicuréen d'une philosophie populaire. Les noms des écrivains auxquels je fais allusion se présenteront d'eux-mêmes au lecteur. Les métaphysiciens allemands à partir de Kant, encore bien qu'ils aient emprunté beaucoup de choses que leurs disciples regardent comme originales, et qu'ils y aient ajouté beaucoup d'autres choses qui ne vaibut guère mieux que ce qu'ils ont renversé , ont

200 CHAP. III. — UTTÉRATUBtf I>E L EUROPE

du moins le mérite d'avoir résisté avec succès à ce sensualisme grossier. Cependant la philosophie opposée à celle qui ne s'élève jamais au dessus des images sensibles est exposée à un danger qui lui est propre , à un danger que la faiblesse des facultés humaines rend perpétuellement présent: il est peu d'hommes qui, en raisonnant sur des sujets où nous ne pouvons arriver à ce que Locke appelle a des idées complètes et positives » , ne soient exposés à tomber dans des contradictions et des absurdités. Ce dangei:n*est peut-être pas très grand dans cette partie de la physique qui traite simplement de la quantité ; mais dans toutes ces recherches qu on appelle quelquefois transcendantes, le navigateur, aventureux s'est toi^ours brisé sur cet écueil.

Il y a, dans le langage, et probablement dans les idées de Locke sur la nature de l'ème , un vague plus digne des scolastiques que d'un homme qui connaissait la philosophie cartésienne. «Les « corps, dit-il, produisent des idées en nous par impulsion, seule « manière dont on puisse concevoir que les corps agissent» Si c( donc les objets extérieurs ne sont pa^ unis à notre esprit quand « ils y produisent des idées , et que cependant nous apercevions oc ces qualités originales dans ceux d'entre eux qui tombent isoa lément sous nos sens, il est évident que quelque, mouvement a doit se propager de là par nos nerfs , par nos esprits animaux , « ou par quelque autre partie de notre corps, jusqu'au cerveau ou «c siège des sensations , pour y produire dans notre esprit les idées c< que nous avons de ces objets* Et puisque l'étendue, la forme, a le nombre et le mouvement des corps d'un volume sensible « peuvent être observés à une certaine distance par l'organe de a la vue , il est évident qu'il faut que quelques corps isolément « imperceptibles viennent d'eux aux yeux , et par là conunua nîquent au cerveau quelque mouvement qui produit en nous « ces idées que nous avons d'eux ». Il se rétracte ensuite jusqu'à un certain point, en admettant que, « d'après ce que M. Newce ton a démontré dans ses Princqda sur la gravitation de la ma- «c tière vers la matière » , Dieu non seulement peut mettre dans les corps des pouvoirs et des moyens d'action qui sont au dessus de ce qu'on peut expliquer d'après ce que nous savons de la matière , mais il les y a effectivement mis. Et il promet de rectifier le précédent passage, ce qu'il n'a cependant jamais fait. Locke parait, à en juger par certaines locutions qui se reproduisent trop souvent pour n'être considérées que comme des manières de parler figurées , avoir supposé qu'il y a quelque chose dans le cer-

veau qui vient en contact local avec lesprit. Il ne put ici se dépouiller, pas plus que ne lavaient fait les scolastiques, de Tidée qu'il y a, dans la perception , une action propre du corps sur TAoïe. Les cartésiens avaient introduit la théorie des eauses occasionnelles et . d'autres solutions des phénomènes , de manière à éviter ce qu'il paraît si difficile de Concilier avec un principe immatériel. Personne n est aussi prodigue que Malebranche d'une action cérébrale dans la production des images qui se présentent à l'esprit; il semble à tout moment prêt à tomber dabs le matérialisme; il fait, en quelque sorte, de la coquetterie avec' une physiologie épicnréenne ; mais, si je puis me permettre de poursuivre la métaphore, il voit où il doit s'arrêter, et, comme une habile coquette, se retire, sans tache à son honneur, dans son immatérialité. On ne peut pas dire que Locke ait eu la même adresse.

Dans un autre passage bien connu , Locke a émis un doute sur la question de savoir si Dieu n'a pas pu ajouter à la matière la faculté de penser ; et quoiqu'il regarde comme probable qu'il n'en a pas été ainsi , il finit par laisser ouvert à la discussion ce problème, dans lequel on ne peut avoir que des présomptions. Cependant il a raisonné avec force contre la possibilité d'une Divinité matérielle , d'après des arguments tirés de la nature de la matière. On serait tenté de croire que Locke a pris l'union d'un être pensant à la matière pour l'existence de la pensée dans la matière même. Qu'y a-t-il dans la matHre, demande avec raison Stillingfleet, qui ressemble au sentiment intime, à la conscience de soi? ce Rien, répond Locke, dans la matière comme matière. <( Hais on ne prouvera jamais que Dieu ne puisse communiquer « à quelques particules de matière la faculté de penser , et avec a cette faculté le sentiment de soi , on ne le prouvera point, dis-je, <c en demandant comment il est possible de comprendre qu'un a simple corps aperçoive qu'il aperçoit » . Mais si ce que nous appelons esprit, et dont nous avons le intiment intime, était ainsi ajouté à la matière, en serait-il moins quelque chose de réel? Dans quel sens peut-on le comparer à un accident ou qualité? On a observé avec justesse que nous sommes beaucoup plus certains de l'existence indépendante de l'esprit que de celle de la matière. Mais que, par la constitution de notre nature , une organisation définie, ou, ce que l'on trouvera généralement être l'hypothèse préférable, une molécule organique, soit un accompagnement nécessaire de ce principe immatériel , est une proposition

qui n'implique aucune absurdité , quelque défaut de preuve qu on puisse lui objecter.

Il est à renaarquer que, dans la controverse engagée avec Stillingfleet sur ce passage, Locke parait prendre pour constant qu il n y a pas de principe immatériel dans les bétes ; et comme il avait le sens trop droit pour adopter la théorie cartésienne de leur insensibilité, il tire l'argument le plus plausible en faveur de la possibilité de la pensée dans la matière , du fait admis de la sensation et du mouvement volontaire dans ces organisations animales. « On ne peut douter que les propriétés dune rose, <ç d'une pèche, d'un éléphant, ajoutées à la matière, ne changent a point les propriétés de la matière, mais que la matière est dans m ces choses toujours matière » . Il est peut-être aujourd'hui peu de personnes , parmi celles qui croient à l'immatérialité de l'âme humaine, qui la refuseraient à un éléphant; mais il faut avouer que les découvertes zoologiques donneraient à cette question des conséquences que quelques personnes pourraient hésiter à adopter. L'être spirituel d'une éponge répugne un peu à nos préjugés ; cependant il n'y a pas dç point d'arrêt , et il faut admettre l'être spirituel d'une éponge , ou nous laisser réduire à une masse de fibres médullajreSé L'émancipation des bêtes a été aussi lente dans la philosophie que celle de certaines classes de l'humanité nJans l'ordre politique; leur âme, comme on le voit, leur était presque universellement contestée à la fin du xviV siècle , même par ceux qui ne les induisaient pas absolument au rôle de machines. Beaucoup de personnes se. souviennent même encore du temps où il était de mode de leur refuser toute espèce de faculté raisonnante, et de résoudre par le mot vague instinoi celles de leurs actions qui dénotaient le plus de sagacité. Nous en sommes venus depuis à une opinion plus charitable de nos humbles compagnons ; et , comme il arrive souvent en pareil cas, l'opinion qui prédomine aujourd'hui, parait être d'un caractère un peu trop égalisateur.

De toutes les qualités qui distinguent Locke , il n en est pas de plus remarquable que son amour de la vérité. Il n'est d'aucune secte et d'aucun parti , il n'a aucun dessein oblique de soutenir , ainsi que cela se voit souvent, quelque doctrine qu'il tient en réserve, pas de déférence pour les opinions d'autrui, et, ce dont peu de personnes savent s'affranchir , pour les siennes propres. Sans avoir adopté certaines idées dominantes , comme Descartes et Malebranche , il suit avec une inflexible impartialité e(

une infatigable patience le long procédé danalyse auquel il a soumis Fesprit humain. Jamais grand écrivain n a été plus exempt de vanité; et il offre , sous ce rapport , un contraste avantageux avec Bacon et Descartes ; mais il est quelquefois un peu TÎf et porté à mépriser ses prédécesseurs. L'originalité de Locke est réelle et exempte d affectation; non qu'il nait rien emprunté aux autres , ce qui serait un grand reproche pour lui ou pour eux ; mais dans tout ce qu'il. a de commun avec d'autres philosophes , il y a toujours une teinte de ses propres pensées y une modiBcation de la doctrine particulière, ou du moins une particularité de langage qui fait qu'il n'est pas facile de découvrir l'emprunt. « On ne pouvait s'attendre, dit Stewart, à ce que, <L dans un ouvrage ainsi composé de pièces et morceaux , pour a me servir d'une expression de l'auteur , il lui fût possible de a tirer une ligne exacte de démarcation entre ses propres idées a et les suggestions qu'il avait puisées dans les autres. Il paraîtra ce évident à ceux à qui les spéculations de Locke sont fami- <c lières , qu'il avait étudié avec soin les écrits métaphysiques de a Hobbes et de Gassendi , et qu'il connaissait bien les Essais de a Montaigne , les ouvrages philosophiques de Bacon , et la iL Recherche de la Vérité^ de Malebranche. On doit supposer que a le système de Descartes lui était familier, s'il est vrai , comme 4( nous rapprend son biographe, que ce fut ce qui lui inspira « d'abord le dégoût du jargon des écoles , et ce qui donna à ses^ « pensées cette direction qu'il suivit ensuite avec tant de succès, «c Je ne me rappelle cependant pas qu'il ait nulle part mentionne « dans son Essai le nom d'aucun de' ces auteurs. Il est probable a qu'en prenant la plume pour écrire son livre , il trouva le « résultat des lectures de sa jeunesse si complètement identifié « avec le fruit de ses réflexions subséquentes, qu'il lui fut impos- « gible d'essayer de séparer l'un de l'autre, et qu'il fut ainsi con* « duit parfois à prendre les trésors de la mémoire pour ceux de € l'imagination. On est encore plus fondé à croire qu'il en fîit « réellement ainsi, lorsqu'on examine le caractère particulier et « original de sa phraséologie , qui , malgré sa négligence génère raie et son manque de poli , a toujours le mérite de cette unité; « caractéristique et de cette forme idiomatique qui démontrent « qu'il croyait en écrivant ne tirer que de son propre fonds ' » . Cependant , en plus d'une occasion , l'écrivain que nous venons

' Preliminary Dissertation.

204 CHAP. III. — LITTÉRAtCRE DE L EUROPE

de citer na pas tout-à-fait renda justice à loriginalité de Locke. AÎDsi, DOU8 trouvons, sur ce passage même, une note ainsi conçue : t< M. Âddison a remarqué que Malebranche avait la << priorité de plusieurs années sur Locke dans ses idées au sujet a de la durée. Il serait facile de signaler plusieurs autres coïn- (( cidences non moins remarquables entre les opinions du phîlo- « sophe anglais et du philosophe français ». Je ne suis poio^ en mesure de contester 1 exactitude de cette dernière proposition , que je prends d'ailleurs pour un fait constant. Mais, en ce qui touche les idées de Malebranche et de Locke sur la durée , je dois dire que ces idées ne sont pas les mêmes, et qu' Addison n'a pas prétendu qu'elles fussent les mêmes '.L'un a lancé en avant une hypothèse , sans l'appuyer de preuves ; l'autre a présenté une explication des phénomènes. Lorsque Locke a établi cette proposition , que nous acquérions l'idée de durée en réfléchissant sur la succession de nos idées , ce qu'il a dit-à ce sujet semUe lui appartenir véritablement. Quant à savoir si cette explication est juste de tout point, c'est une autre question. Je croirais plutôt que le sens interne de la durée , comme nous pouvons l'appeler avec quelque propriété, appartient séparément à chaque idée, et qu'il est plutôt perdu que suggéré par leur succession. La durée est plus sensible lorsque nous pouvons retenir une idée pendant quelque temps sans changement , comme quand nous suivons le mouvement d'un balancier. Et, encore bien qu'il soit impossible à l'esprit de rester dans cet état dimmobilité pendant plus d'une ou deux secondes peut-être , c'est assez pour nous donner une idée de la durée comme condition nécessaire de l'existence. Est-ce une nécessité objective, ou simplement subjective ? C'est là une question abstruse , que nos sensations ne décident point. Mais Locke parait $'être attaché plutôt à la mesure de la durée, par laquelle nous la divisons en portions, qu'à la simplicité de l'idée elle-même ; et il est certain qu'on ne peut arriver à cette mesure qu'au moyen d'une succession dans nos idées.

Stewart a également remarqué que Locke revendiquait une découverte qui est plutôt due à Descartes ; c'est l'impossibilité de définir les idées simples. Descartes cependant, ainsi que les auteurs de la Logique de Port-Royal , disent simplement que les mots qui sont déjà par eux-mêmes aussi clairs que nous pouvons les retidre , n'ont pas besoin , ou même ne comportent pas , de

' Spectator, n* 94.

définition. Mais je ne vois pas que Descartes ait fait la distinction qu on trouve dans Y Essai sur V Entendement humain, que les noms des idées simples ne sont susceptibles d aucune définition , tandis que ceux de toutes les idées complexes le sont. « Personne que je « sache , dit Locke , n a observé quels sont les mots susceptibles a d*ètre définis et quels sont ceux qui ne le sont pas » . Le pas* sage que j'ai cité ailleurs (t. lu , p. 1 85), d un dialogue posthume de Descartes , en supposant même qu'il allât aussi loin , n'était pas connu de' Locke; cependant celui-ci aurait pu reconnaître qu'il avait été jusqu'à un certain point devancé dans d'autres observations par ce philosophe.

Le premier livre de X Essai sur V EntendemerU hamcUn est dirigé, comme on le sait, contre la doctrine des idées innées, ou des principes innés dans l'esprit. Ce livre a souvent été blâmé, comme combattant en certains endroits une doctrine que personne n'adopterait , et comme attaquant ailleurs les distinctions morales ellesmêmes , en contestant leur reconnaissance universelle. Quant au premier chef d'accusation , il ne nous serait peut-être pas facile de déterminer quelles pouvaient être les idées, ou du moins le langage, indigestes et obscurs, de beaucoup de gens qui soutenaient la théorie des idées innées. Il n'est rien moins qu'évident que Locke eût Descartes principalement en vue, ou même qu'il l'eût du tout. Lord Herbert, à qui Locke répond distinctement, et beaucoup d'autres , surtout les platonistes , s'étaient appesantis sur les idées innées en termes beaucoup plus forts que le grand métaphysicien français, si toutefois on peut dire que Descartes eût adopté cette doctrine. Le second reproche, plus important, repose uniquement sur ce prétexte , que Locke doit être mis au nombre de ceux qui n'ont pas admis que la faculté morale de distinguer le bien du mal fit partie de notre constitution. Mais il a si souvent répété qu'il y a une loi de nature imposée par l'Être- Suprême, et conséquemment universelle, qu'il faudrait avoir lu ses écrits avec bien peu d'attention pour élever des doutes à cet égard. Stewart a , avec justice, défendu Locke sur ce point contre quelques attaques vagues et inconsidérées de Bcattie; mais je crois qu'il va beaucoup trop loin , lorsqu'il cherche a identifier les doctrines de l'Essai avec celles de Shaftesbury. Ces deux philosophes appartenaient à deux écoles opposées quant au jugement des idées morales. Locke parait toujours adopter en morale ce qu'on appelle le système d'égoïsme ; il résout toute morale en religion , et toute religion en considération de notre propre intérêt. Et il

paraît avoir donné moins d'attention aax passions qu aux facnltés intellectuelles de Tâme.

Il serait facile de combattre d'autres doctrines de ce grand homme. Mais les obligations que nous lui devons pour V Essai siar VErUendemerU kamain ne peuvent jamais être oubliées. C'est véritablement la première carte réelle des côtes : il est possible que quelques parties n aient pas été relevées d une manière toutrà-fait exacte; mais on n'y voit pas moins les rapports généraux de Tensemble. Et nous, qui trouvons certaines choses à blâmer dam Locke » c'est peut-être de lui-même que nous avons appris à \es blâmer; nous nous sommes, grâce à lui, débarrassés de tant d'idées fausses , de tant de préjugés, que nous sommes devenus capables de juger notre maître. Telle a été la destinée de tous ceux qui ont reculé les bornes de la science ; ils ont rendu facile pour des hommes inférieurs l'accès de ce champ à travers lequel ils avaient frayé péniblement leur route. Entre beaucoup d'excel* lentes choses que contient Y Essai sur VErUendemerU humain^ il n'en est pas de plus admirables que tout le troisième livre sur la nature des mots , surtout les troi« chapitres sur leur imperfection et leur abus. On pourrait trouver quelque chose de ceci dans les traités de logique antérieurs, du moins dans celui de Port-Royal; mais nulle part les erreurs qui tiennent aux mots, et surtout les sources d où elles proviennent, n'ont été exposées d'une manière aussi complète et aussi concluante.

Ce louable zèle à rechercher et poursuivre l'erreur ne distingue pas moins le petit traité sur la Conduite de ï Entendement ^ qui, destiné dans le principe à former un chapitre supplémentaire à \ Essai \ est en quelque sorte l'application éthique de sa théorie, €t devrait toujours être lu en même temps, en supposant qu'il ne doive pas, en raison de son utilité pratique, faire plutôt partie du cours d'éducation. Âristote lui-même , et après lui toute son école en dialectique, avaient signalé la plupart des sophismeç -contre lesquels nous devons être en garde; mais ce sont principalement les sophismes qu'on essaie de nous imposer dans la discussion. Il y a des causes d'erreur plus dangereuses, qui servent à nous tromper nous-mêmes ; ce sont le préjugé, la partialité, i'égoïsme, la vanité, l'inattention, l'indifférence à la vérité. Locke, qui était exempt de ces faiblesses autant que l'a pu être aucuD homme qui ait jamais dirigé ses recherches sur autant de sujets

' Voir une lettre à Molyneux, sous la date d'avril 1697. { Locke' ê PFbrki^ (éd. 1750). t. ni, p. 539.)

OÙ ron peut redouter leur influence , s'est étendu y dans, ce traité , sur la discipline morale de Tintelligence, avec plus de succès , je crois y qu aucun de ses prédécesseurs, quoique nous ayons déjà vu (et ceux qui auront recours aux livres mêmes pourront le voir beaucoup plus au long) quArnauld, Malebranche, et d autres philosophes de ce siècle » n avaient pas négligé cette partie indispensable de la logique.

)l.ocke, dans tout ce traité « s'efforce de préserver celui qui étudie de bonne foi de cette persuasion préalable de sa propre opinion , qui trop souvent rend à peu près illusoires ses prétendues investigations de la vérité de cette ménie opinion. Mais Tindifférence qu'il recommande pour tout, excepté pour la vérité, à tel point que nous ne devrions pas même souhaiter qu'une chose fût vraie avant d'avoir examiné si elle l'est en effet, cette indifférence^ dis-je, semble impliquer l'hypothèse impossible que l'homme n'est qu'un être purement raisonnant. Il est bien inutile de pousser aussi loin la recommandation de se tenir libre des préjugés , puisque nous ne pouvons nous empêcher de concevoir que certaines propositions se rattachent plus intimement que d'autres à notre bien-être , et par suite, de désirer qu'elles soient vraies. Ces exagérations pourraient compromettre ceux qui se livreraient à d'honnêtes recherches basées sur de pareils principes ; et il suffit , parce que nous ne pouTons arriver réellement à rien de plus , de commencer par nous défaire de l'idée que notre intérêt est engagé lorsqu'il ne l'est point, et ensuite, lors même que nous devons naturellement souhaiter que nos recherches amènent un résultat plutôt quun autre, de faire des efforts continuels pour exclure cette tendance de notre raisonnement.

Je ne pense pas qu'aucun parent ou instituteur soit excusable de négliger de mettre ce petit traité entre les mains d'un enfant, vers l'époque où se développent les facultés raisonnantes. Il lui donnera une indépendance de pensée, non pas légère et présomptueuse, mais sobre et sérieuse; et en même temps qu'il lui apprendra à se méfier de lui-même, et à surveiller ces préjugés qui naissent nécessairement d'une cause ou d'une autre , il lui inspirera une confiance raisonnable en ce qu'il aura bien examiné, en lui enlevant un peu de cette déférence pour l'autorité , d'autant plus déplorable dans ses excès , que, comme son cousin-germain l'esprit de parti , elle se trouve alliée à la loyauté de cœur, et au généreux enthousiasme de la jeunesse.