PHILOSOPHIE MORALE

Lettres Proi^inciales de Pascal. — Taylor. — Cudworth. — Spinosa. — Loi naturelle de Gumberlaod. — Traité de Puffendorf sur le même sujet. — La Rochefoucauld et La Bruyère^ — Locke, sur l'EduqfUion, Fénélon.

Les écrivains casuistes de TËglise romaine , et surtoat de TordrQ des jésuites, appartiennent à des époques antérieures; car il ne restait plus guère de place que pour des compilations populaires tirées de grands ouvrages d un immense travail et d'une autorité reconnue. Mais les faux principes imputés à l'école des jésuites soulevèrent dans la période actuelle un cri de réprobation plus violent qu'auparavant. Ennemis. implacables et sans pitié, en même temps qu'ambitieux et intrigants, les jésuites furent assaillis par la foule de ceux pour qui ils étaient un objet d'envie, de crainte et de haine. Mais, de tous leurs accusateurs, ils n'en eurent pas de plus animés ni de plus capables que les jansénistes, qu'ils persécutaient. Les Lettres Provinciales de Pascal portèrent des coups plus terribles au nom de jésuite que toutes les controverses du protestantisme , et que toutes les foudres du parlement de Paris: Une lettre d'Antoine Ârnauld, publiée en 1655, et dans laquelle il déclarait qu'il ne pouvait trouver dans Jansénius les propositions condamnées par le pape, lettre qui l'exposa au blâme de quelques uns de ses amis , provoqua , de la part de la Sorbonne , dont il était membre , son exclusion de la faculté de théologie. Avant que cette décision eût été prise, Pascal avait entrepris , sous un nom supposé , la défense de sou ami , dans la première de ces lettres qu'on a toujours appelées Lettres Provinciales, mais dont le véritable titre est Lettres écrites par Louis de Monlàlle à un Provincial dfi ses amis. Il discute , dans les quatre

premières, les questions épineuses du jansénisme, et cherche surtout à faire voir que saint Thomas d'Âquin avait soutenu , sur la grâce efficace, la même doctrine que les dominicaTn3, ses dis- * ciples , rejetaient alors d un autre côté. Mais il passe ensuite à un sujet plus intelligible et d un intérêt plus général , la fausse morale des casuistes de Tordre de Jésus. Il a réuni une telle masse de décisions scandaleuses, et les a discutées avec tant d'esprit et de verve, mais en nième temps avec une sévérité si grave, que le nom de jésuite en est deveifu en quelque sorte proverbial. Je ne partage pas Topinion de ceux- qui pensent que les Lettres Proçinciales offrent une plus grande preuve du génie de Pascal que ses Pensées , malgré les nombreuses faiblesses de raisonnement qu'on trouve dans ces dernières. Quelque bien écrites que soient les Lettres , ainsi ^e tout le monde s'accorde à le reconnaître , elles sont trop remplies de controverses surannées , elles citent des livres trop oubliés , elles ne s'appuient pas sur des sympathies assez durables ^ pour être lues aujourd'hui avec beaucoup d'intérêt ou de plaisir.

Les jésuites , malheureusement pour eux , n'avaient pas alors d'écrivains capables de les défendre; et, vus de^ mauvais œil par beaucoup de gens qui n'étaient pas jansénistes, ils né purent guère tenir tête à leurs adversaires que lorsque l'opinion publique était déjà fixée à leur égard. Ils n'ont pas manqué depuis d'accuser Pascal d'avoir complètement dénaturé le sens de leuVs grands casuistes , des Escobar, des Busenbaum , et d'une foule d'autres ; ce qui a fait que des écrivains se sont^ hasardés à appeler les Lettres Prmnciales les immortelles menteuses. Gomme il est difficile de suspecter la véracité de Pascal , on a donné à entendre qu'il avait été trompé par ceux qui lui avaient fourni ses citations. Mais il a déclaré lui-même, dans un passage remarquable, que, loin d'avoir rien à rétracter, il donnerait encore plus de force à ses lettres, s'il avait à les recommencer; qu'encore bien qu'il n'eût pas lu tous les livres qu'il a cités (autrement il aurait dû passer une grande partie de sa vie à lire de mauvais livres), cependant il avait lu deux fois Escobar d'un bout à l'autre ; et que , quant aux autres, il n'avait pas cité un seul passage sans l'avoir vérifié dans le livre même , et sans avoir vu ce qui précède et ce qui suit dans le texte , afin de ne pas confondre une objection avec une réponse, ce qui eût été injuste et répréhensible ' : l'hon-

' couvres de Pascal, 1. 1 , p. 400.

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iieur dé Pascal serait doue compminîs sans ressottrce, si ses citations étaient inexactes. Du reste , il ne fut pas le seul qui attaquât le casuisme des jésuites. Un livre de Nicolas Perrault » intitulé MoraU des Jésuites, et publié à Mons en 1667, exploita le même sujet avec moins d'esprit» mais non moins d érudition*

Le livre de casuisme le plus étendu et le plus savant qui ait paru dans la langue anglaise, est le Dudor DubUantiam de Jérémie Taylor, publié en 1660. Cet ouvrage traite, connue Yiadi" que son titre, de la morale subjective, on de la direction de la conscience. Mais on nei saurait entrer bien avant dans les questions que soulève un pareil sujet, sans établir quelques principes de bien et de mal objectif, quelque règle fixe qui puisse servir à diriger cette même conscience. <k Toute la mesure et la règle de <cla conscience , suivant Taylor, est la loi de Dieu, ou la volonté a de Dieu à nous signifiée par la nature ou la révélation. Cette « loi a reçu différents noms, selon les divers modes, époques et « parties dans lesquels elle nous a été communiquée : c est ainsi (( qu'on rappelle loi de nature , -^ consentement des nations , — « droite raison, — • Décalogue, — sermon du Christ, — ' canons «c des apôtres, — lois ecclésiastiques et civiles des princes et gou- <K vernéurs, — renommée, ou opinion publique des choses, ex- « primée par des proverbes et établie par d'autres exemples et a indices de la moralité publique.... Toutes ces choses, formant c< la mesure complète du bien et du mal , de ce qui est légitime « et de ce qui ne lest pas , seront la règle de la conscience et le « sujet de ce livre ».

Cette combinaison hétérogène de choses aussi différentes par leur nature et leur degré d'autorité , comme si elles étaient toutes des expressions do la volonté de Dieu , ne fait pas bien augurer de la netteté de la philosophie morale de Taylor, et ne permet pas delà comparer avantageusement avec la ConstUaUon ecclésias" tique de Hooker. Et notre attente. n est point trompée. Avec la plupart des qualités de Taylor, la richesse de son imagination , et souvent la finesse de son intelligence, le Duclor Dubitantium reproduit aussi ses défauts caractéristiques; les citations y sont multipliées avec une prodigalité plus grande encore que dans ses autres ouvrages , et Texubérance de son esprit y dégénère en une intolérable prolixité. Il lui arrive souvent de ne pas donner aux difficultés de la morale une solution satisfaisante ; le lecteur, après avoir subi une masse d'arguments et d'autorités, se trouve désappointé en voyant que le nœud n'est ni dénoué ni tranché : il y

DB 1650 A 1700. âll

a^ dans cet ouvrage , absence d'une investigation sévère des prin^ cipes, et souvent confusion et obscurité, résultant des deux principaux défauts de Taylor, un luxe excessif d'érudition , et une redondance de style également vicieuse. Sans doute Paley est souvent superficiel , et quelquefois dans Terreur ; mais sous le rapport de la clarté , de la concision , de l'absence de citations impertinentes y il est bien supérieur à Taylor.

Taylor parait trop porté à faire cause commune avec ceux qui résolvent tout bien et tout mal en volonté positive de Dieu. H définit la loi de nature ce la loi universelle du monde /ou du «c genre humain , à laquelle nous sommes portés par nature » « conviés par le consentement de tous les hommes , déterminés « par la raison , mais qui ne nous est imposée , rendue obliga- « toire, que par l'ordre de Dieu p. Quoique cela puisse sç dire, en prenant le mot Ui dans son acception rigoureuse , cependant , si l'on considère le sens large qui a été donné à ce mot comme coïncidant avec bien moral , il était nécessaire d'en donner* une explication plus complète que celle qui a été même insinuée par Taylor, à peine d'exposer la bonté divine à paraître quelque peu arbitraire et précaire. Et , quoiqu'il puisse avoir substantiellement raison lorsqu'il soutient, contrairement A la plupart des métaphysiciens scolastiques, que Dieu peut dispenser des préceptes du Décalogue , cependant les raisons sur lesquelles il se fonde sont loin d'être les plus claires et les plus satisfaisantes qu'il eût été possible de donner. On peut ajouter que , dans ses règles prolixes sur ce qu'il appelle une conscience probable , il se rapproche beaucoup des théories tant décriées des jésuites. Il y avait en effet dans l'entendement de Taylor une veine de subtilité qui a quelquefois influé sur sa bonne foi.

Un traité de Cudworth , sur la Morale éternelle et immuable , parut pour la première, fois en 1731. On peut presque considérer ce traité comme faisant partie de son Système Intellectuel , le sujet étant un de ceux qu'il a déclaré avoir en vue dans cet ouvrage. Il s'agissait de prouver que les difiérences morales du bien et du mal sont antérieures à toute loi divine. Cudworth écrivait donc, non seulement contre l'école calviniste, mais jus^ qu'à un certain point contre Taylor, quoiqu'il s'abstienne de mentionner aucun auteur récent , à l'exception de Descartes , qui avait cherché à rapporter toutes les distinctions morales à la volonté arbitraire de Dieu. Les raisonnements de Cudworth ne sont rien moins que satisfaisants , et s appuient trop sur la roéta-

physique dogmatique , qui passait alors de mode. Il soutient que la nature ou Tessence de rien ne peut dépendre de la volonté de Dieu seul , laquelle est la cause efficiente, mais non pas formale, de toutes choses : distinction peu intelligible » mais sur laquelle il parait échafauder sa théorie S Car, selon lui, les rapports moraux (bien qu'il admette qu'ils n'aient point d'existence objective hors de l'esprit) ont une e^nce positive, et conséquemment ne sont pas rien ; d'où il suit qu'ils doivent être indépendants Je la volonté. €udworth déploie beaucoup d'érudition ancienne, mais il en est moins prodigue cependant que ds^ns son Système Iniellectuel.

L'urgente nécessité de serrer mes voiles dans cette dernière période , la plus riche sans contredit par la variété conune par l'étendue de sa littérature ^ ne me permet pas de faire plus qu'une simple mention de plusieurs ouvrages qui ne sont point indignes * d'attention. Les Essais de Morale de Nicole sont moins lus qu'es* tiniés, dit un biographe récent "". Voltaire avait cependant prédit qu'ils ne périraient pas. a Le chapitre surtout des moyens de «conserver la paix dans la société, ajoute-t-il, est un chefa d'œuvre , auquel on ne trouve rien d'^al dans l'antiquité en ce ce genre ^ ». Ces Essais, a proprement parler, forment six volumes ; mais tant d'autres morceaux y ont été ajoutés dans quelques éditions, que la collection qui porte ce titre est fort longue. La Placette^ ministre d'une église française à Copenhague, a été surnommé le Nicole protestant. Ses Essais de Morale, publiés en 1692 et^autres années, sont pleins d'une morale solide, assez sévère sur les points de casuisme, et ne paraissent pas manquer d'observation et d'aperçus analytiques sur la nature humaine. Ils étaient fort estimés dans leur temps. Les ouvrages de ce genre tiennent <le si près à la religion pratique qu'il est quelquefois difficile d'établir entre eux et elle une ligne de démarcation bien nette. Une forme moins homélique , l'absence comparative de citations des Écritures , plus de raisonnement et d'observation dans la manière de traiter le sujet , constituent les principaux caractères distinctifs du genre. Mais on trouve, dans les sermons de Barrow et de quelques autres, beaucoup de ce qu'on peut jusleappeler philosophie morale.

Un ouvrage de Sharrock,. De Offkiis secundùm raiionis kamanm dktata, 1660, est quelquefois cité, et parait être d'un caractère

' P. î5. 3 Siècle de Louis XIF.

* Biographie universelle.

philosophique '. Velthuysen , ministre hollandais , eut plus de réputation. Son nom n'était pas en faveur auprès des orthodoxes , car ii prêchait la tolérance, était cartésien en philosophie, et porté à juger pour Iqi même. Ses principaux ouvrages sont , Dé PrincipUs jnsd et decori , et De NcUuraU Padore •. Mais nous allons, après nous être arrêtés un instant à Spinosa, passer à deux écrivains qui ont exercé une plus grande influence sur la philosophie morale , Cumberland et Pufiendorf.

Le système moral de Spinosa, si on peut l'appeler ainsi, a été développé par lui dans les quatrième et cinquième parties de ses Èihiques. La méthode sévère de raisonnement adoptée et rigoureusement suivie par Spi'nosa doit nous faire pressentir que son système de morale n'offrira rien d'incompatible avec le panthéisme fondainental de sa philosophie ; et en cela notre attente n'est pas trompée. Il soutient, comme auparavant, qu'il n'y a dans la nature même ni perfection ni imperfection , ni bien ni mal : ce ne sont là que des façons de parler, adoptées pour exprimer les rapports des choses, tels qu'ils se présentent à notre esprit. Tout ce qui renferme un plus grand nombre d'attributs positifs susceptibles d'être saisis par nous , est plus parfait que ce qui en renfermé moins. Tout ce que nous savons nous être utile , est bien ; et tout ce qui nous empêché de nous procurer le bien , est mal. Par cette utilité , Spinosa n'entend pas le bonheur, si le bonheur veut dire une sensation de plaisir, mais l'extension de nos capacités mentales et corporelles. Les passions répriment et étouffent ces capacités ; et venant du dehors , c'est-à-dire du corps , elles font de l'esprit un agent moins puissant qu'il ne parait l'être. C'est seulement, on peut se le rappeler, dans un sens populaire, et subordonné à ses propres définitions , que Spinosa reconnaît du tout l'esprit conune un agent ; il l'est seulement , en tant que nous ne pouvons rapporter ses causes d'action à rien d'extérieur. Une passion ne peut être réprimée que par une passion plus forte. D'où il suit que la connaissance même de ce qui est réellement bon ou mauvais pour nous n'a par elle-même le pouvoir de réprimer aucune passion ; ce n'est qu'autant qu'elle est associée à une perception de joie ou de douleur, qui est un mode de passion. Cette perception est nécessairement accompagnée de désir ou d'aversion ; mais il peut souvent arriver que ces sentiments soient tellement faibles , qu'ils soient contrôlés par d'autres sentiments

' CuMBsatAND (in prsfaUone) De * Biogr. univ.-, Barbetrac, notes Legibus Naiurœ. sur Puffendorf , paiùm.

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du même genre , inspirés pat un conflit de passions. C'est là la cause de la faiblesse et de Tinconstaoce de bien des hommes ; et oelui-Ià seul est sage et vertueux , qui marche d'un pas ferme à la poursuite de ce qui est utile à lui-même » c'est-ànlire de ce que la raison lui indique comme le meilleur moyen de conserver son bienêtre, et d'étendre ses capacités. Il n'y a rien d'absolument bon, et par conséquent rien qu'un homme vertueux recherche de préférence , si ce n'est la connaissance , non pas des choses extérieares, laquelle ne nous donne que des idées itf^parfaites , mais de Diea. D'autres choses sont bien ou mal pour nous, en tant qu'elles conviennent ou répugnent à notre nature ; et en tant que les faonomes agissent par raison , ils doivent être d'accord pour rechercher ce qui convient à leur nature. Et ceux qui sont d'accord avec nous pour vivre d'après les principes de la raison , sont eux-mêmes, de toutes choses, ce qui convient le mieux à notre nature; en sorte que la société de ces hommes est ce que nous devons le plus désirer ; et étendre cette société en rendant les hommes vertueux, et en travaillant à leur bien lorsqu'ils le sont , est ce qu'il y a de plus utile pour nous-mêmes. Car le bien de ceux qui suivent la vertu peut être partagé par tous , et n'est point un obstacle au nôtre. Tout ce qui tend à maintenir et resserrer la comnaune société du genre humain , tout ce qui contribue à étûUir la concorde parmi les hommes , est utile à tous ; et tout ce qui a une teùdance contraire est nuisible. Les passions sont quelquefois incapables d'excès, mais les seuls exemples de ce genre sont la joie et la gatté : plus souvent elles deviennent pernicieuses lorsqu'oo s'y abandonne; et dans certains cas, tels que celui de la haine, elles ne peuvent jamais être utiles. Nous devons donc, dans notre propre intérêt , opposer l'amour et la libéralité à la haine et à la malveillance des autres. Spinosa s'étend beaucoup sur la préférence due à une vie sociale sur une vie solitaire , à la gatté sur l'austérité ; et il fait souvent allusion en termes de UAme à la morale théologique courante.

La quatrième partie des Éthiques est intitulée De V Esclavage hamcdn, c est-à-dire de l'asservissement de la raison aux passions : la cinquième. De la Uberté humam, a pour objet de notontrer, comme l'auleur avait déjà commencé à le faire dans les parties précédentes, comment l'esprit, ou l'homme intellectuel, doit conserver sa suprématie. Ce n*est pas par l'extinction des passions, qui est impossible, mais par leur modération; et le moyen d'y parvenir est, suivant Spinosa, de nous livrer à la contempla-

tioii des choses qui s'associent natorellemeDt avec <les àfikctioiis peu violentes. Nous trouvons qu'en considérant les choses sioipienient en elles-mêmes » et non pas dans leurs rapports nécessaires, elles nous affectent avec plus de force; doù Ton peut inférer que nous affaiblirons la passion en les envisageant comme des parties d une série nécessaire. Nous arrivons au même résultat en considérant l'objet de la passion sous beaucoup de rapports différents, et en général en agrandissant la sphère de nos connaissances en ce qui le concerne. Ainsi , plus nous nous ferons une idée exacte des choses qui nous affectent, moins nous serons maîtrisés par la passion qu'elles excitent. Mais par-dessus tout , il faut nous efforcer de reporter toutes i^hoses à l'idée de Dieu. Plus nous nous comprenons nous-mêmes et nosi|)assions , plus nous aimerons Dieu ; car plus nous comprenons une chose, plus nous avons de plaisir à la contempler ; et nous associerons l'idée de Dieu à cette contemplation pleine de charme , qui est l'essence de l'amour. L'amour de Dieu doit être la principale occupation de l'esprit. Mais Dieu n'a point de passions ; celui qui désire que Dieu l'aime, désire donc en effet qu'il cesse d'être Dieu. Et plus nous croirons les autres unis dans le même amour de Dieu, plus nous l'aimerons nous-mêmes.

Le grand but de l'esprit et le plus haut degré de la vertu est la connaissance des choses dans leur essence. Cette connaissance est la perfection de la nature humaine; elle est accompagnée de la plus grande joie et du plus gr^nd contentement; elle mène à un amour de Dieu, intellectuel et non pas imaginatif; éternel, parce qu'il n'a pas sa source dans les passions qui périssent avec le corps, étant lui-même une portion de cet amour infini avec lequel Dieu s'aime intellectuellement. Dans cet amour de Dieu consiste notre principale félicité, qui n'est pas la récompense de la vertu , mais la vertu même ; et personne n'est heureux parce qu'il a vaincu les passions , mais c'est en étant heureux , c'est-àdire en jouissant de la plénitude de l'amour divin , qu'il est de-^ venu capable de les vaincre.

Ces effusions extraordinaires confirment ce que nous avons déjà donné à entendre; c'est que Spinosa, au milieu de son «théisme, semblait souvent planer sur les régions de la théologie mystique. Ce dernier livre des Èthiqueê parle évidemment la langue même du quiétisme. Dans Spinosa lui-même, le sens n'est pas toujours facile à saisir : il ne faut pas, je crois, mettre en doute sa sincérité; et l'on peut attribuer cet enthousiasme au ravissement de l'imagination lancée dans les espaces enchanteurs

qu'elle a créés. Mais la possibilité de combiner ce ton de dévotion contemplative avec la négation systématique d un Être saprème , dans un sens personnel, devrait nous mettre en garde contre la tendance du mysticisme , qui peut encore dégénérer, comme il la fait souvent, en un semblable chaos.

La science de la morale paratt avoir été cultivée , dans le troisième, quart du xvii*' siècle , par trois écoles bien divergentes ; celle des théologiens, qui n'allaient pas chercher leurs distinctions morales au delà de la révélation , ou du moins de la loi positive de Dieu; celle des philosophes platoniciens, qui les trouvaient dans des rapports éternels et intrinsèques; enfin celle de Hobbes et de Spinosa , qui les réduisaient toutes à une prudence égoïste. On peut rapporter à Richard Cumberlwd, plus tard évèqae de Peter borough , une quatrième théorie, qui, dans quelques unes de ses modification^ , a été en grande faveur pendant les . deux derniers siècles. Son fameux ouvrage , De Legibus Natarœ Disqmsitio phUosophica , parut en 16.72. Il comprend neuf chapitres , indépendamment de la préface ou Prolegomena.

Cumberland commence par parler de Grotiusl , de Selden , et d un ou deux autres ^ qui ont procédé à la recherche des lois de nature à posteriori, c est-à-dire d après le témoignage des auteurs et le consentement des nations. Cependant, comme on peut élever contre ce genre de preuve quelques objections, qu il ne considère pas comme valides, mais qui peuvent avoir un certain effet, il préfère un autre genre de démonstration , consistant dans la déduction des lois de nature , comme effets , de leurs causes réelles dans la constitution de la nature elle-même. Il n'admet pas la théorie platonique des idées morales innées , suffisante pour établir la loi naturelle. « Quant à moi , du moins, je puis dire que je (c n'ai pas eu le bonheur d arriver à la connaissance de cette loi (c par une route aussi courte )». II croit donc nécessaire de commencer par ce que nous apprennent Tusage et lexpérience journalière, ne conservant que les lois physiques du mouvement démontrées par les mathématiciens , et la dérivation de toutes leurs opérations de la volonté d'une Cause Première.

En examinant avec soin toutes les propositions qui peuvent être justement considérées comme des lois morales générales de la nature, Cumberland trouve qu'on peut les ramener à une seule, la recherche du bien commun de tous les agents rationnels, qui tend à notre propre bien comme partie du tout ; de même que son contraire tend non seulenient au détriment du système tout

entier, mais à notre propre détriment '. Cette tendance, il a soin de nous le dire, quoiqu'il emploie le présent {conducU)^ se fait sentir dans les conséquences les plus éloignées , et c'est ainsi qu'il l'entend. Les moyens qui servent à cette fin, le bien général, peuvent être traités comme des théorèmes dans une méthode géométrique "". Cumberland, comme Spinosa, fut séduit par l'apparente sécurité de cette route à la vérité.

On peut penser au premier abord, dit-il, que ce système manque des deux %)nditions nécessaires à une loi, un législateur et une sanction. Mais tout ce qui a naturellement l'assentiment de nos esprits doit venir de l'auteur de la nature. Il est prouvé que Dieu est l'auteur de toute proposition dont la vérité est démontrée par la constitution de la nature, dont il est l'auteur^. La sanction se trouve aussi dans les récompenses , c est-à-dire dans le bonheur qui accompagne l'observation de la loi de nature et dans les effets opposés qui résultent de sa négligence ; et dans an sens relAché , mais qui n'est pas celui des juristes, la récompense ainsi que la punition peuvent être comprises dans le mot sanction ^. Mais la bienveillance , c'est-à-dire l'amour et le désir du bien envers tous les êtres raisonnables , comprend la piété envers Dieu , le plus grand de tous, aussi bien que l'humanité ^. Cumberland s'abstient entièrement des arguments fondés sur la révélation, et il est peut-être le premier écrivain sur la loi naturelle qui ait agi ainsi ; car on en trouve jusque dans Hobbes. Je crois aussi qu'on peut le regarder conmie le fondateur de ce qu'on appelle, assez étrangement et dans un esprit de dénigrement, l'école utilitaire; car, si l'on rencontre quelquefois dans les anciens des expressions semblables sur le bien commun , on ne voit pas qu'on en ait fait la base d'aucun système de morale.

Ce bien commun , et non pas une portion quelconque , comme avantage d'un seul individu, est le grand but du législateur et de celui qui obéit à sa volonté. Et autant le tout l'emporte sur une minime partie , autant les actions humaines qui contribuent par leur tendance naturelle au bien commun peuvent être appelées naturellement bonnes , par préférence à celles qui ne tendent qu'au bien d'un seul individu. Et tout ce qui tend à ce but par la voie la plus directe peut être appelé droit, comme la ligne droite est la plus courte de toutes. Et, de même que l'ensemble dH

• Prolegomena , secL 9. * Sect. 14.'

• Sccl. 12. , * Secl. 16.

• Sccl. 13.

218 CHAP. IV. — UTT£RÂTUUE DE L EUROPE

système de Funivers;. lorsque toutes choses sont disposées de manière à produire le bonheur , est beau, étant bien adapté à sa fin , ce qui est la définition du beau , ainsi les actions particulièresqui concourent à cette^harmonie générale peuvent être appelées belles et convenables ^

En réponse à Fobjection contre la pratique de la vertu , tirée du mal qui est souvent le partage des gens de bien » et des succès des méchants, Cumberland remarque qu'il ne faut pas» source point de vue , avoir égard au bien ou au mal rttultant uniquement de la nécessité, ou dès causes externes, et non pas de nos vertus mêmes ou de nos vices. Il fait voir ensuite que le respect pour la piété et la paix, pour les rapports sociaux, pour Tordre dans l'État et dans la famille , tendent au bonheur de chacun ; et au nombre des bonnes conséquences d'une conduite vertueuse il fjiut compter non seulement le plaisir qui s'y rattache intimement , et que procure l'amour de Dieu et des gens de bien , mais les avantages résultant de la société civile, que nous cimentons par une telle conduite "". Nous voyons que, chez tous les peuples, on a quelque égard à la bonne foi et à la distribution de la propriété, quelque respect pour l'obligation des serments, quelque attachement pour les parents et les amis. Tous les hommes reconnaissent donc, et font jusqu'à un certain point, les choses qui tendent réellement au bien commun. Si le crime et la violence l'emportent quelquefois , on peut les comparer aux maladies qui s'emparent du corps i et dont le corps se débarrasse; et si, conmie les maladies, ils donnent quelquefois la mort à une communauté, la société humaine n'en est pas moins immortelle ; et les principes conservateurs du bien commun ont en définitive beaucoup plus d'efficacité que ceux qui dissolvent et détruisent les États,

On peut regarder le bonheur qui suit la vertu cooune une véritable sanction de la loi naturelle , que son auteur y a attachée, et comme complétant les conditions nécessaires de sa définition. Et quoique certains auteurs aient moins insisté sur ces sanctions, et considéré la vertu comme sa propre récompense , et la reconnaissance envers Dieu et l'homme comme son meilleur motif, cependant le consentement des nations et l'expérience commune nous font voir que l'observation de la fin première , qui est le bien commun, ne saurait être maintenue sans. rémunération et sans conséquences pénales.

* Prolegomena, sect. 16. * Sect. 10.

Au moyen de ce seul principe du bien commun , nous simplifions la méthode de la loi naturelle y et nous arrangeons ses préceptes secondaires dans Tordre qui convient le mieux à la fin générale. Aussi les règles morales cèdent-elles en certains cas y lorsqu'elles se trouvent en collision avec d'autres règles d*une plus haute importance. Car toutes les idées de droit et de vertu impliquent un rapport au système et à la nature de tous les êtres raisonnables. Et les principes ainsi déduits quant à la conduite morale s'appliquent généralement aux sociétés politiques , qui , dans leurs deux institutions principales , la division de la propriété et le pouvoir coërcitif du magistrat » suivent les traces de la loi naturelle, et adoptent ces règles constitutives , parce qu'elles voient qu'elles contribuent au bien général.

Cumberland affecte de s'abstenir de tout mélange d'autorité scripturale, et de ne bfttir que sur la raison et l'expérience, puisque nous croyons que les Écritures viennent de Dieu , parce qu'elles illustrent et confirment la loi de nature. Il parait avoir été le premier écrivain chrétien qui ait cherché à établir les principeà du bien moral d'une manière systématique, indépendante de la révélation. Ces principes sont, il est vrai, admis comme constants par beaucoup d'auteurs , et particulièrement par ceux qui ont adopté le langage platonique : les scolastiques aussi ont pu les démontrer par des ai^ments empruntés à la raison ; mais il est rare qu'ils l'aient fait, si même ils l'ont jamais fait, sans quelque renvoi collatéral à l'autorité théologique. On peut donc dire que , sous ce rapport , Cumberland fait époque dans l'histoire deMa philosophie morale, encore bien que Puffendorf, dont l'ouvrage parut dans la même année , puisse y prétendre presque également. Si l'on compare le Traké des Lois de Natare avec le Dactor DubUarUiaM de Taylor, écrit fort peu d'années auparavant, on se trouve dans un nouveau monde de raisonnement moral. Pères et scolastiques , canonistes et casuistes , ont disk paru comme des fantômes aux premières lueurs du jour : c'est à l'expérience qu'on en appelle désormais , et non plus à l'autorité ; on s'il est quelquefois question d'autorité dans les pages de Cumberland , c'est celle des grands apôtres de la philosophie expérimentale, des Descartes ou des Hnygens, des Harvey ou des Willis. Son esprit, large et libéral aussi bien que subtil, avait reçu nue profonde impression des découvertes de son temps, tant dans les sciences mathématiques que dans ce qu'on appelle plus rigoureusement aujourd'hui la physiologie. Il choisit dans

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cet arsenal les armes qui lui convenaient , et les employa , en plusieurs cas, avec une rare sagacité et une grande profondeur de pensée. Mais les brillants succès de F^nalyse moderne , et le préjugé qui existe naturellement en faveur d*une méthode géométrique, et qui résulte de la supériorité reconnue de cette science dans la détermination des vérités qui lui sont propres, lui firent fonder sur l'emploi de procédés semblables dans le raisonnement moral , des espérances qui ne se sont pas toutes réa/isées. Et il est probable que cette même analogie influa sur une des grandes erreurs de son système d'éthique , la réduction , du moins en théorie , de la moralité des actions à un calcul défini. Les prolegomena , ou préface , du Traité de Gumberland contiennent Teiposé de ce système, dont nous venons de donner une idée 9 et dont le reste du volume nest que le développement. Sa manière de raisonner e&t diffuse ; il se répète et se jette souvent dans des digressions : on ne peut s'empêcher de remarquer qu'il s'appesantit longuement sur des propositions qui n'admettent pas de contradiction , ou qui ne pourraient tout au plus donner lieu qu'à quelques chicanes de mots. C'est là cependant le défaut à peu près universel des philosophes qui l'avaient précédé ; et ce défaut n'a disparu , si toutefois il a disparu , que devant une logique de controverse plus serrée , conséquence nécessaire d'une^ attention plus générale apportée aux recherches métaphysiques , et d'un sentiment plus juste de la valeur des mots.

La question entre Gumberland et ses adversaires , c'est-à-dire l'école de Hobbes , se réduit , dit-on , à savoir si certaines propositions d'immuable vérité , dirigeant les actions volontaires des hommes dans le choix du bien et l'éloignement du mal , et leur imposant une obligation indépendante des lois civiles, sont nécessairement suggérées à l'esprit par la nature des choses et par celle de l'espèce humaine. Gumberland entreprend de prouver l'affirmative par l'examen de cette double nature ; et de cet examen on peut déduire beaucoup de règles , mais surtout celle qui comprend toutes les autres , et qui est 4a base de sa théorie ; c'est que la plus grande bienveillance possible (ce qui ne veut pas dire un simple désir sans vigueur, mais un principe énergique) de chaque agent raisonnable envers tous Jes autres, constitue la condition la plus heureuse de chacun et de tous , en tant qu'il dépend d'eux , et est nécessaire pour leur plus grand bonheur ; d'oii il suit que le bien commun est la suprême loi. Il est évident

que Dieu est lauteur de cette loi » puisqu'il est l auteur de toute la nature et de toutes les lois physiques suivant lesquelles les impressions se produisent sur nos esprits.

L'expérience journalière nous prouve que nous avons le pouvoir de faire du bien aux autres , et que , de tous les hommes , les plus heureux et les plus tranquilles sont ceux qui exercent le plus ce pouvoir. Cette vérité peut être démontrée d'une manière synthétique et par cette méthode plus rigoureuse que l'auteur affectionne , quoiqu'elle éloigne parfois le lecteur du raisonnement le plus simple , en considérant nos propres facultés de parole et de langage , les ressources que nous avons dans nos mains 9 l'expression de notre physionomie , notre habileté dans les sciences et les arts utiles ; avantages qui concourent tous au progrès de la vie sociale , à la coopération mutuelle et au biénétre du genre humain. Tout ce qui conserve et perfectionne là nature de quelque chose que ce soit, doit être appelé bien, et le contraire mal ; de sorte que Hobbes a crûment affirmé que le bien n'était relatif qu'à l'agent qui le désirait ,■ et conséquemment qu'il était variable. On verra que, sur ce point, la différence roule principalement sur des mots.

Deux corollaires d'une grande importance dans la théorie de la morale résultent de la considération de nos facultés physiques. Le premier est , qu'en tant que ces facultés sont limitées par la nature , nous ne devons jamais chercher à franchir ces limites , mais distinguer, comme faisaient les Stoïciens , les choses qui sont à notre portée, r» t(f>* if^tv^ de celles qui sont hors de notre portée, TM ooK tf ifAtf, soulageant ainsi nos esprits des passions inquiètes , et les dirigeant vers l'usage prudent des moyens qui nous ont été départis. L'autre corollaire s'applique plus étroitement à son 'principe général de morale; c'est que, tout ce que nou^ pouvons faire Relativement aux autres , et toute la jouissance que nous ou eux pouvons avoir de certaines choses, étant limité à certaines personnes, et limité aussi par l'espace et le temps, nous voyons la nécessité de la distribution quant aux choses, d'où résultent les droits de propriété, et quant aux personnes, d'où suit que notre bienveillance, quoique règle générale en elle-même, se dirige dans la pratique sur les individus. La conservation d'un tout , formé par agrégation , est en effet la même chose que la conservation de ses parties divisées , c'est-àdire des individus, ce qui nécessite un exercice distributif des

222 CHAP. IV. — UTTKRATURB DB L BUROPB

pouvoirs de chacun. D où loa voit que la propriâé et la natioD, ou le ïïUm et le tien, dans le sens le plas général, sont des conséquences de la loi générale de la nature. Sans l'appui de cette loi, suivant Gumberland» sans une tendance positive au bien de tous les agents raisonnables , nous n'aurions aucun droit niéme aux choses qui sont nécessaires à notre conservation ; et ce droit, nous ne lavons pas^ si notre conservation doit produire un pliis grand mal que notre destruction. On peut ajouter, comme réflexion plus univéi:3elley que tout ce que nous vojons dans la nature est fait de manière à rester dans l'état qui lui a été assigné; et comme le corps humain est doué du pouvoir de rejeter tout ce 'qui lui est nuisible , tout ce qui peut porter atteinte à sa constitution» nous pouvons juger par là que la. conservation du genre humain y dans son meilleur état, doit être le dessein de la nature , et que les actions volontaires des hommes concourant à cette fin doivent être telles' que l'auteur de la nature les commande et les approuve.

Cumberland s'efforce ensuite, à l'aide d'une analyse plus étendue de l'organisation mentale et corporelle de l'homme , de prouver qu'il est fait pour la pratique des vertus sociales , c'est-à-dire pour cette bienveillance .générale qui est la loi première de la nature* Nous avons. le pouvoir de, connaître ces vertus par notre faculté raisonnante , qui est le juge de ce qui est bien et de ce qtd est mal, en d'autres termes, île ce qui est conforme à la grande loi ; et à l'aide des autres facultés de l'esprit , ainsi que par l'usage du langage , nous généralisons les jugements de la raison ,- et nous les formulons en propositions. Nous possédons aussi le pouvoir d'établir des comparaisons et de saisir des analogies , pouvoir qui nous permet d'apprécier les degrés du bien. Et si nous avons soin de nous tenir en garde contre des décisions prises sans une conception nette et complète des choses, notre-raison ne nous garera pas. L'observation de quelque chose qui ressemble à cette loi générale de la nature par les animaux inférieurs, lesquels, à en croire Cumberland , attaquent rarement les animaux de la même espèce, et dans certains cas vivent ensemble , comme en vertu d'un pacte de secours mutuels ; les dispositions particulières du Qorps humain qui semblent avoir pour objet le maintien de la société ; la possession du langage , l'expression de la physionomie , la puissance de la main , une longévité supérieure à celle des autres animaux , la continuation des désirs sexuels en toute

DB 1650 A 1700. 22a

saison^ et plusieurs autres arguments empruntés à lanatomie, sont mis en avant dans ce chapitre pour combattre la théorie anti-sociale de Hobbes.

Cumberland définit le hietk naturel plus largement que ne l'ont £ait Paley et les philosophes d une école plus moderne , qui le restreignent au bonheur , c'est-à-dire aux . perceptions agréables. Il considère omime bien , sans égard à la jouissance , tout ce qui contribue à la conservation d'un être intelligent ou au perfec* tionnement de ses facultés; et, à ce sujet, il en appelle à l'expérience^ puisqu'il est- vrai que nous désirons l'existence , ainsi ((ue l'extension de nos pouvoirs d'action , pour elles-mêmes. Il est fort important d'acquérir une idée nette de ce qui est vraiment bien , c'est-à-dire de ce qui peut contribuer le plus au bonheur et au perfectionnement de chacun , puisque toutes les lois secondaires de la nature , c'est-à-dire les règles des vertus particulières , tirent leur autorité de cet effet. Ces règles peuvent être comparées entre elles quant à la probabilité y et aussi quant à la valeur de leurs effets sur le bien général ; et l'auteur s'imagine que l'application à la philosophie morale du raisonnement mathématique et même deà formes analytiques doit offrir des avantages que ne comporte guère la nature différente des sujets , en supposant même que l'on pût admettre le principe fondamental de la conversion de la théorie de la morale en calcul *..

Cumberland définit une loi de nature (c'est4-dire une loi subordonnée au grand principe de la bienveillance ) > une proposition manifestée à l'esprit par la nature des choses suivant la volonté de la Cause Première , et indiquant une action qui tend au bien des êtres raisonnables , action xlont l'accomplissement ou la négligence entraîneront une récompense ou une punition proportionnées , par la nature de ces êtres rârisonnables. Il développe avec une extrême prolixité chaque partie de cette définition , dans son cinquième chapitre » le plus long de son ouvrage; mais nous avons déjà vu les bases de son système, sur lesquelles elle repose. Il sera évident pour ceux qui liront ce chapitre que Butler, ainsi ^ que Paley, ont de grandes obligations à Cumberland '. Voici com-

' Et quippe iota (disciplina moram) reproduit en plusieurs endroits. Par

versatur in œstimandis rationibus rationibuSj^ il faut entendre ici rap-

fdHum humanarum (id commune bo^ porU, raison arithmétique; ce qui

num enlium rationalium quiequam présente la théorie du calcul sous le

facientium, quœ quidem variant in Jour le plus fort. omni ca$uum possibilium varieJLate. ' Une grande partie des deuxième

(Gap. II, sect. 9.) La même idée se et troisième chapitres de V Analogie

ment il définit Tobligation naturelle : — aucune autre nécessité ne détermine la volonté à agir, que celle d'éviter le mal et de rechercher le bien, en tant qu'ils nous paraissent tels'. L obligation morale est plus restreinte , et différemment définie ""• Mais le point principal de la controverse , comme il l'observe avec raison , est le rapport qui existe entre la tendance des actions de chaque individu y prises collectivement pendant toute sa vie, au bien da tout, et leur tendance à sou plus grand bonheur et à son plas grand perfectionnement personnel. Il entreprend de faire voir ce rapport , et commence par établir qu'il est double ; qu'il consiste immédiatement dans le plaisir attaché à la vertu, et ultérieurement dans la récompense qu'elle obtient de Dieu et des hommes. Dieu, comme être raisonnable, ne peut être supposé agir sans but, ou avoir un plus grand but que le bien général ^ c'est-à-dire, le bonheur et le perfectionnement de ses créatures^. Et sa volonté peut se démontrer non seulement à priori, par la considération de son essence et de ses attributs , mais aussi par les effets de la vertu et du vice dans Tordre naturel qu'il a établi. Les récompenses et les peines qui viennent des hommes sont également évidentes ; et , soit qu'on regarde les honunes comme des instruments de Dieu, ou comme des agents volontaires, elles démontrent que la vertu est le plus haut degré de la prudence. Ces arguments sont présentés lourdement, et de manière à n'attaquer franchement aucune des difficultés qu'il était à désirer que Fauteur eût surmontées. ^

On pourrait faire deux objections a cette espèce de preuve; la première , que les récompenses et les peines des actions morales sont trop incertaines pour qu'on puisse les considérer conmie des preuves évidentes de la volonté de Dieu , et conséqùemment de l'obligation naturelle de ces actions; la seconde, qu'attacher autant d'importance à ces peines et récompenses , c'est faire du bonheur personnel la mesure du bien. L'auteur essaie de combattre ces objections. L'éventualité d'une conséquence future a une valeur déterminée ; et si cette valeur compense et au delà , en bien ou en mal , le mal ou le bien d'une action présente , on doit la

considérer comme une preuve donnée par l'auteur de la nature

de Butler se trouvent dans Gnmber- $lat fugiendi, bonumqtu quaienàs

land. Voir cap. 5 , sect. 22: w^U apparet prosequendi. {Cap. & •

' JVoti cUia nécessitas voluntaiem seet. 7.)

ad agendum déterminât, quàm ma- ' Sect. 27.

lumin quanîùm taie esse nohis con* ^ Sect. 19.

que Taction a sa récompense ou sa peine,* tout autant que si elles étaient ses conséquences nécessaires '. Cet argunàent, peutêtre sophistique, offre un exemple de cette méthode de calcul qu'affectionnait Cumberland, et l'application, alors récente, de l'analyse aux probabilités, peut faire supposer qu'il fut le premier qui l'adopta en pareille occasion. Paiey affecte quelquefois des procédés du même genre. Mais , après ces raisonnements mathématiques, notre auteur revient de nouveau sur les effets avantageux de la vertu , et conclut qu'un grand nombre de ces effets présentent une uniformité qui ne laisse aucun doute sur l'intention du Créateur. En réponse au reproche de mettre lé bien public après celui de l'agent, il proteste qu'une pareille manière de voir est tout-à-fait contraire à son système, lequel ne permet à personne de conserver sa vie, ou ce qui est nécessaire à sa vie, aux dépens d'un plus grand bien pour le tout S Mais il termine son explication en répétant que le plus grand bonheur d'aucun individu ne saurait être, par la nature des choses, incompatible avec le bonheur de tous ; et que tonte hypothèse semblable doit être rejetée, comme une condition impossible du problème. Il parait douteux que Cumberland emploie toujours le même langage sur la question de savoir si le bonheur particulier est le motif final des actions, ce qu'il nie complètement dans cette partie du chapitre.

Après avoir ainsi établi cette loi première de bienveillance universelle, Cumberland en déduit les principes secondaires, qu'on appelle communément les vertus morales. Parmi ces vertus, il met au premier rang la justice , qu'il semble considérer, par une sorte d'abus des termes, ou par suite d'une analogie trop imparfaite, comme embrassant lés devoirs sociaux de libéralité, de courtoisie, et d'affection domestique. Il fait reposer entièrement le droit de propriété, qui est la base de la justice, sur sa nécessité pour le bien commun : tout ce qui est nécessaire à cette fin première de l'action morale étant obligatoire pour les agents moraux , ils sont tenus d'établir et de maintenir des droits séparés. * Et il est tellement vrai que tout droit repose entièrement sur cette instrumentante au bien , que la légitime souveraineté de Dieu sur

' Cap. &, sea. 37. texilur, eam tanlùm habeat ratio-

* Sua cujusque feliciUis est pars nem quam habet unus homo ad ag-

vaidè exigua finis illius , qUem vir gregatum ex omnibus rationalibus ,

verè raiionaHs fnrosequilur, et ad quœ minor est quàm habet unica are-

tolum finem, scilicet commune bo- nula ad molem universi corporis.

cui à naturà seu à Deo inler- (Sect. 23 et sect. 28.)

226 GHAP. ly. — UTTÉRÀTUBE OE l'eUROPE

ses créatures n'est pas fondée i»ir ses rapports à leur égard , moins encore sur sa simple puissance , mais bien sur sa sagesse et sa bonté 9 en raison desquelles sa toute-puissance nagit que pour leur bonheur. Mais ce bonheur ne peut être réalisé qu'au moyen d'un droit absolu sur ces mêmes créatures , droit résidant dans le Créateur^ et qui est par conséquent une loi naturelle.

Le bien de tous les êtres raisonnables est un tout complexe, puisqu'il n'est que la somme réunie du bien de chacun. Nous oe pouvons qu'agir dans nos proprés sphères, travaillant à faire le bien. Mais nos efforts seront vains, ou plutôt nuisibles, si nous perdons de vue ces gradations plus élevées qui se terminent en bienveillance universelle. Personne ne doit chercher son propre avantage autrement que ne le permet l'intérêt de sa famille ; ou pourvoir aux intérêts de sa famille au détriment de son pays; on faire le bien de son pays aux dépens du genre humain ; ou servir le genre humain , si la chose était possible , sans égard à la majesté de Dieu *. Il sufBt, il est vrai, que l'esprit reconnaisse ce principe de conduite et s'en souvienne au besoin, sans l'avoir présent en chaque occasion particulière. Mais toutes les fois que des difficultés morales se présentent , Gumberland soutient que le bien général est la seule règle d'après laquelle on doive déterminer la légitimité des actions , ou la préférence due aux unes sur les autres.

Il passe ensuite à l'autorité politique, qu'il fait dériver du même principe ; et il critique avec sévérité et avec succès, quoique dans ce style verbeux qui lui est habituel, le système de Hobbies. Il est à remarquer cependant que non seulement il proclame d'une manière péremptoire l'irresponsabilité du magistrat suprême dans tous les cas possibles, mais qu'il parait encore lui accorder, pour autant qu'il n'enfreint pas les principaux préceptes négatifs du Décalogue, une latitude fort arbitraire dans le choix des mesures, latitude qui se concilie mal avec sa règle fondamentale de toujours rechercher le plus grand bien. Il s'efforce de jeter sur Hobbes (et c'était une tactique assez ordinaire des adversaires théologiques de ce dernier) l'imputation d'encourager la révolte en paraissant soutenir le pouvoir absolu; et il (ait observer, avec tout autant de vérité , que si les rois ne sont liés par aucune loi naturelle , la raison de leur institution , c'est-à-dire , la sûreté du genre humain , raison assignée par l'auteur du LévicUhan, tombe à terre.

' Gap. 8, sect. 14, 15.

J'ai donné one espèce d'analyse iin peu étjendue de ce traité , parce qu'il est aujourd'hui fort peu lu ^ quoiqu'il ait eu beaucoup d'importance dans les annales de la philosophie morale. Il fut» sinon un livre classique dans l'une ou l'autre de nos universités, ce que je ne puis affirmer, au moins la base du système qu'on y enseigna , et de tous les ouvrages qui ont eu le plus d'influence en Angleterre. Hutcheson, Law, Paley, Priestley, Bentham , appartiennent, quelques uns d'eux sans le savoir, à l'école dont Cumberland est le fondateur. Hutcheson adopta le principe de bienveillance générale comme règle de la vertu; mais, en restreignant la définition du bien au seul bonheur, il simplifia le système de Cumberland, qui avait compris dans sa définition la conservation des individus et l'extension des capacités. Il rejeta aussi ce qui embarrasse tout le système de son prédécesseur, l'inclusion de l'Être suprême parmi ces agents raisonnables au bieii-ètre desquels nous sommes tenus de travailler. Les scolastiques , aussi bien que ceux qu'ils suivaient, jugeant nécessaire de donner l'infini métaphysique à tous les attributs de la Divinité, mettaient au nombre de ces attributs la béatitude inaltérable. Il n est pas d'homme sage qui se soucierait de dogmatiser sur un pareil sujet. Les difficultés de part et d'autre sont fort grandes , et peut-être parmi les plus compliquées de toutes celles que soulève le grand problème de la cause du mal. Cumberland , dont l'esprit ne parait pas avoir été de force à lutter avec les mystères , élude , dans le vague de sa verbosité, ce qui doit embarrasser ses lecteurs.

L'évêque de Carlisie et Paley, ainsi que la majorité des mora-listes anglais du xviii* siècle, ont reconnu , comme Cumberland , que la volonté d'un suprême législateur était essentielle à la loi de nature. Mais , tandis que Paley considère la reconnaissance d'un état futur comme un point tellement essentiel, qu'il va jusqu'à comprendre dans sa définition de la vertu, quelle s'exerce a en vue d'une éternité bienheureuse», Cumberland omet non seulement cette condition erronée et presque paradoxale , mais il fait très légèrement allusion à une autre vie , qu'il regarde néanmoins comme probable à cause des aiguillons de la conscience et par d'autres motifs : il établit tout son raisonnement sur les couséquences certaines de la vertu et du vice en ce monde , mais il se garde avec raison de supposer que toute différence de bonheur dans les agents moraux puisse affecter la question immédiate , à moins que cette différence ne soit le simple résultat de leur propre conduite. Si quelqu'un eût prétendu, comme Paley, que, faute

228 CHAP. IV. — UTTÉRATUBE DB x'eUROPE

de prendre en. considération an état futur , le résultat du calcul de notre propre avantage ne sera pas toujours en faveur de la vertu y ou ne paraîtra pas toijyoiirs tet par suite de la violence des passions, Cumberland aurait probablement nié le premier cas, et répondu 9 quant au second, que nous ne pouvons, en philosophie morale i que prouver la vérité de nos théorèmes , sans qn il dépende de nous de contraindre les hommes à les adopter.

Sir James Mackintosh , qui a donné une notice un peu trop superficielle sur Cumberland ^ et qui feconnatt à peine son infliience sut la philosophie , observe que a lés formes d argumen- (( tation scolastiqne qu'il emploie servent plutAt à embarrasser « son style qu'à assurer sa marche M). Le traité des Lois de Nature ne se ressent pourtant pas beaucoup des formes scolastiques, et Tauteur, dans sa préface, désavoue expressément cette intention. Mais , cooune nous Tavons donné à entendre , il affectionne beaucoup trop un genre d'argumentation math^atique, qui n'éclaircit jamais son sens, et qui a quelquefois égaré son jugement. Nous devons probablement à sa partialité pour cette illusion spécieuse^ je veux dire lapplication de raisonnements sur la quantité à des sujets moraux , ce dat^ereux sophisme , qu'un calcul direct .du plus grand bien ( et cela non pas felativenient aux particuliers , mais à tous les êtres raisonnables) est la mesure des actions vertueuses , la pierre de touche d'après laquelle nous devons juger notre propre conduite et celle des atitres. L'intervention de règles générales^ a Taide de lâqUelfe Paley essaya de délayer et de faire passer ce système de calculs d'utilité , né parait pas s'être présentée à Tesprit de Gumberkind, pas plus qu'elle ne fut adoptée pair Bentham.

Ainsi, de même que le Ductor IkibUanikm de Tàylor est presque la dernière production d'une école en décadence , te traité des Lois de Nature de Cumberland peut être considéré à juste Utre comme ayant été, surtout en Angleterre, le héraut d'une nouvelle philosophie éthique, dont les principaux traits caractéristiques étaient, i*". de former par elleHooême un tout complet > sans le secours de la révélation ; 2''. de ne jamais recourir en aucune manière à l'autorité d'écrivains antérieurs , quoiqu'elle s'en servit quelquefois par voie d'illustration ; 3®. de se prévaloir de l'observation et de l'expérience , mais se renfermant à cet ^rd dans les généralités , et s'abstenant de citer des cas particuliers

■ DisiertaHon on Ethieal Phiio$ophy , p. 48.

de Tune ou de i autre et surtout de faire aucan étalage d'éradrtioD; 4''. d'entrer très peu dans le oasaisme, et de laisser an lecteur Tapplication des principe.

Dans la même année 1672, un ouvrage encore plus célètMre que celui de Gumberland fut publié à Lund en Suède par Samuel Puffendorf y Saxon de naissance, qui occupaîl la chaire de philosophie inorale dans cette université de récente fondation. Ce grand traité De Jure Nafurw et Genàam, en huit livres , fut abr^é par l'auteur, avec qudques changements, en un traité peut-être plus utile. De Offido Homim ei Cwis. Ces deux ouvrages ont été traduits en français et en anglais : ils forent, l'un et l'autre, long-temps étudiés dans les universités étrangères, et même dans les nôtres. Puifendorf a peutrètro eu , en philosophie morale , une plus haute autorité que Gvotius , avec qui son nom est souvent associé; mais il n'en est pas de même en matière de droit international.

Après un chapitre fort diffus et fort technique sur les êtres moraux, ou modes, PuSendorf établit que la science morale possède une certitude démonstrative ; mais, rapportant la règle tout entière 4e la morale à la, fixation divine , il parait ne pas penser qu'il y ait un bien et un mal inhérents aux actions et antérieurs à toute loi. Il finit cependant par admettre que , la nature de l'homme étant ce qu'elle est, Dieu âe pouvait, sans inconséquence, lui donner d'autre loi que celle sous laquelle il vit'. Nous distinguons le bien du mal parle moyen de Tentendement; et. ce jugement, lorsqu'il s'exerce sur nos propres actions, s'appelle la conscience : mais l'auteur proteste avec force contre toute juridiction semblable de la conscience, indépendamment de la raison et de la coniiaissanoe> ain^i que certains écrivains ont prétendu rétabUr. Cette idée , « introduite dans le principe par les tt soolastiques , a été soutenue par les rusés oasuistes, pour mieux c< s'assurer^ dans leur propre intérêt, de l'esprit et de la fortune « des hommes' )». Puffendorf étaitfortement imbu de ce préjugé luthérien qui ne tendait justice à aucune autre religion que la sienne.

La loi seule crée l'obligation : on ne peut être obligé qu'envers un supérieur. Mais contraindre et obUger étant des choses différentes, il est nécessaire, pour qu'il y ait (^ligation, que nous ayons reçu quelque grand ^bienfait d'un supérieur, ou que

230 CHAP. IV. — LITTBEATCBJS DB LEUROPE

nous nous soyons volontaîrément soumis à sa volonté. Ceci semble impliquer un droit moral antérieur, que n admet pas ta théorie générale de Puflendorf \ Barbeyrac^ son savant et vigilant commentateur, fait dériver Tobligation de notre dépendance naturelle de la suprême autorité de Dieu , qui peut punir les désobéissants et récompenser les autres. Pour que les lois soient obligatoires, il faut , selon Puffendorf , que nous connaissions et la loi et l'autorité du législateur. Les actions sont bonnes ou mauvaises, selon quelles sont plus ou moins conformes à la loi. Et, venant à examiner les qualités particulières des actions morales , il introduit la.distinction de droits parfaits et imparfaits, et critique celle de Grotius et des juristes romains , en justice explétive et distributive'. Ce premier livre de Puffendorf est très diffus, et quelques chapitres sont entièrement omis dans labrégé.

L'état naturel de Fhomme , tel qu'on peut le supposer en théorie, est un état dans lequel il ne fut jamais placé , «jeté dans le <( monde à l'aventure, puis abandonné entièrement à lui-même, « sans autres facultés de corps ou d'esprit que celles qu'on dé-- « couvre maintenant dans l'espèce humaine x>. Il parait cependant croire que cela a pu exister physiquement, ce dont je suis disposé à douter. L'homme dans l'état de natnre n'est soumis à aucun supérieur sur la terre; mais il n'en faut pas conclure quîl est incapable de recevoir une loi , et qu'il a droit à tout ce qui lui est profitable. Maiç, après avoir discuté la proposition de Hobbes, que l'état de nature est un état de guerre, l'auteur finit par admettre que le désir de la paix est une garantie trop faible et trop précaire de sa conservation parmi les hommes '. *

Puffendorf fait dériver la loi naturelle, non pas da oonsente* ment des nations, ni de l'utilité personnelle, mais de la condition de l'homme. On peut la découvrir par la raison; son obItgatioD vient de Dieu. Il nie qu'elle soit fondée sur l'honnêteté ou la turpitude intrinsèque des actions. Dieu était libre de cré^ un animal à qui s'appliquât la présente loi de nature. Mais si l'on suppose que tontes les choses humaines demeurent dans le même état, la loi de nature, quoique instituée par la libre volonté de Dieu , reste inaltérable. Il n'est donc pas tout-A^feit d'accord avec ceux qui regardent cette loi comme arbitraire et pouvant être changée selon le bon plaisir de Dieu, ni avec ceux qui la considèrent comme une image de la sainteté et de la justice qui font

• C. 6. » L.ii,C. 2.

partie de l'essence de la Divinité. Il doute en effet que la loi de nature soit entièrement conforme aux attributs divins comme à un type : nous ne pouvons acquérir de droit par rapport à Dieu ; il faut donc que sa justice diffère de la nôtre. D'un autre c&té , le consentement commun est une base insuffisante pour la loi naturelle ; car, en supposant même qu'on pût trouver un consentement plus général qu'on ne le trouve réellement, il est peu d'hommes qui aient fouillé bien avant dans les motifs de leur assentiment. Et ici notre auteur s'étend , dans le genre de l'école de Montaigne, sur la variété des opinions morales. Puffendorf attaque ensuite ceux qui résolvent le droit en intérêt personnel. Afalbeureusement , il ne prouve qu'une chose; c'est que les hommes se trompent souvent sur leur intérêt, a C'est une grande (X erreur que de s'imaginer qu'il peut être avantageux pour vous ce de vous emparer par fraude ou par violence de ce qu'un autre a €. acquis par son travail ; puisque d autres peuvent non seulement « vous résister, mais s'emparer de même de vos biens et proprié- Qctés ' ». Ëvidenunent, ce n'est pas là répondre à Hobbes ni à Spinosa.

La nature de l'homme, ses besoins, son pouvoir de nuire aux autres , ses moyens d'assistance mutuelle , tout prouve qu'il ne peut jouir des choses qui lui sont nécessaires ou conunodes sans société, c'est-à-dire sans que d'autres concourent à son propre intérêt. La sociabilité est donc une loi première de la nature , et toutes les actions qui tendent à ce but sont commandées, comme les actions contraires sont prohibées, par cette loi. En ceci, Puffendorf est d'accord avec Grotius ; et, après avoir pris connaissance de l'ouvrage de Gumberland , il observe que la loi fondamentale de cet écrivain , de vivre pour le bien commun et d'user de bienveillance envers tous les hommes , ne diffère pas de ta sienne. Il explique en partie la théorie de Hobbes , et y répond en partie. Il diffère de Grotius en ce qu'il nie que la loi naturelle fût obligatoire sans religion, mais il ne pense pas que l'immortalité de l'Ame en soit une condition essentielle ^. La meilleure division de la toi naturelle est en devoirs envers nous-mêmes et envers autrui. Mais dans l'alnrégé, les Devoirs de l'Homme et du Citoyen, il ajoute ceux envers Dieu.

Après avoir développé » lourdement et a^ec l)eaucoup de citations inutiles, la première classe de devoirs ^, il passe au droit de

défense personnelle, qui paratt être la frontière incertaine entre les deux classes d'obligations. Dans ce chapitre, Pufi[eDdorf ne montre pas lés scrupules excessifs de Grotius : cependant il diffère de lui , aussi bien que de Bârbeyrac et de Locke , en ce qu'il nie lé droit d'attaquer l'agresseur, dans le cas d'injure faite à un

tiers, à moins que npuis né soyons engagés par promesse envers

celui-ci *.

Tout individu est évidemment tenu de réparer un dommage volontaire, et même celui qui résulte d'une négligence; mais s'il n'y a pas de sa faute, l'obligation n'existe point ". Cependant Puffendorf considère comme fondée en droit naturel l'action civile obpauperiem, pour dommage accidentel causé par une bète ou par un esclave, action que Grotius regardait comme étant simplement dé droit positif, et que la loi anglaise, dans le seulcas applicable, ne reconnait point. Il examine plusieurs questions de réparation , les mêmes , en général , que Grotius a traitées. Puis, après quelques dissertations intermédiaires sur les devoirs moraux, il arrive à la grande branche de casuisme, l'obligation des promesses ^. Les promesses, pour la plupart, donnent des droits parfaits , qu'on peut faire valoir ; mais cela n'est pas universel : aussi les promesses elles-mêmes peuvent se diviser en promesses imparfaites et promesses parfaites. Les premières, ou nn^/)acto, paraissent être obligatoires plutôt d'après les principes de là véracité, et pour' entretenir la confiance parmi lés hommes, qu'en justice rigoureuse; cependant Puffendorf entréprend de réfuter l'opinion d'un juriste qui pensait quelles n'impliquaient d'autre obligation que celle de réparer un dommage. Un consentement libre et la connaissance du sujet dans toute sa portée sont des conditions nécessaires pour constituer la validité d'une promesse; aussi l'ivresse est-elle une causié de nullité ^. La question de savoir si un mineur est engagé, en conscience, quoiquilne le soit pas en droit, a été débattue : Tes casuistes df l'Église romaine se prononcent tous pour la négative, à moins que le mineur p'ait reçu un avantage. La Placette, quf écrivait après Puffendorf, et qui 'était un moraliste très sévère ) limite i a ce qu'il parait, l'obligation aux cas où la non-èxécùtion Hé la promesse causerait un tort réel à l'autre partie. Le monde, du nioins en certains cas, exigerait plus que ne font les pius rigides casiiistes. Des promesses ont été infirmées pour cause d'erreur : il n^en a

» L. ùi,c. I. * C. e.

DB 1650 A 1700. sa)

pas toujours été aiosi des contrats mot^els; mais Iq fraude, dans 1 autre partie aunulle un contrat. Il ne peut y avoir d'obligation, dit JPuffendorfy sans uu droit correspondant; aussi la crainte causée par le fait de lautre partie yicie-t--elle une proipesse. ^i& celles faites à des pirates et à des rebelfes, sont obligatoire^ , lorsqu eljles n'ont pas été arrachées par ^ crainte. !(l considère les vœux faits à Dieu comme n'étant pas obligatoires, s'ils n'ont pas été acceptés par lui ; mais il pense que nous pouvons supposer leur acceptation, lorsqu'ils servent, à ^définir ou à spécifier un devoir indéterminé '. Des promesses illégfifles ne doivent pas ^tre exécutées par la partie qui a proipis de coiji^mettre l^l acte répréhensible; et quant à l'exécution de la prpniesse de l'autre partie, Puffendorf diffère de Çîrotius, en ce qu'il ne la considère pas comme obligatoire. Barbeyrac partage l'avis de Puflendorf ; mais Paley maintient l'avis contraire ; et l'opinion générale parait s'être rangée de son côté *. ,

Puflendorf, après beaucoup 4^ développgrpents oi^ux sur. la nature des signes et des parples, fait dériver l'obligation dç vérar cité d'uni accord tacite entre les honunes, que les paroles» qu les signes d'intentiop , seront enipldyé^ dansi|n sens déterminé, que les autres puissent compxendi^V II aiine assez ces conventions imaginaires. Il n'est aucun point sur lequel, les casuistes relAçbés se distinguent davant^gip des cie^suiste^ rigides que d^ns les excc^ptions qu'ils admettent à Içi règle. générale de véracité. IJn grand nombrp, à l'exemple de saint Augustin 'et de la plupart d^ Pères, ont posé en principe que U>n\fi fausseté est illégitime : quelques juristes mèopie, en traient Àe la mojr^lf;, avaient ^it de n)^e. AI ais Puffendorf accorde une. latitude. considérable aux déviationsî de la vérité a^ moyen des r^rvçs oient^l^,, des.eipr^sions am* biguës, du if^ensonge direct. Qarbjeyr^c, dans upe longue, note, va beaucoup plqs loin, et, à Traj dir^, au déjà, des bonnes de la prudence ^. Un sennçnt, d'après ççs .écrivains, «i'ajoute aucune

' G. 6. reçQB dlionneiir et de loyauté , etauisl

' C. 7. de toDte saine théorie d*éthi<|ae. te

' L. nr, c. 1. mepsohge, dit- il; condamné dans l'É-

* Barbeyrac admet que plasiemrs critore, signifie toujoniv fraude oo

écrivains recommandables depuis Pnf- dommage à aotroi. Sa doctrine est que

fendorf, tels aue Thomasias/BaddiBVtt, nous devons dire< la. Yéri.té, oii noua

Noodt , et snrtoût La PÎacétte , avaient taire , on feindre et di^simul^r, selon.

soutenu la stricte obligation de If véra- que notre propre intérêt, oi|, cgini de

cité pour elle-même. Ses idées, à, lui, notre prochain, peut l'exiger. Cela est

diffèrent beaucoup trop des principes sans doute aussi insouteiiabie dans un

obKgation particulière; autre divergence remarquable entre leor système et celui des casuistes théologiens. La partie en faveur de laquelle un serment a été fait , peut en relever ; mais il est nécessaire d'observer si la personne qui dispense est bien la personne obligée.

Nous passons maintenant à une autre partie de la philosophie morale , le droit de propriété. Puffendorf commence par examiner le droit naturel de tuer des animaux pour notre nourriture ; mais il ne justifie pas très bien ce droite qu'il fonde sur labsence d'obligation mutuelle entre l'homme et les bétes. Les arguments tirés de la physiologie et du penchant naturel qui porte l'espèce humaine à se nourrir de la chair des animaux , ont beaucoup plus de force. Il blàmela cruauté envers les animaux; mais les raisons qu'il donne ne sont pas claires : le mépris des émotions morales, qui appartient à sa philosophie, lempéche de bien juger sur ce point '. Quant à la propriété même sur les choses, il la base sur un contrat exprès ou tacite passé entre les hommes ; lorsque tout était encore en commun , et suivant lequel chacun dut posséder sa portion distincte. Il suppose que ce pacte fut graduellement étendu ; à mesure que les hommes reconnurent l'avantage d'une possession séparée, car les terres se cultivèrent encore en commun après que la division eut été établie à l'égard des maisons et des biens meubles; et il réfute ceux qui soutiennent que la propriété est aussi ancienne que le genre humain , et fondée inunédiatement sur la loi de nature *. Ce qui ne peut être occupé exclusivement ne saurait être un sujet de propriété ; l'Océan est dans ce cas, quoique certaines mers de peu d'étendue puissent devenir propriétés ^. Dans le reste de ce quatrième livre, l'auteur traite d'une variété de matières qui se rattachent à la propriété, et nous fait parcourir un vaste champ de droit naturel et positif.

Le cinquième livre de Pufiendoif a rapport au prix, et à tous les contrats onéreux ou lucratifs, suivant la distinction des juristes, avec les règles de leur interprétation. C'est une critique courante du droit romain , comparé avec la saine raison et la justice. 11 divise le prix en prix propre et prix éminent; le premier est ce que nous appelons valeur rédle, ou le moyen de se procurer par

sens qu'aucun fMradoxe de saint An- raison ce prélendn contrat , et fait te-

gosUn ou de La PlaceUe peut Têtre poser le droit de propriété sur Tocca*

dans l'autre. . pation Individuelle.

* G. 4. Barbeyrac nie avec plus de

échange les choses qa on désire; le second est la valeur en argent* Ce qu'il dit à ce sujet paraitratt aujourd'hui commun et proliie ; mais il est - assez intéressant d'observer les commencements de l'économie politique, ir pense que l'argent a été introduit par un accord entre les peuples civilisés , comme mesure dé la valeur. Puffendorf, qui a des vues plus larges que Grotius, défend l'usure, que l'antre avait abandonnée : il parle aussi des moyens évasifs ordinairement employés , tels que la concession d'une annuité pour un terme limité.

On trouve dans le sixième Kvre des dissertations sur le mariage et sur les droits qui en résultent , sur le pouvoir des parents et des maîtres. Entre autres questions, l'auteur soulève celle de savoir si l'époux a une^ domination naturelle sur la femme. Il pense que l'affirmative est difficile à prouver , si ce n'est pour autant que son sexe lui donne un avantage ; mais l'aptitude à gouverner ne constitue pasmn droit. Il à donc recours à sa solution ordinaire , une promesse expresse ou tacite d'obéissance de la part de la femme. Il considère la polygamie comme contraire à la loi de nature, mais non pas l'inceste, excepté en ligne directe. Cette décision est conforme à ce qui avait été l'opinion générale des philosophes '. Il fait dériva le droit des parents du devoir général de sociabilité , qui fait une nécessité de la conservation des enfants , et de l'affection que la nature a mise en eux ; aussi d'un consentement présumé des enfants en retour des soins qu'ils reçoivent ". Dans un état de nature , cette autorité appartient à la mère , à moins qu'elle n'y ait renoncé par un contrat matrimoniaL Bans l'enfance , les fruits du travail de l'enfant appartiennent au père, quoique l'enfant paraisse apte à recevoir des dons. Les pères ont, comme chefe de famille, une espèce de souveraineté, distincte de l'autorité paternelle, et à laquelle sont soumis les enfant» adultes qui résident avec eux. Mais lorsque ceux-ci ont fait acte d'émancipation en quittant la maison paternelle (et pour cela le consentement du père n'est pas absolument nécessaire), ils ne sont plus tenus qu'au devoir et au respect. Le pouvoir d'un mattre sur son serviteur ne vient ni de la loi de nature, ni. du droit dé la guerre, mais dans le principe d'un contrat fondé sur la nécessité. La guerre a augmenté le nombre de ceux qui sont en servitude. Un esclave , quoique puisse dire Hobbes , peut être lésé par son maître; mais les )ois de certains peuples donnent à ce dernier plus

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de pouvoir que n autorise la loi de nature. La servitude nlmplique qufe i obligation d un travail perpétuel moyeutiant une indemnité quelconque, c est-à-dire au moins la nourriture et l'entretien : les maux attachés nécessairement à cette condition ont été bien exagérés parlopinion '.

Puffendorf et Cumberland sont les deux grands promoteurs , sinon les fondateurs de cette école de morale qui , abandonnant le terrain élevé sur lequel s'étaient posés les philosophes et les théologiens , celui d une aptitude et d'une convenance intrinsèques dans les actions , les résolut toutes en leur rapport au bien. Il est vrai que leur utile diffère beaucoup de YuâU de Cicéron, qui est purement personnel; mais il diffère aussi de son honestam. La sociabilité de Puffendorf se rapproche peut-être beaucoup du bien général de Cumberland , mais elle est un peu moins étendue et moins claire* Paley, qui n'avait pas lu beaucoup , avait certainement lu Puffendorf : il lui a emprunté plusieurs illustra* tions secondaires , telles que la promesse équivoque de Timur (que Paley appelle Temures) à la garnison de Sebastia, et les règles pour le partage des bénéfices entre associés. Il y avait quelque analogie entre leurs esprits : tous deux étaient flegmatiques, honnêtes et sincères , sans chalçur ni iimagination ; cependant il semble qu'il y. ait dans notre compatriote une bienveillance» une bonté de cœur plus parfaites. Quoique Allemaûd anobli^ Puffendorf avait aussi peu de respect que Paley lui-même pour, la loi de l'honneur^ Ces deux philosophes ne s^ ressemblent pas , il est vrai 9 dans leur manière d'écrire,; Tup était très laborieux , Tantie très indolent ; l'un jnafkque qii^lquefois le but parce qu'il prend une route trop détcmrnée, l'autre parce qu'il se presse trop, Puffendorf est aussi prodigue dç^ citations que Grotius, quoiqu'il emprunte moins aux poètes; mai^.pn ne voit pas qu'il fasse beaucoup de fonds sur leur autorit^v cq qui les feit paraître encore plus déplacées. Il est vrai qoe.sofi système, qui n'admet que les conséquences déduites aveq une sévérité géométrique de oertains axiomes, est incompatible av^c un grand respect pour l'autorité; il écarte d'ailleurs les co^ti^nes d^ genre humain comme changeantes et arbitraires* Il n'a pas pris beaucoup à Hobbes , dont les principes s'éloignent consjdériiblement des siens; mais beaucoup à Grotius. L^ différejoçe csppitale entré les ouvrages de ces hommes célèbres» c'est que, tandis que le premier considérait

comme son objet principal lexamen de la loi qui doit être observée entre communautés indépendantes, et développait, dans le but de la rendbre plus évidente, les principes fondamentaux du droit privé ou h loi de nature, l'autre, au contraire, commence non seulement par la loi naturelle , mais en fait le grand sujet de ses recherches.

Peu de livres ont été plus vantés et plus sévèrement critiqués que les Pensées ou Maximes du duc de La Rochefoucauld. Elles possèdent, il est vrai, tous les avantages qui peuvent donner là popularité : écrites par un homme moins distingué par Féléyation de son rang que par àon active participation aux intrigues des factions qui divisaient son pays, à une époque où ces ftictions atteignaient aux limites de la guerre civile , et par Téclat dont ii brillait au milieu des courtisans accomplis de Louis XIV; concises et énergiques dans leur expression ; réduites en aphorismes laconiques, qui laissent beaucoup à la pénétration du lecteur, tout en lui épargnant de la peine ; rarement obscures et jamais ennuyeuses ; généralisation évidente d'une longue expérience, sans pédantisme, sans méthode, sans enchaînement de raisonnements , et cependant ayant au moins un air de profondeur, elles charment lintelligente indolence de lliomroe du monde, et sont faites pour exciter jusqu'à un certain point l'admnration du philosophe. Parmi les livres anciens et modernes où des hommes observateurs ont consigné le résultat de leurs études sur les qualités morales de leurs semblables , les Maximes de La Rochefoucauld occuperont toujours un rang éminent.

Le blAme qu'on a si rudement déversé sur cet écrivain est fondé sur son penchant à assigner un motif sordide et égoïste aux actions humaines , à celles même que Ion qualifie ordinairement d'actions vertueuses. On ne saurait nier qu'il n'y ait quelque chose de vrai dans ce reproche. Cependant on peut dire en sa faveur qu'une grande partie de ses Mcmmes ne sont point universelles, même dans leur énonciation; d'autres, qu'il a paru généraliser pour donner plus de force à son expression, doivent être entendues avec les restrictions que l'expérience peut nousi suggérer. La société que voyait le duc de La Rochefoucauld ne pouvait exalter ses idées de probité désintéressée dans l'homme , ou de pureté immaculée dans la femme. Ceux qui s'appellent le monde, il est facile de le voir, laissent de côté, dans leiirs remarques sur la nature humaine, toute l'espèce excepté euxmêmes , et quelquefois généralisent leurs maximes , d'une ma-

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nière assez amusante, d*c^rès des mœurs et des idées édoses dans l'atmosphère dune cour ou d'une société aristocratique. La Rochefoucauld était un esprit trop réfléchi pour qu'on puisse le confondre avec des philosophes de cette trempe ; et pourtant ses écrits témoignent de cette observation étroite et de ces conséquences précipitées qui sont le résultat presque inévitable de la fréquentation dune seule classe de la société. La malignité de La Rochefoucauld est toujours dirigée contre les fausses vertus du genre humain , mais elle ne s attaque jamais à la réalité des vérités morales^ et elle nous fait moins de mal que cette froide indifférence au bien qui suinte des pages de Hobbes. On ne trouve ps non plus chez lui ces négations absolues de bonté dans la nature humaine, que Ton hasarde si souvent sous le masque de la religion. Ses Maximes pe sont pas exemptes de défauts d'un autre genre ; elles sont quelquefois obscures à force de raffinement ; et quelquefois aussi, sous une forme épigrammatique , elles ne ren-ferment qu'un sens assez trivial. Peut-être, après tout, sèrait-il juste de dire qu'un tiers de ces Maximes méritent d'être retenues, ^omme étante au moins partiellement , vraies et utiles ; et c'est une proportion considérable , si l'on écarte toutes celles qui ne sont pas jusqu'à un certain point originales.

Les Caractères de La Bruyère , publiés en 1687, se rapprochent des Maximes de La Rochefoucauld par leur raffinement, leur laconisme , leur tendance géqérale à présenter les actions humaines sous un jour défavorable. Cette tendance, cependant, n'est pas aussi marquée, et che^ lui le portrait de l'égoïsme n'a pas cette teinte sombre qu'il a pris sous le pinceau de son contemporain. La Bruyère avait un modèle dans l'antiquité : il traduisit et mit en tête de son livre le petit traité des Caractères de Théophraste : combinaison assez adroite dans l'intérêt de sa propre gloire, puisque l'écrivain grec, avec un mérite remarquable, a été incomparablement surpassé par son imitateur. Une foule dé changements dans la condition de la société, une plus grande diversité de rangs et d'occupations dans l'Europe moderne, l'influence des femmes sur l'autre sexe , et leurs «propres variétés de caractères et de mœurs , les effets de la religion , du savoir, de la chevalerie , de la royauté , ont donné à cette branche agréable de la littérature morale une portée qu'aucun ancien ne pouvait embrasser. Théophraste, d'ailleurs, ne s'est pas donné beaucoup de peine pour mettre à jour les ressorts des caractères ; ses portraits sont distincts et hardis , mais ils ne sont qu'esquissés : ce sont

des portraits de mœurs plutôt que des portraits de nature , et ces mœurs sont prises en masse plutôt que par individualités. La Bruyère a souvent peint des individus ; fidèlement ou non , c est ce dont nous ne pouvons juger aujourd'hui ^ mais avec un bonheur de description qui rend la ressemblance probable ^ en même temps qu elle en suggère lapplication à des personnes que notismêmes avons vues. Ses réflexions générales brillent, comme celles de La Rochefoucauld , par les antithèses et par une concision épigrammatique, Elles ne sont peut-èb'e pas toujours justes, et n'ont pas toujours toute la clarté désirable ; mais , en somme» il plait davantage , parce qu'il a plus de variété , plus de vivacité , et un esprit de raillerie inoins sarcastique. Il n'oublie pas non plus de jeter quelques éloges au milieu de ses observations satiriques : cependant La Bruyère est un écrivain assez hardi pour son époque et sa position à la cour, et ce qui a l'air de flatterie peut bien n'être qu'ironie. Peu d'auteurs ont été plus imités , et aussi plus admirés, que La Bruyère, qui complète la liste des écrivains français qui se sont le plus distingués par leur connaissance de la natiire humaine^ Les autres sont Montaigne, Charron, Pascal et La Rochefoucauld; mais on pourrait, sans injustice, supprimer le second de ces noms.

La philosophie morale comprend dans sa littérature tout ce qui a été écrit sur les meilleurs systèmes et les meilleurs préceptes d'instruction morale ; elle néglige ce qui n'a trait qu'à l'érudition , quoiqu'il arrive souvent que celle-ci soit partiellement traitée dans les' ouvrages de ce genre. L'éducation, malgré son importance reconnue , était dans un état déplorable en Angleterre, et peut-être aussi dans toutes les autres contrées de l'Europe. D'une part, des écoles tenues par des pédants de basse extraction et sans libéralité de principes , enseignant peu et mal , n'ayant aucune idée d'une discipline judicieuse, et négligeant entièrement la culture morale de l'esprit; de l'autre, un simulacre d'instruction domestique sous quelque tuteur ignorant et servile ; telle parait avoir été l'alternative ofierte à nos enfants de iieimille. Milton, dans son petit Traité de l'Éducation , éleva la voix contre ces méthodes vicieuses. Cet opuscule est plein des nobles élans d'un esprit supérieur : l'auteur y trace un plan de collèges publics, oii l'enseignement devrait être plus étendu qu'il ne l'était alors, plus libéral, plus en rapport avec ce qu'il considère comme le grand but de l'éducation. <k J'appelle, dit-il, une édutt cation complète et généreuse , celle qui met un homme en état

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c( de remplir avec justice , habileté et magnattiàiité tous les em- « plois , publics et privés , de la paix coïkiihe de \à guerire » . Mais quand Milton descend aux détails du cours d'études qu'il voudrait voir adopter, son plan, qui se borne à peii près aux anciens écrivains, même pour les matt^ématiques et autres siijets dans lesquels ils sont insuffisants , son plan , dis-je y parait singnlièreitaent mal conçu, impraticable, et fort peu propre à donner à rétadiaAt cette aptitude aux emplois de la paix et de la guerre , qu'il avait présentés comme la récompense de ses travaux.

Locke, bien des années après, porta ses pensées sur Tédacation, avec tous les avantages que pouvait donner un entendement vigoureux et un parfait désintéressement ; mais aussi, comme on peut le supposer, avec quelque manque d'expérience , quoique ce défaut ne se fasse guère sentir dans ses écrits. Il a jugé avec sévérité, on, si l'on aime mieux, avec prévention, les méthodes en usage de son temps ; cependant je ne sais trop comment on pourrait réfuter son témoignage. Dans son Traité de l'Éducation , qu'on peut regarder comme une introduction à celui sur la Conduite de l'Entendement, puisque ce dernier n'est qu'un plan pour l'éducation qu'un adulte doit se donner à lui-même , il a , pour ne pas dire plus, exprimé sur ce sujet plus de choses sensées qu'on n'en trouvera dans aucun écrivain antérieur. Locke ^n'était pas comme les pédants de son siècle ou des autres siècles, qui croient que l'éducation de l'enfance se borne à entasser dans la mémoire leur savoir de mots et de livres. La culture des facultés intelle6tnelles et morales dans leur sens le plus étendu , la santé du corps , les talents auxquels l'utilité ordinaire ou les habitudes sociales donnent du prix, entrent dans son idée du meilleur système d'éducation , conjointement au moins avec toutes les connaissances qu'on peut acquérir par les livres. Les anciens avaient écrit dans le même esprit : dans Xénophon , dans Platon , dans Âristotie, la noble idée que Milton a exprimée, celle de former l'homme parfait, domine toujours l'instruction purement littéraire, si toutefois on peut dire qu'il soit question de celle-ci dans tout ce qu'ils ont écrit sur ce sujet : mais nous étions devenus les dupes des pédagogues dans notre flge mûr, comme nous avions été leurs esclaves dans notre jeunesse. On a beaucoup écrit, et souvent bien, depuis le temps de Locke; mais il est la source principale où l'on a puisé , et , si Y Emile est plus attrayant dans ses formes, il est douteux quil soit plus rationnel et plus praticable que le Traité de l'Éducation. Si ces deux ouvrages

présentent le même défaat, s'il est à regretter que les auteurs n'aient pu s'appuyer sur une observation suffisante des enfants, il est certain que la prudence et le jugement solide de Locke l'ont mieux préservé de l'erreur.

On doit avouer néanmoins qu'il y a , par ce motif ou par tout autre, plusieurs passages du Traité de l'Éducation, qu'on ne saurait admettre sans réserve* Locke parait avoir un peu exagéré l'efficacité de l'éducation. C'est une erreur bien pardonnable dans un ouvrage qui vise à la persuasion dans une affaire de pratique; mais nous n'examinons ici que la vérité théorique. « Je crois pouce voir assurer, dit-il en conunençant, que sur dix personnes il y te en a neuf qui sont ce qu'elles sont, bonnes ou mauvaises , utiles « ou inutiles à la société , par leur éducation. C'est de là que t( vient la grande différence qu'on remarque entre les hommes. <x Les moindres impressions , les impressions presque insensi* « blés que nous recevons dans notre enfance , ont des suites <c importantes et qui s'étendent fort loin. Il en est de ces pre- « mières impressions comme d'une rivière à sa source, dont on « peut facilement détourner les eaux en divers canaux , de ma- « nière à leur donner des directions tout-à-fait opposées, et à « les faire arriver, par différents cours , en des lieux fort éloignés «les uns des autres. » «Je pense, dit-il ensuite, qu'on peut « avec la même facilité tourner l'esprit des enfants du côté que « l'on veut *. »

Ce passage offre un exemple du malheureux goût de Locke pour les rapprochements analogiques , qui , autant que j'ai pu l'observer, obscurcissent beaucoup plus souvent un théorème philosophique , qu'ils ne servent à Téclaircir. Rien ne serait plus facile que d'établir la proposition contraire au moyen de ces mêmes analogies fantastiques empruntées à la nature extérieure. La proposition , par elle-même , est une extravagante hyperbole. On n est pas plus fondé à conclure contre les avantages de l'éducation de ce qu elle ne produit pas les mêmes effets sur tous les individus, que contre l'utilité de Tagriculture (et je me sers à dessein de cette sorte d'analogie capricieuse ):, parce que chaque terre ne rend pas la même quantité de blé. Ceux qui ont été à même d'étudier les enfante sur une grande échelle seront, je crois , unanimes pour contester cette efficacité égalisatrice de

' Treatise on Education ^ $. 152. « des hommes dépend de leur édaca- « La différence, dU-il ensuite , qu'on « tion plus que de toute autre chose ». « trouve dans les mœurs et les talents §. 32.

242 CHAP. IV. -^ UTTBRATUBE M l'eUROPB

réducation. La variété des caractères, même parmi les enfants d*iuie même famille» chez qui les associations domestiques du jeune âge ont été les mêmes, et entre lesquels une foule de rapports physiques peuvent produire , et produisent assez ordinairement une certaine ressemblance morale, cette variété, dis-je, est un fait qui se représente assez souvent pour prouver qu'il existe entre les hommes des dissemblances intrinsèques , qu'aucune éducation ne saurait détruire radicalement. Toutefois , l'hypothèse en question paraît être en faveur chez les simples théoriciens. Et comme un grand nombre d'entre eux étendent leur idée de la plasticité de la nature humaine aux effets du gouvernement et de la législation , ce qui est une sorte de suite de ce même pouvoir contrôleur, ils se trouvent en général amenés à négliger l'expérience passée des affaires de ce monde , parce qu'ils se flattent que sous une administration plus scientifique, le genre humain deviendra quelque chose dé fort différent de ce qu'il a été.

Du temps de Locke, l'éducation domestique des enfants, si nous nous en rapportons à ce qu'il nous dit, devait être fort mauvaise. «Si Von observe, dit-il, la manière dont on con* <c duit ordinairement les enfants, on aura lieu d'être surpris, « qu'au milieu de ce grand dérèglement de mœurs dont on se u plaint de toutes parts , il reste encore quelques traces de vertu a dans le monde. Peut-on nommer quelque vice , dont le goût « ne soit communiqué aux enfants par leurs parents ou par « ceux qui les entourent , et dont on ne jette les semences dans <( leur âme , dès qu'ils sont en état de les recevoir ?» Le traitement parait avoir été une alternative de sévérité passionnée, et souvent barbare , avec une sotte indulgence. D'une part on brisait leur caractère et l'on détruisait leur naturel , de l'antre on leur donnait des habitudes volontaires et sensuelles. L'indulgence était le fait des parents ; les pédagogues , de leur cAté , se renfermaient dans leur système d'instruction et de réforme par les châtiments. Dugald Stewart s'est élevé contre l'austérité des règles d'éducation de Locke *. Et il y a certainement quelque chose de vrai dans ce reproche. Ainsi il recommande d'apprendre aux enfants à ue rien espérer de ce qui pourra leur donner du plaisir , mais seulement de ce qui leur sera utile ; règle propre , dans son sens rigoureux , à détruire le plaisir du présent dans la seule époque de la vie oii l'on puisse réellement jouir du présent.

' Preliminary Dissertation lo Encyelop, Britann.

Locke iBi-mème n'était pas père ; il ne savait pas combien il est difficile à un père de se passer de Tamour de son enfant, et combien ii est nécessaire à un enfant davoir constamment le sentiment pratique de lamour d un père. Mais s'il fut entratné trop loin par sa désapprobation de la funeste indulgence dont il avait été quelquefois le témoin, il répara en quelque sorte son erreur en exprimant son Uàmede la discipline do martinet, alors fort en vogue. Il en parle avec le dégoût naturel à un esprit déjà formé aux habitudes de raison et de vertu '. ce Je ne saurais « concevoir qu'une correction puisse être utile à un enfant, si la « honte de souffrir pour avoir mal fait n'a pas plus de pouvoir ce sur son esprit que la peine elle-même ». L'estime et le déshonneur sont les deux mobiles sur lesquels il fait le plus de fonds. Et c'est là sans doute une noble base de discipline morale. Il cecommande aussi que les enfants soient beaucoup avec leurs parents , et qu'on leur accorde une liberté raisonnable. Je ne puis croire que l'expression de Stewart «dureté de caractère)), qu'il explique par les rapports que Locke avait eus dans sa jeunesse avec les Puritains , soit applicable à rien de ce que nous connaissons de lui : on pourrait citer comme preuves de la bonté de son naturel beaucoup d'autres passages de ce même traité , qui , aux yeux d'aucune personne jinlicieuse , ne paraîtront trop ans* tères. Le fait est qu'il trouva tout mal ; faux système de récompenses et de punitions , fausse idée des objets de l'éducation , faux choix d'études , fausses méthodes appliquées à ces études. Il y avait tant à refaire , qu'il était assez naturel de s'exagérer les effets du remède.

Quant à la vieille querelle de l'éducation publique et de l'éducation privée , Locke dit que l'une et l'autre ont leurs inconvénients , mais il penche pour la dernière ; et en cela il est déterminé, moins par un principe général , que par son dégoût de l'état de nos écoles '. Car il insiste beaucoup sur la nécessité de donner à l'enfant une connaissance suffisante de ce qu'il doit s'attendre

' N Si la sévérité portée au plus haut « à quelques sottes gens , qui louent

« point prévaut sur le naturel d'un « les enfants pesants et stnpides, parce

n enfant , et le guérit de ses dérégie- « qu'ils ne font point de bruit, et qu'ils

« ments présents, c'est souvent en « ne leur donnent aucune peine : mais

« causant un mal bien plus grand et « à la fin il deviendra , selon toutes les

« plus dangereux, qui est de lui abrutir o apparences, incommode à ses amis ,

« l'esprit ; de sorte que, par là , «d'un « comme il sera toute sa vie inuUle à

« jeune étourdi , vous faites un.^ot et « lui et aux autres ». §. 51.

« un lourdaud qui , avec sa modération ' $. 70. « acquise par art , plaira tout au plus

244 CHAP. IV. — LITTÉRATURE DE l'eUROPB

à trouver dans le monde. « Plas long-temps on lui tiendra le$ « yeui: bandés, moins il sera capable de voir lorsqu'il entrera c( dans le monde, et plus il sera exposé à être la dope des autres a et de lui-même )>. Mais c'est , comme on peut s'en convaincre tous les jours , une expérience que ne peuvent donner ni les livres , ni les leçons d'un précepteur ; elle ne peut s'acquérir que par un seul moyen , et ce moyen est l'éducation publique. Locke fait sentir l'importance d'avoir un précepteur bien élevé, et possédant la connaissance du monde , des usages , des goûts , dés folies , des ruses y des vices de son siècle, et notamment du pays qu'il habite , toutes choses bien plus essentielles que son érudition. « Le seul moyen de se défendre du monde , c'est de le connaître (( à fond.... Un père qui ne croit pas que ce soit là ce qui a importe le plus à son fils, ni qu'il soit plus nécessaire de lai « donner on gouverneur pour le diriger dans cette étude, que « pour lui apprendre les langues et les sciences, oublie qu'il a est beaucoup plus utile de savoir bien juger les honmaes et (c mener sagement les affaires qu'on a à démêler avec eux , que c< de parler grec et latin, ou d'argumenter en forme, ou d'avoir <c la tête remplie de spéculations abstruses de physique et de (( métaphysique , ou même de s'être familiarisé avec les auteurs « grecs et romains; quoiqu'il convienne mieu^ à un homme du «c monde de connaître ces écrivains que d'être bon péripatéticien a ou bon cartésien , parce que ces aticiens auteurs ont bien a observé les hommes , et en ont tracé des portraits très fidèles. <i Si vous voyagez dans les régions orientales de l'Asie, vous y (c trouverez des gens habiles et recommandables , qui ne posc( sèdent aucune de ces connaissances; mais celui qui n'a ni c< vertu , ni connaissance du monde , ni politesse , ne sera jamais, (( en quelque lieu que ce soit, un homme accompli ni digne m d'estime ' ».

11 faut se rappeler que la personne pour qui Locke trace son plan d'éducation est un gentleman anglais. La vertu , la sagesse , le sentiment des convenances , et l'instruction , sont des qualités nécessaires pour une personne de cette condition , mais à des degrés différents , et la dernière moins que les autres ''. Il faut la posséder, dit-il, mais seulement comme accessoire des qualités plus importitntes. Les objections le plus souvent faites au système de Locke portent principalement sur sa dépréciation de la littéra-

tare classique et de l'étade des langues savantes. Cela n'est pas tout-à-fait exact : Locke regarde la connaissance du latin comme absolument nécessaire à un homme du monde ; mais il trouve absurde de faire apprendre le latin aux personnes destinées au commerce, et qui jamais de leur yie n ouvriront un livre latin \ S'il n'insiste pas autant sur l'étude du grec , quoiqu'il ne soit nullement d'avis de l'abandonner, c'est qu'en effet la plupart des gens du monde , surtout de son temps , s'en sont très bien passés ; or, rien ne saurait être considéré conmie indispensable dans l'éducation d'un enfant, si l'absence de cette chose ne laisse une lacune évidente dans l'homme. <k Celui qui ignore le grec ne peut passer (( pour savant; mais je n'examine pas ici l'éducation d'un enfant « dont on veut faire un savant de profession : je ne parle que de (( l'éducation propre à former un homme comme il faut * ^.

Les méthodes particulières recommandées par Locke pour l'étude des langues , surtout du latin , paraissent être d'une utilité fort douteuse, encore bien que quelques unes d'elles aient eu de nos jours de chauds partisans. Telles sont les traductions interlinéaires, la méthode consistant à apprendre simplement les mots sans règles de grammaire, et surtout l'habitude de parler latin avec un précepteur qui le parle bien , phénix qu'il ne nous a pas dit oii trouver ^. En général , il parait ne pas se faire une juste idée de la difficulté d'acquérir ce qu'il appellerait même un savoir suffisant, et, ce qui est plus important, ce qui est aussi une erreur assez commune chez ceux qui écrivent sur ce sujet, confondre la connaissance d'une langue avec celle de sa littérature. Les grands écrivains de l'antiquité grecque et latine nous offrent une mine si riche de sages réflexions, de nobles sentiments, de tout ce qu'il y a de beau et de salutaire, que quiconque a eu le bonheur de les connaîtra et de les apprécier ne peut désirer de voir leur étude négligée ou restreinte dans son juste développement, dans tous les lieux consacrés à l'éducation de ceux qui doivent être l'élite et l'honneur de leur pays. Et encore bien que la grande majorité des honunes soit destinée, par la force même des choses, à végéter dans les rangs de la médiocrité intellectuelle , il est permis de mal augurer d'une époque où l'on ne songe point à ceux qui peuvent s'élever plus haut.

Dans aucune des branches d'instruction Locke ne perd de vue ce qui est utile à un homme du monde. Il pense , avec raison , que

le français doit dire enseigaé avant le latin : il ne demande pas que Ion pousse la géométrie au delà d'Euclide ; mais il recommande la géographie, l'histoire et la chronologie , le dessin , et, ce que Ion supposerait aujourd'hui n'être pas plus nécessaire à no homme du monde que l'étude d'Homère , la jurisprudence de Grotius et de Puffendorf. Il insiste fortement sur* l'avantage de bien écrire l'anglais, talent trop négligé-, et, après avoir parlé avec mépris des systèmes artificiels de logique et de rhétorique , il renvoie l'élève à Chillingworth pour le meilleur modèle de raisonnement, et à Cicéron pour la meilleure idée de l'éloquence, a Qu'il tt lise nos bons écrivains anglais, afin de polir et de perfectionner «son style' ».

Il fiiiûlrait transcrire la moitié de ce traité, si nous voulions signaler toutes les observations judicieuses et minutieuses qu'il contient sur la manière de diriger les enfants. Quelques moyens d'observation que Lod^e ait pu avoir à sa disposition , il en a certainement tiré tout le parti possible. Son ouvrage diffère autant que faire se peut d'un livre théorique *, et sous plusieurs rapports les meilleurs ouvrages modernes d'éducation , tels que ceux qui portent le nom d'Edgeworth , pourraient passer pour des développements de ses principes. Nulle part l'attention patiente, uu des caractères particuliers du génie de Locke, ne se déploie avec plus d'avantage. Ses règles sur l'hygiène des enfents , devenues quelquefois triviales, depuis qu'on s'est occupé davantage dé ce sujet, ses^excellents avis pour réprimer chez eux la mollesse et corriger la timidité, ses observations sur leur curiosité, leur présomption , leur paresse , sur leurs jeux et leurs récréations , respirent un amour calme, mais intense, de la vérité et du bien; qualité que peu d'hommes ont possédée au même degré ou manifestée aussi utilement que cet admirable philosophe.

Personne n'avait encore daigné consacrer quelques pensées à l'éducation des femmes, lorsque Fénélon publia en 1688 son premier ouvrage , sur V Éducation des FUles. C'est à cette occasion qu'il fut nominé précepteur des petits-enfants de Louis XIV; car une grande partie, et peut-être la partie la plus précieuse de ce traité, est égalemeqt applicable aux deux sexes. On peutle comparer avec celui de Locke, écrit presque dans le même temps, et dans un esprit qui s'en rapproche beaucoup. Tous deux ont pour diijet, non pas tant de former des savants^ qu'une jeunesse bien policée;

et il est rare que Fénéion perde de me son but particulier, on donne quelque règle qui ne puisse être mise en pratique dans réducation de la femme. Il comcide en beaucoup de points avec notre philosophe anglais , et il observe avec loi qu'un enfant apprend beaucoup avant de parler , et que Ion ne saurait commencer trop tôt à s'occuper de former son moral. Tous deux se plaignent de la sévérité des parents , et blAment te mode d'éducation par les châtiments. Tous deux conseillent de présenter la vertu et la religion sous un aspect agréable^ et blâment ce dogmatisme austère avec lequel on les inculquait dans des esprits qui n'étaient pas encore suffisamment développés pour bien les saisir. Mais la douceur caractéristique de Fénéion contraste souvent avec l'inflexibilité un peu sévère de Locke. Sa théorie respire un esprit uniforme d'indulgence; sa méthode d'éducation est un travail d'amour ; le désir de rendre les enfants heureux, dans le présent comme dans l'avenir, domine dans tout son livre; et peut-être doit-on te regarder comme le père de cette école qui a cherché A dissiper les terreurs et à sécher les lagnes de l'enfance. « J'ai vu , dit-il , divers enfants qui ont appris à lire en se jouant : a on n'a qu'à leur raconter des choses Avertissantes qu'on tire « d'un livre en leur présence, et leur faire connoitre insensible* a ment les lettres ; après cela , ils souhaitent d'eux-mêmes de (( pouvoir aller à la source de ee qui leur a donné du plaisir i». a II faut leur donner un livre bien relié, doré même sur la tranche <K avec de belles images et des caractères bien formés. Tout ee n qui réjouit l'imagination facilite l'étude : il £iut tAcher de dioisir a un livre plein d'histoires courtes et merveilleuses »» Ces détails sont aujourd'hui communs ; mais il pouvait n'en être pas de même du temps de Fénéion.

Dans plusieurs passages , Fénéion fait preuve non seulement d'un esprit judicieux , mais d'un talent d'observation qui avait dA être long- temps eiercé. « De toutes les qualités qu'on voit dans les c( enfants , dit-il , il n'y en a qu'une sur laquelle on puisse comp- «ter, c'est le bon raisonnement; il croit toujours avec eux, ce pourvu qu'il soit bien cultivé : les grâces de l'enfance s'effacent , a sa vivacité s'éteint; la tendresse de cœur se perd même souci vent 9 parce que les passions et le commerce des hommes police tiques endurcissent insensiblement les jeunes gens qui entrent a dans le monde y>. C'est donc à la justesse, à la solidité du jugement, que nous devons attacher le plus d'importance; cest cette qualité que nous devons surtout chercher à cultiver , et cela tout

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autant chez les filles que chez les garçons , puisque leats dévoir» et les occupations qu'elles sont appelées à remplir ne l'exigent pas moins. Aussi non seulement Ûàme-t-il 1 amour excessif de la toilette 9 mais, avec phis d'originalité, il signale le danger de cet eicès de délicatesse et de recherdie qui rend les fenmes impropres aux affaires ordinaires de la vie et leur inspire le mépris de la vie de campagne et de l'économie rurale.

On trouvera aujourd'hui, et avec raison, que Fénélon se montre un peu trop opposé à ce que les femmes étendent la sphère de leurs connaissances. <c Retenez leur esprit le (rfus que vous « pourrez dans les bornes communes ; et apprenez-leur qu'il doit «y avoir, pour leur sexe, une pudeur sur la science, presque «aussi délicate que celle qui inspire l'horreur du vice». Ge conseil , cependant , semble se borner à la science et à la philosophie dans l'acception rigoureuse des mots; car il permet ensuite de donner plus de développement à leurs lectures. Les femmes, suivant lai, doivent avoir une bonne écriture, savoir l'orthographe et les quatjfe règles de l'arithmétiqpie, dont elles ont besoin pour leurs -affaires domestiques. II exige que l'on donne à ces connaissances fondamentales une attention toute particulière , et il reconunande aussi aux femmes d'acquérir quelque notion des formes et des principes ordinaires du droit. Les histoires grecque , romaine, de France, avec les meilleurs voyages, seront lus avec fruit, et les empêcheront de courir après des fictions pernicieuses. Elles pourront encore lire des livres d'éloquence et de poésie, mais avec choix , et en ayant soin d'écarter tout ce qui a trait à l'amour : la musique et la peinture peuvent leur être enseignées , avec la même précaution. Les lances italienne et espagnole ne servent qu'à augmenter leur connaissance de livres dangereux : le latin vaut mieux, comme langue de l'Église; mais il n'en conseillerait l'étude qu'aux filles de bon sens et d'une conduite réservée , qui ne feront point parade de leur savoir.

SECTION IL