CHAPITRE III

THEATRE DE ROSVITHA.

L'auteur déjà cité d'études bien connues sur les origines de notre littérature dramatique, M. C. Magnin, la divise en trois phases , l'une hiératique , la seconde populaire , la troisième aristocratique. Cette classification commode pour l'étude , à qui elle offre un excellent procédé d'analyse et de répartition, est très-conforme aussi à la théorie du genre dramatique dont elle fait bien ressortir les éléments essentiels, en montrant à quelles combinaisons ils se prêtent. Là où dominent la pensée, la réflexion morale , le chant sacré, hymne , prière ou imprécation, le drame est religieux. Quand il appuie surtout sur l'événement, la fahle, avec ses complications et ses surprises , quand il est fait pour les plaisirs d'une multitude dont il occupe la pensée par le spectacle des jeux du sort ou des coups de la Providence , et les yq^ux par la pompe d'un spectacle conforme aux indications de l'histoire, il est évidemment populaire. Quand il met en lumière les mœurs ou les caractères et qu'il s'attache à peindre l'héroïsme individuel, il devient aristocratique. Enfin les faits se succèdent à peu près dans le même ordre, et cette division conforme à la théorie n'est

pas démentie dans la pratique. Cependant elle n'arrive pas toujours à s'y appliquer exactement. Il serait facile d'établir, par une revue des différents théâtres classiques , que ces genres se confondent au moins par leurs extrémités et quelquefois rentrent complètement l'un dans l'autre ; mais voici au principe posé une dérogation plus grave. La division indiquée n'est, pour employer les termes de l'école, ni distincte, ni entière, car il est un genre très-considérable , autant par sa persistance que par sa fécondité , et qui n'y trouve point de place à première vue. Je veux parler du théâtre scolaire ou théâtre d'éducation.

Où placer, en effet, cette nouvelle branche de l'art dramatique ? Dans le théâtre hiératique ? On le pourrait, car le sentiment religieux, la foi dans la Providence, l'intervention de la justice divine y sont un des moyens d'intérêt les plus fréquemment employés : témoin les tragédies d'Esther et d'Aihalie composées l'une et l'autre pour une maison d'éducation. La rattacherons-nous au théâtre populaire? Pourquoi pas? La simplicité élevée, l'appel du poète à la conscience de tous, au sentiment moral, au bon sens si droit et si pur de toute altération chez l'enfant comme chez le peuple, de part et d'autre un goût également vif pour les légendes nationales et les traditions accréditées, tout cela établit entre les instincts de la jeunesse et ceux des classes populaires une analogie qui doit rapprocher les deux théâtres et permet presque de les confondre.

Renoncerons-nous cependant à faire entrer le drame scolaire dans le genre que nous avons appelé aristocratique? Bien loin delà, c'est une assimilation que l'étude des faits non-seulement justifie, mais rend inévitable.

Ce n'est point seulement à Rome, au temps de l'empire, que les tragédies savantes , composées par les Sénèque et les Messala , satisfont à la fois le goût de la jeunesse studieuse pour les déclamations élaborées de sang-froid, et le goût des classes aristocratiques pour l'héroïsme à huis-clos, pour les tirades où l'on défie tantôt l'injustice du sort , tantôt la violence des tyrans. Chez nous aussi, le drame scolaire a témoigné ces prétentions et recherché cette alliance. Au XVP siècle, à l'aurore de la littérature moderne, c'est en achevant ses études au collège de Coqueret que Ronsard traduit et joue avec ses camarades la première pièce imitée du théâtre grec, le Plutus d'Aristophane. Trois ans après, en 1552, Jodelle, tout pénétré , comme lui , des leçons de ses maîtres , dans le ravissement qu'inspirait aux écoliers de Turnèbe et de Daurat l'antiquité reconquise, compose sa Cléopâtre, tragédie de collège s'il en fût , et la représente devant Henri II qui accorde à l'auteur cinq cents écus de son épargne. Il est superflu de rappeler en quelle estime la Compagnie de Jésus tint à son tour les exercices dramatiques, et quelle place ils tenaient dans ses collèges aux jours solennels. En 1580 , une tragédie intitulée : Jeanne d'Arc ou plutôt la Pucelle de Donremy, est composée par un père Fronton du Duc pour honorer l'entrée d'Henri III à Nancy , et le voyage royal ayant manqué , a pour spectateurs les princes de Lorraine.

Au XVIP siècle, Louis XIV, dans tout l'éclat de sa jeunesse encore assujettie, tout à l'heure affranchie et triomphante, venait assister à une fête de ce genre donnée au collège qui devait bientôt s'appeler, et devrait s'appeler encore Louis-le-Grand. La pièce était une Athalie, écrite en latin. Quarante ans plus tard, quand

l'astre royal commençait à pâlir, quand partout se trahissait un sentiment de fatigue et d'inquiétude, c'était encore une Athalle iouée en sa présence qui lui faisait illusion sur l'épuisement général des esprits et le déclin de toutes choses, et singulière rencontre! c'était encore une maison d'éducation qui offrait à sa vieillesse ce dernier enchantement. Quelques années plus tôt, la délicieuse idylle à'Esther, « amusement d'enfants, » comme l'appelait modestement Racine, avait eu l'honneur de consoler d'illustres malheureux, et fait couler les larmes des Stuarts, en évoquant devant eux l'image de la patrie perdue. Vous le voyez, c'est donc au genre aristocratique que se rattache en dernière analyse la tragédie scolaire, et le rapprochement n'est pas sans importance. On a dit, avec raison, que les circonstances matérielles de la représentation, le choix du local et du costume, ont toujours exercé sur la prédominance d'un système dramatique et l'esprit général du théâtre une grande influence. Le masque immobile et sonore des acteurs grecs, le cothurne qui les exhaussait comme une paire d'échasses, leurs vêtements rembourrés et flottants 5 les appendices destinés à augmenter la longueur apparente des bras, tout cet attirail scénique nous explique en partie la religieuse gravité, la majesté calme des personnages, comme la lente évolution des caractères et de l'intrigue sur le théâtre d'Athènes. Le vaste manteau dont s'enveloppent les Espagnols en toute circonstance a peut-être contribué à rendre le leur si fécond en déguisements et en surprises de toute nature. Le drame anglais qui nous révolte si souvent par sa crudité grossière, garde en cela le souvenir des tréteaux où il a pris naissance. De même notre tragédie, dans sa dignité un peu tendue, se

ressent de l'auditoire qu'elle avait à satisfaire. On le retrouve dans ces lieux communs de galanterie et ces sentiments d'honneur qui s'y étalent si volontiers, comme on y retrouve le collège dans ces tirades et ces monologues qui sentent toujours un peu la rhétorique. Il n'est pas jusqu'à l'emploi de la langue latine, aux formes solennelles et toujours voisines de l'emphase, qui, en se prolongeant sur le théâtre scolaire, n'ait exercé sur la scène française une influence sensible, et n'ait ôté quelque chose à la simplicité du langage, même chez nos plus grands écrivains. Du XVP siècle jusqu'à nos jours, la liste est longue des auteurs modernes qui ont composé des pièces de théâtre dans la langue et la manière de Sénèque. Sans parler des Grotius, des Buchanan, des Scaliger , des Heinsius , les pères Porée , Du Cerceau , Lejay, Commire, etc., etc., se sont fait un nom dans ce genre fort apprécié d'un siècle très-versé dans l'étude des belles-lettres et de l'antiquité classique. Leurs œuvres ont obtenu un succès durable, populaire même à sa façon , et le latin n'y a pas nui, puisqu'on dépit d'une forme de plus en plus étrangère à des auditeurs modernes, elles se font écouter même aujourd'hui (1). Si le drame érudit, écrit en latin, exclusivement composé pour les gens d'étude ou les gens d'esprit, et renfermé dans l'enceinte des collèges, a pris et conservé sur

(1) On a même vu, dans une grande institution établie sur les bords de la Loire, les tragédies de Sophocle jouées en grec, nonseulement devant des membres de l'Institut, ce qui n'a rien d'étonnant, car si l'amour du grec disparaissait de la terre, il devrait trouver un dernier asile à l'Académie des inscriptions, mais devant des personnes du monde qui, sans avoir aucune des prétentions que Molière prête à ses Philaminte et à ses Bélise, savaient goûter cette grande poésie et applaudissaient aux bons endroits.

le goût public un tel ascendant, s'il compte au nombre des influences les plus considérables qu'ait subies notre littérature dramatique, il a dû présider à ses origines autant pour le moins qu'à ses développements, et il nous faut l'étudier à la source, dans ces couvents du Moyen-Age auxquels étaient confiées non-seulement l'instruction de la jeunesse, mais, on peut le dire, l'éducation de l'humanité. C'est là que nous allons le trouver en vigueur, notamment dans la célèbre abbaye dont j'ai déjà parlé, celle de Fleury-sur-Loire et dans un monastère de Saxe où fleurit au X° siècle un talent original, d'autant plus remarquable qu'on ne s'attendait guère à le trouver chez une jeune fille. Rosvitha, c'est d'elle qu'il s'agit, était une religieuse du couvent de l'ordre de Saint-Benoit, fondé à Gandersheim, en Saxe, par le comte Ludolphe, bisaïeul de l'empereur Othon le Grand, et gouverné de droit par des abbesses de cette maison. L'une d'elles, Gerberge, fille d'Henri de Bavière et tante de l'empereur, accueillit la jeune religieuse avec faveur et se plut à lui communiquer les connaissances qu'elle possédait elle-même à un degré remarquable pour l'époque : c'était vers le milieu du X^ siècle. Encouragée par la docte abbesse, Rosvitha s'exerça d'abord sur des sujets exclusivement religieux, tels qu'une histoire de la Vierge, l'Ascension de Jésus-Christ, les martyres de saint Pelage de Corbie , de saint Denis , de sainte Agnès. Puis, enhardie par le succès et s'apercevant, ditelle, que beaucoup de chrétiens lisaient ïérence, et séduits par l'agrément du style, étaient trop sensibles au charme de ses tableaux « nefandaruwi notitia rerum maculari, » elle résolut d'opposer une influence à une autre; elle tenta d'imiter sa manière, afin de substituer

à l'exemple corrupteur de ses héroïnes, celui des vertus pratiquées par les vierges chrétiennes « ut eodem dictationis génère, quo turpia incesia lascivarum feminarum recitabantiir, laudabills sacrm^um virginum castimonia celebraretur. » Noble projet assurément, mais qui présentait dans la pratique une grande difficulté. Car s'il est facile de rester édifiant et moral, il l'est moins d'atteindre à la poésie, et de remplacer Térence de manière à détacher de lui ses lecteurs. Et pourtant si hasardée que fût la tentative, soit vigueur d'un talent naturel, que n'ont pas trop comprimé l'ignorance du temps et la grossièreté d'une langue informe, soit bonheur d'une inspiration naïve soutenue par la pureté du caractère et la noblesse des intentions, le succès n'a pas trop démenti cette hautaine espérance.

La première des six pièces de Rosvitha est le drame de Gallicanus. Au moment de partir pour une expédition contre les Scythes, Gallicanus est fiancé à Constantia, fille de l'empereur Constantin. Pendant le combat, se voyant trahi par ses tribuns militaires et ses soldats qu'épouvante le nombre des ennemis , il prête l'oreille, comme un autre Clovis, à la voix de deux conseillers placés près de lui par sa fiancée, et promet d'embrasser le christianisme, si la chance tourne. Une apparition céleste lui promet aussitôt la victoire, l'intervention de guerriers inconnus la décide, et Gallicanus converti renonce au mariage par lequel Constantin voulait s'assurer sa fidélité, mais que repoussait Constantia engagée par un vœu secret à embrasser la vie religieuse. Au second acte, l'empereur Julien est monté sur le trône ; il a commencé contre les chrétiens cette persécution qui consiste à leur appliquer ironiquement les

conseils évangéliques sur le détachement des biens temporels , et à leur en faciliter la pratique par une spoliation générale. Il a banni Gallicanus et l'a fait tuer dans Alexandrie par un de ses affîdés. Restent Jean et Paul, ces deux serviteurs de Constantia , qui , sur l'ordre de leur maîtresse, s'étaient chargés d'opérer la conversion de son fiancé. Signalés au nouveau prince comme affichant pour ses ordres un mépris public, ils sont amenés en sa présence. Là s'engage entre eux et le persécuteur un dialogue cité par M. Villemain dans la vingtième leçon de son Cours de littérature du Moyen- Age, dialogue où se révèle, au jugement de l'illustre critique , un sentiment vrai de l'histoire : « Julien, dit-il , ne paraît pas là « un féroce et stupide persécuteur, comme l'auraient ima- « giné les légendaires du VP siècle, on le voit avec sa « modération apparente , son esprit impérieux et iro- « nique. » Et il ajoute : t Ce qui fait l'intérêt du mor- « ceau, c'est la date... Voilà ce quia précédé Corneille de « six siècles. »

On s'est demandé si ce drame et les cinq autres qui le suivent avaient été faits pour être joués ou simplement lus. La réponse se trouve déjà dans le passage auquel nous venons de faire allusion. Cette franchise de dialogue indique assez l'entente de la scène , et de plus il y règne une telle vivacité dans la réplique , l'auteur y laisse percer pour la gloire des martyrs et le triomphe de leur cause un zèle si généreux, qu'évidemment une publicité trop restreinte ne lui aurait pas suffi. Il fallait, pour y satisfaire, les applaudissements de la foule; il fallait un auditoire à ces drames qui ont le caractère d'une prédication , et qui constituent une apologie en règle de la vie monastique considérée soit comme la

sauvegarde de l'innocence, soit comme un moyen de réparer les chutes les plus profondes. Et comme ces compositions se jouaient dans un couvent, asile ouvert à l'étude au moins autant qu'à la prière , il n'est pas étonnant que l'auteur y mêle tant de notions qui sentent l'école, qu'on y voie figurer le trivium et le quadrivium si célèbres dans les écoles fondées par Charlemagne, qu'on y retrouve des assauts de définitions comme Alcuin en proposait à son royal disciple , qu'on y rencontre des discussions sur la nature de la musique et ses diverses espèces (1). Il s'agit donc bien ici d'un divertissement scolaire, de pièces destinées à se produire sur une scène intime et domestique.

On a dit le contraire, et la hardiesse de certains détails a paru , comme nous le verrons , incompatible avec la réserve de langage et de pensées qu'imposaient à des femmes les convenances de leur sexe et les obligations de la vie religieuse. Rosvitha, il est vrai, s'accuse avec une charmante modestie de sa rusticité ignorante ; elle se reproche d'imiter le langage emporté des passions humaines , même pour en faire triompher la vertu avec plus d'éclat. Mais elle n'aurait pas cru sans doute qu'on l'accuserait un jour de la compromettre par des tableaux licencieux , et qu'on ferait de l'immoralité prétendue de ses œuvres un argument contre leur authenticité. Elle

(1) Dans un de ces drames, la logique concourt par remploi de ses formes les plus subtiles à l'expression du sentiment qui s'y prête le moins. Gallicanus révèle à ses amis le secret de sa passion, ce J'aime, leur dit-il. — Quoi? — Une'chose belle et gracieuse frem pulcram et venustam.J » — Ses amis lui répondent : « Nec in solo, nec in omni. Ideo atomum quod ainas per hoc nequit intelligi. » — C'est-à-dire : « Ta définition ne s'applique ni au seul être défini, ni à tout cet être; elle ne nous fait pas connaître à quel individu s'adresse ton amour. »On ne disait pas mieux sur les bancs de l'école.

se fût justifiée du moins par la noblesse de son but et la pureté de ses intentions. Cette noblesse et cette pureté lui font éviter des écueils qu'elle effleure avec une naïve intrépidité. Il est question, dans ses drames, de jeunes filles tombées des hauteurs de la vie chrétienne dans le plus extrême abaissement, et qui se relèvent par la pénitence , ou bien encore exposées par les païens à des injures plus cruelles que la mort. Mais en indiquant et même en prolongeant des situations dont l'idée seule est à peine supportable , Rosvitha conserve cette placidité de l'expression qui tient à la pureté des sentiments et au calme de la pensée. Là où Térence insinue avee grâce ce qui peut incliner vers la chute , elle en peint les tristes effets avec cette sincérité d'une âme qui ne redoute rien, à la hauteur où elle s'est placée dans le combat de l'esprit et de la chair. Elle touche avec les mains d'un ange aux plaies de la nature corrompue, et des situations extrêmes qu'elle n'a pas craint d'aborder, elle fait sortir souvent des beautés de l'ordre le plus élevé. Dans un de ses drames , une jeune fille, Irène, est menacée d'un traitement indigne. Elle demeure impassible devant cette menace, et voici le dialogue qui s'engage entre elle et ses persécuteurs :

« Il vaut mieux que mon corps soit déshonoré par « l'outrage, que si mon âme était souillée par l'idolâtrie.

sisiNNros.

« Si tu deviens la compagne des impudiques, tu ne « pourras plus avoir place dans l'assemblée des vierges.

IRÈNE

" La volupté conduit au châtiment, la contrainte en-

« durée assure la couronne. On ne peut appeler crime « que l'acte auquel l'esprit consent.

SISINNIUS.

« Je la ménageais en vain; en vain j'avais pitié de sa « jeunesse.