LE MOUVEMENT PHILOSOPHIQUE DAIS'S LES PREMIÈRES ANNÉES DU XVIP SIÈCLE

Parler du « mouvement philosophique des premières années du xvii" siècle, » c'est peut-être se servir d'une expression un peu grosse; et pourtant, si les deux ou trois hommes <[ue nous avons à étudier dans ce chapitre ont joué leur jôle, quelque modeste qu'il soit, à cette époque, ce sont là les seuls termes qui conviennent.

On a souvent répété que le xvi" siècle se serait terminé par une faillite à ses engagements. A la rigueur, l'examen des principales œuvres de la fin du siècle pourrait justifier le paradoxe. La Satire Ménippée est surtout la revanche de l'esprit gaulois sur ce qui avait été l'idéal néo-grec des artistes et des écrivains de la Renaissance. Quant aux Essais, ils apparaissent comme l'expression la plus parfaite de l'égoïsme épicurien et du scepticisme. A ne considérer que ces deux œuvres, et à s'en fier aux apparences, on peut soutenir qu'en effet le xvi" siècle a hien abouti à une sorte d'avortement.

Mais ce n'est là qu'une apparence. A mieux pénétrer la réalité des choses, on s'aperçoit que le xvi'^ siècle ne

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s'est pas irrémédiablement perdu dans le scepticisme et, au contraire, nous allons voir que de l'excès même de ce scepticisme est né un mouvement en sens contraire. Au reste, il serait injuste de faire passer les Essais pour le bréviaire du scepticisme à l'époque : cet honneur, si je puis dire, revient au Moyen de parvenir de François Béroalde de Verville. De ce protestant converti, qui fut chanoine de Tours, nous possédons des romans [Aventures de Floride), des poésies amoureuses, des ouvrages de mathématiques et d'alchimie, enfin le Moyen de parvenir. Toutes ces œuvres seraient tombées dans le plus profond oubli, si la dernière n'avait soutenu le nom et la réputation de son auteur.

Mais en est-il vraiment l'auteur? Ch. Nodier et le bibliophile Jacob prétendent que non. Ch. Nodier, qui voudrait attribuer l'ouvrage à Henri Estienne, remarque qu'il y a entre le Moyen de parvenir et les ouvrages authentiques de Verville une différence considérable; donc le Moyen de parvenir n'est pas de Béroalde de Verville. L'argument est de mince valeur : supposez qu'il ne restât de I^a Fontaine que le poème sur le Quinquina et que l'on découvrît les Fables et les Contes, il n'y aurait qu'une voix pour reconnaître là deux auteurs différents. La thèse de Nodier nous paraît donc peu défendable, car elle ne tient aucun compte de l'inégalité qui existe dans tous les talents. Quant h celle du bibliophile Jacob, elle consiste à soutenir sans la moindre preuve sérieuse que Rabelais, ayant laissé à sa mort plusieurs manuscrits inédits, Béroalde de Verville se serait emparé de l'un d'eux et l'aurait remanié et arrangé à sa fantaisie, afin de se faire une réputation aux

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dépens de l'auteur de Pantagruel. Jusqu'à plus ample informé, nous continuerons donc d'admettre que le Moueii de parvenir est bien de Béroalde de Yerville. Il est dit au surplus que tout ce qui concerne cet auteur doit être mis en discussion : c'est ainsi qu'on ne s'accorde pas sur la date de publication de son livre. Les éditions les plus anciennes ne sont pas datées ou le sont à la main ; cependant il y a tout lieu de croire que c'est entre 1606 et 1610 que l'ouvrage parut.

C'est une œuvre bizarre et surtout étrangement surfaite et qui mérite bien peu l'éloge excessif qu'en fait Ch. Nodier. Le titre est une pure mystification ; il semble promettre une satire sociale assez piquante et cependant, le livre ouvert, on n'y découvre rien de tel, mais seulement une abondance de gros mots, d'histoires obscènes et de calembours populaires. Tout le sel se réduit à ceci, que l'auteur place dans la bouche des plus graves philosophes les anachronismcs les plus déconcertants et les pires ordures; au demeurant, le mérite, comme on voit, est assez mince. Ce qui fait tout l'intérêt du Moyen de parvenir, c'est sa signification, c'est ce qu'il révèle du scepticisme qui signala la fin du xvi*" siècle et le commencement du xvIl^ La liberté de ton, à propos de n'importe quel sujet, y est bien plus frappante que dans les Essais; l'immoralité s'y étale avec autant de cynisme que dans les innombrables pamphlets de l'Arétin. A lire l'ouvrage, on se fait une idée de la dissolution dans laquelle était tombée alors la société française, dissolution telle qu'elle devait inspirer les pires inquiétudes à tous les bons esprits du temps.

Ces inquiétudes s'étaient même manifestées dans la

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littérature avant la publication du Moyen de par^>enir. Je veux parler du Traité de la sagesse de Charron dont l'interprétation a été jusqu'ici des moins exactes. Charron a de la force, du « nerf » et parfois de l'éclat; ce n'est point un écrivain méprisable, mais à aucun deo-ré il n'est, comme on le prétend, le continuateur de Montaigne et l'héritier de son scepticisme. Sa vie même donne un démenti à une telle appréciation de son œuvre. Né en 1541, mort en 1603, il se retira de bonne heure du monde, se fit ordonner prêtre et devint chanoine de Condom; vers l'âge de quarante-sept ans, il essaya, à la suite d'un vœu, d'entrer dans l'ordre des Chartreux ou dans celui des Célestins, et il ne tint pas à lui qu'il n'y entrât en effet. Ce n'est donc point, comme Montaigne, un sceptique façonné par l'usage du monde et un tel homme n'a même rien du tempérament du sceptique. Au surplus, d'autres témoignages confirment celui de sa vie. Son livre ayant été violemment pris à partie dans deux ouvrages du temps, celui qui s institua son défenseur ne fut autre que le célèbre Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran, le réformateur de Port-Royal : si Saint-Cyran crut devoir prendre le parti de Charron, c'est que celui-ci n'était pas le sceptique que quelquesuns se plaisent h imaginer. Enfin ses propres ouvrages ne protestent pas moins contre cette accusation. Ainsi le Livre des vérités (1594) démontre : 1° qu'il n'y a qu'une vraie religion; 1° que c'est la religion chrétienne; 3° et particulièrement la religion catholique. Force est de conclure que, deux ans après la mort de Montaigne, Charron n'était pas encore un sceptique. Enfin, six ans plus tard, il affirmait de nouveau sa foi en publiant les

seize Discours c/irétiens qui traitent de l'Eucharistie, de la Providence, de la Rédemption et de la Communion des Saints.

Son Traité de la sagesse publié pour la première fois à Bordeaux en 1601, est divisé en trois livres : I. De la connaissance de soi; II. Règles générales de sagesse; III. Avis particuliers de sagesse sur les quatre vertus morales. Le premier livre témoigne d'une intention visible de fonder la morale sur une psychologie de l'homme ; on y trouve (chap. xxvii) une page qui rappelle singulièrement les Pensées de Pascal et où l'auteur tente d'élever la religion sur les ruines mêmes de l'orcfueil humain. Dans le deuxième livre, le prétendu scepticisme de Charron s'efface et disparaît complètement (II, chap. II). D'ailleurs, s'il est vrai (ju'il imite volontiers Montaigne, il ne laisse pas d'y avoir des différences qui creusent un abîme entre l'auteur des /essais et lui. On connaît les fameux passages de Montaigne Sur la coustume ; or ces mêmes passages ont été repris par Charron, mais tandis que Montaigne se contente d'opposer les coutumes et, après s'être complu à amonceler ce chaos de contradictions, conseille d'observer la coutume de son propre pays , Charron n'abdique pas son droit de juge et déclare qu'entre les diverses coutumes il y en a une qui est supérieure à toutes les autres. C'est l'antipode même du point de vue de Montaigne, puisque d'après Charron la sagesse consiste h ne point renoncer à la liberté de penser et de juger avec sa raison.

Si donc Charron juge les coutumes, c'est h l'aide d'une faculté supérieure dont il établit la domination sur