I. — OiuGiNEs DU Jansénisme

En parlant de S. François de Sales et du P. de BéruUe nous avons dit quelques mots de la révolution religieuse du xvii" siècle. Il faut y ajouter quelques traits encore, et voir quelle est la situation religieuse en Europe vers 1620-1625.

Le mouvement de la contre-réforme catholique avait eu diverses conséquences. Au point de vue politique d'abord, il avait produit ce qu'on en attendait, séparant l'Europe en deux partis, resserrant les fidèles autour de leurs chefs naturels, et mêlant plus qu'il n'était souhaitable, la question religieuse à la question politique. Au point de vue religieux d'autre part, les Jésuites n'étaient plus à l'âge héroïque des Ignace et des Xavier. Ils se livraient déjà à ces spéculations industrielles qui devaient un jour leur coûter si cher; et ils avaient subi la contagion de l'esprit du monde, en se mêlant au monde. Le

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développement même et la fortune de leur Compagnie en avait en partie corrompu les principes.

Or, une des questions sur lesquelles les théologiens de la Société de Jésus avaient pris parti était la question de la grâce. ÎNIolina avait, en 1588, publié son traité intitulé : Liberi arbitrii cuin ^ratiœ donis concordia. On en peut voir le résumé dans le Traité du libre arbitre, de Bossuet. Il suffira de rappeler qu'à travers beaucoup de subtilités et de distinctions, le molinisme n'aboutissait guère qu'à mettre pour ainsi dire la prescience et la grâce de Dieu dans les mains de l'homme, ne résolvant le problème que par la suppression de l'un des termes à concilier. C'était, semblait-il, revenir au pélagianisme, ou au semi-pélagianisme du v'' siècle. L'hérésie de Pelage, qu'avaient combattue saint Augustin et saint Jérôme, consistait dans la négation du péché originel, — car elle l'atténuait jusqu'à le réduire à n'être que l'exemple du mal — et dans la négation de la nécessité, et même de l'utilité de la grâce. Le Christ, dans cette doctrine, n'est plus qu'un simple modèle de vie. — Assurément les molinistes n'allaient pas jusqu'au pélagianisme, mais ils paraissaient bien y tendre, et à coup sûr, sous leur influence, l'idée s'accréditait que nous sommes les maîtres de nos destinées futures, que nous n'avons chacun h répondre que de nos actes et nullement de la corruption que nous tenons de notre premier père, enfin que la nature est bonne. Notons qu'à l'époque du concile de Trente, ces idées, la dernière surtout, étaient soutenues par les sociniens, tandis que les protestants, exagérant la doctrine de saint Augustin, déclaraient la nature humaine entièrement viciée.

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CV'st en travers chî la corruption iiioliniste de l'idée chrétienne que se mirent Jansénius et Saint-Cyran, l'un né à Leerdam en 1585, mort en 1638 évèque d'Ypios, l'autre né à Bayonne en 1581, et mort en 1G43; Tun théoricien, l'autre homme d'action — Sainte-Beuve eût dit : Sieyès et Bonaparte. — Pour fonder une hérésie commune, il serait difficile de trouver deux hommes qui eussent, comme on le voit, moins d'affinités de race et de naissance que ce Basque et ce Hollandais : aussi n'est-il pas étonnant qu'ils aient joué dans la propagation de leurs doctrines un rôle assez différent; autant donc il nous importe peu de connaître la vie de Jansénius, autant il nous est inutile de connaître les écrits de Saint-Cyran. Qu'il nous suffise de savoir que Jansénius, après avoir professé à l'Université de Louvain, fut évèque d'Ypres ; et avant de parler de son Augitstiniis, qui ne parut qu'après sa mort, disons quelques mots de la carrière accidentée et de la vie active de Saint-Cyran.

Jean Duvergier de Hauranne, — abbé de Saint-Cyran, dans le diocèse de Poitiers, appartenait à une bonne famille de Bayonne. Il vint étudier à Paris, en Sorbonne, la théologie, retourna à Bayonne, et sur les conseils de son évèque alla poursuivre ses études à l'Université de Louvain, célèbre par la controverse de Baïus et de Lessius, précisément sur la question de la grâce et de la liberté. De retour à Paris, il étudie les Pères de l'Eglise, et se fait connaître par une brochure sur une question posée par Henri IV, où il examinait les cas où le suicide était permis : Question royale, on est montré en quelle extrémité, principalement en temps de paix, le sujet pourrait être ohlii^é de conserver la vie du prince aux dépens

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de la sienne. Est-ce à cause du succès de cette brochure ou pour toute autre raison, toujours est-il que l'évêque de Bayonne le recommanda à La Rocheposay, évèque de Poitiers, qui en fit son grand-vicaire. La Rocheposay était un prélat tumultueux et batailleur, qui avait pris les armes contre les protestants dans sa ville épiscopale. Cet événement ayant paru scandaleux, le grand-vicaire écrivit une Apologie de son évêque (1617); il démontrait qu'il était permis aux personnes pieuses de porter les armes dans un grand nombre de cas. L'année suivante, il obtint l'abbaye de Saint-Cyran.

C'est alors qu'Arnauld d'Andilly étant venu à passer h Poitiers, Saint-Cyran le connut, et lui inspira même une vive sympathie. Mais en même temps, notre abbé tâtait un peu partout le terrain, et tâchait d'entraîner successivement dans son parti, dont il ne donnait pas le mot encore, le P. de Bérulle, qui mourut trop tôt, semble-t-il, pour être son disciple, — Saint-Cyran reprit ses efforts auprès du successeur de Bérulle à la tête de l'Oratoire, mais il se heurta à une opposition déterminée — ; M. Vincent, c'est-à-dire saint Vincent de Paul, qui parut d'abord se laisser prendre, mais rompit brusquement le jour où Saint-Cyran démasqua ses intimes et hérétiques prétentions; Lancelot, le futur « poète » des Racines Grecques, qu'il gagna; Singlin, un des prêtres de saint Vincent de Paul, qu'il s'attacha également. Ce fut alors, après avoir préparé les esprits, et avoir agi sur le grand monde, qu'il publia sa Somme contre Garasse (U)26), où il attaquait les Jésuites, et son Petrus Aurelius (1632) où il combattait les réguliers, et les ultramontains. Il faut croire que toutes ces tentatives indisposé-

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rent Richelieu : car en 1638, Saint-Cyran fut emprisonné jusqu'en 1(343 ; il mourut cette année même. Son séjour à la Bastille lui avait fait quelques fidèles.

Le livre de son ami, VAii^ustinus, était paru en 1641. Le titre même indiquait que l'auteur entendait ressusciter la vraie doctrine de saint Augustin. Il développait trois idées, et comprenait ainsi trois parties principales :

1° De libero arhitrio. Négation absolue du libre arbitre dans l'état de nature déchue. Depuis le péché originel, la volonté humaine est asservie à la concupiscence.

2" De statu natiirie [lapsœ, pu?-iv). Insuffisance radicale et misère de la nature humaine, soit dans l'état de chute, soit même avant ou sans la chute.

3° De Gratta Chrîsti. Nécessité de la Rédemption, et de la grâce efficace.

L'ouvrap;e est construit comme un svlloîîisme : nous sommes dans un état de misère indicible (2*) ; or nous n'en pouvons sortir par nous-mêmes (!"); la grâce nous est donc absolument indispensable (3^). C'est vraisemblablement le plan des Pensées de Pascal, — qu'il est donc inutile d'aller chercher ailleurs, dans les Essais ou dans le Pugio Fidei, — et c'est en tout cas l'esprit même du jansénisme. Quant ii la méthode et à l'esprit de l'ouvrage, il s'eflforce, au nom de saint Augustin, de rétablir un christianisme plus pur, et plus sévère. Nous ne nous prononcerons pas sur le degré d'hérésie de VAngustinus, non plus que sur son degré d'exactitude à reproduire les principes augustiniens véritables. Ce que l'on peut affirmer cependant, c'est que si, dans ce livre, tout n'est pas acceptable, tout n'y est pas non plus hérétique ; quoique leurs ennemis aient pu dire, et quelques

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anecdotes que l'on accumule aujourd'hui pour déconsidérer leurs personnes, il semble bien qu'au fond les jansénistes n'aient pas eu complètement tort.