II. PORT-ROVAL ET LES ArNAULD
On peut bien dire que, quels que fussent Jansénius et Saint-Cyran, il n'y aurait pas eu de jansénisme, s'ils n'avaient trouvé un point d'appui temporel, comme Luther en avait trouvé auprès des princes d'Allemagne. Ce point d'appui du jansénisme, c'est Port-Royal. Et de Port-Royal, la famille Arnauld a été la pierre angulaire.
Balzac, dans une lettre à Chapelain, fait grand éloge de cette famille. Originaire de Provence, établie en Auvergne, elle se distinguait d'abord par le nombre de ses membres. Antoine Arnauld, seigneur de La Mothe, le fondateur de la famille, avait eu pour fils, outre Isaac Arnauld, d'où sortit la branche protestante, Antoine Arnauld, qui eut de sa femme Catherine Marion dix enfants : Robert, dit Arnauld d'Andilli, Henri, évèque d'Angers, Simon, Antoine, surnommé le grand Arnauld, Catherine, qui devint Mme Le Maistre, Jacqueline, qui fut la mère Angélique, Jeanne, en religion la mère Agnès, Anne, Marie et Madeleine. Sur ces dix personnages, Henri et Simon seuls ne tiennent pas à Port- Royal. Arnauld d'Andilly à son tour eut dix enfants : l'abbé Arnauld, Simon, marquis de Pomponne, M. de Luzancy, M. de Villeneuve, Catherine, Angélique, Marie, Marie-Angélique, Anne-Marie, Elisabeth. Mme Le Maistre eut cinq enfants : Antoine, Jean, Simon, Isaac Le Maistre de Sacy, Charles. Et le marquis de Pomponne eut sept enfants lui-même! Parmi tous ces Arnauld, nous distin-
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gucrons Ariiaiild d'Andilli, la mrre Angélique, et le o-rand Arnauld. Nous retrouvons ici cette distribution singulière des rôles qui ferait croire n du calcul, et qui n'est au fond, comme dans la rencontre de Jansénius et de Saint-Cyran qu'un effet de cette fortune qui préside aux grandes choses : d'Andilly sera le diplomate, l'homme du monde du parti, la mère Angélique sera la sainte, la réformatrice de Port-Royal, et le grand Arnauld sera le docteur et le controversiste.
Robert Arnauld d'Andilli, (1588-1674) grâce à son oncle Isaac, et grâce au crédit de son père auprès d'Henri IV, était entré dès l'âge de seize ans au Conseil des Finances. Quelques années durant, il servit dans la diplomatie en Allemagne. Assez en faveur auprès de Marie de Médicis, de Richelieu, et d'Anne d'Autriche, il ne réussit pas à devenir secrétaire d'Etat. C'était lui qui allait mettre Port-Royal aux mains de Saint-Cyran, et gagner à la cause janséniste les grandes dames, celles qu'on appellera les « mères de l'Eglise ».
L'histoire de Jacqueline est assez curieuse : en 1599, elle n'avait pas encore sept ans et demi, qu'on avait déjà obtenu pour elle les provisions de l'abbaye de Port- Royal, et elle était coadjutrice de l'abbesse, Jeanne de Boulehart. Mais encore fallait-il que ces provisions fussent confirmées par des bulles pontificales. Les négociations traînèrent, jusqu'en 1602, où MM. Marion et Arnauld l'avocat envoyèrent à Rome des actes falsifiés, altérant la date de naissance, qui réussirent à enlever enfin les bulles. — Ce n'était pas d'ailleurs là une pratique très extraordinaire au xv!!*" siècle. — Jacqueline vécut au monastère jusque vers sa quinzième année. Prise
du dégoût de la vie religieuse, après une maladie ses sentiments changèrent; elle revint à l'amour du cloître. A la suite de certains sermons de prédicateurs de passage, elle conçut le projet d'une réforme complète de l'abbaye, où les voeux étaient assez peu rigoureusement observés. Elle obtint des religieuses que la clôture fut désormais inviolable, et que les biens fussent vraiment mis en commun. La « journée du guichet » (25 sept. 1609) fut la consécration éclatante de la réforme : le père et la mère de Jacqueline, venant voir leur fille, trouvèrent la grille fermée, et l'abbesse leur déclara par le guichet que sa résolution de vie réellement cloitrée était inébranlable. Ils se résignèrent, et virent là un signe de sincère vocation religieuse. Ils n'y virent sans doute rien de plus, et l'on doit faire comme eux, au lieu de partager l'enthousiasme excessif de Sainte-Beuve pour ce petit coup d'état, et de regarder cette « journée » comme un des grands événements de l'histoire de l'humanité.
Pendant les années qui suivirent, le nombre des religieuses s'augmenta; à tel point que les bâtiments devinrent insuffisants et qu'en 1626 le couvent fut transféré à Paris. Déjà, à cette date, Saint-Cyran et Arnauld d'Andilli s'étaient rencontrés. Les religieuses étaient alors sous la direction d'un prélat du nom de Zamet, évêque de Langres, auquel les Messieurs de Port-Royal font de nombreux reproches dans le détail desquels il est assez superflu d'entrer. Fondés ou non, toujours est-il qu'après s'être d'abord fort bien entendus, puis moins bien, puis plus mal, MM. de Saint-Cyran et Zamet finirent par se brouiller, et qu'au bout de quelques années, en 1636, Zamet fut exclu. Saint-Cyran, comme
directeur, assisté tle Singlin comme confesseur, n'eut plus à craindre d'influence rivale. Saint-Cyran dirigeait aussi un nombre considérable d'homuies du monde et de grandes dames. Il fut arrêté, en 1638, au moment où il venait d'installer les premiers solitaires : Le Maistre, Séricourt, Singlin, Lancelot, et ceux-ci recevaient l'ordre de quitter le Port-Royal de Paris.
C'est le moment de revenir aux Arnauld, en parlant d'Antoine, le docteur, « le Grand » (1612-1694). Du fond de sa prison, dont il semble que ses partisans aient beaucoup exagéré la dureté, Saint-Cyran continuait son rôle de directeur. Antoine Arnauld était un de ceux qu'il dirigeait, et dans lequel on peut conjecturer qu'il avait reconnu le docteur et le controversiste qu'il lui fallait pour remplacer Jansénius. Son attente ne fut pas trompée : en 1643, l'influence d'Arnauld, qui n'avait cessé de grandir, se transforma en véritable prestige, grâce à son livre de la Fréquente Communion. Voici quelle en fut l'origine : parmi les grandes dames dirigées par Saint-Cyran se trouvait la Princesse de Guéméné, qui avait eu une conduite jadis fort légère, et avait même été maîtresse de ce Montmorenci exécuté en 1632 par Richelieu. Or un jour qu'elle avait communié, Mme de Sablé la pressait d'aller au bal : elle lui opposa les règles de direction de Saint-Cyran, qui lui interdisaient toute occupation profane un jour de communion. Mme de Sablé, étonnée, conta la chose à son propre directeur, le P. de Sesmaisons, S. J., lequel, avec son confrère le P. Bauny, répondit qu'il n'y avait nulle incompatibilité entre le monde et Dieu ; que plus on est dénué de grâces, plus on doit hardiment s'approcher de
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Jésus-Christ dans l'Eucharistie : le sacrement étant un secours et un appui, non un événement extraordinaire et exceptionnel dans notre vie. Arnauld prit feu contre cette doctrine, qui rendait, disait-il, la dévotion aisée, et dont la mise en pratique favorisant l'abus de la communion, lui semblait mortelle au Christianisme. Remarquons que le Traité d'Arnauld, étant écrit en français, conviait tout le monde, spécialistes et profanes, laïques et théologiens, à se prononcer sur la question.
Les Jésuites furent très irrités, et l'un d'entre eux, le P. Nouët, dénonça le traité dans les chaires de Paris, mais l'ouvrage ayant reçu l'approbation de plusieurs évèques, le P. Nouët fut contraint de se rétracter publiquement. Cependant la dispute continua de plus belle; et, au début de 1644, les pamphlets et les factums parurent en telle abondance, qu'Arnauld reçut l'ordre d'aller en personne défendre son livre à Rome. 11 n'aurait pas refusé de le faire, mais des amis lui représentèrent l'imprudence d'une telle démarche : il se résolut alors à se cacher, en arguant, sur le conseil de ses amis, qu'il n'était pas cité à Rome; et c'est dès ce temps que commença pour lui cette existence de proscrit qui devait être la sienne, sauf une courte éclaircie, jusqu'au jour de sa mort, en 1694.
Sur ces entrefaites, une bulle du pape Urbain VllI avait condamné le livre de Jansénius, mais cette condamnation avait fait bien des aiFaires et rencontré bien de la résistance. Du fond de sa retraite, Arnauld avait écrit une Apologie de Jansénius, prétendant que V Augustinus ne contenait pas les cinq propositions que l'on incriminait. C'était lier la cause de Port-Royal à celle de
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Janséniiis. Le succès du nouvel écrit fut vif en Sorbonne, l'nutcur flattant les passions gallicanes contre les jésuites et contre la morale facile. Passons rapidement sur les intrigues qui suivirent, l'examen des cinq propositions de Jansénius en Sorbonne, l'invitation adressée au Pape de se prononcer, la députation, pour arriver à la condamnation définitive, à l'acceptation solennelle de la Bulle par le clergé de France. Les jansénistes refusent de se soumettre à la Bulle. Ils prétendent d'abord que Rome ne pouvait, sans abus de pouvoir, condamner si légèrement un livre qui formait en quelque manière le testament religieux d'un évèque. Puis ils déclarent que les cinq propositions ne se trouvent pas dans Jansénius, enfin ils disent que, si elles y sont, Jansénius ne les a pas entendues dans le sens où on les a prises pour les condamner.
Pourquoi ces résistances, ces chicanes? C'est qu'au fond ils sentaient bien que Jansénius et Saint-Cyran pouvaient s'être trompés sur un point de fait et même sur le fonds de la doctrine d'Augustin; mais ce qu'ils ne sentaient pas moins bien, c'est que s'il y avait dans le débat deux théologies, il y avait aussi deux morales en présence. Ils le sentaient, mais ils ne savaient pas comment s'y prendre pour le montrer, deux morales, deux conceptions du christianisme, deux façons d'entendre les rapports de la religion avec la vie mondaine, une façon large et une façon stricte, une dévotion aisée et une dévotion moins facile, mais ils ne savaient pas comment s'y prendre, et ils ergotaient sur l'accessoire qui était — du moins en un certain sens, — la question théologique, pour sauver le principal, qui était la
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question morale, d'une condamnation scandaleuse; surtout ils n'avaient pas de doute sur la noblesse des idées qui avaient guidé la plume de Jansénius et la pensée de la Mère Angélique. Il leur fallait quelqu'un : ce fut Pascal. Mais interrompons ici l'histoire du Jansénisme pour aborder Descartes, suivant le dessein que nous avons adopté.