II. — L'œuvre de Bossuet
On peut la diviser en trois groupes :
1° Œuvres oratoires, comprenant les Oraisons Fiinî'hres et les Sermons. Les premières sont au nombre de dix. Parmi les seconds, il faut distinguer les vingt et un panégyriques , dont ceux de saint Paul, saint André, saint Jean, saint Benoît, sainte Thérèse, saint Bernard, sont les plus importants, et les Sermons proprement dits,
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pour l'année liturg-ique : Açents à la cour de lo65 et 1669; Ai>ent de 1668; Carêmes de 1661, et à la cour de 1662 et 1666 — , et, à part, les Sermons pour les fêtes de la Vierge : Immaculée-Conception, Purification, Assomption, qui ont, semble-t-il, une couleur particulière.
2° Œuvres de controverse :
a) contre les Protestants : Exposition de la Doctrine catholique (1671); Traité de la Communion sous les deux espèces (1682); Histoire des Variations (1688); Avertissements aux Protestants (1689) ; Explication de l'Apocalypse (1689).
b) contre le Quiétisme. Instruction sur les Etats d'Oraison (1697); Dii^ers Ecrits sur les « Maximes des Saints » (1698); Relations sur le Quiétisme (1698).
c) contre Richard Simon : Instructions sur le Nouveau Testament de Trévoux (1702 et 1703); Défense de la Tradition (publiée en 1753).
Nous ne dirons rien de ses ouvrages touchant le gallicanisme : ils sont écrits en latin; plusieurs sont inachevés, et Bossuet ne les a pas publiés lui-même.
3° Œuvres didactiques et dogmatiques :
a) pour l'instruction du Dauphin : Discours sur VHistoire Universelle (1681); Politique tirée de V Ecriture Sainte (1709); Traité du Libre Arbitre (1731); Introduction à la Philosophie , ou De la connaissance de Dieu et de soi-même (1722 et 1741).
b) Ouvrages de morale et de piété : en latin : Liber Psalmorum (1690); en français : Elévations sur les Mystères (1727); Méditations sur V Evangile [n'a) \ Traité de la Concupiscence (1731); Lettres de piété (1746 et 1778).
Jusqu'à quel point clans leur diversité tous ces ouvrages confirment-ils ou non 1 idée que nous nous sommes faite du jDersonnage, du caractère de Bossuet? On peut dire que d'aucun écrivain l'axiome fameux « Le style, c'est l'homme » n'est moins vrai. Non pas précisément que Bossuet tonne et foudroie toujours; il n'est pas figé dans l'attitude d'un prophète; l'onction, et même l'efFusion se rencontre dans ses Panégyriques — dans celui de saint Jean notamment, etdans celui de sainte Thérèse — , dans ses Ser/nons pour les fêtes de la Vierge, dans son Oraison Funèbre d'Henriette d'Angleterre, enfin dans ses Méditations. Toutefois il est certain qu'en général il a eu l'accent autoritaire; — ce qui, d'ailleurs se conçoit : n'écrivant que pour agir, et souvent même pour combattre, il n'a fTuère le loisir ni l'occasion de montrer sa douceur ni de se complaire en grâces aimables. En revanche tous ses ouvrages, étant destinés h attaquer, à défendre, à convaincre ou à réfuter, sont oratoires. Ils le sont par des qualités extérieures d'éloquence : et ce sont ceux de notre première catégorie, les ouvrages oratoires proprement dits; — par la composition et la dialectique : œuvres de controverse; — par des qualités intérieures d'éloquence, pour ainsi parler, par la force d'une idée dominante, par l'unité de la philosophie : œuvres didactiques et dogmati([ues.
1" Œuvres oratoires. — Il s'ensuit de ce que nous venons de dire, que l'on retrouvera dans le Discours sur VHistoire Uw\>('rselle tout autant que dans les Sermons, et dans VHistoire des Variations comme dans les Oraisons Funèbres, les qualités ordinaires et propres à l'éloquence de Bossuet : la beauté de la langue, qui est uni-
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que, unissant à la propriété la hardiesse, l'harmonie de la période, dont le charine manque à Pascal, et l'ampleur du souffle. Mais il est très naturel que ces mérites se marquent mieux dans les discours faits pour être prononcés — et qui ont été prononcés — , et dans les Sermons plutôt que dans les Oraisons Funèbres. Les Sermons, surtout dans l'état où ils nous sont parvenus, nous ramènent, pour ainsi parler, à la sou)ce de l'éloquence de Bossuet, dont les Oraisons Funèbres sont la large et majestueuse embouchure. Nous étudierons donc ici les Sermons.
Des cent quarante-sept sermons, abrégés, esquisses, exordes, péroraisons ou autres fragments de sermons proprement dits que nous possédons de Bossuet, il n'a surveillé l'édition que d'un seul, le Sermon sur l'unité de l'Eglise, en 1681. Il vivait encore, à la vérité, quand on imprima sans sa participation le Sermon pour la profession de foi de 31"^'^ de La Vallière, en 1691; mais, selon le témoignage formel de l'abbé Ledieu, son secrétaire, il ne s'y reconnut pas.
Est-ce là modestie.' Sans doute jamais homme, au cours d'une vie de quatre-vingts ans, ne prit moins d'intérêt à sa propre gloire ni ne se montra plus détaché de tout amour-propre d'auteur. Mais c'est qu'aussi il avait remployé, pour ainsi dire, dans ses Oraisons Funèbres., une partie de ses anciens sermons, et que le reste, il l'avait fait passer en substance dans son Traité de la concupiscetice, dans sa Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture sainte, dans ses Eléi'ations sui- les mystères et dans ses Méditations sur l'Evangile, tous ouvrages destinés au public. Pourquoi donc et pour qui se fût-il soucié de
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faire imprimer ses Sermons} Leur œuvre de conversion, ne l'avaient-ils pas faite jadis? et leur œuvre d'édification, sous la forme nouvelle qu'il venait de leur donner, n'allaient-ils pas l'accomplir?
C'est en 17G3 qu'il fut question, pour la première fois, de faire entrer les Sermons dans une édition complète des Œuvres de Bossuet. A la suite de diverses vicissitudes, ils parurent en effet, en 1772 et 1778, publiés par le bénédictin Deforis. Il ne semble pas qu'ils aient été alors très favorablement accueillis; ou plutôt le public souscrivit au jugement de La Harpe, que Bossuet avait été « médiocre dans le Sermon ». — On a cruellement traité cette édition de dom Deforis. 11 faut pourtant convenir que même si le laborieux bénédictin eût mérité tous les reproches dont on l'a trop libéralement comblé, cet honneur lui demeurerait encore et ce droit à la reconnaissance, d'avoir le premier rassemblé, reconnu, classé, déchiffré, copié et imprimé les Sermons de Bossuet. — Je ne dirai rien de l'édition de Lâchât, ni des travaux de Gandar, et de l'abbé Lebarq, qui a daté les retouches que Bossuet a faites à ses sermons d'après les changements survenus dans son écriture. Ce qu'il importe de savoir, c'est qu'en somme nous n'avons que des brouillons des Sermons. Les renvois, les notes marginales, les ratures, les surcharges, les citations, les variantes enfin de toute sorte — que Deforis a pèle-mèle incorporées au texte — prouvent sans doute par quelle persévérance de travail, quelle intensité de méditation, quel bonheur d'expression et d'inspiration Bossuet reprend, corrige, relait, achève et renouvelle ce que tant d'autres, à sa place, se fussent contentés de reproduire tel quel, une
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fois trouvé. Mais souvenons-nous bien que ce ne sont là que des essais, des adaptations successives, et que la pensée ni la forme n'ont jamais reçu leur caractère définitif. Nous y avons du moins, comme je Tai dit, cet avantage, que nous y pouvons peut-être discerner plus clairement les mérites ou les éléments essentiels de l'éloquence de Bossuet.
Disons d'abord deux mots de la matière de cette éloquence. On lui a souvent reproché de se nourrir de lieux communs. En 1(375 déjà Bayle, qui est à Paris, où il se prépare à son rôle futur de nouvelliste de la république des lettres, écrit à son père : « J'ai ouï dire que M. de Condom n'a guère réussi et qu'il ne fit que rehatlre les pensées dont s'était servi ^lonseigneur l'évêque d'Aire, le jour de la prise d'habit. » — Il s'agit du Sermon pour la profession de Madame de La Vallière. Mais laissonslui faire ce reproche par les écrivains, soit du xviii'' siècle, soit du xix% qui ont, eux, des idées distinguées, des idées qui ne sont pas du peuple, des idées de salon et d'académie, des idées rares, des idées de marquis de Mascarille ou de Vadius et de Trissotin : Bossuet n'a que des idées communes ; et ce qui achève sans doute de le disqualifier à leurs yeux, c'est qu'il n'en rougit point. Et en effet on ne peut prêcher que là-dessus; et c'est une nécessité de la prédication d'autant plus impérieuse que le prédicateur est plus sincère. On ne monte pas en chaire pour le plaisir des beaux esprits; on monte en chaire pour édifier par l'exposé de mystères immuables, et d'une morale qui ne passe point. Et d'ailleurs cette nécessité s'impose aussi bien au barreau et à la tribune qu'à la chaire. Si les lieux communs ne sont pas toute
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l'éloquence, ils en sont du moins constamment le fonds. Enfin la poésie même ne peut se passer du lieu commun; et Corneille ou Racine en ont usé; mais Hugo et T^amartine ne s'en sont pas privés. C'est qu'aussi bien toutes les fois que l'on s'adresse aux hommes assemblés, si l'on veut en être compris, on ne le peut être qu'au moyen de ces lieux communs sur la mort, sur la vie, sur le bien, sur le mal, sur la patrie, sur l'amour, sur la vérité, sur l'humanité, parce qu'ils sont eux-mêmes la vie, sa matière et sa substance, et qu'à mesure que l'on s'en veut dispenser, on se rend incompréhensible parce que l'on s'éloigne de la vie, de la nature, et de la vérité. Et toute la question est seulement de les renouveler.
Bossuet les renouvelle d'abord par ce que l'on peut nommer son réalisme. 11 est le plus réaliste des hommes éloquents, c'est-à-dire celui qui a de la réalité la vision la plus nette, la plus précise, et le sentiment le plus net en même temps que le plus familier. Le Sermon sur la mort contient à cet égard des pages fameuses, qui sont dans toutes les mémoires. Il semble d'ailleurs que la simplicité des comparaisons de Bossuet, et la familiarité de son accent, doivent être comptées parmi les causes de son succès médiocre comme orateur. En 1662, on lui préfère le R. P. Caussin, pour sa majesté^ et l'abbé Biroart, pour sa profondeur.
Il est en second lieu le plus philosophe des prédicateurs. Assurément, personne moins (jue lui ne demande grâce pour l'incompréhensibilité des mystères qu'il prêche, et encore moins pour la sévérité de la morale chrétienne; nul ne craint moins d'humilier sous la loi de Dieu la raison imbécile; mais nul n'essave de nous
persuader la vérité de la religion par des raisons plus humaines, et ne trouve pour y réussir des raisons plus profondes. — Voyez notamment le plan du Sermon sur la Providence et celui du Sermon sur la mort; mais surtout comparez-lui Bourdaloue, philosophe lui aussi mais à sa manière, logicien et dialecticien peut-être plus que philosophe, mais surtout moraliste, et qui n'atteint jamais aussi loin que Bossuet. Ni chez Bourdaloue, ni chez aucun autre vous ne sentirez la force dominatrice d'une idée à laquelle tout est ramené, vers laquelle tout converge, comme on la sent chez Bossuet. Nous étudierons cette idée — c'est l'idée de la Providence — dans la troisième catégorie des ouvrages du grand orateur. Dès maintenant, nous pouvons constater quelle unité, quelle puissance de pensée, quelle portée philosophique elle donne à ses Sermons.
En troisième lieu, il est le plus lyrique des orateurs chrétiens. On a beaucoup parlé du lyrisme de Bossuet. Chateaubriand, Villemain, d'autres encore, l'ont fait, mais sans se donner la peine de le définir et d'en serrer de près la notion. Ce lyrisme, à qui veut s'en rendre compte, apparaît à la fois comme extérieur, — c'est alors l'harmonie de la phrase — , et comme intérieur : c'est alors tout un ensemble de dons qu'il faut considérer avec quelque attention : par l'éclat ou la vivacité de son imagination, Bossuet concrétise tout, donne corps à tout; et quelque sujet qu'il traite, pour abstrait qu'il puisse être, il arrive toujours au tableau; par le mouvement qui est l'élément lyrique ou musical par excellence, il gradue et varie ses effets; et il anime tout par sa personnalité, qui est l'âme même des mouvements et du
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lyrisme. Car toutes les fois que nous faisons en quelque sorte notre affaire personnelle de ce que nous disons, nous sommes sur le chemin de lyrisme proprement dit. De là une difficulté, ou plutôt l'impossibilité de résumer le plan des Sermons. C'est une invention perpétuelle, un incessant renouvellement, qui, tout réglé qu'il soit ou mesuré ([u'il paraisse, est à la merci de l'inspiration. Ce que l'on peut dire cependant, pour ne point donner à Bossuet l'aspect paradoxal et faux d'un poète.
... sacré, échevelé, sublime,
chez qui « l'art » est ])ouleversé par le « beau désordre » du génie, c'est que l'inspiration chez lui, suit en quelque sorte une progression régulière, s'élève et l'élève, pour ainsi parler, en ligne verticale, sans coups d'aile inutiles, sans écarts.
Il y aurait encore beaucoup à dire, à propos de celte personnalité, sur la douceur et la tendresse auxquelles Bossuet s'abandonne parfois. Tant il est vrai que cette éloquence, qu'on déclare si uniforme et compassée, et monotone dans sa grandeur, est au contraire variée, et naturelle!
2'^ Œuvres de controverse. — \j Histoire des Variations des Eglises protestantes est un sujet d'étonnement pour ceux qui s'obstinent à ne voir en Bossuet que « le sublime orateur des idées communes », selon l'expression de Sainte-Beuve ou de ce bel esprit de Charles de Rémusat. Et d'abord, disent-ils, Bossuet, catholique et évèque , pouvait-il rien comprendre à la Réforme? Entraîné par son goût naturel de la déclamation, pouvait-
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il faire autre chose, sous le titre d^ Histoire des Varialions, que fulminer un réquisitoire contre les protestants?
De ces préventions justice a été faite, il y a quelque vingt ans, par M. A. Rébelliau, dans sa belle étude sur Bossuet historien du Protestantisme. Grâce à lui, on sait désormais que, si Bossuet n'a pas compris la Réforme, c'est exactement dans la mesure où ses contemporains — je dis les protestants — ne l'ont pas comprise, ni depuis eux beaucoup de ceux qui croient le mieux la comprendre. Et l'on sait aussi que V Histoire des Variations demeure encore l'un des meilleurs livres et des mieux informés qu'on puisse lire sur l'histoire du protestantisme.
Ce livre n'est isolé ni dans l'histoire de la controverse au xvii'' siècle, ni dans l'œnvre de Bossuet surtout, car il répond à la préoccupation de Bossuet peut-être la plus constante et la plus active : la « réunion ». Parce que donc il a été longuement mûri et comme élaboré, si je puis ainsi dire, par trente ans de méditation intérieure, le plan n'en a rien de rigide ni de compassé, mais au contraire quelque chose de souverainement libre. Qu'on en juge par ce sommaire :
Livre 1 : années 1517-1520; Discussions sur la justification par la foi. — Livre 11 : 1520 à 1521); Discussions sur la Transsubstantiation. — Livre 111 : 1530; Discussions sur le Libre Arbitre. — Livre IV : 1530-1537. — Livre V : Réflexions sur les agitations de Mélanchton et sur l'état de la Réforme. — Livre VI : 1537-1540. — Livre VII : l'Anglicanisme. — Livre VIII : 1546-15G1.
— Livre IX : En 1501; Doctrine et caractère de Calvin.
— Livre X : 1558-1570. — Livre XI : Vaudois, Albigeois,
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Wiclefistes, llussites. — Livre XII : 1571-1579. — Livre XIII : Variations sur l'Antéchrist. — Livre XIV : 1601- 1688. — Livre XV : Cause des variations des Eglises protestantes.
C'est la manière de Bossuet, — dont on ne sent jamais si bien l'air d'inspiration et de liberté que quand on la compare à la manière logique ou scolastique de Bourdaloue, mais dont on ne saisit jamais mieux la rigueur cachée, que quand on la compare à la manière discursive et désordonnée de Bayle. Vous diriez ici qu'il suit l'ordre des temps, et quand il s'en écarte, si vous saisissez toujours le rapport de ses digressions avec ce qui les précède, peut-être en apercevez- vous d'abord moins clairement la liaison avec l'ensemble et l'unité du livre. C'est qu'il faut voir qu'il a réduit sa matière à trois points principaux, qui sont ceux de la justification, de l'eucharistie, de l'autorité de l'Eglise, et que du premier dépend toute la morale, du second tout le dogme, et du troisième toute la discipline. Mais comme ils intéressent aussi les trois concupiscences : sentiendi, sciendi, çû>endi, la discussion s'en trouve ainsi liée naturellement h la recherche du caractère des hommes, et voici qu'il s'en trouve trois de mêlés h toute cette théologie : Luther, Henri VIII et Calvin. Cependant, pour les connaître, nous ne pouvons pas les séparer des événements qui les éclairent, et du milieu même de ces événements, c'est-à-dire de ce (pi'il y a de moins pur au monde, nous voyons comme surgir les contradictions qui les retranchent de l'Eglise, pour ensuite les diviser entre eux. C^'est ce qui nous ramène constamment à notre sujet, et l'affirmation de l'unité de l'Eglise, toujours immuable et toujours conforme à elle-
même, qui avait fait le début de l'ouvrage, après en avoir fait la vivante unité, en fait maintenant le dernier livre et la conclusion. Je ne connais rien de plus simple et de plus profond, de plus libre et de plus majestueux.
Que l'on se rende compte, après cela, de la nature et de la difficulté du sujet; si l'on considère qu'il s'agissait de rendre visibles et comme palpables les variations de la Réforme sur des matières comme celle du libre arbitre et de la transsubstantiation; qu'il fallait passer alternativement de l'exposition ou de la discussion du dogme ii la narration des faits, de la narration des faits au portrait des personnes, y passer sans effort apparent, fondre le ton du récit avec celui de la controverse, exposer, expliquer, dogmatiser, rétorquer, raconter et peindre à la fois, et que Bossuet y a réussi, ce n'est plus assez de dire que YHistoire des Variations est le plus beau de ses ouvrages, il faut dire qu'elle est le plus beau livre de la langue française. Car, pour quel autre réclamerait-on ce titre? Je ne pense pas que ce fût pour le Génie du christianisme, ni pour V Essai sur les Mœurs, ni pour YHistoire Naturelle, ni pour V Esprit des Lois; — et cependant ce sont les seuls qu'on lui puisse comparer d'un peu loin.
Mais venons-en aux reproches de partialité qu'on a formulés contre cette Histoire. — Assurément elle contient, on ne le peut méconnaître, des traces d'impatience, d'irritation, de passion, si l'on veut, ou pour mieux dire, d'humanité. Bossuet, dont tous ceux qui l'ont connu d'un peu près ont vanté la douceur, n'était pas un ange; il était sensible aux attaques et aux mots violents d'un Jurieu, par exemple, et il s'en fâchait. En plus d'un
4t)'i nisTOinE Di: i,a littehaturk fkançaise classique
endroit de V Histoire des Variations, on retrouvera donc l'homme sous le prêtre, le lutteur dans le théologien, et le polémiste dans l'historien. On y retrouvera aussi le catholique. Mais ce n'est pas là le point. Il s'agit de savoir si, dans l'entraînement de la controverse et dans l'ardeur de la hataille, Bossuet a manqué aux devoirs de l'historien. Comment a-t-il traité les parties d'histoire générale engagées pour ainsi parler dans la dispute théologique? (Comment a-t-il usé des textes? Comment a-t-il compris la critique des témoignages?
« Bossuet, dit M. Rébelliau, a dans la vision mystique cette paix hardie qui ne craint pas la science. » Et en effet, il n'est qu'un point sur lequel il condamne d'avance, a priori, les Réformateurs; c'est leur séparation d'avec l'Eglise. A ses yeux, Calvin et Luther auront toujours eu tort de se détacher de l'Eglise, parce qu'il n'y a pas d'Eglise sans un pouvoir absolu de définir ses propres dogmes, et que, d'un autre côté, sans Eglise, il n'y a point de christianisme, il n'v a plus de religion peut-être. Sauf ce seul point, que l'on voudra bien remarquer que les protestants du xvii*^ siècle ne niaient pas, qu'ils embrouillaient seulement — ce qui était une manière de le reconnaître — il n'y avait rien dans la foi de Bossuet qui bornât sa liberté de penser, ni conséquemment qui nuisit à son impartialité.
On ne saurait trop insister, d'autre part, sur tout ce que Bossuet a mis dans son livre de science, de patience, de conscience. S'il emploie, par exemple, moins de documents, s'il puise à moins de sources qu'on ne s'y fût peut-être attendu, c'est qu'il s'esta lui-même imposé « de ne rien dire qui ne soit tiré le plus souvent des
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ouvrages des réformateurs, et toujours d'auteurs non suspects. » Et la loi qu'il s'était laite, il l'a fidèlement observée. C'est ainsi qu'il ne s'est servi, pour parler de Luther, ni des biographes catholiques du réformateur, ni des historiens catholiques du luthéranisme, ni même des biographes ou des historiens calvinistes. Nos historiens de la Révolution n'ont pas tous imité cette rigueur. Pour d'autres raisons, que nous appellerions purement scientifiques, il n'a pas cru devoir user d'historiens en renom, de Mézerav, par exemple, ou de Davila. Sévère dans le choix de ses textes, il ne l'est pas moins dans l'emploi qu'il en fait. Parmi les traités, il prend les plus célèbres, ceux oii il y a lieu de penser que l'auteur s'est mis le plus complètement, et se fût reconnu le mieux.
On lui adresse un autre reproche; on trouve qu'il n'a pas assez loué Luther et Calvin; on se plaint qu'il ait mis en lumière quelques côtés plus fâcheux de leur caractère, en en laissant les plus beaux dans l'ombre. Et en effet, si la Réforme n'a sans doute rien eu de surnaturel ni de divin dans son principe, toujours est-il qu'elle a eu quelque chose de profondément moral, et en ce sens de vraiment chrétien. On voudrait que Bossuet l'eût dit plus fortement. — Il s'est d'ailleurs quelquefois trompé, mais en historien, si je puis ainsi dire, induit en erreur par de bons témoins, comme cela peut arriver à tout le monde. Par exemple, il a eu tort d'en croire Paolo Sarpi sur la querelle des Augustins contre les Jacobins. Il ne semble pas cependant qu'aucune des erreurs qu'il a commises ainsi entament l'ensemble de ses théories.
Mais, de tous les reproches que l'on ait pu faire à
49r. HISTOIRE DE LA LITTERATURE FRANÇAISE CLASSIQUE
V Histoire des variations^ s'il en est un qui soit plus injuste que tous les autres, c'est celui de « déclamation ». Car s'il est vrai que dans cet ouvrage Bossuet ne peut pas lui-mènic se dépouiller de l'air de grandeur qui lui est proore, il faut chercher, pour les y trouver, ces « apostrophes », et ces « emportements », et ces « invectives », dont ses adversaires voudraient nous faire croire que son Histoire abonde. Là, comme ailleurs, sa manière est oratoire, et son style, « parlé ». Mais là, l'éloquence reste bien plutôt à l'intérieur qu'elle ne paraîtàla surface. Sa grand originalité d'historien, le don qui le « classe », en quelque sorte, ou, si l'on veut encore, qui met comme un abîme entre les Yarillas ou les Maimbourg et lui, c'est le don de voir la réalité par delà ses textes et ses documents, d'écarter tout ce qui s'interpose entre elle et lui, d'en ressaisir la sensation présente, et de toucher presque du doigt les choses et les hommes du passé. C'est ainsi que son Luther ou son Mélanchthon sont vivants pour lui. C'est ainsi que, quand il oppose les luthériens et les zwingliens sur la « présence réelle », il les voit, et les entités théologiques elles-mêmes s'animent à ses yeux. Il a connu également Henri Vlll ou Cranmer... Et ce don si rare, qui lui a permis de ne pas succomber sous la masse des faits qu'il a dû manier, est aussi celui qui fait la vérité supérieure de son Histoire des variations. Comme Pascal a vu les jésuites, ou comme Racine a vu ses Hermione et ses Phèdre, ainsi Bossuet i\ vu les hommes et les choses du protestantisme; et, moins (( documentée », son Histoire des variations serait encore, grâce à cette vision de génie, toute voisine de la vérité.
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Qu'on nous dise aujourd'hui que Bossuet a fait œuvre inutile en montrant aux Protestants leurs « variations », puisque précisément ils se font gloire de ces inconstances, ils y voient précisément la raison d'être de la Réforme, c'est en vérité un singulier reproche. Car si les Protestants jugent ainsi le protestantisme, c'est le livre de Bossuet qui les v a amenés, et pour ainsi dire contraints. Avant lui, tout le long- du xvii'^ siècle, ils s'étaient efforcés au contraire de démontrer, et de se prouver h eux-mêmes l'immuabilité de leur foi depuis l'Ecriture; et c'était l'Eglise catholique, qu'ils accusaient d'avoir « varié »! Après lui, ils commencent à penser et à dire que la variation est leur honneur : qu'est-ce à dire, sinon que Bossuet leur a dévoilé h eux-mêmes le principe essentiel de leur religion, puisque désormais, ne voulant pas voir en lai le vice fondamental de celle-ci, ils ont déclaré que c'en était le plus beau titre de gloire.'
A V Histoire des cariations, il faut joindre les Six avertisse/?ients aux Protestants. Je n'en étudierai pas le fonds, car trop de théologie y serait nécessaire. Quant ;i la forme, l'éloquence de Bossuet y change aussi de caractère : de lyrique et majestueuse, elle devient ici dialectique et pressante; c'est une éloquence de raisonnement et d'affaires, politique en un mot. Elle devient nerveuse et ardente, plus dépouillée d'images, plus brève; elle , devient enfin ironique et railleuse. Parfois l'ironie s'entremêle en quelque sorte à la discussion pour discréditer en une page tout le gros livre d'un adversaire; ailleurs il excelle dans cette partie de la dialectique qui consiste il enfermer l'adversaire dans ses contradictions.
3° Œuvre didactiques et dogmatiques. — -J'arrive enfin i;. J2
h un dernier aspect de la pensée et de l'éloquence de Bossuet, et à ceux de ses ouvrages ou aux parties de ses ouvrages où elles deviennent philosophiques.
C'est dans ses ouvrages philosophiques proprement dits — dans le Traité du Libre Arbitre., ou dans le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même., — que 1 on est accoutumé de chercher ou d'étudier la philosophie de Bossuet; et rien ne semble à première vue, plus naturel ni plus sage. Mais comment ne pas faire observer qu'en s'y enfermant ou en s'y bornant on leur accorde plus d'importance que ne leur en attribuait Bossuet lui-même, qui ne les a ni publiés, ni préparés lui-même pour l'impression.' Au lieu que, s'il n'a pas fait lui-même paraître sa Politique tirée des paroles de f Ecriture Sainte, ni ses Elévations sur les mystéies, ni sa Défense de la tradition et des Saints Pérès, du moins, parmi les multiples occupations de sa vigoureuse vieillesse, et pour ainsi parler jusqu'à son dernier jour, il les revoyait et les retouchait avec des scrupules et une inquiétude, et une impatience, qui témoignent assez de la grandeur du service qu'il eût cru rendre en les publiant.
Je crains surtout qu'en réduisant la (f philosophie » de Bossuet à ses ouvrages philosophiques, on ne s'en fasse une idée trop courte et trop étroite, on ne se méprenne sur la portée de l'œuvre de Bossuet. Car la philosophie consisterait-elle donc ii discuter seulement si les qualités de la matière sont en elle ou en nous? Ces sortes de questions, dont je ne méconnais pas l'intérêt, ont quelque chose de trop « scolastique », au sens étymologique du mot, et je veux dire par là qu'en dehors de l'école ni l'intérêt n'en est compris, ni peut-être n'en est réel.
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Comme la « philosophie » de Voltaire, c'est dans l'ensemble de son O'uvre que la « philosophie )> de Bossuet est éparse ou plutôt diffuse. La est sa métaphysique, là sa logique, là sa psychologie. Là surtout, pour mieux dire, est sa conception de la vie, sa manière de résoudre l'énigme de la destinée; là sont les principes de sa morale; et là enfin tout ce qu'il convient d'envelopper sous ce nom de sa philosophie, quand on parle d'un homme qui, pendant plus d'un demi-siècle, a plus agi que discouru, et moins disserté que lutté.
Cette manière d'entendre la « philosophie » de Bossuet a plusieurs avantages, et celui-ci premièrement, qui est de décider, en la supprimant, la question de son cartésianisme. Pas un de nos orands écrivains du xvii" siècle, nous l'avons vu, n'a vraiment subi la domination de Descartes. Pour Bossuet, s'il semble quelque part cartésien, ce n'est précisément que dans son Traité de la connaissance de Dieu; et là même, ce que l'on veut qu'il doive à Descartes, c'est plutôt à saint Thomas, ou à saint Anselme ou à saint Augustin qu'il l'emprunte, quand il ne le tire pas de son fonds. Quant au surplus on épiloguerait sur ce point, et quand on établirait que, ce que saint Thomas ou saint Anselme avaient dit avant lui, Descartes, dans son poêle, l'a réinventé, il serait toujours vrai que ni la théologie, ni la morale, ni l'histoire, ni la politique, qui font toute la philosophie de Bossuet, n'ayant de place dans celle de Descartes, Bossuet, cartésien par occasion dans celui de ses ouvrages dont les destinées l'ont le moins occupé, ne l'est pas dans les autres.
Bossuet lui-même, d'ailleurs, a donné son opinion sur
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le cartésianisme, dans une lettre à Huet, du 16 mai 1689. « Je vous dirai donc franchement, écrit-il, ce <|ue je pense de la doctrine de Descartes... Elle a des choses que j 'improuve fort, parce qu'en effet je les crois contraires à la religion... Descartes a dit d'autres choses, que je crois utiles contre les alliées et les libertins, et pour celles-là, comme je les a i trouvées dans Platon, et, ce que j'estime Jjeaucoup plus, dans saint Augustin, dans saint Anselme, quelques-unes même dans saint Thomas et dans les autres auteurs orthodoxes, aussi bien ou mieux expliquées que dans Descartes, je ne crois pas qu'elles soient devenues mauvaises depuis que ce philosophe s'en
est servi Pour les autres (q:)inions de cet auteur, qui
sont tout à fait indifférentes comme celles de sa physique particulière..., je m'en amuse, je m'en divertis dans la conversation, mais, h ne vous rien dissimuler, je croirais un peu au-dessous du caractère d'évèque de prendre parti sérieusement sur de telles choses. »
Qu'improuvait-il dans Descartes.' Ce que nous avons déjà vu que Pascal y aurait combattu, s'il en avait eu le temps, et ce que Fénelon y devait combattre à son tour : une conception mécaniste du monde où, n'y ayant de place que pour la nécessité, il n'y en avait plus pour la liberté de l'homme, et peut-être encore moins pour celle même de Dieu. Descartes, prudent et encore chrétien, n'avait pas tiré lui-même ces conséquences de son système : Malebranche et Spinosa s'en chargèrent; alors, il fallut bien s'avouer que les principes du cartésianisme, bien ou mal entendus, mettaient en question ou plutôt en péril quelques-uns des dogmes essentiels de la religion : la possibilité du miracle, le péché originel, la
vraie notion de la grâce, le dogme même de la Providence. Et qui sait si ce n'est pas pour cela qu'un peu inquiet de ce qu'il y avait de trop cartésien encore dans son Traité de la connaissance de Dieu, Bossuet, après y avoir réfléchi, s'abstint de le faire imprimer.^
Nous commençons à entrevoir les linéaments de sa philosophie. La philosophie de Descartes est une philosophie de la nature; la philosophie de Bossuet est une philosophie chrétienne. Mais, en l'examinant de plus près, — car on ne saurait s'en tenir là, — on ne tarde pas à s'apercevoir qu'entre tous les dogmes de la religion, s'il en est un qu'il ait pris a cœur d'établir et de fortifier, c'est celui de la Providence. Bossuet est éminemment le philosophe et le théologien de la Providence. Son œuvre entière, vue d'assez haut, n'est qu'une apologie de la religion chrétienne par le moyen de la Providence.
Je ne dis pas qu'il ait inventé cette idée : car, en matière de foi, il a mis sa gloire à ne rien inventer. L'Ecriture Sainte en était l'exposition vivante ; le paganisme ne l'avait lui-même pas ignorée; les Pères l'avaient développée. Mais si les principes étaient depuis longtemps posés et consentis, il y avait bien des conséquences que l'on n'avait pas aperçues ou tirées; et, sans parler de cette magnificence ou de cette force de style ' grâce auxquelles Bossuet devait presque égaler la grandeur de son sujet, personne avant lui n'avait donné plus ou autant d'extension à cette idée de la Providence; n'en avait fait des applications plus diverses; n'y avait enfin et en un certain sejis plus savamment ramené la religion tout entière.
Aussi bien n'en cl;iit-il pas qu'il fut alors plus urgent de défendre contre les libertins, n'y en ayant pas — ce sont les termes de Bossuct lui-même — qui « fût exposée il des contradictions plus opiniâtres ». Les ténioignao-es de Garasse, de Mersenne, de Lessius, de Condrcn confirment cette opinion d'une manière éclatante : héritiers, par notre Montaigne, do Tépicurisme ou du naturalisme italien de la Renaissance, s'il était donc un dogme qui fût en butte aux sarcasmes des libertins du xvii'' siècle, nous pouvons l'affirmer, c'était celui de la Providence; — et si ce n'est pas la seule raison que Bossuet ait eue de le défendre, c'en est au moins la première.
Il en avait d'autres, que je me contente d'indiquer brièvement. — Les jansénisles, embarrassés peut-être par leurs doctrines sur la prédestination, ([ui restreionaient sinouHèrement la liberté de Dieu même, n'avaient pour ainsi dire pas touché cette matière de la Providence. — On sait d'autre part qu'à Metz, la seule ville de France où les juifs eussent un état légal, leur misérable condition avait éclaté aux yeux de Bossuet, tout jeune encore, comme une preuve vivante de la Providence de Dieu. Et enfin, si, depuis longtemps, la tentation des libertins était d'imputer à la « Nature » ou au « Destin » la régularité de ce mouvement du monde (pie la religion rapportait à Dieu, le cartésianisme, en précisant ce que la tentation avait d'encore vague, n'avait-il pas fixé ce qu'elle avait avant lui d'incertain? Bossuet, plus perspicace qu'on ne le veut bien dire, a compris que, si les progrès de la science devaient bientôt menacer quehpie dogme, c'était d'aborxl celui de la Providence. Mais sa grand raison de s'attacher, pour ainsi dire, au
dogme de la Providence, de le faire sien, c'est qu'il n'y en avait pas qui convint plus étroitement ;i la nature de son génie. Bossuet était bien un évèque, non un moine : et j'entends par là qu'en même temps qu'un dogme et qu\ine morale, sa religion était une politique aussi. Ce n'est pas tout pour lui que d'enseigner ou de prêcher les hommes; il se croit également investi du droit, ou chargé de l'obligation de les conduire. Aussi, ce qu'il a vu d'abord dans le dogme de la Providence et ce qu'il s'est d'abord efforcé d'en bien dégager, est-ce l'idée de gouvernement, et, pour user de ses propres expressions, ce sont les « maximes d'Etat » de la « politique du ciel ». Les rois sont comme des dieux, et Dieu est le Roi des Rois. De même donc que les rois sont rois pour régner entre les hommes, par des moyens dont le choix et l'application n'appartiennent qu'à eux, la justice, la paix, et la prospérité; de même Dieu, par des voies qui nous sont cachées, conduit le monde à des fins également dignes de sa justice, de sa puissance, et de sa bonté. Dans les Sermons, dans le Discours sur r histoire uniç>erselle, dans la Politique tirée des paroles de l'Écriture sainte, il n'y a pas d'idée qui revienne plus souvent, de comparaison qui soit plus naturelle à Bossuet, d'analogie qui lui paraisse mieux fondée. Evidemment, comme il y avait une affinité secrète entre le pessimisme de^ Pascal et la sévérité ou la dureté du dogme de la chute, il y en a une entre le dogme de la Providence et le goût comme inné de Bossuet pour la règle, pour l'ordre, pour l'unité. S'il a défendu comme personne l'idée de la Providence, c'est qu'il l'a sentie, ou éprouvée, si je puis ainsi dire, comme personne; et quand il n'aurait rien
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ajouté qiio lui-même à ce qu'on en avait dit avant lui, c'est pour cela cju'il en demeurerait toujours le philosophe et le théologien.
Suivons donc le développeuient de l'idée dans son œuvre. Elle est partout dans les Sermons; on la trouve dans ce sermon sur la bo/Ué et la rimieur de Dieu, que Bossuet prêcha ii vingt-cinq ans, et où la Providence divine n'est guère que la vengeance divine; dans les deux sermons sur la Providence^ l'un de 1656, l'autre de 1062, où cette fois les libertins paraissent en scène, comme ceux contre qui Bossuet annonce l'intention d'établir la vérité du dogme qui fait le sujet de son discours. « Les libertins déclarent la guerre à la Providence )), dit-il dans le second sermon, et c'est dans leurs objections contre la Providence « que les impies se retranchent comme dans leur forteresse... »
Les libertins, aux environs de 1(560, ne niaient pas l'ordre dans la nature, ni les lois stables de l'univers, ni l'enchaînement secret de ces lois. Au contraire ils s'autorisaient de l'ordre universel pour nier, ou pour écarter Dieu. — Un autre de leurs arguments favoris, c'était qu'il n'appartient pas à la majesté de Dieu, s'il existe, de se soucier des affaires des hommes, non plus que les hommes ne s'occupent de celles des fourmis ou des moucherons. — Enfin ils soutenaient qu'il n'arrive à chacun que ce que chacun a voulu ; que la proportion est constante entre l'effort et le résultat; qu'heureux ou malheureux, tout homme est lui seul à lui-même l'artisan de sa destinée. Hasard et Providence sont exclus du même coup.
Parcourez maintenant les sermons de la grande époque
de Bossiiet — de 1662 à 1670. — Aussi souvent que le sujet le comporte, vous n'en trouverez pas un qui ne soit un commencement de réponse à quelqu'un de ces arguments. Qu'essaie-t-il de prouver dans son sermon sur l'Ambition^ qu'il a prêché cinq ou six fois? Précisément ce qu'il a si bien résumé plus tard dans un endroit de sa Politique : « On a beau compasser, dira-t-il, tous ses discours et tous ses desseins, l'occasion apporte toujours je ne sais quoi d'imprévu, en sorte qu'on fait toujours plus ou moins qu'on ne pensait. Et cet endroit inconnu à Vhomnie dans ses propres actions et dans ses propres démarches, c'est par oii Dieu agit, et le ressort quil remue. » Voyez encore tel sermon sur les devoirs des rois ou sur la Justice; quelle en est l'idée intérieure et profonde? C'est, comme Bossuet le dit lui-même, c'est de nous apprendre que « Dieu a voulu tout décider, c'est-àdire donner des décisions à tous les états », ou, en d'autres termes, régler les conditions des hommes, et leur donner à tous des principes de conduite qui le mêlent, pour ainsi dire, à toutes nos actions comme à toutes nos pensées.
Arrivé là, il ne lui restait plus qu'à montrer la présence de la Providence divine dans l'histoire, et je ne sais si ce n'est pas le principal objet de ses Oraisons funèbres, mais surtout des deux premières, j'entends celle d'Henriette de France, et celle d'Henriette d'Angleterre. « Au reste, dit-il dans celle d'Henriette de France, quand ce grand Dieu a choisi quelqu'un pour être Finstrument de ses desseins, rien n'en arrête le cours : ou il enchaîne, ou il aveugle, ou il dompte tout ce qui est capable de résistance. » — C'est là l'idée même, la « thèse », du
Discours sur V Histoire Universelle. On lit peu, ou on lit mal le Discours sur l'Histoire Universelle, qui pourtant a été l'œuvre préférée de Bossuet. Xous n'avons pas sans doute à le justifier, contre tant de vaines critiques dont il a été l'objet. Qui croirait qu'on lui a sérieusement reproché — dans un Discours (pii se termine à l'avéncment de Charlemagne, — de n'avoir pas parlé de l'Amérique? Un autre encore s'est plaint qu'il eût passé Mahomet sous silence, comme si Bossuet. à deux reprises, et notamment à la fin du livre, n'avait pas renvoyé de parler de Mahomet et de l'islamisme il un autre Discours , qu'il n'a pas eu le temps d'écrire !
Quant au reproche de n'avoir pas tenu les promesses de son titre, et, par exemple, dans une Histoire Universelle, de n'avoir traité ni de l'Inde ni de la Chine, je ne dirai pas que Bossuet l'eût fait dans son second Z)/sco///'s; — quoique d'ailleurs on pût le soutenir, et presque le prouver. — S'il ne l'a pas fait, c'est sans doute que, comme l'histoire de chacun de nous, pareillement l'histoire des nations est pleine de moments qui ne s'objectivent point, pour ainsi parler; d'événements qui périssent en naissant, d'accidents qui ne laissent point après eux de traces d'eux-mêmes; et je sais bien que ce sont ceux que les chronof»raphcs ou les annalistes se complaisent à enregistrer; mais ce sont ceux aussi dont on a dit avec raison qu'il n'y avait rien de plus méprisable (ju'un fait. Bossuet n'a compté, lui, ni cru devoir compter (|u':ivcc les autres, qui forment la trame éternellement subsistante de l'histoire. VA il attendait vraisemblablement pour parler de l'Inde et de la Chine qu'elles
.lACQUES-IiENIGNE BOSSUET (1627-1704) 507
fussent entrées dans le plan de l'histoire de la civilisation occidentale.
Enfin, si Voltaire et les voltairiens se plaignent qu'il ait fait oraviter l'histoire de l'Univers autour de celle du peuple juif — pour lequel on sait l'étrange, l'insolent et l'inhumain mépris qu'ils alï'ectent encore, — à qui l'érudition contemporaine a-t-elle donné raison? Oui, qui donc a dit qu'il n'y avait au monde que « trois histoires de premier intérêt » : celle des Grecs, celle des Romains, celle des Juifs? qui a prouvé que, si le christianisme était et demeure jusqu'ici le fait le plus considérable de l'histoire du monde, il ne s'expliquait lui-même, et ne se comprenait qu'à la lumière de l'histoire du peuple de Dieu? N'est-ce pas Renan? Nous dira-t-on aussi de lui que, s'il n'a pas fait plus de place, une part plus large, dans ses Origines du Christianistne, au bouddhisme, par exemple, ou, généralement, à l'influence des philosophies orientales, c'est qu'il les ignore? Mais, si l'idée que Renan se fait de la philosophie de l'histoire est sans doute un peu étroite — j'entends toujours chrétienne, en dépit qu'il en ait, ou plutôt toujours biblique, — reprocherons-nous à Bossuet, il y a plus de deux cents ans, de ne s'en être pas fait une plus large? Et ne conviendronsnous pas qu'imaginaire comme les autres, le grief qu'on lui fait, d'avoir ordonné l'histoire du monde par rapport à celle du peuple juif, ce grief à son tour tombe, s'évanouit, et se dissipe comme eux?
C'est ce que je dirais si j'avais à défendre le Discours sur V Histoire Universelle. J'ajouterais qu'à mon avis les lacunes ou les défauts n'en sont pas où l'on croit les voir, mais ailleurs, et qu'assurément ce n'est point Voltaire
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qui les a réparées, dans son Essai sur les mœurs, avec ce qu'il y dit de V hlzuur-Veidani ou de l'empereur Kamlli... Mais ce <[u'il est plus intéressant de montrer, ce n'est ni la sûreté de l'érudition, ni même la rapidité et la justesse du trait, qui pourtant sont admirables; c'est le dessein que Bossuet s'est pioposé dans son Discours; ce sont les raisons particulières qu'il a eues de le publier. C'est aussi que l'intention en est plus subtile, et surtout plus complexe, que ne le donneraient à croire la simplicité de l'ordonnance, la lucidité du raisonnement, rincomparal)le netteté du style. Unique en effet, pour l'aisance ou la négligence même un peu hautaine, avec laquelle il jette, en passant, dans sa phrase plus rapide encore que majestueuse, autant d'idées que de mots, Bossuet ne l'est pas moins, dans ses grands ouvrages, pour l'art dont il sait faire marcher du même pas, ou courir de la même allure, l'exposition des faits, la réfutation des opinions adverses, et la démonstration du dogme. On n'y voit d'ordinaire qu'une philosophie de l'histoire; mais il y faut voir en outre, et surtout, une apologie de la religion et une démonstration du dogme de la Providence contre les Libertins.
« Qu'entendons-nous par le mot de Providence? — dira bientôt Fénelon, dans sa Réfutation du système du P. Malebranche, inspirée, dictée, revue et corrigée par Bossuet. — Ce n'est point l'établissement des lois générales ni des causes occasionnelles ; Tout cela ne renferme que les règles communes que Dieu a mises dans son' ouvrage en le créant. On ne dit point que c'est la Providence qui tient la terre suspendue, qui règle le cours du soleil, et qui fait la variété des saisons;...
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mais ce qu'on appelle Providence, selon le langage des Ecritures, c'est un gouvernement continuel qui dirige à une fin les choses qui semblent fortuites. » Et Bossnet d'écrire à la marge : « La Providence semble enferme/tout cela mais plus particulièrement ce qui semble fortuit ». Or c'est là, précisément, ce qu'il est difficile à la raison d'admettre! ou plutôt, c'est ce qu'il lui serait impossible d'admettre, comme étant contradictoire, si la Révélation n'était pas là, qui l'en assure. La conséquence est évidente. Pour établir le dogme de la Providence, il fallait commencer par mettre hors de doute l'autorité de la Révélation, ou, si l'on veut, il fallait les prouver l'une par l'autre, et toutes deux par l'histoire, en montrant que l'histoire, inexplicable sans la Providence, n'achève de s'éclairer qu'à la lumière de la Révélation.
C'est ce que niaient les libertins, et, en particulier, le plus illustre alors d'entre eux, ce juif d'Amsterdam, le plus logique aussi des cartésiens, Spinosa, dont le Traité théologico-politique , après avoir soulevé des orages, lors de son apparition, en 1670, venait d'être traduit et réédité jusqu'à trois fois en français dans la même année 1678. Bossuet avait lu Spinosa. Le Traité théologico-politique, en édition originale, figure au catalogue de sa bibliothèque. — Et assurément il le connaissait bien, car à chaque instant, s'il ne le nomme pas, il le réfute, ou lui répond, dans la seconde partie du Discours sur Vhistoire universelle.
Les preuves en seraient innombrables. C'est conlre Spinosa qu'il s'est efï'orcé d'établir la « vocation Ju peuple de Dieu », Spinosa affirmant « qu'il l'égard de
l'intelligence et de hi vertu véritable, toutes les nations sont escales, Dieu n'ayant sur ce point aucune sorte de préférence, ni d'élection pour personne », et que « le don de prophétie ne fut point propre au peuple juif » car toute nation a eu ses prophètes. VA Bossuet lui répond : « Les nations les plus éclairées et les plus sages, les Chaldéens, les Egyptiens, les Phéniciens, les Grecs, les Romains, étaient les plus ignorantes et les plus aveugles sur la religion : ta/it il est vrai qu'il y faut être élevé par une grâce particulière et par une sagesse plus qu humaine. Mais, de tous les raisonnements de Spinosa , celui qu'il ne cesse de combattre, dont on pourrait presque dire que son Discours entier n'est (ju'une perpétuelle contre-partie, c'est celui (pii fait le fonds de V Ethique aussi bien que du Traité tliéologico-politique. « Si un phénomène se produisait dans l'univers qui fût contraire aux lois générales de la nature, il serait également contraire au décret de Dieu, et si Dieu lui-même agissait contre les lois de la nature, il agirait contre sa propre essence, ce qui est le comble de l'absurdité : ... Je conclus donc quil n arrive rien dans la nature qui soit contraire à ses lois universelles, rien qui ne soit d'accord avec ces lois et qui n'en résulte... C'est ce que Bossuet, comme ou le pense bien, refuse énergiquement d'accorder : « Moïse, et les anciens Pères dont Moïse a recueilli les traditions, nous donnent d'autres pensées. Le Dieu qu'il nous a montré a bien une autre puissance : // peut faire et défaire ainsi quil lui plaît, il do/ine des lois à la nature, et les renverse quand il veut... sa volonté est le seul lien qui entretient l'ordre du monde... C'est justement ce que les
JACQLES-BÉNIGNK DOSSUET (1627-1704) 511
hommes avaient oublié : la stabilité d' un si bel ordre ne servait plus qu'à leur persuader que cet ordre a<^ait toujours été et quil était de soi-même. — Peut-être bien ne croira-t-on plus maintenant qu'en fait de philosophie, Bossuet « en soit toujours resté à ses vieux cahiers de Navarre » ! Contre Spinosa, contre les cartésiens et les libertins, il établit le droit de croire au miracle, et à la Providence procédant par miracles.
Son second but dans le Discouis est de montrer, contre les juifs, le Messie dans le Christ, et dans le Nouveau Testament, l'accomplissement des promesses de l'Ancien. Or voici son arofumentation : « Dieu a réservé à son Ecriture une marque de divinité qui ne souffre aucune atteinte : c'est le rapport des deux Testaments... Par le rapport des deux Testaments, on prouve que l'un et l'autre est divin. Ils ont tous deux le même dessein et la même suite : l'un prépare la voie à la perfection que l'autre nous montre à découvert, l'un pose le fondement et l'autre achève l'édifice... Ainsi, tous les temps sont unis ensemble, et un dessein éternel de la divine Providence nous est révélé... »
Aussi est-ce à ce point précis du Discours que s'en rattache la troisième partie, la seule ou à peu près qu'on lise de nos jours, et dont il est bien certain qu'il demeure debout des chapitres entiers, mais dont l'ensemble est ruineux, si l'on ne connaît pas et que l'on n'ait pas bien compris la seconde. Parmi le Iracas des grands empires qui s'écroulent les uns sur les autres, c'est la perpétuité de la foi qui fait aux yeux de Bossuet la preuve de sa divinité, mais cette perpétuité même ne saurait résulter que du « rapport des Deux Testaments ».
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Si Jésus n'est pas le Messie promis pai' les prophètes, ce n'est plus pour lui préparer les voies que Rome a conquis, pacifié, et unifié le monde; — et la philosophie de l'histoire s'évanouit, pour ainsi dire, avec la divinité du Christ. Mais si les prophètes n'ont pas annoncé le Christ, en ce cas Spinosa dit vrai, il n'y a pas eu de peuple « élu de Dieu » ; — et avec leur inspiration qui cesse d'être divine, c'est la Providence, puisque c'est Dieu lui-même qui se retire du monde, loin des alTaires humaines, loin de la créature, dans la catégorie de l'idéal, disons : dans la région du rêve. Nous n'avons donc qu'un moyen de le retenir parmi nous, et c'est celui que Bossuet nous propose : il faut que Dieu soit partout ou qu'il ne soit nulle part; que « son bras ne soit pas moins fort quand il se cache que quand il se déclare; et qu'il ne montre quelquefois des eflfets sensibles de sa puissance, que pour nous convaincre de ce qu'il fait en tonte occasion plus secrètement ».
Mais, dira-t-on, si ce « rapport des deux Testaments » était l'œuvre des hommes? Si les Évangélistes, pour établir que Jésus était le Messie, lui avaient d'eux-mêmes appliqué ce qu'il était dit du Messie dans les Prophètes? Et si les Prophètes n'en étaient pas, au sens chrétien du mot, c'est-à-dire si leurs prophéties étaient postérieures aux faits que l'on veut qu'ils aient prédits? A tous ces problèmes, soulevés alors par Richard Simon, Bossuet répondait par deux longs chapitres de sa seconde partie. 11 ne laisse sans réplique aucun des arguments du subtil hébraïsant. Ces chapitres, nous dit l'abbé Ledieu, <( étaient pour lui la preuve complète de la vérité de la religion et de la certitude de la révélation des Livres
Saints contre les libertins ». Là est la raison de la sollicitude avec laquelle, jusqu'à son dernier jour, lui qui laissait volontiers ses autres ouvrages à leur fortune, il a revu et corrigé son Histoire Universelle. A cet égard, la comparaison des trois éditions qu'il en a données luimême, — en 1681, 1682 et 1701 — est curieuse et instructive. Mais ce qui est bien plus intéressant, c'est de constater ce qu'il a laissé dans ses papiers de corrections et d'additions au texte même de 1701. Il y en a qui forment jusqu'à des chapitres entiers, comme celui qu'il a intitulé : Moyen facile de remonter à la source de la religion, et d^ en trouver la vérité dans son principe. C'est le vingt-neuvième de la seconde partie, dans nos éditions actuelles, où il ne figure que depuis 1806. Le début en est significatif. Bossuet vient de développer les arguments qu'il oppose à Richard Simon, et il reprend : « Mais comme tous les esprits ne sont pas capables d'un raisonnement suivi, prenons par la main les plus infirmes, et menons-les doucement jusqu'à l'origine... » D'autres additions ne sont guère moins importantes. Mais tandis qu'elles se rapportent toutes à la seconde partie, il ne s'en est point trouvé pour les Epoques, ni pour les Empires., ou de tellement insignifiantes qu'il est inutile d'en parler. Preuve assez évidente à la fois, et du prix que Bossuet attachait à cette seconde partie, et de sa préoccupation de rétablir ce qu'il croyait être la vérité contre les attaques ou les insinuations des nouveaux critiques; et des craintes enfin que lui inspirait le progrès croissant du « libertinage »! Qui ne sait, au surplus, qu'il est mort, pour ainsi parler, sur sa Défense de la Tradition, laquelle, n'étant qu'une réponse à V Histoire II. ■ 33
514 IIISTOIRK DR I.A LITTRIiATURF, FRANÇAISE CLASSIQUE
critique du Noin>eau Testament, àw même Richard Simon, n'est donc aussi qu'un appendice ou une continuation du Discours sur V Histoire Universelle ?
C'est alors, après avoir comme balayé le terrain de tous les obstacles où pouvait se heurter le dogme de la Providence, et alors seulement, qu'il l'a développé dans la troisième partie de son Discours. Je ne rappellerai pas avec quelle éloquence; mais je dirai plutôt avec quelle modération, quel ménagement, et quel souci, tout en ne cédant rien d'essentiel, de ne rien exagérer d'accessoire. Si bien qu'au fond, pour accepter sa philosophie de l'histoire, non seulement il n'est pas même besoin d'être chrétien, mais il suffit de convenir de trois points : premièrement, que le christianisme est sorti du judaïsme ; — secondement, que son apparition demeure toujours, après dix-huit cents ans, le fait le plus considérable de l'histoire de l'humanité; — troisièmement, et enfin, qu'avant et depuis lui, toutes choses se sont passées comme si son établissement en était la raison d'être. On voudra bien faire attention que la science, même la plus prudente, n'en demande pas davantage pour édifier tant de théories ou plutôt d'hypothèses, qu'elle considère comme des certitudes. Nous ne sommes assurés ni que les corps célestes « s'attirent », ni que les formes vivantes « évoluent )> et se changent les unes aux autres; mais il nous suffit, pour le croire, que Vévolution et V attraction nous expliquent plus de faits qu'aucune autre théorie qu'on leur puisse opposer. C'est pour cela que je me suis quelquefois demandé si ce que l'on reproche le plus à Bossuet sous le nom d'étroitesse et de médiocrité d'esprit ne serait pas peut-être ce que sa concep-
tion de la Providence a de plus personnel, mais surtout de plus large et de plus philosophique. On ne saisirait pas avec tant d'empressement les moindres occasions qui s'offrent de la contester, si l'on ne reconnaissait pas intérieurement ce qu'elle a de vraisemblance; et on lui reprocherait moins aigrement, à lui, d'avoir « manqué de critique », si l'on ne se rendait compte que, de lamanière dont il a posé la question, il l'a pour ainsi dire élevée au-dessus des chicanes de la critique.
Peu importe en effet qu'il s'en soit trop crédulement rapporté à Hérodote et à Diodore de Sicile, pour la partie de son Discours qui concerne l'Egypte et l'Assyrie; ;i Xénophon, pour Cyrus, à Tite-Live, pour Tarquin le Superbe; admettons également, si l'on le veut, que sa chronologie soit fautive : pourvu que la splendeur de Babylone ou de Ninive ait été jadis éclipsée par celle de Persépolis ou d'Ecbatane; pourvu que l'empire des Perses ait à son tour succombé sous les coups d'Alexandre, traînant après lui toute la Grèce; et pourvu qu'enfin Rome ait hérité du pouvoir encore agrandi d'Alexandre, la philosophie de Bossuet ne subsiste-t-elle pas tout entière? Les « époques », ici, n'importent guère, ni la longueur des temps, mais la seule succession des laits; — et la succession des faits est certaine.
En résumé, il s'agissait pour lui de prouver qu'il y a du divin dans l'histoire, ou plutôt, en un certain sens, que l'histoire est toute divine, et que, ce qu'il y a d'universel en elle, c'est précisément ce caractère de divinité. Otons-le, tout s'y brouille, tout s'y confond, tout s'y obscurcit; et la connaissance de son long passé ne sert à l'homme que pour le convaincre de sa perversité, de
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son impuissance, et de l'inutilité de la vie. Mais, posonsle, tout s'éclaircit, tout s'ordonne, tout dans l'histoire tend vers une fin, qui devient ainsi notre raison d'être et notre loi. Que fait à une démonstration de ce genre le nombre des exemples dont on l'autorise ou dont on l'appuie? La qualité seule en est de quelque prix, et non la quantité. Si la Providence peut se démontrer par l'histoire, une seule histoire y pourrait suffire ; et au fait Bossuet n'en a vraiment exposé qu'une : c'est celle du « peuple de Dieu », dans laquelle, ayant montré la raison de toutes les autres, il lui eût si peu coûté de multiplier les exemples qu'au contraire il en a trop donné, et que, comme son Discours est tout ce qu'il est sans l'Inde ni la Chine, il le serait encore s'il n'en avait pas consacré à l'Egypte un chapitre entier.
Il nous reste maintenant à montrer qu'une fois tout à fait maître, pour ainsi parler, de cette idée de la Providence, Bossuet n'a pas cessé de la développer encore, et qu'elle est demeurée jusqu'à son dernier jour l'idée essentielle de sa philosophie.
Rien de plus naturel que de la retrouver dans son Traité du Libre Arbitre, si le fonds même en est d'accorder ou de concilier la liberté de l'homme, non point avec la « prescience » mais bien avec la « Providence » de Dieu. C'est ce qu'il déclare en propres termes :
Nous concevons Dieu comme un être qui sail tout, qui prévoit tout, qui gouverne tout, qui fait ce qu'il veut de ses créatures, et à qui doivent se rapporter tous les événements du monde. Que si les créatures libres ne sont pas comprises dans cet ordre de la Providence divine, on lui ôte la conduite de ce qu'il y a de plus excellent dans l'Univers, c'est-à-dire des créatures intelligentes.
Il n'y a rien de plus absurde que de dire qu"il ne se mêle point du gouvernement des peuples, de rétablissement ni de la ruine des états, comment ils sont gouvernés, par quels princes et par quelles lois, toutes lesquelles choses s'exécutant par la liberté des hommes, si elle n'est en la main de Dieu, en sorte qu'il ait des moyens certains de la tourner où il lui plaît, il s'ensuit que Dieu n'a point de part à ces événements, et que cette partie du monde est entièrement indépendante.
Et l'on connaît la solution qu'il donne de la difficulté, plus sage — plus hardie peut-être en sa sagesse même — que bien des décisions qui semblent mieux répondre aux exigences de notre logique. Egalement assurés de la réalité de notre libre arbitre, et de celle de la Providence, nous n'aurions aucun moyen de les concilier, « qu'il nous faudrait, pour ainsi parler, tenir toujours comme fortement les deux bouts de la chaîne, quoi qu'on ne voie pas toujours le milieu par où l'enchaînement se continue ». N'a-t-il pas raison, si tout ce que prouve la contradiction, comme en tant d'autres rencontres, c'est que les deux vérités qui se contrarient ne sont pas du même ordre : l'une, la liberté, s'établissant en fait par l'évidence du sentiment ou par les nécessités de l'institution sociale; et l'autre, la Providence, ne nous étant connue que par l'autorité de la Révélation?
Je ne pense pas avoir besoin non plus de montrer la liaison du dogme de la Providence avec le dessein principal de V Histoire des variations des Eglises protestantes. Tout en développant l'histoire des origines et des variations de la Réforme, Bossuet y a voulu faire voir en même temps que l'on ne peut contre Dieu que ce qu'il veut bien permettre, et que le triomphe de sa Providence est de tourner à sa gloire, en le tournant à la conlusion
des rebelles, tout ce que l'on entreprend contre lui. Lorsque Dieu se retire de nous, et qu'il lui plaît, pour des fins cachées, de nous abandonner ou plutôt de nous livrer aux inspirations de notre sens humain, ni Luther ni Mélanchthon, ni Henri VIII ni Elisabeth, ni l'éloquence ni la science, ni la force ni la ruse, ne sauraient empêcher l'erreur de se diviser contre elle-même, de se trahir en se multipliant, et de rendre à la vérité, toujours une et toujours la même, l'involontaire hommage de ses contradictions.
Si cette idée se retrouve partout dans VHistoire des variations; si c'est elle peut-être qui en fait l'âme infuse; si Bossuet ne perd pas une occasion de la remettre en lumière, ne pourrons-nous donc pas dire avec raison qu'il se montre toujours, là, comme ailleurs, le philosophe ou le théologien de la Providence, et le ministre, pour ainsi parler, des vues de son Dieu sur le monde? Le prodigieux succès de la Réforme l'aurait lait trembler pour l'Eglise; et^ ainsi qu'il le dit lui-même, « ce n'était pas sans étonnement » qu'il lisait la parole de l'apôtre : Oporlet hœrcses esse. Mais, à la clarté du dogme de la Providence, il a compris « ce terrible il faut »; et la plus redoutable épreuve qu'eût traversée l'Eglise s'est changée à ses yeux en un témoignage de la bonté de Dieu pour ses élus. En ce sens, VHistoire des variations n'est qu'une application particulière du principe posé dans le Discours sur l'Histoire Universelle, et la justesse même de l'application achève, pour Bossuet, de démontrer la vérité du principe.
En veut-on d'autres preuves encore? On les trouvera dans le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-
même. Car pourquoi Bossuet n'y a-t-il pas consacré moins d'un livre entier — le cinquième, qui n'en est pas le moins curieux, — à démontrer « l'extrême différence de l'homme et de la bête »? Il voulait enlever aux « libertins » l'argument qu'ils tiraient contre la Providence de l'apparente identité de l'homme et de l'animal : ils allaient répétant le mot de VEcclésia.ste : Uniis e.st interitus honiinum et jumentonim; et ils en concluaient que Dieu ne se souciait pas plus des hommes que des bœufs : Niiinquid de bobiis cura e.st Deo ? N'était-ce donc pas un grand point de gagné si l'on établissait contre eux, sans aucun recours à la Révélation, mais par le seul secours de l'observation, que l'homme diffère extrêmement de la bête ?
Là également est l'explication de la vivacité avec laquelle il a pris parti contre Malebranche. Il voyait bien que la manière dont le miracle était traité dans le Traité de la nature et de Grâce n'allait à rien moins qu'à le nier. « 11 y a, — écrivait-il à un disciple de Malebranche — il y a bien de la différence ii dire, comme je lais, que Dieu conduit chaque chose à la fin qu'il s'est proposé par des voies suivies, ou de dire qu'il se contente de donner des lois générales dont il résulte beaucoup de choses qui n'entrent qu'indirectement dans ses desseins. » C'est surtout le dogme de la Providence qui lui parait menacé ' par le système de Malebranche.
De- 1681 à 1700, il est occupé par son Histoire Universelle, par son Histoire des Variations, par les Avertissements aux Prolestants, par le gouvernement de son diocèse et la direction de ses religieuses. Mais il ne fut pas plus tôt délivré de tant de soins divers, qu'il revint à
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son idée maîtresse, cl que, résuniaiit toute sa nior;ile dans ses Méditations sur VEvangile, tonte sa politique dans la Politique tirée de V Ecriture Sainte, et tout le dogme enfin dans ses Elévations sur les mystères, c'est à rendre sa philosophie de la Providence plus claire encore qu'il employa ses dernières années.
Contentons-nous de le montrer par l'exemple de sa Politique. Ouvrons le livre à V Avant-propos : «... Dieu a voulu tout décider, c'est-à-dire donner des décisions à tous les états, et à plus forte raison ;i celui d'où dépendent tous les autres ». Et l'on retrouve cette même idée de la Providence dans les chapitres qu'il a intitulés : // n'y a point de hasard dans le gouvernement des choses humaines, et la fortune nest qu'un mot qui n'a aucun sens (Vil, 8, proposition 5); Comme tout est sagesse dans le monde, rien nest hasard (Vil, 6, prop. 7); Dieu forme les princes guerriers (IX, 1, prop. 1); Dieu faisait la guerre pour son peuple du plus liant des deux, d'une façon extraordinaire et miraculeuse (IX, 4, prop. 1). Et on la retrouve enfin jusque dans les caractères qu'il assigne h l'autorité légitime, lesquels sont précisément ceux qu'il reconnaît et qu'il adore en Dieu : « Premièrement, l'autorité royale est sacrée; secondement, elle est paternelle; troisièmement elle est absolue, — ce qui veut dire indépendante — ; et quatrièmement, elle est soumise à la raison ». Ce sont là les traits même dont il a représenté la Providence, et ainsi le gouvernement des hommes n'est (pTunc imitation de celui de Dieu sur le monde.
Ainsi la grande idée de la Providence domine ou commande le système entier des idées de Bossuet. 11 a
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expliqué ou même éclairé les autres dogmes; mais celuilà, il s'y est plus particulièrement attaché, il l'a fait sien. Plus ami de la sévérité de la discipline romaine que de la liberté g-recque, c'est sur le dogme de la Providence qu'en fondant l'assurance de l'ordre, qui est le premier besoin des sociétés humaines, il a fondé l'apologie de la religion. Et comme il n'y avait pas d'ailleurs une seule manifestation de l'intelligence ou de l'activité qui ne fût enveloppée dans les replis de sa religion, c'est ainsi que toute sa politique, toute sa morale, toute sa philosophie s'est trouvée exprimée en fonction de la Providence. Si ce point était bien établi, Bossuet, dans l'histoire de la philosophie, et peut-être dans celle de l'Eglise, n'auraitil pas sa place, qui ne serait qu'à lui, comme l'un de ces anciens Pères auxquels de son temps on ne craignait pas de le comparer?
Pour lui donner ce titre et ce rang, il est bon assurément de voir en lui autre chose, et quelque chose de plus, que l'auteur de sa Logique et de son Traité de la Connaissance de Dieu; mais ce serait bien lui faire tort de sa plus grande part d'invention personnelle et d'originalité, que de ne chercher sa philosophie que dans ses œuvres « philosophiques ». Sa philosophie, nous l'avons vu, c'est sa conception générale du monde, de l'homme, et de la vie. Cette « philosophie » en vaut bien une autre; elle est en tout cas celle d'un homme d'expérience et d'action, et qui a joué sur la scène de son temps, comme nous allons le voir maintenant, un rôle très personnel.
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