Le pùrc Vciiluru

BONALD. — LÉGISLATION nUMITIVE. m

pour formuler ses idées, n'est pas nécessaire pour se les former, île sorte que toutes les idées seraient formées par l'esprit agissant sur les sensations, indépendamment de la parole, qui ne serait indispensable que pour arriver à la notion de ces objets dont les sens ne sauraient transmettre aucun fantôme à l'esprit, tels que la notion de Dieu, celle de la spiritualité et de l'immortalité de l'àme, celle des devoirs clairs et précis de riiomme envers Dieu, envers ses semblables, envers luimême? Si la parole n'est pas nécessaire pour former les idées, ceux qui ont suivi la formation successive des idées chez les enfants conviendront du moins qu'elle est bien utile dans ce travail intérieur. Ajoutons qu'il sera toujours très difficile de savoir jusqu'où s'étendent les idées que l'homme peut former sans la parole, parce que l'homme qui ne parle point encore, l'enfant, et celui qui ne parlera jamais, du moins par l'organe de la voix, le muet, sont élevés par des gens qui possèdent le langage et qui, par le geste ou la parole, facilitent le travail de leur esprit, en leur apprenant à représenter les objets par des signes. Ce qu'on peut dire, c'est que M. de Bonald, dans plusieurs parties de sa philosophie, n'a pas assez marqué l'activité innée de l'entendement, (jui agit même en l'absence de la parole, mais pour le- (juel cependant la parole est le plus puissant des instruments et le plus indispensable des auxiliaires.

Ce n'est pas, pour M. de Bonald, une médiocre gloire que d'avoir attaché son nom, dans la philosophie, à cette belle démonstration de la révélation du langage, et, dans la morale, à une lutte incessante et à la fin couroimée de succès contre le divorce. Ses idées, en effet, sur l'indissolubihté du mariage, vaincues au connnen-

cernent du dix-nouvlènie siècle dans les institutions, continuèrent à faire leur chemin dans les intelligences, d'où elles descendirent plus tard dans les lois, où, malgré plusieurs révolutions politiques, elles se sont maintenues. Enfin, il combattit, comme Joseph de Maistre et avec lui, en politique, la théorie de la souveraineté du peuple, cette conséquence des doctrines du dixhuiliènie siècle, qui, faisant tout venir de l'homme, dominait sans contestation les esprits en France depuis la dernière révolution. 11 a bien vu le vide de toutes ces théories qui donnent pour origine à toutes les sociétés un contrat social dans lequel les hommes seraient venus stipuler leurs droits, et accorder et mesurer le pouvoir. Ce sont là de ces conti-ats faits après coup par les philosophes, et dont il serait bien difficile de montrer les titres. La première société fut une famille, et dans une famille le pouvoir n'est pas élu, il résulte de la nature df's ciioses. Il est bien probable que la société publique fut l'aile à l'image de la société domestique, et toutes les lumières que nous trouvons dans l'histoire viennent éclairer cette question dans le môme sens que la probabilité logique et la tradition religieuse. M. de Donald <ht à ce sujet : « Les publicistes modernes veulent que la société soit volontaire et le produit d'un contrat, et la société est obligée et le résultat d'une force, soit de la force de la persuasion, soit de la force des armes, car Orphé(ïétait un conquérant comme Alexandre. Ils veuleiil (|iir le |(()UV()irail reçu la loi du peuple, et il n'existe |)as mèm(; dv, peuple avant un pouvoir. » Il dit encore avec nnii luoiiis de sens : « La société est paternité et dé[)end;iiicc. bien j)lus que fraternité et égalité. » Cela est vrai : la société n'est au fond (ju'une hiérarchie

BON VLD. — Ll'GISLATION PRIMITIVK. 61

dans IjKjiicllc les oxi.stoiiccîs individuelles viennent jiriMidre une place proporlionnellc à l«;ur force, d après des lois que l'iiomme n'a point faites et qu'il est oblig^é de subir; et la société a commencé avec le monde, car au commencement il y eut une famille : l'état naturel, c'est donc l'état social. C'est ainsi que M. de Donald arrive à opposer à la théorie de la souveraineté du peuple cet axiome : « La souveraineté est en Dieu; » principe fondamental dont il déduit cette règle : « Le pouvoir est de Dieu. »

Ici quelques explications sont nécessaires. Quant à la doctrine de la souveraineté divine, elle n'est pas contestable, et il n'y a guère au fond que les athées qui l'aient combattue. Ce mot de souveraineté, en effet, appliqué à l'homme, qui est le sujet de tant de lois plus fortes que sa volonté, et souvent le jouet de tant de circonstances qui la dominent, a quelque chose de vain et de dérisoire. Quand, au lieu de s'en tenir à la forme, on va au fond des choses, on voit combien il est faux que le gouvernement sorte de la souveraineté du peuple, même dans les républiques oij l'on consulte le peuple à ce sujet : il sort d'une situation ou d'un concours de circonstances qui obligent le peuple à se prononcer dans le sens où il se prononce. Le peuple, alors même qu'on le traite de souverain, est le sujet d'une situation et des lois divines qui régissent la nature humaine : d'une loi fondamentale, si elle résulte de sa constitution naturelle, de son passé, de sa religion, <le ses mœurs, de son caractère, des nécessités que lui ■ réent sa position géographique, ses intérêts permanents de toute nature ; d'une situation factice et arbitraire, si elle résulte, comme cela arrive quelquefois.

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d'un concours de circonstances passagères et d'une crise déterminée par les passions ou les calculs politiques. Mais, dans l'un et l'autre cas, en ayant l'air de commander, le peuple obéit. Il est donc vrai de dire que la souveraineté est en Dieu seul. Le Créateur de toutes choses est le seul, en effet, qui ait posé ces lois fondamentales que iVIontesquieu a appelées « les rapports des choses, » et dont les lois écrites ne sont que l'expression. L'Iiomme, alors même qu'il reconnaît et déclare ces lois fondamentales, ne les fait pas, il les subit; et quand il veut les nier, elles ont tôt ou tard raison de sa résistance. Les partisans les plus absolus de la souveraineté du peuple sont obligés de reconnaître, an moins implicitement, cette vérité; et J.-J. Rousseau, qui a poussé, on le sait, cette théorie aussi loin qu'elle peut aller, déclare lui-même que « si le lég-islateur, se trompant dans son objet, établit un principe différent de cehii qui naît de la nature des choses, l'État ne cessera d'être agité jusqu'à ce qu'il soit détruit ou changé, et que l'invincible nature ait repris son empire. » C'est reconnaître, en langage piiilosophique, que la prétendue souveraineté de l'homme est assujettie à la seule souveraineté qui soit réelle, celle de Dieu. En posant la seconde formule qui naît de la première : « Le pouvoir est de Dieu, » M. de Donald n'a pas voulu dire que l'homme qui l'exerce soit nommé visiblement par la Divinité. Ce serait universaliser la théocratie proprement dite. Il a seulement rappelé cette grande vérité, que Dieu, ayant créé l'Iionnne essentiellement sociable, et pas une société ne pouvant exister sans pouvoir, depuis la plus simple et la première, la famille, jusqu'à la plus compliquée, la société politique, l'existence du