ÉCOLE RELIGIEUSE ET PHILOSOPHIQUE : CHATEAUBRIAND

M. de Chateaubriand, dont le génie semblait prédestiné à écrire l’histoire, et qui, pendant la Restauration, avait été détourné de cette mission, d’abord par les soucis du pouvoir, ensuite par les luttes de l’opposition, ne lui consacra, sous le gouvernement qui suivit, qu’une attention partagée. Les avertissements et même les prières de ses admirateurs, au premier rang desquels il faut placer Augustin Thierry, ne

lui manquèrent pas cependant pour le rappeler à sa véritable mission. Le 8 août 1832, l’auteur du Génie du christianisme passant par Y esoul y rencontra l’auteur de la Conquête de V Angleterre par les Normands , qui lui avait voué un affectueux respect depuis qu’ enfant encore il avait senti le génie historique se révéler en lui à la lecture d’un épisode des Martyrs. La tristesse profonde de Chateaubriand affligea Augustin Thierry, qui l’excita à chercher des consolations à ses douleurs politiques à la source où il avait trouvé lui-même des consolations à ses souffrances physiques et à sa cécité : « Vous êtes, lui disait-il, l’homme le plus digne d’envie de toute l’Europe. Après ces immortels ouvrages : le Génie du christianisme , les Martyrs , Y Itinéraire, les Études historiques terminées en quelques mois, vous avez toute votre force, vous êtes jeune pour le travail, vous étudiez des jours entiers. Que vous êtes heureux, monsieur ! Et, à part ces grands dons du génie, vous avez devant vous un sujet incomparable : vous pouvez comme Thucydide, comme Tacite, écrire l’histoire de votre temps, la Révolution, l’Empire, la Charte. Jamais matière plus grande ne s’est offerte à un génie plus puissant et mieux préparé. Ayant tout vu, pouvant tout rassembler et tout peindre, avec cette brièveté où généralement ne savent pas atteindre les contemporains, vous ferez un monument d’art antique et moderne, une histoire égale à la grandeur des faits et, en même temps que vous serez, avec Napoléon, la plus grande renommée de ce siècle, vous resterez son juge dans l’avenir. »

Ces paroles si justes et si affectueusement vraies touchaient Chateaubriand sans le convaincre : a Je suis las, répondait-il, et encore plus dégoûté. Je n’écrirais plus, si ma misère ne m’y forçait. J’ai commencé des Mémoires , vous le savez; je les agrandis, je les complète; j’y mettrai beaucoup d’histoire

-générale, et je marquerai au front les parjures et les lâchetés du siècle. »

C’est ainsi que Chateaubriand dépensait les suprêmes instants de sa vie littéraire. Pendant les premières années du gouvernement de Juillet, les grands débats de la polémique l’absorbèrent tout entier. C’était l’époque où il croyait encore que les plumes éloquentes peuvent relever les royautés qu’elles ont contribué à renverser. Plus tard, et quand cette illusion eut disparu, ces Mémoires d outre-tombe, auxquels il travailla trop pour sa gloire, dévorèrent la meilleure partie de ses journées. Il éprouvait, en les écrivant, cet âpre plaisir qui s’attache à l’histoire contemporaine, à laquelle se mêlait sa propre histoire , car il avait été toujours témoin , souvent acteur des scènes qui revivaient dans ses pages. Il retrouvait donc ses émotions évanouies, ses illusions perdues, et recommençait ainsi les années si diverses de son existence, mêlée à tant d’événements. En outre, en même temps qu’il travaillait à se donner la pose qu’il lui convenait de prendre devant la postérité, il agissait sur le présent par des indiscrétions ménagées avec art. Enfin il trouvait l’occasion de satisfaire ses sympathies et ses antipathies, dans cette vaste galerie de portraits où ses amis et ses adversaires recevaient, à son gré, une immortalité louangeuse ou satirique. Les Mémoires d outre-tombe furent comme un testament littéraire de M. de Chateaubriand, qui resta ouvert toute sa vie, en laissant désirer ou craindre à ses contemporains les plus illustres des codicilles favorables ou contraires.

Cependant, malgré ses préoccupations politiques et l’attrait puissant qu’exerçait sur lui la rédaction de ses Mémoires, M. de Chateaubriand, dont les journées si laborieusement occupées étaient plus longues que celles de la plupart des écrivains de son siècle, trouva encore du temps à donner à

l’histoire. Ses Etudes historiques montrèrent ce qu’il aurait pu faire dans ce genre , avec une attention moins distraite et une vie moins agitée.

Les Études historiques renferment trois parties distinctes. Dans la première, l’auteur expose ses principes généraux, ce qui, selon lui, doit être l’objet de l’histoire, comment on doit l’écrire ; dans la seconde, il développe l’histoire de ce grand fait qui est la préface nécessaire de toute l’histoire moderne, la chute de l’empire romain sous le triple effort de la décadence simultanée du paganisme antique et de l’organisation romaine, de la naissance du christianisme qui contenait dans son sein les germes d’une civilisation nouvelle, et de l’invasion des peuples barbares, cette puissante réserve que Dieu avait disposée pour renouveler le monde; dans la troisième partie, qui n’est qu’ébauchée, il indique le plan d’une nouvelle histoire de France, sans avoir l’espoir de l’exécuter jamais, et en lui donnant pour portique les deux premières parties de son travail, prolégomènes nécessaires de toute histoire moderne quand il s’agit de l’Europe, car la tradition romaine, l’invasion barbare, l avénement du christianisme, sont trois titres de famille que tous les peuples nouveaux trouvent dans leurs berceaux.

La synthèse des idées de M. de Chateaubriand sur la philosophie de l’histoire n’est pas à l’abri de la critique. Selon lui, la société est assise sur trois bases : la vérité religieuse, la vérité philosophique, la vérité politique. La vérité religieuse est la connaissance d’un Dieu unique manifestée par un culte. La vérité philosophique est la triple science des choses intellectuelles, morales et naturelles, science conquise par l’indépendance de l’esprit humain. La vérité politique est l’ordre et la liberté : l’ordre est la souveraineté exercée par le pouvoir; la liberté est le droit des peuples. « Moins la

cité est développée, plus ces vérités sont confuses ; elles se combattent dans la cité imparfaite, mais elles ne se détruisent jamais; c’est de leurs combinaisons avec les esprits, les passions, les erreurs, les événements, que naissent les faits de l’histoire. »

A ces premiers principes M. de Chateaubriand ajoute celui du progrès. Selon lui, le mouvement de la civilisation n’est pas un cercle inflexible; il s’élargit en se développant. Il peut y avoir des pas rétrogrades comme des temps d’arrêt, mais en définitive l’humanité marche en avant. C’est là la grande différence entre le système de M. de Chateaubriand et celui de Yico, et même celui de Bossuet dans son Histoire universelle. Suivant Yico l’humanité tourne éternellement dans le même cercle, en repassant par des étapes fatales : toute histoire commence et finit de même, ou plutôt il n’y a qu’une histoire. Aux yeux de Bossuet le monde est une chose de nul prix, et tout ce qui s’y passe a pour objet un monde meilleur, de sorte que les destinées humaines, étant un moyen sans être un but, avancent ou rétrogradent suivant les intérêts éternels de cette cité de Dieu pour laquelle tout est fait. Selon M. de Chateaubriand l’humanité a deux buts : l’un qu’elle atteint sur la terre, l’autre qu’elle atteindra au delà. Le progrès de la civilisation devient, dans ce système, une des lois de l’histoire, comme le progrès de l’homme est une des lois de la religion, et le christianisme agit sur l’espèce comme sur l’individu. C’est par ce côté surtout que M. de Chateaubriand se rattache aux idées de l’école moderne, tout en restant sur le terrain des idées catholiques.

Plusieurs objections s’élèvent contre les formules que M. de Chateaubriand place comme des colonnes immuables au portique de son œuvre. Ces distinctions qu’il établit entre les trois vérités sont arbitraires. La vérité en elle-même

est une, c’est la notion exacte des existences et de leurs rapports. Qu’elle puisse avoir plusieurs objets, cela est incontestable, car Dieu, qui seul est nécessairement, a créé le monde intellectuel et moral, et le monde matériel. La notion exacte de Dieu, du monde moral et intellectuel, du monde matériel et de leurs rapports, répond à trois ordres de vérités qui viennent cependant se rattacher à la vérité première, à la notion de l’être nécessaire et suprême, qui a l’existence par lui-même et qui l’a communiquée, par un don gratuit, à tout ce qui existe subsidiairement. Il y a deux manières, deux méthodes, si l’on veut, d’arriver à la notion de la vérité sur Dieu, le monde intellectuel et moral, le monde matériel et leurs rapports ; la religion nous la transmet sous la forme d’un enseignement descendu du ciel; la raison, cet œil que Dieu a ouvert dans l’homme, la découvre avec l’assistance divine. Il n’y a donc pas une vérité philosophique distincte de la vérité religieuse, mais la philosophie est la méthode rationnelle d’arriver à la connaissance de la vérité, comme la religion est la méthode divine d’atteindre le même but.

Quant à ce que le célèbre écrivain appelle la vérité politique, elle rentre évidemment dans la sphère qu’il assigne à la religion et dans celle qu’il mesure à la philosophie, à laquelle il attribue pour domaine le monde intellectuel et moral, comme le monde matériel. La vérité politique, c’est la notion des conditions de l’existence matérielle et du développement religieux, intellectuel et moral de l’homme dans la cité, eu égard aux éléments dont elle se compose, au degré de civilisation qu’elle a atteint', au milieu dans lequel elle se trouve placée, à sa tradition, au rôle qu’elle est destinée à jouer dans le mouvement général de l’humanité. La vérité politique, si l’on peut donner ce nom à l’expression multiple de situations aussi variées et aussi inégales, n’a donc rien

d’absolu, elle est essentiellement relative. Elle se compose, pour chaque société, de tout ce que l’ordre, cette condition essentielle de l’existence sociale, y comporte de liberté. La vérité politique pour chaque nation est donc l’expression exacte de ce rapport, et Y on peut ajouter que cette conciliation de l’ordre et de la liberté reçoit sa forme la plus parfaite dans la société où la vérité est manifestée religieusement par la révélation la plus sainte, la plus pure, la plus dégagée de l’alliage humain, cherchée et démontrée rationnellement par la philosophie la plus élevée, la plus morale, la plus dégagée de sophismes, d’illusions, d’erreurs.

En rétablissant l’exactitude des termes, on arrive à rectifier ce qu’il y a d’erroné, sinon dans la pensée, au moins dans le langage de M. de Chateaubriand, lorsqu’il représente l'histoire comme résultant de la lutte des trois vérités qu’il met en présence : la vérité religieuse, la vérité philosophique et la vérité politique. 4

La vérité étant une dans son essence, tout combat d’un vérité contre une vérité serait la tentative impossible d’un suicide moral et intellectuel. Il n’est pas exact de dire que la vérité philosophique ait jamais combattu la vérité religieuse ; tout au contraire, on n’a pu combattre, au nom de la vérité philosophique , que les erreurs dont les fausses religions étaient remplies , ou les crimes et les fautes qu’ont pu commettre ceux qui, tout en professant la vraie religion, en comprenaient ou en appliquaient mal les principes. On n’est pas plus autorisé à dire que la vérité philosophique ait jamais combattu la vérité politique. De deux choses l’une : ou ceux qui invoquaient la vérité philosophique, c’est-à-dire l’idéal de la perfection jusqu’à laquelle peuvent s’élever les sociétés humaines, pour améliorer la situation d’une société particulière, proposaient des réformes et des améliorations réalisables

dans l’époque et dans l’État ou ils voulaient tes introduire ; alors, loin de combattre contre la vérité politique, ils combattaient pour elle ; ou bien ils proposaient des réformes et des améliorations dont le temps n’était pas venu, et qui étaient incompatibles avec la situation morale, intellectuelle et matérielle de la société à laquelle ils voulaient les imposer ; alors ils faisaient une fausse application de la vérité philosophique, ils confondaient l’idéal avec le réel; ils ne tenaient point compte du rapport des choses , ils combattaient contre’ la vérité au lieu de combattre pour elle.

C’est là le reproche général qu’on peut adresser aux formules historiques de M. de Chateaubriand, quoiqu’il les rectifie lui-même, dans une certaine mesure, en les développant. Elles ont le tort de donner à penser, au premier coup d’œil, que la vérité peut se trouver en lutte contre la vérité, tandis qu’en allant au fond des choses, on découvre qu’il n’y a de combat qu’entre la vérité et l’erreur.

On pourrait critiquer plusieurs autres des principes historiques posés en axiomes par M. de Chateaubriand, et qui pèchent par l’obscurité et par la contradiction au moins apparente des expressions. Après avoir dit, ce qui est vrai, que les trois divisions du gouvernement, monarchie, aristocratie, démocratie, sont des puérilités de l’école, en ce qui implique la jouissance de la liberté, qui peut se trouver dans une de ces trois formes comme elle peut en être exclue, voici ce qu’il ajoute : « Quand la liberté est conquise au profit d’un « homme, elle devient le despotisme, lequel est la servitude « de tous et la liberté d’un seul ; quand elle est conquise apour plusieurs, elle devient l’aristocratie; quand elle est « conquise pour tous , elle devient la démocratie , qui est « l’oppression de tous par tous, car alors il y a confusion du « pouvoir et de la liberté, du gouvernant et du gouverné. »

Il semble résulter de cette définition que la liberté que M. de Chateaubriand montrait, tout à l’heure, comme possible sous toutes les formes politiques, et dont il disait, en propres termes, c< qu’elle existe en portions égales dans les trois formes de gouvernement, » n’est, au contraire, possible sous aucune de ces formes.

Ce n’est point là, sans doute, ce que le grand écrivain a voulu dire, et , pour ramener sa théorie de l’histoire à des termes plus exacts, il faudrait rendre ses définitions conformes aux développements qu’il leur donne. La philosophie,, c’est l’indépendance de l’esprit humain appliquée à la connaissance des choses et de leurs rapports. L’esprit humain est capable de vérité et d’erreur : tantôt il use de son indépendance pour combattre les erreurs des fausses religions , c’est ce qui arriva quand Socrate commença à saper le paganisme par la philosophie; tantôt il abuse de cette indépendance pour combattre la vérité religieuse, comme le fit Voltaire, dans un grand nombre de ses écrits, au dix-huitième siècle, et alors, pour éviter les confusions , on devrait , comme le propose un esprit éminent 1 , donner à cette fausse philosophie le nom de sophistique. De même, l’esprit humain, dans l’ordre temporel, peut user de son indépendance pour combattre ce qu’il y a de défectueux dans l’organisation de la cité, pour indiquer les améliorations désirables et proposer les améliorations possibles, c’est ainsi qu’on entre dans ce mouvement de sage réforme qui prévient les révolutions. Mais l’esprit humain peut aussi abuser de son indépendance pour exiger des perfections chimériques à jamais irréalisables, ou des réformes prématurées, alors apparaît le génie des révolutions. Nous croyons qu’en ramenant ainsi la théorie de M. de Chateau-

1 Le père Gratry, auteur de la Sophistique.

briahd à ses véritables termes, à ceux qu’il aurait employés, sans doute , si l’influence des temps où il écrivait ne l’avait pas déterminé à modifier son langage pour le rendre plus conforme à l’esprit dominant , on se trouve avoir indiqué les principes générateurs des événements qui sont l’objet de l’histoire. Les traditions religieuses, les traditions politiques, l’indépendance de l’esprit humain , voilà les grands mobiles du drame de l’humanité.

La division que M. de Chateaubriand propose d’établir dans les temps, en élevant la croix de Jésus-Christ comme une borne entre le monde antique et le monde nouveau , est aussi belle que bien motivée. De l’autre côté de la croix , les fausses religions régnant partout , excepté sur un seul point, la lutte entre l’esprit religieux et l’esprit philosophique, entre les lois religieuses et les lois civiles, entre l’esprit philosophique et les lois de la cité, se comprend. De ce côté-ci de la croix , tout doit tendre à se pacifier, parce que la révélation chrétienne est venue nous apporter la vérité complète sur Dieu , l’homme, le monde et leurs rapports. La philosophie doit aspirer à se réconcilier avec la religion , la cité à se mettre en harmonie avec la vérité révélée parle christianisme, perçue par la philosophie. Ce double aspect des choses humaines est déjà visible dans les deux mondes que sépare la croix. « Depuis la naissance du monde jusqu’à Jésus-Christ , dit M. de Chateaubriand , c’est la société avec des esclaves , avec l’inégalité des hommes entre eux , l’inégalité sociale de l’homme et de la femme; depuis Jésus-Christ jusqu’à nous, c’est la société avec l’égalité des hommes entre eux , l’égalité sociale de l’homme et de la femme , c’est la société sans esclaves , ou du moins sans le principe de l’esclavage. »

La seconde partie , dans laquelle M. de Chateaubriand étudie les trois grands éléments dont doivent se composer

les sociétés modernes, est remarquable par l’ampleur des idées, l’énergie des tableaux. Il pénètre jusque dans les entrailles de la société romaine, et révèle, avec une effrayante crudité de pinceau, les misères intellectuelles et les turpitudes morales de ce monde agonisant. Le tableau du christianisme naissant et qui porte, comme une nouvelle arche, les espérances du monde de l’avenir, fait ressortir, par un contraste heureux, la hideuse vérité du premier tableau. Le monde barbare, qui était chargé de fournir des peuples nouveaux à cette religion nouvelle qui avait besoin de cœurs simples et purs , parce qu’elle ne pouvait régénérer entièrement, sans ce secours, le monde romain trop corrompu, trop rempli de vices, de cruautés, d’injustices, trop enchanté de ses faux dieux et de ses spectacles, est peint avec autant de vigueur et de poésie. On voit ces peuples venir prendre d’avance leur poste providentiel, et s’échelonner avec un ordre merveilleux, dont ils n’ont pas la conscience et dont le plan est plus haut. Ces études, remarquables comme composition littéraire, mais qui manquent de recherches originales, comme travail historique, aboutissent à cette double conclusion : soit que l’on envisage le christianisme dans toute la rigueur de l’orthodoxie, en faisant de la religion catholique l’achèvement de toute société, soit qu’en secouant le joug de la foi, accepté par M. de Chateaubriand, qui ne peut s’empêcher de parler avec quelque ironie de cette vanité rationaliste 1 , on regarde le christianisme comme un certain produit de la civilisation et de la maturité des temps, comme

1 <» Que ce soit ce que l’on voudra, pour s’élever au-dessus de la simple foi (apparemment par supériorité de science, de raison et 4e génie), il n’en est pas moins vrai que le christianisme, ainsi dénaturé, interprété, allégorisé, est encore la plus grande révolution advenue chez les hommes. »

{Éludes historiques, t. I, page 19.)

l’éclectisme des grandes civilisations philosophiques de l’Inde, de la Perse, de la Judée, de l’Égypte, de l’Éthiopie, de la Grèce et des Gaules, le christianisme est la plus grande révolution advenue chez les hommes, et l’opinion du dix-huitième siècle, que la religion évangélique est une superstition juive qui se vint mcler aux calamités de l’invasion des barbares, que cette superstition détruisit le culte poétique, les arts, les vertus de l’antiquité, qu’elle précipita les hommes dans les ténèbres de l’ignorance, qu’elle s’opposa au retour des lumières, et causa tous les maux des nations, n’est pas admissible, et notre siècle peut à peine s’expliquer cette légèreté de jugement et ces vues superficielles de l’âge précédent.

Il y a peu de choses à dire sur la troisième partie, dans laquelle M. de Chateaubriand accepte une portion considérable des résultats des travaux historiques de MM. Augustin et Amédée Thierry sur les deux premières races, en faisant plusieurs réserves motivées, et en ajoutant à leurs découvertes le résultat de ses propres observations. Ce n’est qu’une ébauche qui fait entrevoir et regretter le tableau qui aurait pu naître sous le pinceau du maître. L’auteur distingue avec raison plusieurs formes sous la monarchie. La monarchie est surtout féodale de Hugues Capet jusqu’à Philippe le Bel ; elle aspire à devenir représentative et parlementaire de Philippe le Bel à Louis XIII ; Louis XIV la rend absolue. Aprèe l’avoir été sous ce prince, sous Louis XV et dans les premières années de Louis XVI, elle entre dans ces tentatives d’une conciliation entre le principe d’autorité et le principe de liberté, qui, suivies de succès divers, se prolongent jusqu’à nos jours. C’est le secret de la puissance de la monarchie de la troisième race; immuable dans son principe, elle put être modifiée dans sa forme selon les temps; elle concilia ainsi les con-

ditions de la stabilité avec celles du mouvement. Malheureusement cette troisième partie du livre de M. de Chateaubriand, inégalement achevée, n’est que dans quelques détails un tableau fini. Ailleurs, c’est une esquisse incomplète et décolorée, une analyse froide et inanimée des faits et une nomenclature des dates, au milieu de laquelle viennent à souffler parfois les brises intellectuelles qui poussaient alors les idées, comme les faits, vers la démocratie. M. de Chateaubriand écrivait ses Études historiques dans les dix-huit mois qui suivirent la Révolution de 1830; en rencontrant les barricades de la Ligue, il s’incline devant d’autres barricades. Ces phrases de circonstance, jetées dans un livre d’histoire générale , produisent l’effet de ces inscriptions banales que les passants tracent , à la pointe de leur couteau , sur les monuments , avec le millésime de l’année et leur signature , insulte que le moment qui fuit laisse au front des choses qui demeurent !

Néanmoins, les Études historiques, avec leurs défauts, les sacrifices que l’auteur a faits, dans quelques passages de son exposition, à l’espoir de se concilier les suffrages des disciples de l’école moderne, les lacunes et les portions inachevées de la troisième partie , et cette confusion des genres , qui mêle à l’imitation des chroniques chevaleresques et féodales, le style de l’histoire philosophique et même satirique, sont une des productions historiques importantes de cette période. Le discours sur la chute de l’empire romain est surtout un morceau littéraire remarquable ; ce portique, élevé sur le seuil de l’histoire de France, domine toute l’histoire du monde moderne.