DÉVELOPPEMENT DE L'ÉCOLE PH ALANSTÈRIENNE

une revue, \di Phalange^ avait en outre organisé une vaste correspondance; elle avait formé, sur plusieurs points, des associations d'adhérents qui se cotisaient pour soutenir la propagande de leurs idées. Enfin elle envoyait des missionnaires dans les départements. C'est ainsi qu'en mars 1847 M. Victor Hénnequin, qui avait embrassé les idées de Fourier et publié plusieurs ouvrages dans ce sens, entre autres une brochure intitulée : Féodalité ou association y à propos de l'ardente polémique soulevée, à cette époque, par l'union des grandes compagnies pour l'exploitation des houillères du bassin do la Loire, et une autre brochure dans laquelle il traitait de la morale phalanstérienne, fit, à Besançon, une exposition sommaire de la théorie de Fourier en sept séances*. C'est là qu'on trouve la dernière expression des idées phalanstériennes, sous le gouvernement de Juillet.

On est frappé des efforts que fait l'école pour se dégager de la partie des idées de son fondateur qui avait attiré à son système ces sarcasmes spirituels presque toujours mortels en France. Elle écarte la cosmogonie, la métaphysique, et, jusqu'à un certain point, la morale dn maître. Le missionnaire va même jusqu'à refuser le nom de fouriériste : « Je me suis attaché, dit-il à ses auditeurs, à vous présenter ce qu'il y a d'évident, de démontré et, en même temps, de pratique dans les idées phalanstériennes ; mais je n'accepte pas le nom de fouriériste , il impliquerait une aveugle foi dans les paroles d'un homme ; or je n'enseigne et je n'admets des idées de Fourier que celles dont ma raison touche la preuve. Je me fais gloire au contraire du titre de

1. Le cours de M. Hennequiu a été publié la même année, ù Bewoçon, sons ce titre : Théorie de Charles Fourier. Exposition faite n Beiançon, en mars 1847, par M, Victor Henneqnin.

phalanstérieii, l 'cst-à-dire de partisuu de rassociation domestique, agricole , industrielle , réalisée dans une commune modèle. Cette réalisation est le but nécessaire, le dénouement providentiel de toutes les philosophies, de toutes les politiques, de tous les efforts de l'humanité. Le phalanstère combine et perfectionne ces éléments d'association, épars aujourd'hui dans la crèche, la salle d'asile, les boulangeries et les boucheries communales, les fruitières *. Quel est celui qui pourrait offrir aux ^générations un autre, un meilleur idéal ? »

S'agit-il de religion , l'école use de la même prudence, disons le mot, de la même dissimulation. Son missionnaire s'écrie : « Je n'ai pas à me prononcer pour tel ou tel culte. La théorie sociétaire ne prétend pas faire régner exclusivement soit le catholicisme, soit le protestantisme, soit telle ou telle religion philosophique. » Dans un autre passage, il essaye de faire accepter Fourier comme un'(( envoyé secondaire, un homme comme nous, qui a découvert les moyens de réaliser toutes les promesses, de pratiquer tous les enseignements du Christ, cet envoyé du ciel! >» Il renvoie à l'avenir la licence de la morale phalanstérienne qui faisait scandale dans le monde civilisé, et laisse subsister provisoirement le mariage. Le système se fait humble et petit pour passer. Il semblerait qu'il ne s'agit plus que d'une association domestique, agricole et industrielle qui laissera subsister la religion, la morale, les gouvernements, les lois.

\. La fruitière, dont parle ici M. IlennequiD, est un établissement eu usQgo dans les villages comtois ; chaque paysan y apporte la quantité de lait dont il peut disposer, et l'on y prend note de la quantité fournie pendant Tannée par chacun. Avec ces masses de lait ainsi réunies, le fromage se fabrique mieux et à moins de frais que chez l'individu. La vente en est faite ensuite par des agents spéciaux qui, plus tard, en répartissent le produit à chaque paysan, proportionnellement à la quantité de lait qu'il a livrée à la fruitière.

MILTIPLICITÉ DES UTOPIES. 73

Il y a là un piège. Si la tète de la doctrine passe, tout le corps passera. Le venin du système est dans son principe. Si Ton admet que toutes les attractions de rhomme sont bonnes, sont divines , qu'il doit y céder, au lieu de les juger avec sa raison, de les régler et, au besoin, de les dominer par sa volonté, il n'y a plus de christianisme, plus de société chrétienne, plus de gouvernement, plus d'autorité, plus d'obéissance , plus de devoir, plus de droit, car il n'y a plus d'homme, c'està-dire plus de créature libre, jugeant ses penchants, se jugeant elle-même, gouvernant ses désirs au lieu d'être gouvernée par eux, les doipptant et substituant, par le . sacrifice. Tordre moral, c'est le règne du devoir, à Tordre passionnel, c'est le règne des désiijs, des instincts, qui n'ont d'autre règle que la satisfaction.

Cela, sans doute, ne détruit pas le mérite de quelques réformes économiques indiquées par Fourier et qu on peut étudier, pour voir jusqu'à quel point elles sont réalisables. On doit, autant que possible, améliorer le sort de Thomme ici-bas ; mais il faut ajouter que plus la religion et la morale , dont la religion est la som'ce, étendront leur empire, plus le levier de l'association sera applicable et puissant. On associe des dévouements ; comment associer des égoïsmes ?

La doctrine de Fourier, dans les derniers temps du f^ouvemement de Juillet, avait une grande part au ï^uccès général des doctrines utopistes qui présentaient H la société un nouvel idéal. La littérature courante devenait son auxiliaire. Le feuilleton-roman, on le verra, l'adoptait, et, missionnaire plus influent et plus ^^outé, la faisait pénétrer dans un monde où l'utopie dogmatique ne pénètre pas.

nUMANITAIRES DE M. LEROUX. — COMMUNISTES. — ICARIENS DE M. CABET. — SOPHISTIQUE DE M. PROUDHON.

Le saint-simoDismc et le fouriérisme furent, non pas les seules, mais les deux principales utopies qui préoccupèrent les esprits pendant le gouvernement de Juillet, ie premier au début, le second sur la fin, avec un succès plus tardif, mais plus durable et plus étendu.

Il y a eu, de tout temps, des utopies et des utopistes.; il y en a eu d'illustres : Platon a fait sa République^ Thomas Morus son Utopie, Fénelon sa Salente ; bien d'autres esprits moins éminents ont essayé de placer, par la pensée, l'homme arrivé à une perfection chimérique dans un milieu différent des formes sociales existantes. C'est un mirage qui prouve encore la grandeur del^me humaine, incapable de se contenter d'un idéal médiocre. Mais il n'y a que dans les sociétés où le sentiment religieux s'est affaibli chez un grand nombre, et où les institutions ont été profondément ébranlées, qu'on prend au sérieux les utopies et les utopistes ; ils se présentent alors devant des intelligences chez lesquelles la soif du progrès a été excitée sans être satisfaite , et qui ont été préparées, par une critique trèsvive de l'ordre de choses existant et une subversion partielle, à un changement plus radical. C'est pour cela que les révolutions sociales marchent souvent derrière les révolutions politiques.

L'épanouissement de tant d'utopies, après la Révo^ lution de 1830, était donc tout à la fois un fait logique et un symptôme grave au point de vue social, comme