QUESTIONS RELIGIEUSES DANS L*OADBE POLITIQUE

no parti, au lieu de vouloir le donner pour complice a toutes les révolutions démocratiques, on concentrait son action sur une question religieuse a laquelle son devoir comme son droit l'obligeait a s'intéresser, car il s'agissait de renseignement donné aux générations nouvelles, c'est-a-dire de Tave- DJr religieux du monde.

Les choses étaient ainsi préparées, lorsqu'en 1844 une nouvelle loi d'enseignement, présentée par le ministère de cette époque, où M. Villemain tenait le portefeuille de Tintraction publique, vint donner une nouvelle activité a la lutte. Elle atteignit un degré de vivacité qu'elle n'avait pas atteint JQsque-Ià. Les hommes religieux, qui craignaient par-dessus tout le monopole universitaire, avaient le sentiment de leurs forces, et le clergé, sûr de ne pas être abandonné dans cette question, prit la parole avec une hauteur et une fermeté qui irritèrent vivement le gouvernement. Les rapports étaient Aéjk très-relâchés, on en vint presque a une rupture. Du côté du gonvernement, on évoqua ces lois qui interdisent les rapports non autorisés entre les évêques, comme les coalilions de ces ouvriers mutins qui s'entendent pour faire augmenter arbitrairement leurs salaires. Faute de pouvoir se réunir, les évêques avaient ouvert entre eux une correspondance suivie ; on prétendit que cette correspondance consti- Inaitce qu'on appela a un concile écrit,» et que, par la même, die devenait un délit. C'est ainsi que la question de la liberté de renseignement mit les esprits sur le chemin de la question de la liberté religieuse.

U s'agissait en effet de savoir si les évêques, institués pour former une Église, c'est-a-dire une réunion , devaient ▼•vredans l'isolement et attendre, pour se consulter entre ®«x, l'autorisation du pouvoir temporel, ce qui aurait subordonné l'accomplissement du devoir épiscopal à l'arbitraire

d'une volonté séculière. Cette grave question, qui se rattachait aux intérêts les plus élevés, amena, en 1844, la fondation du comité de la liberté religieuse. Dès lors, les proportions du mouvement s'agrandirent encore. Ce comité, formé de pairs, d'écrivains, de députés, devint une sorte de directoire qui s'efforça d'agir, non plus seulement sur les idées, mais sur les faits K

Nul écrivain n'aborda les questions difficiles qui s'élevèrent alors, d'un esprit plus résolu et d'un style plus lucide que monseigneur Parisis, évéque de Langres. Lorsque le moment fut venu d'examiner, dans le passé, si l'Eglise avait empiété sur l'Etat ou l'Etat sur TEglise, si, dans le présent, la tendance à l'empiétement existait chez celuiVa ou chez celle-ci, ce fut lui qui tint la plume. Il aborda, avec non moins de fermeté, une autre question encore plus délicate,

* On remplirait plusieurs pages des litres des écrits publiés par ces divers comités sur les questions à Tordre du jour. Liberté d'enseignement, liberté de l'Ëglite, question liturgique, rapports de l'Église et deTtîtat, empiétements. Monseigneur Parisis» M. l'abbé Dupanloup, qui adressa» en 1844, au duc de Broglie, deux lettres presque prophétiques, MM. de Monlalembert, de Riancey, Laurentie, deBeugnot, deVatimesuil, Lenormand, prirent une grande part à cette poîémique soutenue dans des lettres épiscopales où les projets de lois étaient examinés, des livres, des brochures, des mémoires, des plaidoyers, des pétitions, des articles de Journaux. En même temps, de très- vives polémiques s'engageaient au sujet du Manuel du droit public ecclésiastique, publié par M. Dupin. Ces polémiques, élucidant la matière, faisaient ressortir deux ordres de questions bien distinctes, ordinairement confondues dans la question gallicane : questions des règles selon lesquelles l'autorité du Pape peut s'exercer en France, sans blesser, dans les affaires mixtes, les droits de la souveraineté temporelle ; questions des rapports du clergé français avec le pouvoir temporel au riedans , avec le pouvoir spirituel au dehors. Les questions du premier ordre sont du ressort des concordats, et intéressent la liberté civile et politique et non la liberté religieuse. Il est impossible de nier que, dans le second ordre, l'obligation imposée aux évêques de ne point se réunir, se rendre à Rome, ou correspondre avec le Saint-Siége sans autorisation, comme celle de faire enseigner dans leurs séminaires la partie théologique de i^ déclaration de 1682, au lieu d'être des libertés religieuses, soient des libertés prises contre l'Église.

rUBLïCïSTES CATHOLIQUES : M. PARISIS. 397

celle du silence et de la publicité. L'épiscopat doit-il ou ne doit-il pas renoncer k se servir de cette arme redoutable des temps modernes? Les ennemis de la religion lui conseillent unanimement le silence, premier préjugé légitime en faveur de la publicité. De grands malheurs, le schisme de TOriént et celui d'Angleterre, se sont consommés k l'aide du silence de quelques fractions de Tépiscopat, second préjugé légitime en faveur de la publicité. Les pertes qu a faites TÉglise de France, depuis cinquante ans, se sont toujours consommées pendant le silence des évéques, troisième préjugé légitime en faveur de la publicité. A ces préjugés légitimes viennent se joindre des raisons déterminantes ; 1* les questions dans lesquelles, les évêques sont intervenus sont religieuses et non politiques ; T les questions sont graves et même décisives pour la religion en France ; 3** dans des questions où la mine de la religion est en cause, c*est pour les évêques un rigoureux devoir d'intervenir ; 4"* de ce que le danger vienne des lois ou des puissances, ou de ce qu'on n'ait pas l'espoir de le détourner tout a fait pour le moment, il ne s'ensuit nullement que les évêques ne doivent pas le repousser ; 5° la forme du gouvernement constitutionnel exige plus que jamais que l'action des évêques par la parole soit publique ; 6* c'est surtout par la parole écrite que les évêques sont obligés de défendre publiquement les intérêts de la religion dans les questions qui les occupent ; 7"* les évêques ont de droit divin le pouvoir de faire publiquement usage de la parole quand ils le croient nécessaire aux intérêts de l'Église*.

Telles étaient les propositions que monseigneur Parisis développait avec une grande force de logique et une clarté

' Du tiUnce et de la publicité.

remarquable de style en 1845. En suivant cet ordre d'idées, il fut conduit k envisager la position de l'Église sous les gouvernements rationalistes. D'abord il établit que, jusqu'à la Révolution de 1789, rÉtat, se déclarant soumis a l'Église, en tout ce qui concernait le dogme, la morale, et même les points essentiels de la discipline, lacûon de l'État sur toutes les rantières religieuses, qui se trouvait par la même subordonnée de droit a l'autorité catholique, n'était pas censée pouvoir favoriser l'erreur: « Ceci explique comment l'État aurait pu prendre alors une part souveraine a la direction de l'enseignement sans inspirer des alarmes aux fidèles. » Il démontre ensuite que, depuis la Révolution de 1830, la situation est changée ; le prince régnant et sa famille sont catholiques, l'État ne l'est plus. Non qu'il ne puisse plus avoir de rapports avec l'Église, mais il ne vit plus dans son sein, il est placé exclusivement dans le siècle, et c'est là le vrai sens de ce mot : la France est sécularisée ; c'est-a-dire que, comme nation, elle est régie, non plus par l'autorité de la foi divine, mais par ce que l'Évangile appelle la prudence du siècle, sous un gouvernement rationaliste. L'auteur part de la pour conclure que, sous un gouvernement rationaliste, l'Église a le droit, au point de vue civil comme au point de vue divin, d'élever sans obstacle des écoles libres, sans que ce gouvernement puisse avoir aucun droit légitime, soit d'action, soit de direction sur cet enseignement, soumis seulement à l'application des lois de haute police \

C'est ainsi qu'en parcourant les anneaux de cette chaîne logique, le docte écrivain finit par se trouver en face à'vne question d'ensemble qui dominait tout le débat, c'estY accord

* Des gouvernements rationalietet et de la religion révélée, par monseigneur Tarisis. (Décembre 1846.)