Dans le Conservateur ^ tome III, page

(lies morales, du temps et ses piaies intellectuelles, de même que la nature ou l'étendue de l'appareil font connaître le caractère et la gravité des blessures. M. Frayssinous s'excuse, en 1816, d'être obligé de considérer la religion à des points de vue humains, et il ajoute : « La faute en est à Tesprit du siècle : il faut bien démontrer aux hommes de nos jours que la religion, objet de tant de persécutions et de tant de haines, n^est point l'ennemie des lois sociales et des institutions humaines. » En 1818, il s'attacha à détruire dans l'esprit des jeunes gens l'ascendant qu'exerce sur eux l'autorité des beaux esprits du dixhuitième siècle, en opposant à. ces renommées bruyantes les gloires solides du christianisme. En 1819, il aborde le grave sujet de l'éducation, en montrant que la prospérité de la France dépend de la bonne éducation des enfants; que cette éducation, pour être bonne, doit être religieuse, et que, pour être religieuse, elle doit être confiée à des hommes religieux ; et, dans une autre conférence, il défend le sacerdoce chrétien des injures auxquelles il est en butte : « Que veulent donc, s'écriet-il, les vains détracteurs du ministère sacré? Pourquoi ces efforts pour couvrir le sacerdoce de ridicule, d'opprobre et de mépris? Si, par un reste de pudeur, ils prononcent quelquefois avec respect le mot de reli-fjion^ ils semblent ne prononcer le mot de prêtre qu'en frémissant de haine. Lorsqu'au théâtre on présente les prêtres du paganisme comme des imposteurs dont l'empire ne se fonde que sur la crédulité populaire, on ose en faire d'injurieuses applications au sacerdoce chrétien, et l'impiété retentit en applaudissements redoublés : insulte publique et solennelle, et, pour ainsi dire, na-

tionale, qui retombe sur Jésus-Christ lui-même, le fondateur du sacerdoce, et qui me fait craindre que le bras du Dieu vengeur ne soit encore levé sur la France. La religion est pour la société comme pour l'homme la première des choses, parce que Dieu est le premier des êtres. Tous les sophismes de la terre n'empêcheraient pas que la religion ne pérît avec le sacerdoce, et que la société ne pérît avec la religion. » En i82i, il expose les motifs de crainte et d'espérance que présente l'état de la religion en France, et, sans dissimuler les dangers dont elle est menacée, surtout quand on considère cette terrible maladie de l'indifférence qu'on pourrait appeler la gangrène des âmes, et la situation du sacerdoce, plutôt toléré qu'honoré, et abandonné aux classes populaires par le dédain des classes supérieures, il conclut en exprimant des espérances fondées sur la conduite de l'épiscopat français pendant la Révolution, sur la foi et la charité encore vivantes dans tant de cœurs, sur le retour de la famille des Bourbons, sur cette merveilleuse naissance d'un enfant royal qui vient remplir le vide que laissait la mort du duc de Berry ; et il termine ainsi son discours : « Il est né l'enfant de la France, donné de Dieu à ses gémissements et à ses prières. Il sera le roi de son siècle; il sera digne du père de sa race : il sera le père de ses sujets par la bonté; il en sera le roi par la justice. Soumis aux lois, il abattra tout ce qui voudrait s'élever au-dessus d'eUes ; ce n'est pas en vain qu'il portera le glaive. Il se peut qu'il ait à essuyer bien des traverses, mais il est le descendant de saint Louis et de Henri IV : il saurait, comme le premier, défendre son trône contre les rebelles, ou le conquérir comme le second. L'impiété se taira de-

vant lui, non qu'il interroge les consciences, qui n'appartiennent qu'à Dieu; mais il interrogera les œuvres, qui appartiennent à la loi ; il fera respecter ce que doit respecter tout honnête homme ; il sentira qu'un prince, pour régner lui-même, doit faire régner Celui par qui régnent les rois. Je ne suis pas destiné à voir les prospérités et la gloire de son règne ; je n'en verrai pas même l'-aurore ; mais je puis le saluer de loin, ce nouveau saint Louis; je puis me réjouir à sa naissance, qui est comme le gage de la réconciliation du ciel avec la terre, de son alliance nouvelle avec le peuple français et la race de nos rois. ».

Ne voit-on pas, dans ces divers passages, se révéler les préoccupations intellectuelles du temps, les maladies morales qui l'assiègent, et les dangers qui le menacent ? La chaire de Saint-Sulpice est à la fois une vigie et une brèche sur laquelle M. Frayssinous monte pour crier à son auditoire : « A moi, d'Auvergne, voici l'ennemi ! » et pour combattre cet ennemi. L'ennemi, c'est la prévention qui fait regarder la religion comme opposée aux institutions sociales et aux lois humaines ; c'est l'ascendant renaissant des écrivains du dix-huitième siècle ; l'éducation irréligieuse , qui sème des tempêtes que la société ne tardera pas à récolter. L'ennemi, c'est encore la haine aveugle et le mépris injuste accrédités contre le sacerdoce chrétien, c'est l'indifférence en matière religieuse, c'est l'abandon des fonctions sacerdotales par les classes supérieures , c'est l'instabilité en toute chose et la révolution nouvelle qui gronde sous un sol volcanique, ce sont les mauvais livres, c'est enfin l'intolérance philosophique, qui, comme M. Frayssinous s'en plaignait du haut de la

chaire, ne permet pas même aux missionnaires du christianisme d'aller prêcher TÉvangile, et fomente des émeutes contre la parole de Dieu. Les conférences de M. Frayssinous présentent donc, comme nous Tavons dit, outre un intérêt religieux et littéraire, un intérêt d'histoire : elles font assister au labeur intellectuel du siècle, à . ses luttes morales, à ses angoisses, et à cette guerre des idées qui précède et prépare les gueiTCS matérielles dans le sein des sociétés. '

Ce fut au milieu même des travaux auxquels il se livrait pour les conférences de Saint-Sulpice que M. Frayssinous fut amené à exprimer publiquement son opinion siu* les maximes gallicanes. Le concordat de 1817, destiné à régler les rapports du Saint-Siège avec le gouvernement français, et à fixer en France la situation du catholicisme, devenue incertaine et précaire dans les derniers temps de l'Empire, avait été l'objet d'un polémique très-violente , si violente que M. Frayssinous écrivait le 10 janvier 1818 à un de ses amis, M. le comte d'Estourmel : « S'il fallait juger le concordat par la haine qu'on lui porte, je croirais que le salut de la religion et de la France y est attaché. » Il était vivement combattu par toutes les nuances du philosophisme, auxquelles venait se joindre ce qui restait des opinions jansénistes; les gallicans outrés ne lui étaient pas moins hostiles : de sorte que, dans les rangs des écrivains de l'école monarchique et catholique, le concordat rencontrait de puissants adversaires. M. Fiévée, qui écrivait à cette époque avec beaucoup d'éclat dans le Coîiservateiir, venait de publier dans ce sens une brochure où les hommes compétents cherchaient en vain ces connaissances positives et ces études préala-

bles sans lesquelles on ne devrait jamais aborder un pareil sujet, mais où le gros des lecteurs admirait les vives allures, le ton véhément et les saillies spirituelles de cet écrivain piquant et original, mais peu érudit, <îont le défaut dominant était de croire qu'il devinait toujours ce qu'il ne savait pas, et de n'avoir foi qu'en lui-même, à tel point qu'il répondait à quelqu'un qui lui demandait s'il avait lu l'histoire de France : « Je ne la lirai que lorsque je l'aurai écrite. » Le cardinal de Périgord, alors archevêque de Paris, pensa qu'il serait utile qu'un théologien aussi compétent, un esprit aussi modéré et un écrivain aussi remarquable que M . Frayssinous intervint dans cette polémique, pour la ramener à la question, dont elle s'écartait : car, à l'o^îcasion du concordat de 1817, on attaquait tous les concordats, on battait en brèche l'autorité du Saint-Siège, on insultait la papauté, et l'on mettait la religion en péril. M. Frayssinous allait donc prendre, en 1818, â peu près la position que Bossuet avait prise dans l'assemblée de 1682 ; il allait se placer dans le gallicanisme modéré et respectueux, et chercher à lui donner satisfaction pour y trouver son point d'appui, ajfîn de résister au gallicanisme irrespectueux et excessif. C'est là le caractère de l'écrit qu'il publia sous ce titre : « Les Vrais Principes de r Eglise gallicane sur le gouvernemeiit ecclésiastique^ la papauté^ les libertés gallicanes^ la promotion des évêçues, les trois concordats et les appels comme d'abus; suivis de réflexions sur un écrit de M. Fiévée. »

Le titre de cet ouvrage indique que l'auteur touche k toutes les grandes questions sur lesquelles les dissidences s'élèvent, aux questions permanentes, comme la papauté, les canons, les promotions d'évêques, et à

M. FRAYSSINOUS. in

celles qui se rattachent plus spécialement aux circonstances, les libertés gallicanes, les concordats et les appels comme d'abus. L'auteur rétablit, contre les adversaires du concordat, les véritables règles du gouvernement ecclésiastique, telles qu'on les trouve à l'origine de rÉglise, dont il maintient l'autorité souveraine sur les matières de foi et les règles de mœurs, en faisant voir que les questions de discipline, si étroitement liées aux questions religieuses, ne sauraient ressortir au magistrat. A cette maxime erronée quand on la prend dans sa rigueur : « l'Église est dans l'Etat, » il oppose cette maxime beaucoup plus vraie, parce qu'en rendant à César ce qui est à César, elle rend à Dieu ce qui est à Dieu : « Si l'Église est dans l'État pour les choses purement civiles et politiques, l'État est dans l'Église pour les choses religieuses. » Pour la papauté, il reproduit toute la doctrine de Bossuet sur la primauté d'honneur et de juridiction du Saint-Siège, et il s'élève en termes énergiques contre cet esprit de dénigrement qui va chercher curieusement dans l'histoire les torts personnels de quelques papes pour décréditer cette institution divine de la papauté, qui est la pierre angulaire du catholicisme. C'est ainsi qu'il arrive au point délicat de la discussion, aux libertés de l'Église gallicane.

Ici M. Frayssinous, après s'être séparé hautement « du gallicanisme des jurisconsultes et des avocats, et de cette jurisprudence qui tendait autrefois à tout envahir en donnant des chaînes au ministère ecclésiastique, » se place dans les termes de l'assemblée de 1682, en prenant pour terrain les quatre premiers articles, car il fait observer que les treize articles cités par Fleury se rapportent à un ordre de choses qui n'existe plus ou

qui s'est singulièrement modifié depuis qu'il n'y a plus de bénéfices. Encore, sur les quatre articles, fait-il quelques pas en avant. Il déclare, sur l'article 2, qu'on ne doit voir l'Église ni dans le pape seul ni dans les évèques seuls, mais dans l'épiscopat uni à son chef; sur l'article 3, que les ultramontains n'ont jamais prétendu faire du pape un despote qui ne fût assujetti à aucune règle et ne dût suivre que ses caprices ; sur l'article 4, que la manière dont la plupart d'entre eux entendent l'infaillibilité papale la rendrait moins choquante qu'on ne le suppose communément. Quoique M. Frayssinous demeure dans les opinions de l'ancien clergé français, auquel il appartient par son âge et son éducation théologique, il est évident, par cette partie de son écrit, que les distances se rapprochent, que le» ombrages tombent, et que les esprits modérés de son école commencent à remplir le fossé au lieu de l'agrandir^ et sont surtout préoccupés de construire une barrière pour arrêter les excès auxquels leurs propres adhérents pourraient se laisser emporter. S'agit-il de la .promotion des évèques, M. Frayssinous, en envisageant d'abord la question au point de vue historique, rappelle comment les abus provoqués par les élections ecclésiastiques, les réclamations continuelles et les appels au Saint-Siège motivés par ces abus généralisèrent peu à peu dans l'Eglise le mode de promotion dont le concordat entre Léon X et François I" ne fit guère que sanctionner la pratique. MM. F. etJ. deLaMennais avaient, dans la Tradition de F Église sur l'institution des évèques^ préparé à M. Frayssinous un argument dont il ne se sert pas, et qui aurait cependant fortifié sa démonstration, en recueillant des exemples de la plus haute antiquité qui

établissent que, dès les premiers siècles, les papes ont exercé une autorité sur la confirmation des évéques, notamment sur ceux des grands sièges. En étudiant les résultats de cette nouvelle discipline établie dans TÉglise, sans que le concile de Trente Tait désapprouvée, l'auteur des Vrais Principes démontre, Thistoire à la main, que le. clergé des trois derniers siècles peut soutenir sans désavantage le parallèle avec le clergé des trois siècles précédents. A ceux qui revendiquent le droit commun, il répond que le droit commun, si Ton considère le temps, est celui qu'on suit depuis trois siècles, et, si l'on considère l'espace, celui qu'on suit partout ; or c'est la promotion des évéques par le pape qui présente aujourd'hui ces deux caractères. Il passe rapidement et sans exprimer de blâme sur la pragmatique sanction arrêtée à Bourges en 1438, un de ces essais malheureux que firent, aprèsle grand schisme d'Occident, les princes temporels pour réformer à eux seuls l'Eglise, et* qui n'aboutit qu'à des contestations, à des conflits, et à une confusion générale, à laquelle te concordat signé entre Léon X et François I" mit seul un terme. Arrivant au concordat de 1801, il le trouve légitime dans ses motifs, dans son exécution et dans ses suites, et, rappelant que la règle des catholiques est l'autorité, il fait voir que, de l'avis de tous, « le pape étant supérieur à une Église particulière, et, à plus forte raison, à une portion d'Église, c'est de son côté qu'était l'autorité la plus grande dans cette question du concordat, où il n'avait contre lui qu'une portion de l'épiscopat français, de sorte que le devoir des catholiques était de se soumettre à la décision du Saint-Siège. » Après avoir ainsi établi les principes à l'occasion du

concordat de 1316 et de celui de 1801, il restait peu de chose à faire pour défendre celui de 1817, et M. Frayssinous a facilement raison des objections de M. Fiévée et de celles des autres écrivains qui ont traité la quiestion. Ce n'est cependant qu'après les avoir réfutées qu'il caractérise, par de sévères paroles, les mauvais sentiments des chrétiens qui, par un fond d'aigreur et de préjugés qu'ils cherchent à se dissimuler à euxmêmes, combattent, dans le concordat, le spectre que leur imagination échauffée leur fait apparaître de je ne isais quel despotisme du pape, et ce qu'ils appellent l'empire des prêtres, qui leur inspirent plus d'appréhensions « qu'une armée de Tartares qui viendraient ravager nos provinces. »

H était impossible, en âe plaçant au point de vue du gallicanisme modéré et respectueux, de traiter la question d'une manière plus complète, plus convenable, plus sage et plus dévouée au Saint-Siège ; le ton de la polémique est excellent; le style claif, précis, rapide. Aussi M. Frayssinous, attaqué comme faible et plein de concessions par les jansénistes, comme ultramontain par les gallicans les plus excessifs et par les écrivains qui se rattachaient aux doctrines du dix-huitième siècle, fut-il loué par les deux plus grandes autorités du gallicanisme clérical, qui retrouvèrent dans son écrit l'expression de leurs opinions : nous voulons parler des cardinaux de La Luzerne et de Beausset.

Cet ouvrage fit faire un nouveau pas à la renommée de M. Frayssinous et de son influence, et il devenait peu à peu, sans le vouloir et presque sans le savoir, un des hommes les plus considérables du clergé de France, non-seulement par son talent, mais par ce que

ses opinions avaient de conforme aux idées religieuses les plus générales de son temps, ot par l'expression modérée qu'il leur donnait. La fortune qu'il oubliait, qu'il refusa même plus d'une fois, s'obstinait à le pousser à la gloire, aux honneurs, à la puissance, à tout ce que désirent les hommes, à tout ce que redoutent les chrétiens, qui pèsent la responsabilité attachée devant Dieu à ces avantages qui ne sont au fond que des fardeaux. Dans chaque occasion difficile ou éclatante on recourait, c'était le nom qu'on commençait à lui donner, à l'apotre de Saint-Sulpice, parce qu'on connaissait la fermeté de ses principes, la sûreté de son jugement, les ressources de son esprit et la modération de son caractère. Presque au début de . la Restauration * il avait été nommé inspecteur général de l'université, puis, bientôt après, l'ordonnance du IS août 1813, substituée après les Cent-Jours à celle du 17 février restée sans application, attribua les pouvoirs, exercés naguère par le grand maître, à une commission formée de cinq membres, MM. Royer-CoUard, président, Cuvier, Sylvestre de Sacy, Frayssinous et Guéneau de Mussy, et dont M. Petitot était secrétaire. M. de Frayssinous, n'ayant pu se plier aux idées de M. Royer-CoUard qui, alors à l'apogée de son crédit, imposait ses opinions à ses collègues sous la forme dogmatique d'un enseignement, plutôt qu'il ne les proposait à leur examen comme un sujet de discussion, crut devoir se retirer pour ne pas sanctionner par sa présence une direction universitaire qu'il désapprouvait sans pouvoir la changer. En 1817, il fut chargé de prêcher devant l'iVcadémie, selon l'an-

1. En février 1815, lors de l'ordonnance du 17 février, rendue pour réformer Torganisation universitaire.

cien usage, le panégyrique de saint Louis, le 23 août, et il fit entendre à l'auditoire d'élite réuni autour de sa chaire ces belles paroles trop souvent oubliées : « L'homme de lettres méconnaîtrait la dignité de sa vocation, il profanerait les dons qu'il a reçus de l'auteur de tout bien, s'il ne les employait au triomphe de la vérité et de la vertu ; il doit toujours se souvenir que le talent, comme le pouvoir, n'est donné à l'homme que pour le bien de ses semblables, et qu'il n'est pas plus permis d'abuser de l'esprit pour corrompre que de la puissance pour opprimer. »

La même année, il refusait l'évêché de Nîmes, et prêchait l'Avent aux Tuileries. En 1818, le prince de Condé étant mort, c'est à M. Frayssinous que Louis XVIII songea pour prononcer son oraison funèbre le jour du service qui devait avoir lieu le 26 mai à Saint-Denis. C'était une tâche difficile, car il s'agissait de louer, devant un auditoire composé en grande partie d'officiers de l'Empire, le prince qui avait commandé l'armée des émigrés au milieu des luttes européennes Ae la Révolution. L'abbé Frayssinous triompha de cette difficulté, en demeurant juste envers tous les genres de courage, et une approbation unanime sanctionna ces paroles singulièrement heureuses que le roi Louis XVIII se plut à répéter, en faisant l'éloge du prédicateur : « C'en était fait de la gloire du nom français, si elle ne s'était réfugiée dans les camps. D'un côté, dans quelques-unes de nos provinces, les guerriers, combattant 6ous les bannières de la croix et des lis contre de nouveaux ennemis du nom chrétien et de l'ordre social, semblaient renouveler les exploits héroïques des Godefroi et des Tancrède ; de l'autre, l'éclat de nos triomphes rapides et de

nos conquêtes faisait Tétonnement de l'Europe entière ; tandis qu'en même temps d'autres légions de Français, dévoués à la cause royale, fixaient les regards et l'admiration par une vaillance* digne de leurs aïeux. Ainsi, pour notre commune patrie, le bonheur n'était nulh» part, la gloire était partout. »

Le 8 octobre 1819, il fut appelé par le cardinal de Périgord à siéger dans le conseil de l'archevêque de Paris comme grand vicaire. En 1821, le roi, M. de Quélen, que la mort du cardinal de Périgord venait de rendre archevêque de Paris, et le duc de Richelieu, décidèrent que M. Frayssinous serait élevé, malgré ses résistances, à la charge de premier aumônier du roi, et adjoint au prince de Croy, grand aumônier de France, pour le travail relatif à la présentation aux titres ecclésiastiques, et pour toutes les affaires comprises dans ses attributions. M. Frayssinous eut assez de modestie pour se souvenir, même avant ceux qui critiquèrent ce choix, que, dans l'ancien régime, sa naissance ne l'aurait point appelé à ces fonctions, réservées ordinairement à des ecclésiastiques appartenant à une grande famille, et il refusa longtemps cette dignité. Louis XVIII eut assez de véritable libéralisme dans l'esprit pour répondre aux censeurs : « Je crois avoir lu dans l'histoire qu'Amyot fut grand aumônier de France, » et pour placer l'auteur des conférences de Saint-Sulpice, malgré son refus, dans un poste qu'il était si digne d'occuper. L'année suivante, il était nommé évêque m partibiis d'Hermopolis, et la confiance du roi lui imposait les fonctions aussi difficiles qu'élevées de grand maître de l'université, dont M. Frayssinous déclina longtemps la responsabilité avec une terreur que l'on comprend, car

il avait dit lui-même : « Tout l'avenir de ce pays est dans réducation de la jeunesse, » et qu'il accepta enfin en disant : « Je n'espère pas faire beaucoup de bien dans l'université, mais j'espère y empêcher beaucoup do mal. ))

Ainsi l'auteur des conférences de Saint-Sulpîce, poussé d'échelon en échelon par son mérite, par sa bonne renommée, par ses services, parla confiance que ' ses principes politiques inspiraient à la monarchie, ses principes religieux à l'épiscopat, ses vertus et ses connaissances littéraires qui le rendaient si compétent en matière d'enseignement, aux pères de famille, arrivait à ce grand et difficile ministère de l'instruction publique, qu'on pourrait appeler le ministère de l'avenir. Il n'avait eu jusque-là que le pouvoir indirect d'une haute influence à la fois religieuse, intellectuelle, morale et littéraire ; il allait avoir l'influence directe du pouvoir. j\Iinistre, bientôt pair de France, académicien, aucun genre d'honneur ne devait manquer à ses divers genres de mérite; mais aussi les difficultés, les épreuves, la responsabilité, allaient commencer pour lui, car on allait lui demander le bien désirable à côté du bien possible, et l'école religieuse opposée à celle dont il avait été l'interprète devait le rendre à la fois responsable du bien qui ne se ferait pas, et du mal qu'il ne pourrait réussir à empêcher. Il allait en même temps expérimenter les embarras que peut susciter au pouvoir temporel, dans les sociétés modernes, cette espèce d'immixtion dans les choses religieuses que lui imposen r[uelques-unes des maximes gallicanes.

JOSEPU DE MÂISTKE. ISl

ÉCOLE ROMAINE *. LETTRE DE MONSEIGNEUR d'aVIAL , ARCHE- VÊQUE DE BORDEAUX, A M. FRAYSSINOUS. — JOSEPH DE MAISTRE. — M. DE LAMENNAIS.

A la même époque où M. Frayssinous recevait des deux hommes les plus éminents dans l'école des opinions gallicanes, le cardinal de La Luzerne et le cardinal de Beausset, des témoignages de haute approbation pour son livre sur les Vrais Principes, une critique imposante, et par le caractère de celui de qui elle émanait, et par la conduite pleine de fermeté apostolique qu'il avait tenue dans les derniers temps de l'Empire, venait, sous une forme afiFectueuse, se mêler à ces suffrages, et l'avertir que, même dans l'Eglise de France, le fond des opinions qu'il avait défendues avec autant de modération que de sagesse et de mérite littéraire rencontrait des contradicteurs élevés en science et en dignité. Monseigneur d'Aviau, archevêque de Bordeaux, qui avait appelé M. Frayssinous à porter dans son diocèse l'enseignement si utile de ses conférences, tout en donnant de justes louanges à un grand nombre de vérités utiles, remarquablement présentées dans son ouvrage, lui signalait des passages qui lui paraissaient moins dignes d'approbation. Ces passages étaient en particulier ceux qui pouvaient contribuer à étayer le système gallican, et le vieil archevêque, allant au fond de la question, déplorait que, par ses maximes, l'Eglise gallicane s'isolât de toutes les autres Eglises en

s'en distinguant. ïl rappelait, au sujet de Fusage des évêques de l'Eglise gallicane d'examiner et de juger les bulles du pape avant de les publier, les graves paroles du pape Clément XI en 1706 : « Qui vous a établis juges au-dessus de nous? Interrogez vos prédécesseurs : ils vous diront qu'il n'appartient pas à des évêques particuliers de discuter les décrets du siège apostolique, mais de les suivre. Vénérables frères, c'est une chose complètement intolérable qu'un petit nombre d'évéques, et surtout d'évêques gouvernant des Eglises dont les privilèges et la splendeur n'existent que par la faveur et le bienfait de l'Eglise romaine, lèvent la tête contre l'auteur de leur nom et de leurs honneurs, et empiètent sur les droits du premier siège, qui reposent sur une autorité qui n'a rien d'humain , mais qui est toute di vide. » Après avoir cité ces paroles, l'archevêque de Bordeaux ajoutait : « Et après cela il me serait permis d'écrire que le pape peut se tromper dans ses jugements sur la foi, même les plus solennels, lui laissant néanmoins pour privilège : — Que ce ne serait pas avec cet esprit (T opiniâtreté qui est le caractère de l'hérésie^ — et à tous pour ressource : — Que s'il renseignait formellement ^ nos réclamations le ramèneraient dans les sentiers de la vérité. — Mais alors, et en attendant, où serait-elle assez apparente? Mais alors que devient le Confirma fratres tuos ? Le successeur de saint Pierre aurait au contraire besoin d'être relevé lui-même, redressé, raffermi par quelques-uns de ses frères qui jamais n'en eurent ni n'en purent avoir la divine mission. Non, je ne saurais croire que cela me soit permis. Et cependant on prétendra davantage : on prétendra que j'y suis strictement obligé. Le ministre me notifie, à

moi, évêque par la grâce de Dieu et l'autorité du Saint- Siège, que si je ne m'engage à faire enseigner la déclaration dans mon séminaire, etc.... ! Peu importent la pacification de 1693 et ses suites durant le règne de Louis XIV ; peu importe VA beat quo libnerit de Bossuet lui-même ; , peu importent les précises et fortes oppositions de douze papes consécutifs! Comment me résoudre, contre les vrais reproches de ma conscience, à obtempérer ? J'ose vous réclamer désormais pour auxiliaire. »

C'est ainsi que le vénérable prélat, plein à la fois d'estime et d'afiFection pour l'auteur des Vrais Principes^ tout en rendant justice à sa sagesse et à sa modération, résumait les objections les plus fortes qui s'élèvent contre le fond même des opinions gallicanes, et surtout contre leur enseignement obligatoire dans les séminaires.

C'est ici le moment de suivre, dans l'ouvrage célèbre d'un écrivain catholique que nous avons rencontré au premier rang de l'école monarchique et religieuse, quand nous avons étudié les origines de la littérature de la Restauration, l'exposition complète des opinions dont monseigneur d'Aviau ne présentait, dans sa lettre, que le résumé. La mort prématurée de M. de Maistre laissa, malheureusement pour tout le monde, et malheureusement surtout pour M. de La Mennais, la première place vide dans une école dont le comte Joseph de Maistre était le chef incontesté. Mais il y aurait une solution de continuité dans l'histoire des idées si, avant d'arriver à M. de La Menijais, on lie passait par M. de Maistre.

LE LIVRE Dr PAPE.

Il y a dans la nature du talent du comte de Maistrcr un trait particulier que l'on retrouve dans tous ses ouvrages : c'est un génie, pour ainsi parler, prophétique. Il est toujours en avant des idées et des événements de son temps. Au point de vue intellectuel, c'est une qualité rare; au point de vue du succès pratique, c'est souvent un inconvénient. Le commun des esprits, c'està-dire le grand nombre, tient également en suspicion les penseurs qui s'attardent dans le passé et ceux qui s'aventurent dans l'avenir; quelquefois même il les confond. En voici la raison : s'il ne voit plus le passée qu'il a laissé derrière lui, il ne voit pas encore l'avenir^ qui est en avant et également hors de la portée de son regard ; il veut que les intelligences, comme les horloges, soient à l'heure. Cette circonstance nuisit au comte de Maistre. Il voyait dans l'ordre logique la Restauration dès 1798, et il développait cette idée dans ses Considérations sur la France ; il déposa dans son livre du Pape^ qui parut en 1820, des idées religieuses qui ne devaient avoir que plus tard leur grand épanouissement.

Il faut se reporter au temps où ce livre parut pour apprécier tous les genres de contradictions et d'obstacles qu'il devait rencontrer dans les idées dominantes. Il y avait cinq ans à peine que la seconde Restauration s'était effectuée. Le gouvernement de Louis XVIII était

déjà en butte à une opposition ardente, qui puisait surtout ses forces dans le parti philosophique, dont les doctrines historiques et politiques étaient en opposition flagrante avec celles de M. de Maistre. En outre les traditions de la politique de Tancien régime sur ce point se trouvaient également contraires aux doctrines de Tauteur. Peut-être demandera-t-on quel motif si puissant put déterminer le comte de Maistre à soulever tant d'oppositions et à braver tant d'obstacles ? Il a répondu luimême, dans un écrit sur FEglise gallicane qui n'est qu'un appendice de celui-ci, et qu'il n'en sépara probablement que pour alléger la cargaison d\in navire déjà menacé de sombrer. Sa réponse se trouve dans ces paroles adressées au clergé français : « On a besoin de vous pour ce qui se prépare. » La ferme conviction du comte de Maistre, c'est qu'on ne pouvait rien faire eu Europe sans la France, en France sans le clergé •catholique; avec le clergé catholique, en France, sans le placer vis-à-vis du Saint-Siège, non-seulement dans une situation d'orthodoxie et de respect où il n'a jamais cessé d'être, mais dans une situation d'intimité plus étroite que celle oii les maximes proclamées dans la déclaration de 1682 l'avaient posé et maintenu. Quoique ces questions n'impliquent pas la foi, puisqu'elles sont au nombre des opinions libres, elles sont cependant délicates et importantes, parce qu'elles se rattachent au gouvernement de l'Église. En qui réside la souveraineté religieuse? Quel est son interprète? Où commence, où s'arrête le devoir de l'obéissance? A qui cette obéissance est-elle due ? Le pape seul peut-il trancher les questions religieuses en dernier ressort? Ou bien faut-il l'accord du pape et du concile? Ou bien le concile est-il supérieur

iU RELIGION.

au pape? Enfin venait la question historique des pouvoirs extraordinaires que les papes du moyen âge avaient exercés sur les souverainetés temporelles.

C'est sur toutes ces questions que le comte de Maistre donna, au début de la Restauration, le branle à un mouvement d'idées destiné à prendre de vastes proportions pendant les quinze années d'existence de la monarchie légitime, et à marcher plus rapidement encore dans la période qui suivit. Il est nécessaire, mais il est difficile de parler de ce mouvement d'idées : nécessaire, parce qu'il s'agit de questions sur lesquelles l'illustre penseur fit école, non-seulement au point de vue religieux, mais au point de vue historique et littéraire, et que le mouvement d'idées auquel il imprima une si vive impulsion acquiert de jour en jour une nouvelle importance; difficile, parce que nous avons besoin pour la plupart, qui qucnous soyons, écrivains ou lecteurs français, pour apprécier impartialement ces matières, de nous dégager d'habitudes traditionnelles et de préventions nationales, à l'abri desquelles bien peu de personnes peuvent se féliciter d'avoir toujours été *.

A l'époque où le livre du Pape parut, il sembla excessif; dans la plus grande partie de ses développements, il n'était que prématuré. L'heure des idées qu'il propageait n'était pas encore venue ; l'auteur, comme il arrive souvent aux penseurs illustres, faisait les semailles, d'autres devaient faire la moisson. Ce livre du Pape est un glaive à deux tranchants. Non-seulement il glorifie la papauté devant et contre la philosophie

1. L'auteur de cette histoire en particulier a écrit plusieurs fpis en faveur de la déclaration de 1682. Il déclare que de longues réflexions sur ce grave sujet ont changé son opinion.

sceptique, devant et contre les opinions religieuses qui se sont séparées du Saint-Siège ; mais il la glorifie aussi devant et contre certaines maximes présentées dans la déclaration de 1682 comme l'expression des doctrines de l'Eglise gallicane. C'était, à l'époque où ce livre parut, une entreprise hardie. Les opinions gallicanes s'étaient presque identifiées avec l'espritfrançaispar une longue possession. Elles ont quelque chose d'historique et de politique, et ont puisé longtemps une force nouvelle dans ce sentiment de nationalité jalouse et ombrageuse qui s'exalte si facilement dans notre pays. Les lois les ont maintenues comme une maxime d'Etat et un instrument de gouvernement. Les parlements s'y sont attachés par esprit de corps et comme à un moyen puissant de faire prévaloir la prééminence de leur juridiction, et les écrivains parlementaires ont fait do gi'ands travaux pour réunir et présenter dans leur meilleur jour les raisons historiques qui militent en faveur de ces opinions. En outre ime école dont la célébrité en France s'est accrue par son esprit d'opposition, qui l'a introduite dans la politique, l'école de Port-Royal, a donné un nouveau crédit, dans la classe lettrée, à ces maximes, par la faveur accordée aux écrits dans lesquels elles étaient soutenues. Enfin le clergé français lui-même s'y était montré, depuis 1682 surtout, fort attaché, comme à un privilège qui rehaussait l'éclat de I Eglise gallicane dans le monde catholique, en établissant une frontière morale entre les pays d'en deçà et d'au delà des monts. Pour tout couronner, un roi qui a laissé une empreinte profonde sur tout ce qu'il a touché, et qui a touché à presque tout en France, et un évêque si éminent par ses vertus et l'ascendant de son

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esprit et de sa doctrine, que La Bruyère a pu le nommer, aux applaudissements de son siècle, le dernier Père de rÉglise, avaient donné une valeur à la fois gouvernementale et théologique à ces maximes, en les précisant dans la déclaration souscrite par l'Assemblée du clergé en 1682, déclaration qui a eu force de loi à la fois dans rÉtat et dans l'Église gallicane, où elle a été enseignée comme obligatoire.

C'est contre tous ces obstacles que M. de Maistre avait à lutter en publiant son livre du Pape. Aussi n'y a-t-il pas lieu de s'étonner que , bien que cet écrit ait produit une vive impression dès le moment de sa publication, les principales idées qu'il renferme aient mis du temps à faire leur chemin dans un milieu ainsi préparé. On entend comme le retentissement de ces difficultés dans la correspondance de M. de Maistre, qui jette un grand jour sur l'histoire des idées à cette époque : « J'ai été extrêmement approuvé à Rome, » écrit-il en 1820 à un ecclésiastique*. « Par une délicatesse que vous comprenez du reste, je n'avais pas voulu envoyer directement mon ouvrage au saint-père ; j'ai laissé faire au ministre, je n'y ai rien perdu. Le pape a dit : Laissez-moi ce livre ^ je veux le lire moi-même. De toutes les personnes à qui j'ai fait remettre l'ouvrage, M. de Chateaubriand seul m'a répondu. Le silence de MM. de Bonald et de Marcellus m'étonne fort ; probablement ils craignent l'influence du jour. Vous verrez que les libéraux me feront incessamment déchirer. Ce livre me donnera peu de contentement dans les premiers temps, peut-être me donnera-t-il beaucoup de désagrément ; mais il est écrit , il fera son chemin en