Voigt, Eicliborn, Lutlen, Léo, MuUor, Hurler
maine, toujours courte par quelque endroit, et aux sophismesde l'orgueil humain, habile à se cacher derrière les vertus des plus saints personnages, on voit bien que ces torts étaient inévitables : car sur ce terrain les souverains pontifes n'avaient point, comme sur le terrain religieux, les . promesses et l'assistance assurée d'en haut. Mais il n'en reste pas moins vrai que, lorsqu'on envisage les passions eflFrénées de ces nations alors neuves et féroces, la brutale énergie des vices de cette époque, la corruption profonde dentelle était travaillée, la tendance de la force matérielle à s'assujettir la force spirituelle et morale et à se faire un instrument de l'Eglise, l'affaiblissement de l'esprit sacerdotal dans un clergé infesté des passions féodales, et les luttes de rindépendance italienne contre la domination allemande, on arrive à reconnaître que cette grande action des papes, prise dans ses résultats d'ensemble, fut civilisatrice, bienfaisante, morale, en même temps que vraiment libérale et patriotique. Il n'y avait que cette action qui pût imposer un frein à la force brutale et désordonnée qui dominait dans ce temps, évangéliser les souverainetés naissantes et toutes plus au moins contestables; et elle eut les deux fondements des puissances légitimes sur la terre : la possession incontestée et cette force d'opinion qui résulte d'un assentiment universel. Seulement il y aurait ici un compte à faire : il faudrait chercher si le dommage qu'ont causé à la papauté, dans l'esprit des hommes, ces torts dont parle M. de Maistre, les fautes qu'elle a commises dans l'usage politique qu'elle a fait de son pouvoir religieux, n'a pas égalé ou même surpassé, grâce à l'exagération et à la perfidie des commentaires, les avantages qui ont ré-
suite de son intervention dans les affaires du moyen âge. En effet l'opération que Tesprit humain fait le plus difficilement, et que par conséquent le vulgaire ne fait pas du tout, c'est la distinction de deux actions dans le même pouvoir, dans le même homme. Il arriva donc une chose facile à prévoir : on attaqua Tinfaillibilité religieuse de la papauté avec les preuves de sa faillibilité politique. On réussit ainsi à diminuer l'ascendant moral de son autorité religieuse et à ébranler la foi dans bien des âmes.
Nous venons d'exposer les idées principales que M. de Maistre jetait, de 1817 à 1820, dans la circulation intellectuelle. Ces idées, on l'a dit, prenaient une forme agressive contre des opinions qu'une complication de motifs et d'intérêts divers que nous avons indiqués avait rendues très-puissantes en France : nous voulons parler des maximes gallicanes ; at l'auteur sépara du livre du Pape deux chapitres dans lesquels la question de la déclaration de 1682 est traitée avec une grande vigueur ''de dialectique et un sens historique remarquable, mais en même temps avec une verve mêlée d'àpreté et d'amertume.
Il eût été peut-être digne d'un esprit aussi éminent de chercher, dans la situation générale de la France à cette époque, l'explication de la conduite que tinrent à la fois la royauté et le clergé français dans la déclaration de 1682. Le règne de Louis XIV fut, à proprement parler, la réaction de la royauté contre les forces qui l'avaient amoindrie ou humiliée dans les temps précédents. Elle avait besoin d'une grande puissance pour remplir la mission sociale et nationale qui lui était imposée, et elle constatait son indépendance sur tous les
points et vis-à-vis de tout le monde. Les parlements, les princes, la noblesse, les états provinciaux, les communes, les premiers ministres, les protestants, les puissances étrangères, éprouvèrent les effets de cette réaction ; la papauté elle-même, qui, à Tépoque delà Ligue, s'était trouvée engagée dans une lutte contre Henri IV, n'y échappa point. Le clergé, qui était à la fois une grande corporation sacerdotale et un ordre politique, se trouvait emporté dans le mouvement général de la nation vers l'exaltation de la royauté, dans laquelle se personnifiaient l'unité et la puissance irationales. Ces circonstances contribuèrent sans aucun doute à la conduite de Louis XIV et à celle du clergé dans la déclaration de 1682.
Xette déclaration n'en eut pas moins de très-graves inconvénients. Louis XIV, comme cela lui arriva quelquefois, fit plutôt face au souvenir d'un danger fasse qu'à un péril présent ou à venir, en faisant déclarer, à la fin du dix-septième siècle, la séparation des deux puissances. M, de Maistre le fait remarquer avec raison," la déclaration de la supériorité des assemblées nationales sur le roi est en germe dans la déclaration de 1682. Le clergé, de son côté, entra dans une voie dont les dangers n'ont pas tardé à se révéler, en laissant formuler en lois de l'État des maximes théologiques qui n'exprimaient que des opinions controversées et controversables au point de vue religieux, et qui d'ailleurs portaient sur des questions qu'une assemblée du clergé français n'avait pas qualité pour trancher, puisqu'il s'agissait de la position respective du pape et du concile œcuménique dans l'Eglise universelle. Il y a un danger extrême à faire intervenir les pouvoirs séculiers dans
JOSEPH DE MAISTRE (DU PAPE). :i09
les questions religieuses : danger pour eux, danger pour la religion. Bossuet lui-même , ce grand homme dont tout catholique et à plus forte raison tout catholique français ne peut parler qu'avec une respectueuse admiration, réprouva bientôt après rassemblée de 1682, lorsqu'on voulut assujettir ses ouvrages dogmatiques à la censure séculière, prétention contre laquelle sa dignité et son indépendance épiscopales se révoltèrent. On vit se manifester d'une manière plus claire encore, dans les temps qui suivirent, les incoiivénicnts de la voie dans laquelle on était entré ; mais Fénelon les avait indiqués dès lors dans des notes trouvées à sa mort : « Le roi, dit-il, est dans la pratique plus le chef de l'Eglise que le pape en France. Libertés à l'égard du pape, servitudes à l'égard du roi, autorité des évêques sur l'Eglise dévolue aux juges laïques. Les laïques dominent les évêques, abus énorme de l'appel comme d'abus. Les cas royaux à réformer. Abus de vouloir que les laïques examinent les bulles sur la foi. Autrefois l'Eglise, sous prétexte de serment imposé aux contrats, jugeait de tout. Aujourd'hui les laïques, sous prétexte du possessoire, jugent de tout. »
Qu'aurait pensé Fénelon s'il avait vu les magistrats <.'ivils s'immiscer dans l'administration des sacrements, et obliger des curés à donner la communion, comme <*ela arriva sous le règne suivant? C'est bien alors qu'il aurait dit : <( Liberté à l'égard du pape, servitudes à l'égard du roi ! » Enfin, plus tard encore, quand la Révolution de 1789 eut fait prévaloir le pouvoir des assemblées sur le pouvoir royal, la constitution civile du clergé fut un des fruits de cette tendance fâcheuse à favoriser l'immixtion des pouvoirs séculiers dans les
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questions religieuses; et lorsqu'on voit, en 1791, le roi très-chrétien lui-même arrêté par une foule ameutée, le jour où il veut se rendre à Saint-Cloud aux approches de Pâques, et sommé de communier par les mains d'un prêtre jureur, on reconnaît les conséquences éloignées du mouvement d'idées que combat M. de Maistre. Du reste, il est remarquable que Bossuet d'un côté et Joseph de Maistre de l'autre, celui-là en déclarant l'indéfectibilité du Saint-Siège, celui-ci en reconnaissant que le pape ne pouvait pas changer seul ce qu'il avait décrété en concile, qu'il devait, pour être infaillible, parler ex cathedra^ et qu'en cas de la coexistence d'un pape et d'un antipape, ou de l'égarement de l'esprit d'un souverain pontife, c'était au concile à pourvoir, ont singulièrement rapproché les deux termes de la question. La conclusion la plus raisonnable à tirer de cette étude, c'est que, bien que l'Eglise ait laissé au nombre des opinions libres celles qu'on peut se former sur l'infaillibilité du pape, il est plus sage et beaucoup plus conforme aux intérêts de la religion de ne point agiter l'opinion contraire à cette infaillibilité en matière de dogme, et d'agir dans la pratique comme si elle était admise par tous : car, infaillible ou indéfectible, tout le monde conviendra qu'on ne court guère le risque de se tromper en marchant à la suite du successeur de saint Pierre, prononçant librement et en tîounaissance de cause sur une question dogmatique. Nous croyons même avec un grand nombre qu'on évite tous les risques en agissant ainsi \
1. Le concile du Vatican a décidé cette question théologique, en proclamant l'infaillibilité du pape en matière de dogme. Décret du 18 juillet 1870.
On voit qu'il y avait deux systèmes d'idées qui marchaient parallèlement dans l'esprit de M. de Maistre. En politique, il plaçait la souveraineté dans le roi, en reli-, gion, dans le pape, sans méconnaître cependant les garanties qui résultaient des assemblées et des conciles. Mais il éprouvait une certaine disposition à donner une prééminence et une juridiction à la souveraineté spirituelle sur la souveraineté temporelle. Il admirait historiquement la suzeraineté morale qu'avaient exercée les papes au moyen âge, et le souvenir favorable qu'il en avait gardé prenait quelquefois la forme, sinon d'une espérance, au moins d'un vœu. Il pouvait y avoir là un danger pour les disciples de son école, qui seraient moins fermes dans leurs opinions sur la fidélité et le respect dus aux pouvoirs politiques légitimes. Certes le comte de Maistre a pris soin de faire remarquer que la suzeraineté morale des papes s'exerça presque toujours,au moyen âge, sur des souverainetés électives, qui ont un caractère moins inviolable que les autres, parce que l'élection suppose toujours un contrat qui est subordonné à certaines conditions et n'est pas indissoluble, n a en outre insisté sur ce fait important, qu'au moment où cette grande action des papes s'exerça, les souverainetés temporelles de l'Europe chrétienne, presque toutes au berceau, étaient plus ou moins contestables et n'avaient point reçu la consécration définitive du temps. Mais il pouvait rester, dans certains esprits, cette impression unique que, dans la pensée de M. de Maistre, la royauté, même légitime, n'était pas inamissible. Or, si ces esprits étaient moins frappés que le sien de la nécessité pour les peuples de respecter ces légitimités, filles du temps, qui ont enfoncé leurs racines
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dans le sol, s'ils avaient la raison moins haute, le cœur moins droit, si les traditions de famille leur manquaient, il était à craindre qu'ils ne glissassent sur la pente , c t qu'ils ne vinssent à considérer comme un fait peu important le renversement des puissances temporelles, en regardant la souveraineté du chef de TEglise comme la seule importante et au fond comme Tunique souveraineté, et en mettant les autres au nombre de ces instruments dont on se sert et qu'on rejette selon les besoins des temps. Si, en outre, la foi catholique diminuait, puis venait à s'éteindre chez un de ces esprits altiers qui, en secouant le joug de l'obéissance envers les souverainetés temporelles, se préparerait peu à peu à lever sur la souveraineté spirituelle elle-même un regard déshabitué de respect, il ne devait plus rester de démontré pour lui qu'une chose : c'est la souveraineté absolue des peuples sur eux-mêmes et le droit de renverser à leur gré leur gouvernement.
C'est ainsi que, par une étrange corruption des meilleurs principes, de l'école à la fois monarchique et catholique fondée en France par M. de Maistre, deux natures d'esprits pouvaient sortir en s^en éloignant : les indifférents en matière de révolutions politiques, et, en second lieu, les révolutionnaires proprement dits, qui, après avoir contracté dans une première étape un certain dédain de l'autorité politique, arriveraient, au bout de la seconde, au mépris de l'autorité religieuse elle-même, et demeureraient purement et simplement révolutionnaires. Il faut se hâter de le dire, ce n'étail point là la logique et l'usage de la doctrine religieuse et politique de M. -de Maistre ; c'en était le sophisme et l'abus.
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ESSAI SUR l'indifférence EN MATIÈRE DE RELIGION.
Au début de la Restauration, M. de La Mennais appartenait incontestablement à cette écolo religieuse et monarchique fondée, au commencement du siècle, par MM. de Chateaubriand, de Bonald et Joseph de Maistre. C'était avec ce dernier, cependant, qu'il avait les rapports intellectuels les plus intimes et les relations de doctrines les plus étroites. Les questions religieuses, objet de ses études spéciales, étaient celles qui naturellement appelaient le plus son attention. En faisant ses premiers pas dans la carrière d'écrivain, il avait, on Ta vu, en concourant avec son frère à un ouvrage d'érudition religieuse destiné à établir historiquement l'intervention des papes dans la promotion des évèques dès les premiers siècles, rencontré l'occasion de témoigner le respect filial dont il était animé pour la chaire de saint Pierre et son zèle pour la défense de ses droits. Plus tard, quand le Conservateur fut fondé, M. de La Mennais y traita, avec une grande vigueur de logique et un style plein de nerf et d'éclat, les questions qui se rattachaient à la religion. C'est ainsi qu'attaquant le monopolo de l'enseignement concentré dans les mains de l'Etat, il le signala comme une violation intolérable des droits des pères de famille, une négation de la liberté humaine et un danger permanent pour la société. En même temps, il traitait la grande question de l'éducation du peuple, et montrait qu'il est nécessaire pour lui,
2i4 RELIGION.
comme pour la société tout entière, que cette éducation soit essentiellement religieuse, qu'elle développe rhomme tout entier, au lieu de lui donner seulement sur quelques points un savoir spécial. Conséquent avec luimême, il défendait les frères de la Doctrine chrétienne contre les attaques dont ils étaient l'objet, et surtout contre la prétention de l'Université de les assujettir à son autorité directe, en relâchant les liens qui les attachaient à la règle de leur Institut, qui leur impose une obéissance absolue envers leur supérieur \ Ce fut encore M. de La Mennais qui, à l'occasion d'un des procès les plus retentissants de cette époque, traita, contre un jurisconsulte dont la célébrité commençait, la question difficile de la conciliation du principe de la liberté des cultes avec le respect dû à la religion de l'État, dans les contrées où la loi en reconnaît une.
M. Odilon Barrot avait dit dans un Mémoire : « Depuis la Constituante, le législateur a dégagé les actes de la vie civile de toute influence religieuse. Il a poussé ses scrupules pour la liberté des consciences jusqu'à faire abstraction entière de toute religion et à disposer comme s'il n'existait aucun culte déterminé en France. La charte n'a pas entendu apporter aucune modification à ce grand principe, que la loi n'est d'aucune religion. » M. de La Mennais répondait : « Une charte ne saurait ni entendre ni ne pas entendre, parce qu'une charte n'a pas de volonté ; elle n'est que l'expression de la volonté du pouvoir, qui peut seul déclarer ce qu'il a voulu. Que le pouvoir s'explique donc ; qu'il nous dise s'il a, comme on l'assure, entendu consacrer l'athéisme poli-
1. Voir dans le Comervateur, année 1818, tome I, pages 145, 297, 585, les articles de M. de La Menuaîs.
tique. Se taire, c'est céder son droit; chacun décidera la question selon ses intérêts, ses opinions, ses passions, parce qu'il faut nécessairement qu'elle soit décidée. La charte a-t-elle le sens que lui prête M. Odilon Barrot? Si on répond affirmativement, alors ne disputons plus sur les conséquences ; disons-le nettement : Oui, la loi garantit toutes les croyances, quelles qu'elles soient; et comme il peut y avoir autant de croyances diverses que d'individus, elle garantit toutes les extravagances qui peuvent monter à l'esprit de l!homme; elle garantit l'anarchie spirituelle la plus complète ; elle force le magistrat à respecter tous les genres de délire et de fanatisme, à respecter trente millions de cultes, s'il plaît de les établir; à respecter, sous les noms de religions, des croyances destructives de tout culte et de toute religion ; à respecter l'athéisme même ; et ce n'est pas trop dire, puisque enfin le magistrat doit sans doute respecter la loi, et qu'en France la loi n'est d'aucune religion, la loi est athée*. » La loi est athée, c'est le mot célèbre si souvent reproché à M. Odilon Barrot, qui ne l'avait pas écrit. M. de La Mennais avait fait sortir cette parole, par une déduction un peu forcée, d'un aphorisme du reste contestable : car, sauf de rares exceptions, tout l'esprit de nos lois nouvelles est chrétien; non-seulement contestable, mais dangereux : car, ainsi que M. de La Mennais l'établit très-bien, la liberté illimitée de tous les cultes, confondue avec la liberté de conscience, et prise dans un sens absolu, au lieu de s'appliquer seulement aux cultes qui ont acquis leur droit de cité, et s'étendant à toutes les rêveries, en admettant, selon la pa-
1. Conservateur, I»' vol., page 489. Observations sur un Mémoire pour le sieur Jacques-Paul Roman, par M. Odilon Barrot.
rôle de M. Odilon Barrot, « qu'il peut y avoir autant de croyances que de citoyens, » équivaut au mépris de tous les cultes et à une anarchie spirituelle qui conduirait bientôt à sa perte la société dissoute, en faisant descendre dans les faits Tanarchie des idées.
Dans ces luttes animées, M. de La Mennais acquérait et révélait de précieuses qualités littéraires : une vigueur de dialectique redoutable, une véhémence éloquente, une fermeté et un éclat de style qui le plaçaient au rang des écrivains les plus remarquables deTépoque. C'était un controversiste de premier ordre, et avec toutes les qualités du genre, il avait quelques-uns des défauts qui les accompagnent : sa vigueur allait quelquefois jusqu'à râpreté, sa véhémence jusqu'à la virulence ; on surprenait, dans les saillies impétueuses de son esprit, quelque chose de hautain, d'absolu, et parfois d'excessif. Il courait avec une logique inexorable jusqu'au bout des principes posés, et il arrivait même à son expression comme à sa pensée de dépasser le but. Cependant il n'était guère encore connu que des écrivains appartenant à la même école, lorsqu'en 1818 parut, sans nom d'auteur, un ouvrage sur lequel les journaux gardèrent à l'origine un silence profond*, et dont bien des motifs devaient détourner l'attention du public : d'abord l'austérité du sujet, révélée par la gravité du titre; ensuite l'anonyme, peu propre à encourager le lecteur, qui no lit guère les livres que sur la foi du nom de l'auteur; enfin la publication isolée d'un premier volume qui devait, plus tard, être suivi du second, de sorte quel'ou-
1. M. de Féletz, en rendant compte, dans le Journal des Débats^ de la seconde édition du premier volume de Y Indifférence en matière de religion, constate qu'aucun journaliste n'en a encore parlé.
vrage était incomplet en paraissant. Le livre qui faisait ainsi son avènement, c'était V Essai sur V Indifférence en matière de religion.
Malgré les conditions défavorables dans lesquelles paraissait cet ouvrage, le succès fut prompt, éclatant, universel. Il triompha de l'insouciance des lecteurs, do cette indifférence même qu'il attaquait, de Téloignement de la plupart des esprits pour les matières sérieuses, des préventions du public contre les auteurs qui ne se nomment pas. Un des critiques les plus ingénieux et les plus accrédités de cette époque Ta dit à cette époque même : « On lut le livre, on demanda le nom de l'auteur, et ce nom, jusque-là ignoré, se plaça à côté des noms les plus célèbres*. » C'est ainsi que M. de La Mennais atteignit pour ainsi dire d'un seul bond, par la publication d'un seul volume , cette renommée qui fuit souvent si longtemps devant ceux qui la poursuivent.
C'est qu'il avait mis le doigt sur une des plaies de l'époque, et qu'il avait appuyé sur cette plaie jusqu'à la faire saigner. Avec cette fermeté impitoyable de pensée qui était le caractère de son esprit, et cette véhémence de sentiments qui remuait les intelligences les plus immobiles, et réchauffait les cœurs les plus glacés, il était allé droit à la maladie générale du temps, l'indifférence. D'autres temps avaient été passionnément sceptiques, d'autres systématiquement irréligieux; celui-là, après tant de discussions et de débats, était indifférent : non pas indifférent d'une manière incurable, indifférent jusqu'à la paralysie de l'âme, car il aurait été impossible de le réveiller de sa torpeur. C'était, chez les uns^ l'insouciance du plai-
