M. de Féletz, dans le Journal des Débats

sir ; chez les autres, les préoccupations des travaux temporels ou des affaires; chez un grand nombre, la routine d'une vie qui coulait comme un ruisseau, qui suit sa pente sans savoir d'où il vient et où il va; chez la plupart, cette terrible sécurité de l'ignorance qui marche au précipice, le sourire sur les lèvres et un bandeau sur les yeux, qui ne sait rien au monde parce qu'elle n'a rien étudié , et qui ne soupçonne point la possibilité de l'existence de ce qu'elle ne sait pas.

M. de La Mennais divise en trois classes ceux qui sont tombés dans l'indifférence : les premiers ne voient dans la religion qu'une institution politique, etnelacroientbonne et nécessaire que pour le peuple ; les seconds regardent comme également douteuses toutes les religions positives , croient que l'on doit suivre celle du pays où l'on est né, et ne reconnaissent, à l'exemple de Jean-Jacques Rousseau, comme incontestablement vraie que la religion naturelle; les troisièmes admettent une religion révélée , mais sous la condition qu'il serapermis de rej eter les vérités qu'elle enseigne, à l'exception de quelques articles fondamentaux : ce sont les protestants que l'auteur arangés ainsi, par une déduction unpeu forcée, au nombre des indifférents. Que le protestantisme conduise logiquement à l'indifférence les esprits conséquents, par la destruction de l'autorité religieuse, cela est vrai; que le protestantisme soit l'indifférence, ceci est moins exact : il peut être, au contraire, zélé et ardent jusqu'au fanatisme et ce sont là les traits sous lesquels il s'est souvent montré, sous lesquels il se montre encore dans les pays où il est dominant. La quatrième classe des indifférents, que M. de La Mennais attaque à la fin de son ouvrage, sans en avoir fait au début l'objet d'une catégorie spéciale, ce sont ceux auxquels on

peut appliquer le plus justement cette qualification , les esprits mous et fainéants qui ne raisonnent point, parce que le raisonnement est une fatigue , et qui, sans rien affirmer, sans rien nier, parce que Taffirmation et la négation supposent également une opinion faite, et nécessitent par conséquent une étude, préfèrent s'endormir surToreiller d'un doute insouciant et paresseux, sans savoir si la mort ne sera pas pour eux un effroyable réveil.

On voit qu'à l'aide de cette classification un peu arbitraire, M. de La Mennais aréuni, pour les combattre successivement, tous les adversaires du catholicisme, les athées, les déistes, les protestants et les indifférents véritables, ceux dont Montaigne a dit : « S'ils sont assez fous, ils ne sont pas assez forts; ils ne lairront de joindre leurs mains vers le ciel, si vous leur attachez un bon coup d'épée dans la poitrine, et quand la maladie aura appesanti cette licencieuse ferveur volage, ils ne lairront pas de revenir et de se laisser marier tout discrètement aux créances publiques. Hommes bien misérables et écervelés, qui tâchent d'être pires qu'ils ne le peuvent. »

L'écrivain catholique combat tous ces adversaires avec une supériorité éloquente ; il les oppose les uns aux autres, et leur oppose à tous, avec une dialectique puissante, et dans un style plein de verve et de passion, les traits puissants de la vérité, tantôt empruntés à ses devanciers dans ces luttes intellectuelles, tantôt pris dans son propre arsenal. On admire le philosophe profond , le controversiste habile qui a étudié longtemps l'erreur à sa source même, qui connaît le défaut de ses armes, aussi bien que les armes avec lesquelles on peut la vaincre, l'écrivain de génie qui sait quel langage il faut

parler à son siècle. L'athéisme , le déisme , le schisme qui retranche une partie de la vérité, le scepticisme qui refuse de savoir s'il y a une vérité, passent successivement devant sa redoutable plume, et il démontre nonseulement que ces diverses erreurs conduisent les individus à leur perte , mais qu'elles entraînent tôt ou tard la mort matérielle des sociétés où ces opinions finissent par l'emporter. Leibniz l'avait prédit au commencement du siècle ; après avoir frappé d'une malédiction éloquente les philosophes ennemis de la religion, « hommes ambitieux et d'un caractère dur , capables de mettre le feu aux quatre coins de la terre pour leur amusement ou par vanité, » il continuait ainsi : « Si l'on ne se corrige pas de cette maladie d'esprit épidémique dont les effets commencent à être visibles, si elle va croissant, la Providence corrigera les hommes par la révolution qui en doit naatre. » Après avoir cité cette parole, l'auteur de. V Essai sur l'Indifférence s'écrie à son tour : « Elle est née, en effet, cette révolution : qui l'ignore dans le monde entier ? »

Outre le talent littéraire de l'auteur de VEsscfi sur ^Indifférence^ l'élévation de ses pensées , le tour vif et pressant de sa dialectique, la vigueur et l'éclat de sou style, il y avait dans sa manière de raisonner et d'écrire quelque chose de neuf qui contribua à son succès. Comme M. de Maistre, il parlait d'en haut à l'erreur, à laquelle on s'était habitué à parler avec ménagement, presque avec respect, et traitait comme une faiblesse d'esprit cette cécité intellectuelle dont s'étaient parés les aveugles du dix-huitième siècle, en se décernant à euxmêmes le titré d'esprits forts. Il les frappait sans ménagement, à coups redoublés, de ses véhémentes in-

vectives et de ses railleries éloquentes ; de sorte que ces moqueurs de toutes choses, qui avaient fait de Tironie pour ainsi dire leur patrimoine, s^étonnaient de voir tourner contre eux Farme dont ils s'étaient si longtemps et si souvent servis, et de devenir les jouets du monde. Les rôles se trouvaient ainsi intervertis. Le catholicisme, après s'être défendli dans les conférences de M. Frayssinous, prenait avec M. de La Mennais l'offensive ; il transportait la guerre dans les foyers de l'ennemi, et le menait battant devant lui.

Nous avons dit qu'on rencontrait dans VEssai sur V Indifférence les défauts attachés aux qualités mêmes de l'écrivain, et que l'argumentation comme le style présentait de temps à autre quelque chose d'excessif. C'est ainsi que M. de La Mennais assimilait les effets moraux et sociaux du protestantisme à ceux de l'athéisme. Il y a là une grave erreur : le protestantisme a conservé une portion trop considérable de la vérité chrétienne pour ne pas avoir quelque chose de social, et nous en avons la preuve vivante sous les yeux par l'existence des sociétés protestantes. Tout au plus pourrait-on dire que le protestantisme contient en germe, à sa seconde puissance, le déisme, et à la troisième, pour les esprits qui ne s'arrêtent pas sur la pente de l'implacable logique, le panthéisme ou l'athéisme ; mais alors il a cessé d'être le protestantisme, et, de transformation en transformation, il a perdu son cachet religieux. Or il y a heureusement beaucoup d'esprits qui ne suivent pas jusqu'à ces dernières extrémités la pente de la logique, et qui demeurent, ceux-là protestants, ceux-ci déistes; ces esprits sont incontestablement moins dangereux pour les sociétés humaines que les athées, parce qu'une vérité

incomplète et tronquée est socialement moins malfaisante que Terreur absolue.

• Le défaut de mesure, tel semblait donc être le côté faible du talent de M. de La Mennais ; mais, dans Y Essai sur V Indifférence^ ce défaut était racheté par tant de qualités, qu'il disparaissait, pour ainsi dire, sous leur rayonnement. Aussi les suffrages les plus élevés vinrent confirmer le succès prodigieux que ce livre o btenait dans le public. Peu de temps après sa publication, un ecclésiastique ayant demandé à M. Frayssinous ce qu'il pensait de l'ouvrage et de l'auteur, l'illustre catéchiste répondit par cette parole pleine d'une modestie évangélique : « Illum oportet crescere^ me autem minui. » — « Il faut qu'il grandisse et que je diminue. » En s'assignant ainsi le rôle de précurseur de M. de La Mennais, l'auteur des Conférences a donné la mesure du succès qu'obtenait la première partie de V Essai sur l'Indifférence^ et de l'impression profonde qu'elle produisait sur les esprits les plus graves. M. Frayssinous fit plus : comme un assez long intervalle devait séparer les conférences de 1818 de celles de 1819, il engagea ses auditeurs à lire, durant cette interruption, le premier volume de V Essai sur V Indifférence en matière de religion.

Cependant, malgré ces éclatants hommages, quelques intelligences d'élite commençaient dès lors à éprouver de vagues inquiétudes sur la direction ultérieure des idées de l'écrivain qui venait de publier ce bel ouvrage. M. de Féletz avait dit, en le louant, qu'il défiait l'auteiu" de faire un second volume, attendu qu'il avait épuisé la matière et atteint les limites naturelles de son sujet. Quelques principes un peu aventurés avaient alarmé d'autres intelligences, qui avaient cru

découvrir, au milieu de tant de vérités, les premiers jalons d'un sentier qui pouvait conduire à Terreur, si Ton se laissait entraîner sur la pente. Enfin il se formait autour de M. de La Mennais une école de jeunes hommes qui, exaltant le génie du maître, annonçaient tout haut une nouvelle philosophie d'après laquelle l'enseignement théologique subirait, comme ils disaient, une heureuse révolution. Un jour M. Frayssinous, se trouvant à Issy avec quelques théologiens, fut très-étonné d'entendre quelques amis de M. de La Mennais parler dans ce sens ; ce fut alors qu'il exprima ainsi son opinion sur l'auteur de Y Essai sur VIndifference : « C'est un homme de génie, mais qui n'a fait qu'une théologie médiocre ! »

Il y a toujours quelque chose de dangereux dans cette pensée d'apporter au monde, après tant de siècles de réflexions, une philosophie toute nouvelle. S'il s'agissait d'une révélation d'en haut, et qu'il y eût une révélation à attendre après la révélation de Jésus-Christ, cela se concevrait; une révélation arrive au moment marqué par Dieu, qui nous fait connaître, à l'heure qui lui plaît, par l'intermédiaire qu'il choisit, la portion de vérité qu'il veut bien livrer à notre entendement. Mais inaugurer au dix-neuvième siècle une philosophie sur une base toute nouvelle, c'est dire que, parmi tant de penseurs illustres, aucun n'a rien compris aux grands problèmes intellectuels, et que soi seul on a pénétré des mystères restés impénétrables, depuis la création du monde, à l'esprit humain. N'est-ce pas se placer bien haut, en plaçant bien bas ceux qui vous ont précédés? N'est-ce pas demander pour l'intelligence humaine une foi bien difficile à lui accorder, quand, en la réclamant, on affirme qu'elle s'est complètement et constamment

trompée depuis tant de siècles? Descartes donna cet exemple, sans doute, en essayant de reconstruire tout Tédifice des connaissances humaines détfuit par son doute méthodique, puis replacé sur cet axiome célèbre : « Je pense, donc j'existe. » Mais on pouvait pressentir, et M. Royer-CoUard a démontré la grave et fâcheuse influence que cette entreprise a exercée sur la philosophie, qui, de conséquences en conséquences, fut entraînée à douter de l'existence du monde extérieur, ce qui la mit sur le chemin du scepticisme universel : car le doute a aussi sa logique, et, quand il est arrivé à de pareilles extrémités, il ne s'arrête plus.

Il était vrai cependant que M. de La Mennais se préparait à inaugurer une philosophie nouvelle. Le premier volume de ï Essai su?* t Indifférence n'attendit pas moins de trois ans le second; et, durant cette longue attente, quatre éditions de la première partie avaient à peine suffi à l'empressement public. L'auteur, plongé dans ses méditations, s'isolait de plus en plus du monde à mesure qu^il avançait dans sa tâche, et, suivant ses habitudes de travail, il ne recevait, vers la fin, que les personnes avec lesquelles il pouvait parler de son livre. H ne voulait point, en effet, qu'une conversation étrangère à son sujet vînt détourner son intelligence de la route où elle cheminait, et, séquestré avec sa pensée, il demeurait des mois entiers dans le recueillement. Ceux qui vivaient de sa vie morale, ses amis, et il en avait beaucoup, car c'était un homme capable d'affection, d'un esprit plein d'attraits, d'un commerce agréable et sûr, venaient seuls le visiter pendant cette période d'enfantement intellectuel. M. de La Mennais aimait à développer devant eux les réflexions qui occupaient son esprit.

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et sa parole, un peu embarrassée au début, s'illuminait et devenait tellement claire, précise et brillante à mesure qu'il s'animait, qu'il semblait graver avec le burin ses pensées, et que sa conversation produisait l'efiFet d'un beau livre dont les pages se seraient tournées d'elles-mêmes devant les auditeurs surpris. C'est ainsi que quelques bruits commençaient à transpirer dans le public sur les idées neuves et hardies que devait contenir le second volume de VEssai sur Clndiffé^ rence.

La curiosité générale était donc au plus haut point surexcité lorsque, en 1821, ce second volume parut. Les gens du monde se demandaient s'il serait digne de la fortune et du succès que son aîné lui avait ménagés d'avance, et s'il soutiendrait le poids de la réputation de l'auteur. Les hommes graves étaient impatients de connaître cette nouvelle philosophie qu'on leiu* avait préconisée comme la solution jusque-là introuvable, et cependant décisive, de tous les problèmes qui assiègent l'esprit humain.

Le second volume de Y Essai sur t Indifférence s'ouvrait par une longue préface qui avait presque les proportions d'un ouvrage. C'était lin morceau d'histoire contemporaine dans lequel l'auteur, prenant envers les gouvernements un ton dur et hautain qu'il ne devait plus quitter, les accusait de ne savoir ni arrêter le désordre qui menaçait la société ni rétablir l'ordre, parce qu'ils ne connaissaient point leur force, et qu'ils n'avaient point foi dans la puissance que Dieu leur a donnée. Dans ces pages évidemment inspirées par la situation de l'Europe en 1821, par le spectacle qu'offraient l'Italie et l'Espagne, profondément remuées et

UTT. REST. II. io

jetées dans les crises d'une révolution, par la France, où le cratère du volcan semblait au moment de s'ouvrir, M. de La Mennais poussait les gouvernements à une politique de compression et de dictature, en leur reprochant leurs faiblesses et leurs hésitations. « Ils se croient, disait-il, plus faibles que toutes les erreurs, plus faibles que toutes les passions. Irrésolu, craintif, le pouvoir demande grâce, comme s'il ignorait que le peuple ne l'accorde jamais. La royauté descend de peur d'être précipitée, et on la voit partout occupée d'écrire son ''testament de mort. Hélas! elle aurait pu s'épargner ce dernier soin ; elle n'a pas d'espérance à léguer. On s'est imaginé de nos jours que l'art de goùveraer consistait à tenir le milieu entre le bien et le mal, à négocier sans cesse avec les opinions et à composer avec le désordre. Dès lors plus de principes certains, plus de maximes ni de lois fixes ; et, comme il n'y a rien de stable dans les institutions, il n'y a rien d'arrêté dans les pensées ; tout est vrai, tout est faux. Qui pourrait dire quelles sont les doctrines des gouvernements, quelles sont les croyances des peuples ? On n'aperçoit qu'un chaos inconciliable ; et dans les peuples une violence, et dans les souverains une faiblesse, présage d'un sinistre avenir. Tantôt Ip. nécessité de la religion se fait sentir, et l'on protège la religion ; tantôt on s'eflfraye des cris de fureur que poussent ses ennemis, et l'on se hâte de la bannir des lois, et de désarmer Dieu, comme un allié dont on rougirait. Si l'Etat déclare qu'il est catholique, les tribunaux décident qu'il est athée. Que croire au milieu de ces contradictions? Quel eflfet doivent-elles produire sur le peuple? Les bons sont ébranlés; les méchants, avertis de leur force, se flattent d'un triomphe

complet; ils redoublent d'audace et d'activité. N'est-ce pas ce que nous voyons? »

Paroles amères qui, au lieu d'être un secours poui* l'autorité, devenaient pour elle un affaiblissement de plus. Ce n'est point par des déclamations éloquentes et par de vagues conseils de force qu'on sauve les gouvernements. Outre que la dictature n'est pas toujours possible, car, dans les temps modernes, c'est aux sociétés mêmes qu'il faut demander les moyens de les gouverner, et il importe qu'elles se trouvent disposées à vouloir la dictature ou résignées à la subir pour que celle-ci soit réalisable, ce n'est là qu'un expédient fâcheux, sujet à mille inconvénients y et par-dessus tout temporaire, qui s'use vite et dure peu. Dans de pareilles situations, ce ne sont pas les lois seulement qu'il faudrait changer, ce sont les idées et les mœurs ; sans cela, on précipite les catastrophes, au lieu de les prévenir. Tout n'est pas gagné quand la religion est dans les lois ; il faut qu'elle soit dans les cœurs, et M. de La Mennais, en écrivant son livre contre l'indifférence, excusait cette conduite des gouvernements, qu'il attaquait si sévèrement dans sa préface : car il révélait le milieu difficile dans lequel ils étaient condamnés à agir. Le reste de cette préface est consacré à démontrer, contre les assertions d'un ministre protestant qui avait attaqué le premier volume, que le protestantisme est en réalité moins une religion qu'un système philosophique qui conduit logiquement à l'indifférence. La démonstration est élevée, complète, irrésistible.

Nous arrivons ici au fond même du livre, c'est-àdire à la philosophie nouvelle que M. de La Mennais venait inaugurer. Descartes avait tout fondé sur l'auto-

rite du sens intime : « Je pense, donc j'existe; » Condillac, sur Tautorité des sens extérieurs qu'il avait voulu. faire accepter comme la source unique des idées; M. de Donald avait vu dans le langage l'origine de nos connaissances ; M. Royer-CoUard, dans les dernières années de TEImpire, avait proposé de sortir de cette unité exclusive* et d'attribuer nos connaissances à plusieurs origines, au sens intime, à l'évidence qui frappe en nous cette faculté raisonnable qu'on appelle le sens commun, au témoignage des sens extérieurs, cjui nous révèlent le monde. M. de La Mennais supprimait, dans son système philosophique , les trois premières règles, qui avaient paru jusque-là à presque- tous les hommes des règles certaines, d'après lesquelles nous pouvons reconnaître la vérité et nous devons y croire. Il récusait le sens intime ; il récusait les rapports des sens extérieurs ; il récusait jusqu'à l'évidence : il n'admettait, comme source incontestable de nos connaissances , comme motif de certitude, que le témoignage des hommes, que l'autorité. L'autorité universelle, ou, à son défaut, l'autorité générale était présentée, dans son système y comme le seul moyen certain de juger, comme le seul motif suffisant de croire. En vain le sens intime dira-t-il à l'homme (ju'il existe, qu'il sent; c'est une présoroption d'existence, de sentiment, que l'homme ne devra admettre comme certitude que lorsque l'autorité l'aura assuré qu'il n'est point trompé par une illusion. « Nous demeurons, dit M. de La Mennais, dans

l'impuissance éternelle de nous démontrer à nousmêmes. » En vain les sens extérieurs lui révéleront-ils l'existence du monde : cette présomption ne deviendra une certitude que lorsqu'elle aura été confirmée par

Vautorité. En vaiu Tévideûce frappera-t-elle son esprit ; les vérités mathématiques les plus simples, les plus élémentaires, par exemple : « Deux et deux font quatre, » ont besoin, pour devenir certaines, de l'autorité générale. Elle est tout; sans elle, il n'y a rien.

On comprend le but de ce système. Si la vérité du . catholieisme a été démontrée par des preuves appartenant à des ordres différents ; si ses apologistes ont tour a tour invoqué son histoire , sa morale , sa métaphysique , sa poésie , en montrant qu'il satisfaisait les besoins du cœur de rhomme, qu'il dissipait les doutes de son esprit, qu'il conservait l'ordre et la paix dans les sociétés bien constituées , ou poussait les nations dans les voies du perfectionnement et de la liberté, il est cependant principalement fondé sur le témoignage des hommes, surFautorité. Les apôtres, en effet, avant d'être des docteurs, sont des témoins qui affirment ce qu'ils ont vu, avant d'enseigner ce qu'ils ont entendu ; et nous croyons sur le témoignage, sur l'autorité de l'Eglise, ce témoin immortel de la vérité catholique. M. de La Mennais pensait qu'en donnant à toutes nos connaissances cette base unique , en établissant que nous ne pouvions croire à notre existence, aux vérités mathématiques, à Texistence du monde extérieur , qu'en vertu du témoignage des hommes, il fortifiait la base sur laquelle lé catholicisme reposait. Pour le rejeter, en effet, si le nouveau système de philosophie était adopté, il faudrait rejeter toute certitude, celle de notre existence, celle de l'existence du monde extérieur, celle des vérités mathématiques les plus élémentaires. Qui renverse la base renverse tout ce qu'elle porte, et si le seul motif de cerlitude demeuré debout est repoussé quand il nous cer-

tifie les vérités catholiques , *îl ne pourra plus dès lors être admis, de sorte que l'esprit humain se trouverait placé dans ce dilemme : ou renoncer à la certitude , qui est la vie de Tintelligence, ou accepter la certitude de la vérité catholique, attestée par TÉglise. M. de La Meiinais, en effet, sans exclure d'une manière absolue les autres genres d'apologie employés pour établir la vérité catholique, les trouve insuffisants pour notre siècle, faibles devant la critique moderne, et il proclame la religion chrétienne manifestée par TEglise, c'est-à-dire la doctrine une , perpétuelle , universelle , attestée par une autorité une, perpétuelle, universelle, qu'il personnifie dans le pape, devenu dans son système la preuve universelle. La distinction entre les vérités naturelles et les vérités révélées disparait devant ce système : toutes ont la même origine, la même source de certitude; disons le

• mot, la certitude en tout et pour tout est à Rome.

Voilà le calcul. L'intention était droite, mais on ne saurait dire que le calcul était bon. M. de La Mennais se trouvait conduit inévitablement par la logique de son système à s'appuyer sur tous les sceptiques pour ruiner les trois motifs de certitude qu'il voulait faire disparaître : le sens intime, les sens extérieurs, l'évidence. C'est

, ce qu'il fit. Montaigne et Bayle devinrent ses auxiliaires, auxiliaires dangereux. En échafaudant des systèmes de philosophie, on ne détruit pas la nature des choses, on ne change point la nature humaine. La certitude n'est point pour les hommes un état de l'esprit volontaire, où ils se placent systématiquement et qu'ils font cesser à leur gré; c'est un état d'esprit naturel, qui se produit invinciblement dans certaines circonstances, sous l'empire de certaines causes. Nos sens nous ren-

dent certains de l'existence du monde extérieur; le sens intime, de notre existence; le sens commun, des vérités qui portent en elles leur évidence. Si vous ébranlez ces motifs de certitude, c'est la certitude môme que vous mettez en péril. Les sceptiques, que vous avez pris pour alliés, ne s'arrêtent pas devant le témoignage des hommes, que vous voulez respecter ; quelque puissant que soit ce motif de croire, il peut être attaqué : ils Font attaqué comme les autres motifs ; et quand vous aurez affaibli le sentiment de la certitude dans les âmes, quand . vous aurez renversé trois des quatre piliers sur lesquels l'édifice d^ nos connaissances est bâti, le seul que vous aurez laissé debout s'écroulera de lui-même. Un homme qui ne croit plus au sens intime, aux sens extérieurs, à l'évidence, est aux trois quarts sceptique ; il cessera facilement de croire au témoignage des hommes, pour arriver au scepticisme absolu et universel. En outre le système de M. de La Mennais était rempli de contradictions pour ainsi dire palpables. Il voulait qu'on ne crût pas à sa propre existence sur le témoignage du sens intime, mais sur le témoignage des hommes; or il oubliait que c'est sur le témoignage des sens extérieurs qu'on croit à l'existence des hommes, et que c'est également par les sens extérieurs que leur témoignage nous parvient, de sorte que, dès le premier pas, sa philosophie se trouvait arrêtée. Autre objection : il proposait de ne plus croire au sens intime, aux sens extérieurs, à l'évidence, pour croire uniquement à l'autorité du genre humain; or l'autorité du genre humain se prononce contre cette philosophie: car, dans tous les temps et dans tous les lieux, il a accepté comme des règles de certitude les irrésistibles impressions du sens

intime, la victorieuse lumière de Févidence, et l'assentiment invincible que nous donnons aux rapports constants et uniformes de nos sens extérieurs. M. de La Mennais trouvait donc, parmi les adversaires de sa philosophie, jusqu'à l'autorité qu'il voulait lui donner pour base.

L'apparition de second volume de V Essai sur rindifférence, loin de rallier tous les suffrages, comme le premier, divisa profondément les esprits, et nuisit au succès de la première partie de l'ouvrage et à l'influence de l'auteur. Elle nuisit à ce succès d'autant plus, que la polémique s'ouvi^it de tout côté sur le système philosophiquede M. deLa Mennais, et que bientôt, lesesprits venant à s'aigrir, on cessa de combattre à armes courtoises. Au moment où l'avènement de plusieurs hommes de la droite aux affaires avait amené la disparition du Conservateur, M. de La Mennais et ses amis avaient fondé un recueil pour y développer leurs doctrines; le Défenseur àewini le champion ardent, passionné, et pour ainsi dire officiel, de la philosophie de M. de La Mennais , et déjeunes écrivains, qui professaient pour le maître une admiration aussi affectueuse qu'enthousiaste, traitèrent tous ses critiques en ennemis. Ces critiques furent nombreux et imposants. Ceux-là même qui avaient applaudi, dans les journaux, au premier volume de YEssai sur r Indifférence, jugèrent sévèrement le second *. Dans le clergé, les autorités les plus compétentes le blâmèrent. Quelque temps après la publication dé ce second volume, M. Gaillard, disciple de M. Frayssinous à la Vojche noire, et depuis chanoine du chapitre royal de Saint-Denis^

f . M. de Féletz dans le Journal des Débats,

se trouvant avec son ancien maître à la maison de campagne de M"*^la présidente Hocquart, tante de M. de Quélen, démanda au conférencier de Saint-Sulpice son opinion sur ce sujet : « Ce que j'en pense, mon ami? Je n'ai qu'un mot à vous dire : quand il me tombe entre les mains un livre de métaphysique, et "que je n'y comprends rien, je le laisse de côté *. »

On trouve dans la correspondance de Joseph de Maistre un document précieux qui aide à entrevoir le mouvement qui se fit dans les esprits à cette occasion : c'est une lettre adressée par Fauteur du livre du Pape à l'auteur de V Essai sur V Indifférence après la réception et la lecture du second volume. Il faut, pour juger la véritable portée de cette lettre, savoir que M, de Maistre avait à remercier M. de La Mennais d'un article consacré, dans le Défenseur ^ à l'analyse et à la louange du livre du Pape; il y a donc à faire la part de la bienveillance naturelle de l'homme pour un esprit aussi sympathique au sien que Tétait M. de La Mennais, et de la courtoisie naturelle de l'écrivain rendue plus affectueuse par la mémoire d'un bon procédé tout récent. Voici la lettre de M. de Maistre ; elle est à la date du 6 septembre 1820 : « J'ai reçu votre lettre du 28 août, qui m'a fait toute la peine possible en m'apprenant tous les chagrins que vous donne ce second volume. J'y ai trouvé d'aussi bonnes intentions et le même talent que dans le premier; souvent la pointe de Sénèque et la rondeur de Cicéron. Je ne suis point étonné, du reste, de la guerre qu'on vous fait. L'homme d'esprit qui vous défia, lors de Tapparition de votre premier volume, d'en faire le second, n'a-

1. Vie de M, FroyssinouSy par le baron Henrion, t. l^^, p. 267.

vail pas tant tort : le sujet de l'indifférence religieuse expose continuellement l'auteur à en soçtir, parce qu'il est continuellement tenté de démontrer, par de nouveaux arguments, la vérité de cette religion sur laquelle on se permet la plus téméraire indifférence. C'est autre chose dans votre second volume, où vous examinez les sources de la vérité : nouvelle tentation de sortir de votre sujet, qui, à prendre la chose rigoureusement, est renfermé dans les quatre derniers chapitres de votre premier volume. A Dieu ne plaise cependant que je veuille vous disputer les heureux préparatifs et les superbes vérités concomitantes dont vous avez flanqué ce bel édifice ! mais je dis que vous gagnerez à ne pas sortir de ce cadre. Dans le premier volume, vous étiez constamment poussé sur les terres d'Abbadie; dans le second, vous entrez, sans le vouloir, sur les terres de Malebranche. Qu'est-ce que la vérité? Le seul qui pouvait répondre ne le voulut pas. Vous savez sans doute que le traité du docte Huet sur la Faiblesse de l'esprit hiimmn alarma plusieurs lecteurs, et Voltaire ne manqua pas de dire qu'il réfutait la Démonstration évangélique. Il vous arrive quelque chose de semblable ; la première partie de votre second volume alarmera de fort honnêtes gens, et d'autres beaucoup plus nombreux feront semblant d'être alarmés; il faut vous y attendre. Humani a te nihilalieniim piitOj je le dis dans un autre sens, mais très-vrai. J'ai bien compris la raison par laquelle vous échappez aux attaques qu'on vous porte, celle de la raison universelle. Le temps me manque pour me jeter dans cet océan. Je vois bien quelques véritables difficultés, mais je ne cesserai de yous crier : « Courage! » Votre idée à l'égard de Rome est excellente; je ne doute pas que

votre soumission ne soit fort agréée. Quant à la France, autant que je puis en juger de loin, je vous conseille de laisser tomber l'affaire. Ne répondez rien, allez votre chemin sans faire attention aux cigales; Thiver viendra après Tautomne. Après tout, nous avons un grand défaut dont il n'y a pas moyen de nous défaire : c'est d'être fils d'un homme et d une femme. Y a-t-il rien d'aussi mauvais sur la terre? Nous aurons beau faire, vous et moi et tous nos confrères humains, je dis les mieux intentionnés, dans tout ce que nous faisons il y aura toujours des taches nécessaires. »

Quand on lit avec attention cette lettre, il est impossible de ne pas y trouver, sous les formes de la sympathie la plus affectueuse et de la politesse la plus recherchée, le parti pris de ne pas donner une approbation inconditionnelle à M. de LaMennais au sujet du second volume de \ Indifférence. Les réserves sont cachées, avec beaucoup d'art, sous la part qu'il convient de faire en général à la faillibilité humaine ; mais elles sont bien constatées, et ce n'est qu'aux bonnes intentions et au talent de M. de La Mennais que M. de.Maistre rend complètement hommage. Un esprit aussi clairvoyant et aussi philosophique que celui de l'auteur des Soirées de Saint- Pétersbourg avait dû apercevoir les écueils du système de M. de La 'Mennais, et, dans la mesure où il le pouvait en lui écrivant une lettre de félicitation et de remercîments, il indique ces écueils. Au lieu d'être sur le terrain d'Abbadie, son second volume le conduit sur le terrain de Malebranche, et il entreprend de résoudre la question à laquelle n'a pas répondu celui-là seul qui pouvait répondre : Qu'est-ce que la vérité? La première moitié de son second volume alarmera de fort honnêtes

gens; il aperçoit bien lui-même quelques graves difficultés, mais le temps lui manque pour se jeter dans cet océan; il approuve fort son dessein de se soumettre à la décision de Rome; dans ce que font les mieux intentionnés, il y a des taches nécessaires. Ces réserves, de la part de M. de Maistre, qui avait tant de points de contact avec M. de La Mennais, étaient significatives.

C'est que le principe de la nouvelle philosophie inaugurée par le second volume de \ Indifférence plaçait à la fois son auteur sur un terrain dangereux pour la société et sur une pente fatale pour lui-même. Au fond de ce principe de Tautorité du genre humain, demeurant le motif unique de certitude, se remuait le principe de la souveraineté du peuple, inaperçu des lectem'S de cette époque, et caché d'abord à l'auteur. Ce n'étaitque le gland du chêne, si l'on veut; mais, avec un esprit placé dans la logique absolue, le gland devait se développer et le chêne paraître. Sans doute, en proclamant la raison générale comme la grande et unique autorité, M. de La Mennais proclamait l'Église comme l'organe et l'interprète de cette autorité. Le genre humain seul était infaillible en toutes choses, et l'Eglise était la voix du genre humain.. Mais de là un premier résultat logique : c'est que la question de la suzeraineté politique de la papauté sur les souverainetés temporelles "reparaissait, non plus comme une question d'histoire, mais comme une question présente et actuelle, une question de tous les temps, de tous les lieux. Du moment qu'il n'y avait plus qu'une source de certitude, l'autorité du genre humain, et qu'un interprète de cette certitude, l'Église, les souverainetés temporelles n'avaient plus raison d'être ; le monde chrétien, comme autrefois le monde païen,

était une république dont le consul était à Rome. En posant ainsi la question, M. de La Mennais la perdait» Il ravivait par là ces passions gallicanes qu'il voulait combattre; il retardait Tavénement des libertés religieuses qui, dans un grand nombre de sociétés civiles, sont les véritables pouvoirs de TÉglise; il ne rendait point à celle-ci le pouvoir exceptionnel qu'elle avait exercé au moyen âge, car il ne dépendait pas de lui de ressusciter, avec des circonstances disparues, cette force d'opinion qui avait été le moyen et la condition de sa dictature ; mais il ébranlait, dans un certain nombre de consciences religieuses, la base de l'autorité politique, et il entretenait, dans un certain nombre d'esprits politiques, les préventions contre l'autorité religieuse et la disposition à lui dénier l'exercice de ses droits les plus légitimes. Enfin il y avait quelque chose de redoutable dans ce témoignage du genre humain, dans cette raison générale dont l'Église n'était que l'interprète. Si l'on faisait un pas de plus, et les esprits logiques ne s'arrêtent point jusqu'à ce (ju'ils aient fait le dernier pas, on arrivait à la souveraineté du genre humain pure et simple, et à la souveraineté du peuple comme à son expression naturelle d'âge en âge. Que fallait-il pour cela? Douter que l'Église fût l'interprète de la raison générale. Si ce doute entrait dans l'esprit de M. de La Meiinaîs, il tombait de son haut dans le déisme pur et la république.

C'est un spectacle à la fois instructif et affligeant que celui de ces chutes intellectuelles qui, par des gradations successives, peuvent précipiter les esprits les plus élevés, quand ils sont une fois infatués d'une idée erronée, des cimes les plus hautes dans les abîmes les plus pro-

fonds. Certes, à cette époque, M. de La Mennais était Join de ces extrémités ; mais il était déjà sur une pente glissante. C'est peu de temps après ces polémiques, vers l'année 1824, qu'un homme encore bien jeune alors, et qui a joué depuis à la tribune un rôle éclatant, s'étant arrêté, en se rendant en Bretagne, dans le petit manoir patrimonial que M. de La Mennais, dont il était l'ami, possédait à la porte de Dinan, eut avec lui un entretien qu'on pourait appeler prophétique. M. de La Mennais, qui vivait seul à La Chênaie avec ses pensées et ses livres depuis plusieurs mois, accueillit avec bonheur cette occasion de conversation. Ce fut une de ces causeries sans fin qui, se prolongeant pendant la fuite légère des heures, inaperçue de ceux pour qui elles sonnaient, touchent à tous les sujets, et réveillent en courant des mondes d'idées. Tout en continuant à converser, les deux amis gravirent le joli coteau qui domine la petite rivière de Dinan ; on passa en revue les sujets qui occupaient les esprits méditatifs de ce temps, les rêveries de Swedenborg, puis les opinions alors controversées sur le magnétisme, aux phénomènes merveilleux duquel on chercha des explications dans les relations mutuelles des trois Eglises, celle qui combat, celle qui souffre, celle qui triomphe. Enfin M. de La Mennais rentra dans le courant habituel de ses idées. Il causait avec cette supériorité et cette verve bien connues de ceux qui l'ont entendu à cette époque. Sa pensée volait droit devant elle comme un aigle aux ailes étendues, et dévorait l'espace. On eût dit qu'il dictait des pages pour la postérité ; sa conversation était un livre éloquent. Tout à coup son ami, qui l'écoutait pensif et les yeux attachés sur la petite rivière qui tourbillonne en cet endroit, Tin-

ter rompit avec un mouvement d'effroi, comme s'il avait eu une subite intuition du précipice qui devait s'ouvrir dans , Tavenir. « Taisez-vous, lui cria-t-il, vous me faites peur! — Et pourquoi? — Je vois que vous deviendrez chef de secte. — Jamais! s'écria M. de LaMennais; plutôt rentrer dans le sein de ma mère que de sortir du giron de l'Eglise ! — Je vous dis que vous en sortirez ; je vous en vois sortir. — Et pourquoi? et comment? — Pourquoi? répliqua M. Berryer ; c'est que vous suivez inexorablement vos idées où elles vous mènent, sans qu'aucune considération puisse vous arrêter ; c'est que votre esprit domine tout sans que rien le domine. »