D'ECKSTEIN

que l'histoire contient des traditions et des enseignements qu'on ne devrait point négliger dans l'étude de la philosophie. Il y a quelque chose d'arbitraire à ne tenir aucun compte des notions traditionnelles et historiques et à supposer l'homme isolé de l'humanité, sans connaissances acquises, anneau solitaire qui ne se rattacherait à aucune chaîne, de sorte qu'il devrait tout tirer de l'action du monde extérieur sur son intellect par l'intermédiaire des sens, ou des opérations de son sens intime se contemplant lui-même. Rien de pareil n'existe. L'homme possède des notions traditionnelles et historiques ; il a des connaissances transmises qu'il n'ouWie que fictivement; il est armé d'un instrument de pensée, le langage, qui, comme l'a éloquemment rappelé M. de Donald, contient tout un système de connaissances. C'est ce qui rend toujours fort problématique l'exactitude des théories dans lesquelles on montre l'homme s'élevant, par la seule force de son entendement, à des notions transcendantes dont en réalité il a trouvé au moins le germe dans la tradition.

Certes, entre le système de M. de La Mennais et les systèmes de M. de Donald et du baron d'Eckstein, il y a une grande différence à faire : le premier, en exagérant le rôle de l'autorité comme source de certitude, et en contestant la valeur de tous les autres moyens de connaissance, le sens intime, qui est la conscience de notre être et la perception des opérations intérieures de notre esprit, la raison, qui sert. à percevoir les évidences logiques, les sens, qui servent à percevoir les évidences physiques, a ébranlé la certitude de l'autorité elle-même, c'est-à-dire du témoignage des hommes. Si en effet chaque homme en particulier

n'est sur de rien, le total de toutes ces incertitudes ne saurait être une certitude. M. de Bonald, au contraire, a émis une idée aussi ingénieuse que féconde dans la révélation du langage, quoiqu'il soit allé trop loin en voulant en faire tout sortir ; et il y a un point de vue vrai et utile dans la théorie du baron d'Eckstein : c'est qu'on ne peut pas séparer l'étude de l'homme de celle de l'humanité. Mais contre ces trois théories philosopliiques s'élève une objection commune : c'est que toutes trois sont exclusives et ont la prétention d'inaugurer un système tout nouveau. Or, après tant de siècles d'études philosophiques, et surtout depuis dixhuit siècles de christianisme, il y a quelque présomption, nous l'avons fait observer, à regarder tous les travaux antérieurs comme non avenus, et à s'arroger la mission d'annoncer la bonne nouvelle philosophique aux nations. Il n'en est pas, en effet, de la philosophie comme des sciences physiques et des sciences exactes, où chacun, s'appuyant sur les découvertes de ses devanciers, peut monter plus haut qu'eux, parce qu'il part d'un échelon plus élevé. En philosophie, les problèmes sont les mêmes depuis les commencements, et il n'y a eu qu'un fait* immense qui ait pu faire faire un .grand pas à l'esprit humain. Or ce fait date de dix-huit siècles : c'est l'avènement du christianisme qui a ajouté aux notions que l'esprit humain perçoit par lui-même, et à ce qu'il doit à la tradition primitive, des notions surnaturelles qui éclairent toutes les questions.

Cette considération donne une supériorité réelle à la philosophie de Joseph de Maistre. Elle ne se présente point comme destinée à renouveler la face de la science, mais comme apportant des arguments non-

veaux à Tappui de principes antérieurement établis, et confirmant en outre d'anciennes vérités par des«preuves tirées de l'expérience de la génération à laquelle appartient Técrivain. La philosophie de Tairteur des Soirées de Saint-Pétersbourg n'a donc riep d'exclusif : elle est demeurée pure de toute prétention novatrice; en même temps elle s'est défendue contre la tentation de séparer la raison philosophique de la raison catholique ; dans ce grand ouvrage, la raison philosophique est au contraire employée à démontrer la nécessité de la raison catholique pour expliquer les problèmes qui tourmentent l'esprit humain. M. de Maistre a écrit la métaphysique de la théologie.

Il ne faut pas plus séparer les Soirées de Saint-Pétersbourg que les autres ouvrages de ' M. de Maistre du temps où il vécut. Sans doute on trouve dans ce livre la synthèse de sa pensée philosophique, c'est-à-dire quelque chose de plus général et de plus complet que dans ses autrei^ouvrages, mais cependant on y remarque aussi l'action de son temps sur son génie. Outre les difficultés permanentes que l'esprit humain rencontre toujours devant lui, on peut dire que chaque siècle a ses tentations intellectuelles. Toutes les objections que les événements extraordinaires de cette époque ont suscitées dans l'esprit des contemporains se sont levées dans l'esprit de M. de Maistre : seulement, au lieu de

fuir devant ces objections, comme les faibles intelligences,* il les a mesurées et résolues, bien décidé d'ailleurs, s'il n'en trouvait pas la solution, à les mépriser. C'est là la marque d'une véritable gi'andeur d'esprit. Il y a des objections à tout, en effet, et si Ton ne se décidait pas à les négliger quand la somme des motifs qui doivent déterminer la conviction dépasse de beaucoup celledes difficultés qui pourraientl'aiTêter, l'intelligence humaine deviendrait la proie du scepticisme ; les esprits n'affirmeraient plus rien : en tout et toujours ils douteraient. Or il y avait, dans l'ordre moral, des objections plus poignantes du temps où écrivait M. de Maistre que de tout autre temps. Pourquoi tant de sang versé par les révolutions et par les guerres? Pourquoi tant de justes frappés, tant d'innocents malheureux? Pourquoi le scandale de tant de criminels triomphants? Les victimes de la Révolution et les exterminateurs qu'elle arma étaient, on le voit, apparus à ce grand esprit. Chose remarquable, il eut même une pensée qui n'était venue à personne : celle de réhabiliter le bourreau. Quelques critiques ont trouvé cette idée bizarre et cinielle; peut-être l'aurait-on mieux comprise, si Ton eut plus songé au temps qui précéda celui où M. de Maistre écrivait. Le bourreau, dans la période révolutionnaire, avait porté la main sur tant de grandeurs et de vertus, Louis XVI, Marie-Antoinette, Madame Elisabeth, pour ne citer que les plus hautes têtes, qu'il était à craindre que l'on ne confondit l'usage de la peine de mort avec l'effroyable abus qu'on avait fait du meurtre juridique, et que la cause sociale ne perdit son arme défensive devenue, dans les mains de la Révolution, une arme offensive contre la société. Il put

donc sembler nécessaire de distinguer le caractère du bourreau de celui du meurtrier.

Cette idée, qui avait saisi, au milieu de ses méditations, le penseur solitaire des Soirées de Saint-Pétersbourg ^ n'est pas aussi étrange qu'elle a pu le paraître au premier abord; car elle vint prendre, à la descente de Téchafaud du 21 janvier, le bouiTeau lui-même condamné à exécuter Louis XVI. Pour la première fois son cœur se troubla.* L'homme de mort sentit expirer son droit dans le sang du juste ; le vengeur des injures sociales comprit qu'il était sorti de sa mission ; chose étrange, le bourreau eut des remords. Une voix secrète disait à Sanson qu'après avoir touché à la tête sacrée de Louis XVI il ne devait plus toucher à aucune tête, n abdiqua donc sa terrible juridiction sur l'échafaud royal, comme si le bras de la justice, en se tournant contre la source même de la justice, s'était trouvé paralysé, et il se retira en se frappant la poitrine, à l'exemple du centenier de la Passion, et en répétant comme lui dans son cœur : Vere hic homo justiis erat. Il fit mieux que le «répéter dans son cœur. Pendant les six mois qu'il vécut enco.re, — le sacrificateur ne survécut pas plus longtemps à la victime, — il ne fit qu'un acte public : ce fut d'élever la voix pour défendre la mémoire de Louis XVI, dont un journal révolutionnaire avait osé révoquer en doute la sérénité intrépide sur l'échafaud. La main qui, après l'immolation du 21 janvier, avait laissé échapper pour jamais le manche de l'instrument du supplice, prit la plume pour rendre témoignage au courage surnaturel du roi qu'il avait immolé. Ainsi la Révolution, qui avait voulu calomnier la mort de Louis XVI, dont elle avait calomnié la vie, eut

la honte d'être souffletée par un démenti du bourreau. Ce ne fut pas tout. Quand on ouvrit le testament de Sanson, on y trouva une clause qui prescrivait à son fils de faire dire tous les ans, à l'anniversaire du 21 janvier, une messe d'expiation à l'intention de Louis XVI; et cette messe fut fidèlement dite chaque année, jusqu'en 1843, époque où mourut le fils de Sanson*. Vous le voyez, le penseur sublime et le bourreau s'étaient rencontrés dans la même idée : c'est qu'après le 21 janvier il devenait nécessaire de réhabiliter l'échafaud.

Les Soirées de Saint-Pétersbourg rappellent, par leur forme et aussi par leur élévation, ces beaux dialogues dans lesquels Platon. et, après lui, Cicéron, mirent leurs pensées philosophiques dans la bouche d'interlocuteurs chargés de les exposer : Phédon ou de rame ; Théétète ou de la science; le premier Alcibiade ou de la nature de r homme; le second Alcibiade ou de la prière, jCette forme dramatique, outre qu'elle a un attrait particulier, permet à la contradiction de se produire,, et oblige ainsi d'aller au fond des questions. Dans les Soirées^ il y a trois interlocuteurs. Tous trois ont été témoins des grands événements qui viennent.de se succéder. Le chevalier, c'est l'esprit français de l'ancien régime avec ses qualités et ses défauts, vif, mais sincère, un peu léger dans la forme, mais guidé par un sens naturel et droit, du reste grand faiseur d'objections; le sénateur, schismatique grec, expose et développe souvent les questions avec beaucoup de supériorité; le comte,

1. La Biographie universelle de Michaud donne ces détails in extenso ù l'article Sanson. Nous avons voulu vérifier nous-même l'exactitude de ce récit à Téglise Saint-Laurent, paroisse de Sanson, et le témoignage de M. l'abbé Bruyère, en 1853 premier vicaire de Saint-Laurent, a pleinement confirmé les délnils dcnués par la Riogrnpf.ic,

c'est M. de Maistre lui-même, interprète de la raison catholique, les résout. On trouve donc dans les Soirées de Saint-Pétersbourg les questions les plus élevées que puisse envisager l'esprit humain, et qui toutes sont contenues dans cette formule générale ; « De l'ensemble des vues de la Providence dans le gouvernement du monde moral; » et ce grand problème est étudié sous l'action de l'influence qu'ont exercée les événements extraordinaires des onze dernières années du dix-huitième siècle et des quatorze premières années du dix-neuvième sur trois hommes placés dans les situations les plus diflférentes : un Français homme du monde et émigré, un grand seigneur russe schismatique, un catholique romain initié aux affaires diplomatiques de son temps.

Avant d'entrer dans l'examen de la théorie de M. de Maistre sur le gouvernement temporel de la Provi-* dence, il importe de rappeler les deux grandes règles qu'il pose, et que tout catholique doit observer en entrant dans le domaine de la science philosophi^que ; ces règles ressemblent à ces parapets que l'on construit dans les passages périlleux, pour empêcher le voyageur de tomber d-ans les fondrières qui bordent les deux côtés du chemin. La première, c'est que, pour un chrétien, toute proposition métaphysique qui ne sort pas, comme d'elle-même, d'un dogme chrétien, n'est et ne peut être qu'une coupable extravagance. Cette proposition, qui peut paraître dure au premier abord, est pourtant ce qu'il y a au monde de plus raisonnable. En effet, ou la religion n'est pas, ou elle doit être la règle de l'intelligence. Oublier ce qu'on a trouvé par la religion, afin de le rechercher par la philosophie, nous semble

une gymnastique bien stérile. C'est, à proprement parler, se désaiTOer pour combattre ; d'autant plus que les vérités religieuses ont cela d'admirable, qu'elles lèvent les objections que la philosophie soulève. Les fausses religions elles-mêmes ne sont si puissantes sur l'esprit des peuples que parce qu'elles contiennent des fragments de ces grandes solutions. De ce premier principe sort la seconde règle, qui n'est pas moins juste que la première : c'est que, lorsqu'une objection scientifique^ en apparence insoluble, vient contredire une vérité religieuse démontrée par le genre de preuve qui lui est propre, il faut attendre que la science marche et que ses progrès fassent disparaître une objection qui ne peut naître que de l'imperfection de nos observations et de rinsuffisance de nos connaissances. C'est ce qui est toujours arrivé, comme pour les chronologies fabuleuses qui donnaient au monde une antiquité en contradiction avec les récits mosaïques. C'est parce que Joseph de Maistre développe toute sa philosophie sous l'empire de ces deux règles, et que son esprit, naturellement si clairvoyant, est illuminé par les clartés surnaturelles du catholicisme, alors même qu'il marche sur le terrain de la philosophie, qu'il a lu dans le monde, dans l'homme, dans l'histoire et dans son temps, comme dans un livre ouvert. 11 n'y a rien là qui puisse surprendre : le catholicisme explique tout, parce qu'il a été fait pour tous les temps et tous les lieux, et qu'il contient la fin comme l'origine de Thumanité. Supposez im esprit élevé, mais chez lequel la raison philosophique ne serait pas éclairée par la raison catholique, dans la situation où écrit le comte de Maistre, et ajoutez à ces problèmes permanents qui se remuent dans l'intelligence

humaine les redoutables énigmes de Tépoque, cette effusion effroyable de sang humain par les échafauds et par la guerre, cette vaste immolation d'hommes innocents ou vertueux, ces succès persistants des plus pervers, ces défaites sanglantes du droit et de la justice, la tête va lui tourner, et son déisme mal affermi- chancellera sur ses bases. Le comte de Maistre, au contraire, regarde d'un œil ferme ce spectacle des choses humaines : il y trouve rationnellement une nouvelle confirmation de la vérité catholique, parce qu'il trouve dans la vérité catholique la seule explication possible du spectacle des choses humaines. La chute originelle de rhumanité, la corruption native qui entache les meilleures natures, l'expiation, la réversibilité des souffrances. Futilité du malheiu", la nécessité du sacrifice traversant les âges pour venir jusqu'à nous, la justice de Dieu s'exerçant par l'injustice des hommes, oijt bientôt éclairé cette scène tout à l'heure si sombre. Le sens moral de l'histoire reparaît. On peut regarder impimément, à la lumière de ces idées, Robespierre sur le banc des juges, Louis XVI dans la tour du Temple; tout est à sa place, puisque Dieu est à la sienne, éprouvant, épurant, punissant, conduisant l'humanité en général, les nations, ces unités de second ordre, et enfin l'homme, par les voix miséricordieusement terribles de sa Providence. M. de Maistre ne commet donc point la faute de renoncer aux lumières du catholicisme quand il étudie la question du gouvernement temporel de la Providence : mais ce ne sont point cependant, comme on l'a dit à tort * , des arguments tirés de la foi qu'il introduit dans

1. M. Damiron, Essai sur r histoire de la philosophie au dix-neuvième siècle.

la philosophie pour expliquer le gouvernement temporel de la Providence. Le système de M. de Maistre est une véritable philosophie, parce que le spectacle du monde moral le conduit rationnellement à Tidée des vérités surnaturelles, dont il trouve la trace dans tous les temps et dans tous les lieux, et qu'il n'explique pas, mais à l'aide desquelles il explique tout. Le contraste des désordres du monde moral avec Tordre du monde physique, cet éternel sujet de l'étonnement du philosophe et l'objet des plaintes de ce poëte qui ne voyait la fin de ces désordres que dans le supplice de Rufin * , de sorte que, sans ce châtiment accidentel, la Providence fût demeurée coupable, le mène à une pensée plus haute et plus générale. Les entretiens s'ouvrent par l'examen de cette plainte traditionnelle qui s'élève sur le succès du crime et les malheurs de la vertu, et à laquelle on iA)ppose ordinairement qu'une réponse : « L'ordre sera rétabli dans un monde meilleur, et la Providence sera justifiée. » Cette réponse de la raison philosophique a un inconvénient grave : c'est qu'elle ajourne la justice de la Providence à une autre vie, et qu'elle montre la justice divine permettant le mal pour arriver au l)ien. La réponse de M. de Maistre est tout auti*ement complète, et tout autrement satisfaisante. D'abord il démontre qu'il n'y a rien de moins fondé que la plainte qu'on élève. Ce n'est point la vertu particulièrement qui souffre sur la terre, c'est l'humanité. En outre les supplices presque toujours appliqués aux crimes, les maladies aux vices; le remords, cet exécuteur intime de la justice divine, torturant la conscience des méchants ;