AVANTAGES ET INCONVÉNIENTS DE L*ÉCOLE ÉCLECTIQUE

M. Cousin tint une si grande place dans Técole éclectique, dont il occupa Tavant-scène, qu'au premier coup d'œil on l'aperçoit seul ; mais, au second, on aperçoit un homme qui, après avoir été son élève à TEcole normale, devint maître à son tour : c'est Théodore Jouffroy.

On retrouve dans la destinée de Théodore Jouffroy ce caractère de mélancolie et de tristesse qui frappait dans sa physionomie K C'était une intelligence souffrante, tourmentée de ce besoin de connaître qui est un des titres de noblesse de la race humaine, mais qui devient un de ses supplices quand il est poussé trop loin, et que le sentiment de l'infirmité de notre nature, tempérant le sentiment de la grandeur de notre origine et de notre fin, ne nous apprend pas la plus difficile des sciences, savoir avec humilité, ignorer avec foi. Né le 17 juillet 1796 dans la Franche-Comté, il n'avait en 1815 que dii-neuf ans : ce qui explique qu'il n'ait pas disputé le premier rang, en philosophie, àM. Cousin, qui, ayant à cette époque déjà vingt -quatre ans, prit les devants

i. Pour ne pas scinder l'étude du système philosophique et du talent de Théodore Jouffroy, qui ne parut sur le premier plan qu'après la révolution de d830, nous marquons sommairement ici la place qu'il occupe, en renvoyant le lecteur à la partie de cette histoire qui traite do la littérature depuis 1830 jusqu'en 1848.

et se saisit du premier rôle, qu'il conserva jusqu'au bout. Venir à temps et quand les principaux rôles ne sont pas occupés, c'est un grand moyen de succès dans les choses humaines. Lorsqu'on étudie de près l'histoire, on reconnaît que l'occasion seule a manqué à bien des hommes qui, nés dans une de ces périodes intermédiaires qui séparent l'époque où un courant d'idées s'établit de celle où un autre courant lui succède, viennent trop tard pour disputer, dans la première, la direction des esprits, trop tôt pour en hériter dans la seconde. La famille dont sortait Théodore JouflProy professait les idées de 89, mais elle était chrétienne : son éducation fut religieuse; il était chrétien quand, en 1813. il vint, âgé de dix-sept ans, à Paris pour entrer à l'Ecole normale, dont ses succès de collège lui avaient ouvert l'accès, et où M. Royer-CoUard professait la philosopliie écossaise. Il y apporta cette inquiétude d'esprit, ce besoin de connaître, de se démontrer à lui-même rationnellement ses idées, qui était le fond de sa nature, et il y trouva cette indépendance intellectuelle , cette audace d'investigation qui furent dès le principe les deux caractères distinctifs de l'Ecote normale. Les dispositions qu'il apportait, combinées avec le milieu où il entrait, le prédestinaient à l'étude de la philosophie. Cependant il y avait entre lui et les jeunes hommes de cette génération une différence marquée qu'il faut signaler, parce qu'elle est le caractère particulier de son intelligence : ce n'était point avec une ardeur pleine de confiance, une satisfaction présomptueuse, que Théodore Joutfroy entrait dans l'étude des problèmes intellectuels dont se compose la philosophie ; c'était avec la résignation douloureuse d'une âme affamée de certitude.

et qui cherche du côté des idées ce qu'elle perd du côté des croyances.

La chute de l'Empire, en faisant disparaître de la scène la. force du glaive, n'avait plus laissé debout que la force des idées, sur laquelle le nouveau gouvernement semblait fondé, et qui trouvait dans la presse et dans la tribune deux leviers puissants. Une véritable ivresse gagna, à cette époque, les jeunes intelligences qui s'ouvraient à la vie, et nulle part cette ivresse n'alla plus loin qu'à l'Ecole normale, cette espèce de séminaire du rationalisme. La prétendue souveraineté de la raison, cette fsKîulté qu'il faut respecter sans doute, car c'est par elle encore que nous discernons les motifs que nous avons de soumettre notre entendement à des vérités d'un ordre plus élevé que les vérités purement rationnelles, mais qui est bien faible quand elle n'aperçoit pas qu'elle est bornée, apparut à cette génération comme l'arbitre suprême de toutes les questions dans l'ordre intellectuel et dans l'ordre politique. M. Royer-CoUard, plaeé à la tête de l'Ecole normale, favorisait cette hardiesse d'esprit, qui devait emporter ses disciples si loin de ses opinions philosophiques et sociales. Théodore JoufiFroy, qui avait commencé sous lui , resta au fond le représentant de la philosophie écossaise, que son premier maître avait inaugurée en France. Il suivit le filon en creusant sous ses pieds ; mais il ne l'abandonna pas. Pendant quelque temps, il est vrai, il subit l'ascendant de M. Cousin, dont il était le répétiteur à l'Ecole normale. Il était si difficile de résister à cette parole séduisante, colorée et échauffée par un rayon de cette inspiration dont elle venait rétablir les droits! Dans ses conférences à l'École normale, M. Cousin, épanchant

plus familièrement sa pensée dans Tesprit de ses élèves, qui étaient pour lui des amis, semblait engagé dans un voyage de découvertes dont le résultat serait la conquête de la vérité absolue. Quelquefois il se. faisait à rhorizon intellectuel, pendant qu'il parlait, comme des trouées lumineuses qui donnaient à espérer une solution prochaine à ses élèves, parmi lesquels on comptait des hommes bien divers d'origine et d'avenir : M. Hautain, prédestiné au sacerdoce catholique, à côté de MM. Jouffroy, Damiron et d'autres maitres futurs de la philosophie. Il est évident que Théodore JoufiFroy partagea vivement ces espérances. La douleur contenue avec laquelle il annonça qu'elles étaient évanouies, et l'amertume avec laquelle il exprime, dans une page conservée à la postérité, le désespoir et presque l'indignation dont son cœur fut rempli quand il sentit lui échapper cette vérité philosophique qui devait combler le vide qu'avaient laissé dans son âme ses croyancos perdues, nous sont témoins de la sincérité et de l'étendue de ses illusions. Il revint alors à la philosophie écossaise, qu'il ne quitta plus, résolu à se renfermer dans la contemplation intérieure où devaient se consumer toutes les forces de son esprit, et à la fin sa vie.

Cette philosophie contemplative, inaugurée par les Ecossais, est en effet celle qui fatigue le plus la pensée ; et il faut une singulière force d'intelligence pour ne pas être pris par le vertige, quand on poursuit pendant longtemps l'espèce d'enquête psychologique qui en est le fondement. Replier l'esprit sur lui-même de manière à ce qu'il soit à la fois le spectacle et le spectateur, diriger toutes les forces de l'intelligence sur les opérations internes, afin que le sens intime — c'est le nom que les

modernes ont donné à la conscience que nous avons des phénomènes intérieurs de notre entendement — surprenne le secret de ces opérations : voilà quelle fut pendant de longues années l'occupation de Théodore JouflFroy. Il ne pouvait se lasser de se regarder penser. Toute la philosophie fut donc longtemps contenue pour lui dans la psychologie. Ce fut la véritable différence qui exista entre lui et M. Cousin. Après être parti, comme Jouffroy, de la méthode écossaise, M. Cousin, suivant la pente de son talent, qui le poussait vers l'histoire, avait étudié l'homme dans l'humanité. Théodore Jouffroy étudia de préférence l'humanité dans l'homme. Ce livre vivant où il lisait sans cesse, c'était lui-même. Il ne croyait pas pouvoir trop assurer son point de départ, et il revenait toujours à cette contemplation des phénomènes internes, dans laquelle il s'efforçait de mettre la rigueur de la méthode expérimentale appliquée aux sciences physiques. A cette époque, il était pauvre et peu connu, si ce n'est de ceux qui s'occupaient d'études philosophiques. Après la suppression de l'Ecole normale, quelque temps professeur au collège Bourbon (en 1819), il chercha plus tard des moyens d'existence dans l'enseignement particulier. Plusieurs hommes distingués de notre iemps se rappellent la modeste chambre dans laquelle Théodore Jouffroy, privé du prestige favorable jie la chaire et du lointain nécessaire à tant d'orateurs , s'adossait à la cheminée, et, faisant face à vingt ou vingt-cinq auditeurs, presque tous jeunes gens d'élite, qui payaient par une rétribution mensuelle de trente francs le droit d'assister à ces leçons intimes, développait, avec une séduisante lucidité de parole, les résultats de ses observations. Il s'élevait

souvent aux accents de la véritable éloquence, dans cet enseignement si simplement donné. On eut dit qu'après être descendu profondément en lui-même, il remontait, comme un mineur, vers la lumière du jour, chargé des trésors qu'il avait recueillis dans cette contemplation opiniâtre.

En publiant, en 1826, la traduction des Esquisses de philosophie morale de Stewart, il a, dans une préface remarquable, indiqué les difficultés et les conditions du labeur psychologique auquel il s'était dévoué. « Il ne suffit pas de savoir observer, dit-il, il faut encore avoir le courage de ne voir dans les faits constatés que ce qui est, de n'en tirer que les inductions qui en sortent rigoureusement; il ne faut pas avoir en tête une foule de questions qu'on ait hâte de résoudre et qu'on désire résoudre d'une certaine manière ; il ne faut pas, pour satisfaire son impatience et justifier son opinion, extorquer aux faits, à force de subtilité et d'imagination, les solutions que l'on veut et qu'ils ne rendent pas : il faudrait être assez sage pour comprendre que le meilleur moyen de résoudre les questions de faits d'une manière solide est d'oublier ces questions dans l'observation des faits, afin de pouvoir constater ceux-ci d'une manière impartiale et complète. » On voit que c'est le doute scientifique de Descartes, mais appliqué d'une manière plus absolue dans, un cercle plus rigoureusement dessiné. Ici l'observateur doit non-seulement oublier ce qu'il sait, mais même ce qu'il cherche. Il faut que, fermant ses sens au monde extérieur, son intelligence aux notions acquises, et même au souvenir des questions générales sur lesquelles elle aspire à s'éclairer, il sache s'abstraire, avec une inflexibilité systématique.

de toute autre préoccupation que celle des faits intérieurs qui se passent dans sa conscience, et qu'il étudie en eux-mêmes, pour ce qu'ils sont, non pour ce qu'ils prouvent, les actes de l'intelligence, les affections de l'âme, la joie, la douleur, les déterminations volontaires, tous ces phénomènes intimes, enfin, dont nous avons l'idée certaine, le sentiment invincible, et que cependant ous ne percevons par aucun de nos sens physiques, la vue, l'ouïe, le toucher, l'odorat, le goût. Démontrer la réalité des faits de conscience, la possibilité d'en constater les lois, l'existence d'un principe auquel se rapportent les faits de la conscience , voilà le préambule de la science philosophique que M. Jouffroy cherche à fonder après les Ecossais, et c'est aussi le sujet de sa préface aux Esquisses morales de Stewart. Le culte de l'observation interne poussé jusqu'au scrupule, l'horreur de l'hypothèse, tels sont les caractères de cette philophie.

Théodore Jouffroy pousse si loin la superstition de cette règle, qu'en traitant la dernière question posée dans sa préface, celle du principe des faits de conscience, il ne s'élève point jusqu'à l'affirmation positive de l'immatérialité de l'âme. Il se borne à constater l'accord de la physiologie avec la psychologie pour affirmer l'existence du moi, son unité et ses facultés, ces deux sciences ne restant divisées que sur sa nature, matérielle selon l'opinion des physiologistes, spirituelle dans l'opinion des métaphysiciens. Seulement, en examinant l'opinion de ceux qui font dépendre l'intelligence de l'organisme, il arrive jusqu'à établir la probabilité de la distinction entre l'âme et le corps. «Attribuer à un appareil organique quelconque, dit-il, la vertu de produire certains

phénomènes, c'est lui attribuer une faculté que nous no découvrons pas en lui, et que nous ne saurions y dé— couvir. Nous voyons bien, par Texpérience, qu'il y aune dépendance entre l'appareil organique et la production du phénomène; mais, comme cette dépendance existerait également si cet appareil, au lieu d'être le principe de cette production, n^en était que l'instrument, il est impossible d'assigner une raison de préférer la première supposition à la seconde. L'observation ne découvre dans le cerveau, comme dans tout autre organe, qu'un amas de particules matérielles, arrangées d'une certaine manière. Comment cet amas de particules matérielles est-il capable de produire quelque chose? C'est ce que les physiologistes ne comprennent pas du tout; le mot organe^ employé pour désigner la cause de certains, phénomènes, ne laisse donc pas dans l'esprit une idée plus nette que le mot âme. Il nous est facile de concevoir l'hypothèse d'une force servie par des organes^ tandis que nous ne concevons pas du tout comment des parties matérielles, qui n'ont pas par ellesmêmes la propriété de penser, peuvent constituer, par leur réunion seule et le mode de leur arrangement, des forces pensantes. Hypothèse pour hypothèse, celle de la distinction de la cause et de l'organe est donc plus intelligible. Comme il est démontré que les organes des sens et les nerfs sont indispensables à la perception et à la sensation, et ne sont cependant que des instruments qui ne sentent pas et ne connaissent pas, il nous est facile de concevoir, par analogie, que le cerveau, tout indispensable qu'il soit à la perception et à la sensation, n'est lui-même qu'un autre instrument, une autre condition de la production de ces phénomènes. Dans cette

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application, Thypothèse de la distinction a donc encore sur Tautre une supériorité de clarté particulièrement remarquable. »

C'est, il faut en convenir, un bien médiocre résultat, après tant d'efiForts, que cette démonstration qui conclut à la probabilité de la spiritualité de Tâme. Il est probable que l'âme est distincte de l'organisme, c'est-à-dire il est probable qu'elle ne se dissoudra pas avec le corps, qu'il y a une autre vie pour elle, sans que cela soit certain cependant : car Théodore JoufiFroy ne parle que d'une supériorité d'hypothèse. Voilà ce qu'on nous donne, en plein dix-neuvième siècle, comme une conquête philosophique. Il est heureux pour l'homme et l'humanité qu'il y ait d'autres affirmations et d'autres certitudes que celles de cette école : car la morale ellemême, qui se lie étroitement à la doctrine de l'immatérialité et de l'immortalité de l'âme, ne se trouverait fondée que sur une hypothèse, et l'existence des sociétés humaines, qui reposent sur la morale, dépendrait de la manière dont les esprits apprécieraient ce cas hypothétique !

La médiocrité générale des résultats, voilà donc un des graves inconvénients de la philosophie de Théodore JoufiFroy. Elle pénètre profondément dans le sujet qu'elle traite, mais elle n'embrasse qu'un sujet restreint. Sur les questions qui échappent à sa méthode d'investigation, elle incline au scepticisme. Delà, dans certaines pages de Théodore JoufiFroy, une tendance à la raillerie qu'on ne trouve pas chez M. Cousin ; le scepticisme est railleur par essence. La raillerie en philosophie, c'est la vanité de l'ignorance. Le second inconvénient de cette philosophie, c'est précisément la base restreinte

sur laquelle elle se place arbitrairement, en renfermant la philosophie dans la psychologie, et en précipitant rhomme dans une contemplation exclusive des phénomènes internes de la conscience. C'est là un procédé complètement arbitraire. L'homme n'a pas été placé en face de lui-même ; il n'est pas seul, sans lien avec ce qui l'entoure, sans relation avec ce qui l'a précédé. Il se trouve placé en face du monde et de l'humanité. Pourquoi l'isoler afin de l'étudier ? Pourquoi le supposer, par une fiction, dans une situation où il n'est pas, tirant toutes ses notions de lui-même, quand il commence par les recevoir? On parle des faits internes; mais est-ce que les faits historiques, démontréspar les preuves qu'ils comportent, ne sont pas des faits ? Est-ce que les traditions du genre humain ne sont pas des faits? Estce que les religions, se présentant appuyées sur des preuves et sur des témoignages dont elles offrent de discuterl'autorité, ne sont pas des faits? Parmi tous ces faits, ne consentir à étudier que les faits intérieurs de la conscience, c'est négliger la plus grande partie des éléments du problème, et cette analyse partielle ne peut conduire qu'à une synthèse partiale.

Chose singulière ! Théodore JoufFroy avait le douloureux sentiment de l'insuffisance de sa philosophie pour résoudre les problèmes qui agitent l'esprit humain ; en publiant la traduction des Esquisses morales de Stewart, il dit, en termes fort clairs, à propos des fragments de M. Royer-CoUard, que le propre de la philosophie est de toujours chercher la solution des problèmes intellectuels sans la trouver jamais, et il a exprimé dans des termes douloureusement éloquents le vide qui se fit dans son âme quand il découvrit qu'en

échange de ses croyances religieuses désormais perdues, la philosophie ne lui avait apporté que les incertitudes du scepticisme. Cependant, une fois entré dans la polémique, il devint amer et offensant contre le catholicisme. Il perdit le respect qu'avait gardé M. Cousin en enseignant comme lui la supériorité de la philosophie sur la religion. Au nombre des écrivains du Globe en 1824, il appartint à la portion la plus agressive de sa rédaction : car^ dans un journal comme dans une assemblée, il y a toujours des nuances marquées, et la même opinion a son côté gauche, son centre et son côté droit. Ce fut Théodore JoufiFroy qui écrivit deux articles qui, à Tépoque où ils furent publiés, firent une sensation profonde : Comment les dogmes finissent et La Sorbonne et les philosophes. Il y prédisait, en termes peu déguisés, la fin prochaine du catholicisme et le remplacement du clergé par le sacerdoce philosophique. Le grand observateur de l'entendement humain oubliait deux choses. : la première, c'estque, pour détrônerles dogmes, il faut les remplacer, parce qu'il y a des questions sur lesquelles le genre humain ne se contente pas d'hypothèses ; la seconde, c'est que le sacerdoce est fondé, non sur l'orgueil de la connaissance et le désenchantement du scepticisme, mais sur la foi, l'espérance et la charité. Un sacerdoce philosophique proposant au peuple des hypothèses, et l'instituteur primaire remplaçant cette cheville ouvrière de la civilisation pratique qu'on appelle le curé du village, c'est là un rêve qui a pu se présenter à quelques imaginations échauffées, dans un jour de révolution, mais qui fait sourire ceux qui connaissent les hommes et qui ont étudié les sociétés. Il faut dire, pour expliquer ces ardeurs de polémique, qu'à

rinsu des champions de ces luttes philosophiques, une question personnelle se mêlait sans doute aux questions générales. L'École normale avait été supprimée, parTinfluence du clergé, pensait-on; les cours publics de philosophie et d'histoire avaient été suspendus par un ministre sorti du clergé ; l'université, atteinte dans son influence, se croyait menacée dans son existence, et en effet Técole catholique, par la voix de M. de La Mennais, avait publiquement réclamé sa suppression. Il était impossible que la querelle universitaire n'aggravât point la querelle philosophique, et que les intérêts, venant à la suite des idées, n'envenimassent point le débat entre le principe d'autorité et la souveraineté de la raison.

Il reste peu de chose à dire sur la philosophie de cette époque quand on a nommé MM. Cousin et Théodore Jouffroy : non qu'ils aient occupé la scène, mais ils y tenaient le premier rang et ils exerçaient au dehors la principale influence.

D'autres esprits marchaient dans le même sens.

Maine de Biran * , dont Royer-CoUard a dit : « Il est notre maître à tous, » et M. Cousin, qui a publié une partie de ses œuvres et s'est rencontré avec lui sur plusieurs points importants : « H est le premier métaphysicien de notre temps, » continuait, par le travail incessant d'une pensée méditative et toujours appliquée aux questions philosophiques, à remonter la pente. Après avoir eu son point de départ psychologique dans le sensualisme de Condillac, son point de départ physiologique dans le matérialisme de Cabanis, ce noble mé-