TENDANCES GÉNÉRALES

et pure, qui, partie des bas-fonds du philosophismc du dix-huitième siècle, accomplissait sou ascension vers la vérité. De Gérando suit, quoique d'une manière bien moins marquée, la même tendance. Vers ce temps, Bérard et Virey écrivent des traités physiologiques en harmonie avec les nouvelles doctrines philosophiques. Bérard publie sa Doctrine des rapports du physique et du morale destinée à introduire dans la physiologie le système des forces distinctes des molécules, et définit rame comme une, indivisible, non matérielle, « présente aux organes sans y être juxtaposée, interposée, intercalée. » Virey développe des idées, sinon semblables, au moins analogues, dans son livre de la Puissance vitale. C'est une résurrection de la doctrine de l'école de Montpellier.

Ce fut là le beau côté de l'école éclectique. Elle releva, nous l'avons dit, le niveau des esprits et des études philosophiques par ses tendances générales. Mais quelle insuffisance au fond, et quel défaut de précision dans sa doctrine positive ! Pour bien comprendre l'insuffisance de l'éclectisme, il suffit de lire la définition apologétique qu'en a laissée un des maîtres de cette école, Théodore JoufFroy : « L'homme raisonnable, dit-il, ne se déclarerait ni pour ni contre aucun catéchisme, aucun code, aucun système, car il saurait que tous contiennent inévitablement quelque chose de vrai qu'il ne voudrait point rejeter, et quelque chose de faux qu'il ne voudrait point admettre. Il se déclarerait pour la vérité, partout où elle est, et contre l'erreur, partout où elle se reproduit; en d'autres termes, il chercherait, dans toute opinion, le côté de la conscience humaine qu'elle exprime, et les rallierait toutes au sens commun, leur

point de départ nécessaire. Placé au centre commun d'où se sont élancés nécessairement les auteurs de tous les catéchismes, de tous les codes, de tous les systèmes, c'est-à-dire dans la réalité de la conscience humaine, il y sentirait vivre, il y reconnaîtrait les geimes éternels de toutes les doctrines morales, sous quelques formes qu'elles aient paru, germes qui ne sont que les diverses faces de cette réalité, une au fond, mais féconde en manifestations variées. Il verrait comment l'esprit de l'homme a reproduit successivement, et sous mille formes diflFérentes, cette invariable réalité ; la faisant toujours sentir dans la multiplicité de ses esquisses, mais la défigurant toujours d'une nouvelle façon; montrant toujours d'elle quelque chose, jamais tout; ne pouvant exprimer qu'elle, et cependant ne parvenant jamais à égaler l'expression à la réalité. L'homme raisonnable n'appartiendrait donc à aucune école, à aucune secte, à aucun parti, et cependant il ne serait ni sceptique ni indififérent. Cette manière d'envisager les opinions humaines s'appelle éclectisme. L'éclectisme n'est point le scepticisme; le scepticisme nie qu'il y ait de la vérité, ou nie qu'on puisse la distinguer de l'erreur; l'éclectisme n'accorde pas seulement l'existence de la vérité, il établit en quoi elle consiste, et, par là, comment on peut la reconnaître. Deux choses existent : la réalité, et l'idée, qui est son image. La réalité n'est ni vraie ni fausse ; l'idée seule est susceptible de vérité et de fausseté : elle est vraie quand elle est conforme à la réalité, fausse quand elle en difi^ère. Or l'idée, par sa nature même, ne peut être inspirée que par la réalité; elle la reproduit donc nécessairement par quelque point; elle est donc nécessairement vraie. Mais, par la nature in-