‹ Histoire de la littérature grecque jusqu'à Alexandre le grand (volume 4)Chapitre 36 sur 43 · CHAPITRE Vil · texte numérisé non relu

CHAPITRE Vil

LES HYMNES H.OMÉRIQUES,

Les hymnes formaient une branche essentielle de la poésie épique. Les poèmes, que chantaient les poètes épiques, et que nous comprenons sous le nom d'hymnes homériques, étaient appelés par les anciens Proèmes^ c'est-à-dire introductions ou préludes. Ils devaient évidemment ce nom à la circonstance, que les rhapsodes s*en servaient comme d'une sorte d'ouverture à leurs récitations, ce que les vers de la fin indiquent souvent très-clairement, comme par exemple : « Commençant par toi, je vais maintenant célébrer la race des demidieux ou les exploits des héros, que les poètes aiment à chantera » Les poëmes plus étendus de ce genre n'étaient cependant guère propres à ce but, puisqu'ils atteignent parfois la longueur des rhapsodies dans lesquelles les grammairiens ont divisé l'Iliade et l'Odys-

* Hymn.f XXXI, 18. È* aio 5'' àpEàasvoç xXYi(T(i> pisfoirwv *yévc; àv- ^pwv iQaidicdv, et XXXU, 18. Sîo ^' âpx°V'^^^« ^^-* <p«Twv a<jO(i.*t iô(iki6£&)v, b>v xXiicixr' epi^aar àoi^ot^Oa y rencontre aussi, Une fois au moins, une prière pour la victoire. Xcûf IXucoêXs^aps, "j^Xuxu-» \t.iikixh ^^î ^* iv irfôi^t tixr.v t«^ ^if«a6*i. Hymn » VI, 19.

seigner, car comment cela s'accorderaitril avec la poésie en général? N'y a-t-il pas plutôt au fond de toute \éritable poédie didactique une grande et puissante idée, qui a tellement le pouvoir d'émouvoir et de fasciner l'esprit, qu^îl se sent contraint de Texprimer comme il peut? Cette idée fondamentale est assez évidente dans les Œuvres et Jours. Ce sont les ordonnances et les institutions des dieux qui protègent la justice et le travail comme la seule voie pour arriver a la prospérité, et qui eux-mêmes ont réglé le cours de l'année de façon que chaque œuvre y trouve sa place convenable que Thomme peut facilement discerner. En proclamant cet ordre immuable et ces lois éternelles, le poète se sent ému de la grandeur de son sujet ; son âme est dans une disposition solennelle et élevée que trahissent le ton d'oracle et l'onction sacerdotale de presque toutes ses exhortations et prescriptions ^ Nous avons déjà eu occasion, en parlant de la fin du poème, de faire remarquer ce caractère sacerdotal, et il n'y a pas lieu de s'étonner si dans l'antiquité on rattachait immédiatement au dernier vers : « Observant bien les oiseaux et évitant toute contravention ', » une autre épopée didactique sur

' Nous rappelons surtout le (^6701 rma népox d'Hésiode et le pis^a vTitie KpcTfft de la Pythonisse et les termes tout à fait oraculaires des Œuvres et Jours y tels que le nvn^Xfiti (rameau à cinq branches) pour In main, iQ(AtpoxoiT6c àvVip (le dormeur le jour) pour le voleur, et autres. Sur lesquels cf. Gôttling., Prm(,^ p. xv, p. xxix-xxxdela 2- édit. ^

* Tgûtoi; èwà-y»oai nveç tyiv 6pvi6op.avT6Îav, à nva ÀiroUcivioî é Po^ioç àeiTeï. Prochis, ad v. ult. (824) Ép-y.

la dmnation. Elle traitait sans doute du vol et des cris des oiseaux^ car Hésiode, selon Pausanias, avait appris la divination chez les Acarnaniens. Les familles de devins d'Âcarnanie tiraient leur origine de ce Mélampus, auquel les serpents léchèrent les oreilles dans son enfance, et qui acquit ainsi la faculté d'entendre le langage des oiseaux.

La perte des Leçons de Chiron (Xstpwvoç uxoÔY^xai) d'Hésiode est plus regrettable encore que celle de cet appendice prophétique, car elles formaient une espèce de complément ou de pendant aux Œuvres et Jours. Tandis que le poëme que nous possédons se tient dans les limites des occupations annuelles du cultivateur béotien, celui-ci au contraire montrait le sage Centaure dans sa grotte du mont Pélion, initiant le jeune Achille à tout ce qui pouvait faire honneur et convenir à un jeune héros et prince. Aussi n'est-ce pas sans raisons qu'en lui appliquant le nom d un poëme allemand du moyen âge, on a qualifié ce poëme de miroir de la chevalerk grecque^.

Suivons la poésie hésiodique dans sa grande entreprise de faire des mythes religieux des Grecs un tableau ordonné et continu qui embrassât Thisloire entière des divinités grecques, leurs généalogies et leurs règnes. La Théogonie n'est pas à dédaigner comme poésie, puisqu'à côté de bien des mythes étranges, elle contient des pensées et des descriptions d'une élévation imposante ; mais

' On sait que Spiegel (miroir), dans 1 allemand du moyen Age, avait le sens de code. K. H.

d'un concours musical qui se rattachait à la fête de ces deux divinités dans le fameux sanctuaire de Claros, près de Colophon. Il est probable aussi que des fêtes, également accompagnées de concours de rhapsodes, se célébraient dans les villes de FAsie Mineure, en l'honneur de la puissante Mère des dieux de Phrygie.

Ce qui nous garantit que ces proèmes étaient composés par des rhapsodes de l'Asie Mineure, semblables à ceux qui avaient pris part au cycle homérique, et nullement par des poètes de l'école d'Hésiode, c'est le fait qu'il ne s'y trouve aucun de ces hymnes aux Muses qui, d'après les propres affirmations du poète de la Théogonie, formaient le commencement et la fin de tous ses poèmes '. Un hymne de ce genre s'est glissé, il est vrai, dans ce recueil mêlé*, mais il est facile de voir qu'il est composé de vers empnmtés à la Théogonie. On peut réfuter de même l'opinion d'après laquelle ces hymnes seraient l'œuvre des Homérides exclusivement, c'est^à* dire de la famille établie dans l'île de Chios. Nous savons, par l'autorité de Pindare, que ceux-ci avaient là coutume de commencer par une invocation à Zeus, tan-^ dis que notre recueil ne contient qu'un très-petit et insignifiant proème à l'adresse de ce dieu'.

^ Théogonie, 48. On cite enfin dans les hymnes homériques (XXI, 4, XXXI, 18, XXXII, 18) des formules de ce genre que les grammairiens appelaient ittûpia. Le pelit chant (Hj/mw. XXI) n'est probablement qu'une formule de ce genre. Cf. Théognis- edit. Welckcr, 925. Apollon. deBhodes, Arg. IV, 1774.

« V. Hymn. XXV, et Théogonie, 94 à 97;

8 llymn,, XXffl.

LES HÏMNES HOMÉRIQUES. 147

On ne peut guère déterminer si la collection renferme quelques*uns des préludes que Terpandre, le poëte et citharède lesbicn, introduisit dans ses récitations musicales d^Homère*; mais il est probable que ces morceaux, destinés à être accompagnés de la cithare, avaient un caractère essentiellement différent de celui des hymnes qui nous occupent.

En général ces hymnes, malgré une certaine analogie entre eux, offrent Une variété de langage et de couleur poétique telle, qu'il est difficile de n'en pas conclure que les fragments du recueil appartiennent à tous les siècles écoulés entre Pépoque d'Homère et les guerres des Perses. Tandis que plusieurs, celui de Démétèr entre autres, montrent déjà la transition à la poésie orphique, d^autres se rapportent à des cultes locaux qui nous sont entièrement inconnus. C'est ainsi que celui à Sé- Icné vante la fille de cette déesse et de Zeus, une certaine Pandia, a resplendissante parmi les immortelles, » dont nous ne savons absolument rien, si ce n'est que la fête athénienne de Pandia pourrait bien lui avoir été consacrée.

Des explications spéciales des cinq hymnes les plus importants feront mieux comprendre ces observations générales. Nous avons déjà dit' que Thucydide lui-même attribuait à Homère l'hymne à l'Apollon Délien, H n'y a pas de doute que c'est l'œuvre d'un Homéride de Chios, qui termine le poëme en s'appelant « le poëte

* Plutarque(d« Musica, c. IV, YI). Cf. plus haut, c. vi. ' V. plus haut, c. V.

aveugle qui habite File rocailleuse de Chios; » mais ce D^est pas une raison pour que ce soit précisément Cinéthas, lequel ne vécut que vers la 69*°^ olympiade ^ Cette supposition doit évidemment son origine à la grande célébrité du poète. Parmi tous ces hymnes, c'est précisément celui-ci qui se rapproche le plus du temps d'Homère , et il est fort à regretter qu'une grande partie en soit perdue, et que cette partie soit justement le début du récit, où Ton expliquait les raisons qui faisaient errer la mère du dieu'. Quelles peuvent avoir été ces raisons? Selon toute vraisemblance, la prédiction d'Héré, que Léto mettrait au monde un fils puissant et terrible. Mais comment concilier cette prophétie avec les premières paroles d'Apollon, oii il nomme la cithare, aussi bien que lare, ses instruments favoris, et où il déclare que la manifestation des décrets de Zeus est sa fonction principale'? Toute la légende de la naissance d* Apollon y est cependant traitée de manière à faire le plus d'honneur possible à Tile de Délos, qui seule ressentit de la pitié pour Léto et lui ofTrit un asile; sujet on ne peut mieux adapté à la belle fête printanière, à laquelle les Ioniens affluaient de près et de loin, pour faire leur pèlerinage de l'ile sacrée.

L'hymne consacré à l'Apollon Pythien est un monu-

* Schol. Pindar., Nem,, II, 1.' « Hymn., I, 30.

^ Etv) {Ml xtftoipic Tt fftkm %at Xft(&ffuX« To|«,

Xçi^au ^'dcvO^uTTotoi dîo; vT)p.epTta pouXiiv.

Hymn, in Àpol. Del,, 151.

ment fort intéressant de l'antique tradition apoUinaire des environs de Pytho. Il appartient à une époque où le sanctuaire pythien se trouvait encore sur le territoire de Crissa. 11 ne Vy trouve point encore de traces de l'hostilité qui divisa plus tard les prêtres pythiquos et les habitants de Crissa, et qui fut cause de la guerre des Amphictyons contre cette ville (dans la 47"* olympiade). Un passage du poème prouve aussi que Ton n'avait point encore introduit des courses de chevaux aux jeux pylliiques^, ce qui eut lieu immédiatement après la guerre de Crissa, les premiers concours de Pytho ayant été purement artistiques.

Voici le contenu de l'hymne : Apollon descend de rOlympe pour se fonder un sanctuaire, et pendant qu'il est à la recherche d'un endroit en Béotie, la nymphe Tilphussa ou Delphussa lui conseille de l'établir dans une gorge du Parnasse, sur le territoire de Crissa, conseil perfide donné dans l'espérance que le jeune dieu y sera dévoré par un serpent dangereux qui y séjourne. Apollon suit le conseil, mais il trompe Tattente de la déesse; car il établit son sanctuaire dans cette gorge solitaire, tue le serpent et punit Tilphussa en obstruant sa source '. Le dieu investit ensuite les prêtres du nou-

* Hymn,f II, 8i, où le bruit des chevaux et des chars est donné comme raison de Timpropriété de Tendroit à servir de sanctuaire d'Apollon.

* Il n^est pas nécessaire, pour comprendre cet hymne, d'expliquer les rapports fort obscurs de ce mythe avec le culte de Déniétèr Tilpbosséa ou Erinnvs, hostile à Apollon. (V. sur ce mythe les Dorievs^ l. II — K. H.) ^

Yoîe. Il y met Tordre naturel de Tannée, commençant par l'époque du labourage et des semailles, et lui indique les moyens de se procurer ce qu'il faut pour ces travaux, le bœuf surtout et la charrue. Ensuite il montre comment un cultivateur intelligent peut employer Thiver, où il n'y a rien à faire dehors, dans Tintérieur de la maison, et il y fait de la rigueur de cette saison en Béotie une description qui, fort à tort assurément, a paru exagérée et suspecte à bien des modernes. Dès que le printemps s'annonce, vient la taille de la vigne, et lors du lever des Pléiades (dans la première moitié de notre mois de mai), la moisson. Puis le poète nous décrit les occupations de la saison des grandes chaleurs, lorsqu'on bat le blé. La vendange, qui précède immédiatement le labourage, termine le cercle de ces occupations rustiques.

Comme cependant Tintention du poète n'est pas tant de célébrer les charmes de la vie de campagne que d'indiquer les moyens à la portée du cultivateur d'Ascra de s'enrichir honnêtement, il parle, après avoir traité de l'agriculture, d'une façon tout aussi circonstanciée de la navigation. On apprend que le paysan béotien du temps d'Hésiode chargeait lui-même le superflu de ses produits en vin et en blé sur des navires, pour l'exporter dans de^ contrées moins &vorisées par la nature. Il n'est pas possible que le poète pense ici à un autre genre de commerce; en ce cas il aurait donné quelques détails sur les denrées d'exportation et aurait indiqué les voies par lesquelles un cultivateur comme Perses pouvait se les pro-

teuse^. » On voit combien ce ton diffère de celui d'Homère, bien que l'on trouve aussi dans l'Iliade et dans rOdyssée des exemples de cette espièglerie naïve : l'histoire des amours d'Ares et d'Aphrodite, dans l'Odyssée, appartiennent évidemment presque au même genre de poëmes que cet hymne. Mais la circonstance que la lyre ou la cithare (l'auteur ne fait aucune différence entre ces deux instruments, quoique le langage correct les distingue nettement), y a déjà sept cordes *, tandis que nous possédons encore les paroles mêmes de Terpandre, se vantant d'avoir le premier introduit la lyre à sept cordes à la place de celle à quatre', cette circonstance nous désigne une époque de beaucoup postérieure à Homère. Il en résulte que ce poëme n'a pu être composé que quelque temps après la 30"*® olympiade, peutêtre même par un poëte de Técole lesbienne, qui s'était alors répandue jusque dans le Péloponnèse ^.

L'hymne à Aphrodite raconte comment cette déesse, qui a soumis à son pouvoir tous les dieux à l'exception de trois, est, à son tour, et selon la volonté de Zeus, vaincue par la beauté du Troyen Anchise. Celui-ci est occupé sur le mont Ida à garder ses troupeaux, quand

* Hymn., lU, 24, 25 et suiv.

»Verg5i.

^Euclide (Introduct. Harmon.), dans Meibomius, ScripL Mus.y p. 19.

^ Nous savons que le poëte lesbien Alcée traita le mythe de la naissance d'Hermès et du vol des bœufs d we façon analogue, naturellement sous forme lyrique. Fragm. 6. Poet, lyr.gr. j éd. Bergk, t. n, p. 706.

elle vient sous les traits d'une princesse phrygienne solliciter son amour; mais en se retirant, elle lui apparaît dans sa majesté divine, et lui annonce la naissance future d'un fils, Énée, qui, ainsi que ses descendants, régnera sur Troie * . Il est infiniment probable que cet hymne — dont Texpression et le ton ont bien le cachet homérique — se chantait en honneur des princes de la famille d'Énée, dans quelque ville de la contrée de Tlda où cette dynastie continua à régner jusqu'à la guerre du Péloponnèse. Le sujet de l'hymne à Démétèr est le. séjour de cette déesse parmi les habitants d'Eleusis. Longtemps elle a cherché en vain sa fille, enlevée par Hadès, lorsqu'elle apprend enfin de Phébus, que c'est le dieu des Enfers qui en est le ravisseur. Elle s'arrête alors chez les Kleusiniens qui lui donnent l'hospitalité et parmi lesquels elle passe pour la vieille nourrice de Démophoon, jusqu'au moment 011 sa nature divine se manifeste. Aussitôt les Éleusiniens lui érigent un temple. C'est dans ce sanctuaire que se cache la divinité courroucée, refusant ses bienfaits a l'humanité, et ne renonçant à sa rigueur que lorsque Zeus obtient une transaction par laquelle Cora sera rendue à sa mère pendant deux tiers de l'année, et ne séjournera avec Hadès que pendant quatre mois'. Réunie de nouveau à sa fille, elle instruit

* Hymn., IV, 196, et suiv. Cf. IL, XX, 307.

* Ceci tient au c\cle des fêtes athéniennes. À la fôte de Tenseroencernent, les Thesmophories, on s'imaginait Cora descendant sous terre ; aux Anthestéries, fêle de la floraison printanière, quatre mois après la première, comme remontant des enfers. (Voy. 0. Mnllor, KL deutsche Schriften, II, 297. — K. H.)

dans ses orgies sacrées les Ëleusiniens, ses hôtes, pour les récompenser de leur hospitalité.

Il serait difficile de méconnaître, dans cet hymne, la main d'un poëte attique versé dans les coutumes des fêtes éleusiniennes ; on y rencontre des expressions d'une couleur locale qu'un Athénien seul pouvait employer. Aussi Fauteur engage-t-il directement les auditeurs à prendre part à ces initiations, prédisant à ceux qui y auront assisté la bénédiction divine, et à ceux qui n'y prennent point part un sort funeste dans le royaume des ténèbres. Nous possédons donc dans ce petit poëme l'antique légende sacrée des Éleusiniens dans sa forme pure et authentique, autant au moins que le récit épique a permis de la conserver, tout en essayant de satisfaire un goût déjà raffiné. D'après cela il est facile d'apprécier l'importance que peut offrir, pour l'histoire de la religion grecque, cet hymne, découvert seulement au siècle dernier *, et dont une partie est perdue.

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