CHAPITRE XXV

La tragédie de Sophocle est une fleur de l'esprit attique qu'il ne pouvait produire qu'à cette limite de deux âges profondément différents par les sentiments et par les idées*. Sophocle possédait complètement cette libre

* Tels sont les discours de Ménélas, d*Âgamemnon et de Teucros dans la seconde partie de VÂjax et Tapologie d'Œdipe dans VŒdipe à Colane, v. 960.

^ Cf. chap. XX.

m EURIPIDE.

culture athénienne qui reposait sur une observation indépendante et sans préjuge des choses Iiumaines ; la pensée, chez lui, a toute liberté et tout pouvoir de juger les choses el de les placer dans le jour qui lui convient. Avec tout cela, Sophocle reconnaît partout quelque chose d'immuable, auquel il ne faut point toucher, qui a ses racines dans les profondeurs de la conscience, et qu'une voix intérieure avertit de ne pas entraîner dans le tourbillon du raisonnement. D'entre tous les Grecs il est celui qui est le plus pieux et le plus éclaire à la fois. Dans sa manière de traiter les sujets positifs de* la religion populaire, il a rencontre le juste milieu entre rattachement superstitieux à l'appareil extérieur et la polémique de Tesprit-fort contre la tradition. Il sai toujours appeler la contemplation sur le côté de la religion qui pouvait remplir de vraie piété même un esprit réfléchi et cultivé de ce temps*.

Tout autre est la situation d'Euripide par rapport à son époque. Bien qu'il ne fût que de quatorze ans plus jeune que Sophocle, et qu'il soit mort six mois avant lui, il semble cependant appartenir à une génération corn-

* Une chose irès-curieuse, c'est la grande estime qu'il montre partout pour les prophéties; c'est qu'elles ne sont jamais pour lui une divination absolument incompréhensible d'événements fortuits; il y voit la connaissance profonde, donnée h certains mortels, des desseins grands et justes du destin, inspirés par la divinité. Dans AJQX, Philoclète, les Trnchiniennes, VAntiganef les deux Œdipe, il y a, h coté de l'appareil mystérieux, de profondes idées exprimées dans les prophéties. Cette estime des devins et de leur science est, par contre, complètement étrangère à Euripide.

plétement différente, dans laquelle les tendances, encore associées chez Sophocle et dominées par le plus noble sentiment du beau, paraissaient être entrées dans un conflit irréconciliable. Euripide était de sa nature un esprit grave, avec un penchant prononcé à réflécliir sur la nature des choses humaines et divines. Comparé à Sophocle, dont Pesprit plein de sérénité saisit sans efforts ^ toute la portée de la vie, il faisait Teffet d'un original ; chagrina II s'était appliqué à la philosophie de son temps, et il avait approfondi les idées d'Anaxagore, au | sujet des choses qui concernent la nature et l'univers en général. Quant à l'ordre moral, il s'était évidemment laissé séduire par certains raisonnements des sophistes : cependant, à tout prendre, l'ennemie victorieuse de la sophistique, la philosophie de Socrate dominait aussi dans la manière de voir d'Euripide. Nous ne savons ce qui put décider un esprit de cette nature à se vouer à la poésie tragique. 11 s'y produisit pour la première fois à l'âge de vingt-six ans, dans l'année même delà mort d'Eschyle, en 455 (o\. 81% 1)'. Quoi qu'd en soit, la poésie tragique était devenue pour lui la vocation de sa vie, et il n'eut pas d'autre forme dans laquelle il eût pu verser les résultais de sa médita-

* 11 est traite de arpo^vo; et ^\^o^iUù; par Alexandre rÉtolien, dans les vers cités par Aulu-Gelle, Nul. ail., XV, xx, 8.

> D'après la Vila Euripidis qu Emsley a publiée d'après un manuscrit de rAmbrosicnne, et que Ton connaît aussi par des manuscrits de Paris et de Vienne, qui contiennent beaucoup de leçons diverses et complètent en quelques points le codex de Milan. Diaprés Éra-

tion. Or, son point de vue vis-à-vis des sujets que la musc tragique avait consacrés et auxquels il était difficile d'en substituer d'autres, son point de vue vis-à-vis des traditions légendaires était tout autre que celui d'Eschyle, qui y voyait les desseins su" blimes de la divinité, et que celui de Sophocle, qui y découvrait les solutions les plus profondes des problèmes de l'existence humaine. La situation d'Euripide était singulière et un peu fausse : les objets de sa poésie avaient en même temps quelque chose d'atlrayant et d'antipathique pour lui. Il ne savait comment mettre en harmonie les faits de la légende et ses convictions philosophiques sur la nature de la divinité et sur ses rapports avec l'homme; et il ne pouvait pas davantage taire ce conflit. De là cette nécessité étrange où il se trouve de faire.de la polémique contre ses propres sujets : ce qu'il fait de deux manières. Tantôt il rejette comme faux des récits légendaires qui sont en contradiction avec ses idées plus pures sur les divinités; tantôt, tout en admettant la vérité de ces narrations, il représente comme vulgaires et mesquins les caractères et les actions qui y sont considérés comme grands et nobles. Deux de ces thèmes favoris sont l'un celui d'Hélène, l'autre celui

tosthène, qui atteste Tâgc de vingt-six ans à la première apparition du poète, et celui de soixante-quinze au moment de sa mort. Il a dû naître ol. 74% 3 (A. C. 482-484), quoique la chronique du marbre de Paros place sa naissance en 73, 4. Ce qui est sans contredit une fable, c'est le fait de sa naissance le jour de la bataille de Salamine.

(l'Oreste. La première que, malgré toutes ses faiblesses, Homère sait entourer d'autant de dignité que de grâce, est toujours une vile prostituée pour Euripide, tout comme Ménélas est à ses yeux un grand sot qui, pour une si triste femme, expose tant de braves gens au danger. L'action d'Oreste, qu'Eschyle avait cherché à montrer comme terrible, mais inévitable, Euripide la blâme expressément, et la repousse avec énergie comme un crime auquel le fds d'Agamemnon aurait été poussé par l'oracle de Delphes.

Il faut supposer qu'Euripide, en sa qualité de philosophe et d'ami des lumières, trouvait plaisir à démontrer aux Athéniens la sottise de bien des traditions qui trouvaient une créance générale et que l'on entourait d*un respect religieux. Il serait étonnant autrement qu'il s'en fut constamment tenu aux sujets mythiques, et qu'il n'eût pas essayé de leur substituer des sujets de sa propre invention, ainsi que le fit son contemporain Agathon dans la Fleur K Ce qui est certain, c'est que les traditions mythologiques n'étaient pour Euripide que le fond sur lequel il exécutait, avec beaucoup de liberté et même d'arbitraire, ses peintures de mœurs. Il se sert de mythes pour produire des situations où il peut montrer les hommes de son temps dans l'agitation morale et dans une émotion passionnée. C'est donc avec raison que Sophocle, s'il faut en croire Aristote, distingua les caractères de ses pièces de ceux d'Euripide, en

« Àvôo;. V. Aristote, PoéL^ ch. ix. K. 11.

490 EUUIPIDE.

disant qu*il représentait les hommes tels qu'ils devraient être, tandis qu'Euripide les représentait tels qu'ils étaient ^ En effet, tandis que les personnages de Sophocle ont tous quelque chose de grand dans tout leur être, et que, chez lui, même les caractères moins nobles reçoivent une certaine justification et s'ennoblissent par les pensées sur lesquelles ils s'appuyent'; Euripide enlevé aux siens cette grandeur idéale qu'ils pouvaient réclamer en leur qualité de héros et d héroïnes. 11 les peint absolument comme des personnages contemporains avec toutes leurs faiblesses et leurs passions mesquines^, qualités qui forment souvent un contraste bizarre avec la majesté de la parole et toute la pompe extérieure qu'entraîne le cothurne tragique. Les personnages d^Euripide ont tous ce goût et cette facilité de la parole * qui distinguaient les Athéniens de ce temps, et cette violence passionnée, réfrénée jusque-là par la coutume,

* Aristotc, Poétique, 25.

* Comme les Atridesdans ïAjaXf Gréon dans VAntigone, Ulysse i dans lu Philoctète; Sophocle n'a pas de véritables méchants. Chez

Euripide, Polymcstor dans Héciibey Mcnélas dans OrcsLCy les princes achéens dans les Troyeniies en sont peu éloignes. Généralement . parlant, dans la tragédie antique toute personne a raison, jusqu'à un certain point, dans sa manière de voir. Ce qui est absolument vain et mauvais n'y a pas de place du tout, comme dans la tragédie moderne.

s C'est ainsi qu'Euripide nliésila pas même 5 faire des avares de

héros, tels que Bellérophon et Ixion (V. Sénèque, episù. 145; Eurip.,

fragni., éd. Wagner, p. 119). Avec le même arbitraire il fait des

j sept chefs devant Thèbes des caractères de la vie privée, assez latc-

1 ressants, mais nullement élevés au-dessus de l'ordinaire.

* ST«{;.w>.ia, ^stvciTri;. Cf. chap. XX.

qui éclatait de plus en plus ouvertement. Tous ont un goût très-pronot)cé pour le raisonnement; ils prolitent de toutes les occasions pour exposer leurs idées sur les choses divines et humaines. Les circonstances de la vie ordinaire sont discutées avec la plus grande minutie, et sans omettre les moindres et les plus vulgaires détails*. Médée s'exprime longuement au sujet des femmes et de leur destinée ; elle les montre obligées d'apporter beaucoup d'argent en dot pour s'acheter un maître*. Dans Andromaquej Hermione soutient la thèse qu'un homme intelligent ne doit pas permettre à sa femme de recevoir la visite de femmes étrangères qui la lui gâteraient par leurs mauvais propos'.

Euripide doit avoir consacre une élude infatigable au beau sexe : presque toutes ses tragédies sont remplies de peintures très-vivantes et de fines observations qui ont trait à la vie et aux mœurs des femmes. Les actions passionnées, les entreprises audacieuses, les plans habilement conçus sont presque toujours le fait des femmes, et les hommes y jouent souvent un rôle très-inférieur et presque servile. On imagine combien devait choquer cette manière de faire sortir les femmes de la retraite et de l'intimité domestiques où elles vivaient à Athènes; maison ferait* tort à Euripide de le considérer, ainsi qu'Aristophane a Thabitude de le faire, comme

* Oixsîix wja^jAaTa, cf; x,ptûu.eô\ cl; Çuvsapiisv, dit Aristophane, Grenouilles, 059. Cf. E. Mullcr, /. c, I, 257.

* Euripide, Médee, 255.

' Andromaque, 944

49i EURIPIDE,

qui l'a rendu si cher aux derniers siècles de Tanliquilé, plus aptes à apprécier les auteurs dans le détail que dans Tensenible, dans des passages beaux ou spiri- ! tuels, que dans la composition des poèmes.

Euripide prend tant de libertés dans son dialogue, il se permet si bien de l'étendre à volonté, qu'il trouve même de la place pour une critique littéraire indirecte qu'il exerce contre ses prédécesseurs, notamment contre Eschyle. VÉlectre et les Phéniciennes contiennent de longues tirades qu'à Athènes tout le monde devait interpréter, la première comme une critique de la scène de reconnaissance dans les Choéphores^ la seconde comme une désapprobation de la description, avant la décision du combat, des héros qui assiègent Thèbes : Tune et Tautre lui paraissaient peu naturelles*. Quant à Sophocle, Euripide ne l'attaque jamais de la sorte. Quoique rival de Sophoclp dans la vie, il ne paraît, même dans les Grenouilles d'Aristophane, en hostilité qu'avec Eschyle, dont il méprise la manière, grossière et inculte à ses yeux. Il y est comme le représentant et le héros de la génération nouvelle, élevée dans les idées sophistiques et versée dans les artifices oratoires, en face d'Eschyle, qui n'a ccsséd'ctre le favori des vieux et braves Athéniens de la trempe des combattants de Marathon. Sophocle est au^'dessus de ce contraste des partis, parce que, en effet, \ la vieille coutume traditionnelle et l'opinion éclairée du

* Electre, 525; Phéniciennes, 704. Après le combat, il trouve celle description tout à fait a sa placo, 1120.

jour célèbrent en sa personne leur réconciliation. Les Athéniens le reconnurent bien, et les partisans d'Euripide ne furent pas, de son vivant, aussi nombreux qu*on pourrait le croire, puisque, malgré le grand nombre de ces pièces, quatre-vingt-douze en tout*, il n'obtint pas de beaucoup autant de victoires tragiques que Sophocle *. Quanta la forme et l'arrangement extérieur des tragédies d'Euripide, il est facile de voir dans quel étroit rapport ils se trouvent avec cette tendance générale du poète. 11 a, à cet égard, deux choses qui lui appartiennent presque en propre, les prologues et ce que Ton est convenu d'appeler le Deus ex machina. Les prologues dans lesquels un personnage, divinité ou héros, raconte dans un monologue, qui il est, où se passe laclion, ce qui est arrivé jusque-là, à quel point en sont les choses, et même, lorsque le personnage est un dieu, où elles vont aboutir', ces prologues paraîtront à tout juge non prévenu un recul d'une forme plus parfaite à une forme plus imparfaite. Il est sans doute bien plus commode d'exposer l'état de choses par une narration ainsi détachée,

* On citait comme conservées soixante-quinze, dont trois considérées comme non authentiques.

* Euripide ne gagna sa première victoire quen 441 (ol. 84% 3). 5 Dans l'Ion, par exemple, dans VHippolytey les Bacchantes,

même dans VHécîibCj oli Tombrc de Polydore est douée d'un don de divination divin, mais non dans Alcestôy où toute la forme du prologue est encore moins achevée. Dans les Troyennes, le prologue, qui comprend le dialogue de Poséidon et d'Athéné, dépasse même de beaucoup l'action de la pièce. (Aristophane se moque spirituellement de ces prologues dans les Grenouilles, 946 : oû^iùv ir^ÛTiora a«v (i.01 TÔ-ysvo; i\n à'i eùôo; rvj ^fâ|AXTo;. , . K. H )

que par des discours ou des conversations qui ont leurs motifs dans le contexte delà pièce; mais prccisénient parce que ces récits ne sont pas motivés par le drame, précisément parce qu*ils ne sont qu'un expédient de poêle, ils portent un grave tort à la forme du drame. Euripide l'a bien senti ; on le voit par une des pièces les plus anciennes que nous ayons de lui, la Médée, où il s'efforce sinon de justifier, du moins d'excuser un prologue de ce genre. La nourrice de Médée, après avoir raconté le sort de sa maîtresse et sa douleur, nous dit après coup qu'elle a été entraînée par cette douleur au point d'éprouver le désir de narrer le malheur de sa maîtresse à la terre et au ciel '.Toutefois Euripide, avec sa tendance d'esprit, ne pouvait guère se passer de ces prologues. Comme il lui importe surtout de montrer les hommes dans une agitation passionnée, il est obligé de ! présenter en résumé au spectateur les circonstances qui ; les ont poussés à cet extrême, afin de pouvoir, dès l'ouverture même de la pièce, peindre la passion dans toute son énergie*. Aussi les situations dans lesquelles il met ses personnages sont-elles parfois, pour pouvoir y dérouler un jeu bien varié d'émotions et de passions, tellement compliquées, qu'il serait difficile de les rendre intelligibles au spectateur sans un récit détaille, d'autant plus qu'Euripide se permet souvent, avec un arbitraire singulier, de substituer dans le mythe une intrigue

* Euripide, Médée j 56 et suiv.

2 Gomme dans la Médéâf VHippolyte et «ulres pièces.

toute nouvelle à celle que les Athéniens connaissaient ) par la tradition et par la poésie*.

Quant au Deus èx machina^ il est, pour la conclusion des pièces d'Euripide, à peu près ce que ces monologues sont pour le début. C'est là un symptôme qui prouve que Faction dramatique a perdu le principe du * développement naturel et n'est plus en état d'engendrer de son propre sein un commencement, un milieu et une fin qui se rattachent naturellement et suffisamment les uns aux autres. Une fois que le poète, au moyen du prologue, a fait connaître la situation qui produit une émotion passionnée dans le personnage principal et une lutte contre des tendances contraires, il fait naitfe toutes sortes de complications qui rendent ce combat de plus en plus ardent, le jeu des passions de plus en plus t confus. Par cela même il est souvent empêché de trouver dans ces actions passionnées de ses personnages un motif qui puisse amener un but déterminé, soit la victoire décisive d'un parti, soit la paix et la conciliation des intérêts opposés. C'est alors qu'apparaît dans l'air, portée par un mécanisme, une divinité qui annonce la volonté du Destin et rétablit par son autorité un état de choses pacifique et légal. Toutefois ce n'est que peu à peu qu'Euripide en est venu à celte extrême liberté dans l'emploi de ces dénouements. Ses premières pièces se terminent sans Deus ex machina; puis viennent des

* On trouvera des exemples de ce que nous disons dans VOrestef YÉleclre et VMéne.

drames où l'action arrive à son but par les personnages qui y participent et où la divinité ne survient que pour dissiper tous les doutes et pour tranquilliser complètement les âmes. Ce n'est que vers la fin de sa carrière que le poète s'est permis de jeter tout le poids sur le Deus ex machina qui seul, on ne peut pas dire dénoue^ mais tranche le nœud des passions humaines, complète- . ment inextricable par tout autre moyen K Ce que le spectateur perd en satisfaction morale et intérieure, le poète cherche à le remplacer par des moyens extérieurs qui parlent aux sens, en introduisant la divinité avec une majesté solennelle, et entourée d'un grand éclat, de manière à exciter l'étonnement, parfois même, de mmeabord, la terreur. Il y joint souvent aussi d'autres apparitions surprenantes qu'on ne pouvait obtenir que par certains artifices d'optique et qui servaient à augmenter l'impression'.

I^s transformations qu'Euripide se permit dans la tragédie, altérèrent aussi sensiblement le rôle du

* Ceci s'appHque tout k fait à VOreste. On trouve encore le Deus ex machina dans VHippolyte, Mon, Yîphigénie en Tauride, les Suppliantes, VAndroniaquey Hélène, Electre, les Bacclianles,

* Dans V Hélène on voit évidemment, au moment où les Dioscurcs s'adressent à Hélène éloifrnée, v. lCt)2, le navire avec les fugitifs sur la mer; il en est de morne dans Vlpfiigénie en Tauride, 1446. Dans VOreste Hélène apparaît planant dans Tair, v. 1651. C'étaient naturellement des images arrangées et éclairées par un procédé

, particulier, pour produire l'effet qu'on voulait obtenir. On se seriVait évidemment en ce but de r-jQaixjxXiov, h laide duquel, selon iPollux (IV, 451), on représentait des objets éloignés, des héros nafgeant dans la mer ou élevés parmi les dieux.

chœur. Le chœur remplit sa véritable mission en se plaçant, pour conseiller, transiger, calmer, entre des adversaires, mus par des idées diverses, et ayant chacun, ou du moins paraissant chacun, avoir raison à sa manière. Les stasima sont là pour maintenir un certain équilibre d^ns la mobiUté de Faction, en rappelant des idées supérieures auxquelles les puissances ennemies doivent se soumettre. Cette mission, le chœur ne la remplit qu'en très-peu de pièces d'Euripide* ; la plupart du temps il est peu propre à un rôle aussi digne ; car Euripide se plaît à en faire h confident et le complice du personnage principal, qui est en proie à des passions violentes. Il en écoute les projets criminels et se laisse engager par un serment à ne pas les trahir, de sorte que, même avec la meilleure volonté, il n'est plus en état d'en arrêter les suites funestes'. Comme, grâce à cette situation, il est rarement à même d'exprimer des pensées grandes et pénétrantes, qui puissent réfréner les actions passionnées, il rempHt les pauses où se placent ses chants, par des récits lyriques | d'événements antérieurs qui ont quelque rapport avec l'action de la pièce. Que de chants de chœurchez Euripide qui consistent en peintures des armées

* Il la remplit davantage dans la Médée, où les stasima, tous composés, soit en entier, soit en partie, dans les rhythmes solennels du mode dorien, sont destinés en partie h exposer le droit qu*a Médée d'être initce et de haïr Jason, en partie h tempérer sa vengeance excessive.

^\,VIIippoli/te,y, 7H.

grecques marchant contre Troie, ou de la terrible destruction de cette ville I Dans les Phéniciennes j qui ont pour sujet le combat des frères ennemis de Thèbes, les chants du chœur racontent toutes les histoires terribles et affreuses de la maison de Cadmos. On pourrait déjà presque classer ces stasima dans la catégorie de ces

I chants de chœur dont parle Aristote et qu'on appelait emboUmay parce qu'on les intercalait arbitrairement entre les actes, sans rapport avec le sujet du drame,

I comme intermèdes lyriques et musicaux, à peu près comme, de nos jours, on remplit ces pauses par n'importe quel morceau de musique instrumentale. On sait que ce fut Agathon, le contemporain et ami d'Euripide, qui introduisit le premier ces embolima^ La tragédie ne perd cependant pas son élément ly-

. rique : seulement il passe de plus en plus des mains du

' chœur dans celles des acteurs. Les chants des personnages forment une partie considérable des tragédies d'Euripide, surtout ces monodies (sorte de soH) trèsétendues dans lesquelles un personnage principal manifeste sa passion ou sa douleur dans un épanchement

I animé ^ Ces monodies formaient la partie la plus brillante

* Un critique important des Romains, le tragique et littérateur Accius dit, dans un fragment chez Nonius (p. 478, éd. Mercer.) : Euripides qui choros temerius in fabulis... Dun de ces chants de chœur d'Euripide (dans Hélène ^ v. 1501), d'autres critiques ont même soutenu qu'il était emprunté à une autre tragédie ; et en eflet bien des choses s'y expliqueraient mieux, s'il avait appartenu dans l'origine au Protésilas.

« V. plus haut, ch. xxn.

de la poésie d'Euripide. Son acteur principal et son ami M^»r<^ *• intime, Cépliisophon, y déployait toute sa force. Il s'agit r ?* ^ ^^ surtout dans ces morceaux d'exprimer avecla plus grande ^ Av*;- ! f animation possible Témotion provoquée par des faits d'^***f£^ I extérieurs; il n'y faut point attendre l'essor d'un esprit i^^^ ï^ nourri de grandes pensées. Chez Euripide surtout, ce *'^.^^*' , genre de lyrisme a perdu de plus en plus son fond de^*^ ^'^«* réalité et de solidité ; ces descriptions de douleurs, cha-C^** » grins, désespoir, deviennent un jeu assez vide avec les mots et les sons, et c'est en vain que le poète s'efforce de. leur donner un charme tout extérieur, au moyen de petites phrases qui s'entrechoquent et se heurtent, de questions et d'exclamations, proférées d'une manière saccadée, de répétitions fréquentes, de réunions de mots I assenants, et autres artifices. Cet attrait tout matériel ne peut pas faire oublier les défauts du fond. Il y a dans ces parties des dernières pièces d'Euripide, un ton efféminé et frivole qu'Aristophane, l'ennemi impitoyable d'Euripide, a bien senti, et qu'il a rendu encore plus sensible par des parodies frappantes*.

La mollesse et la pauvreté de ce lyrisme se trahit jusque dans la forme métrique, qui, malgré certains tours de force, surtout dans l'accumulation de syllabes brèves, devient de plus en plus irrégulière et négligée. C'est particulièrement dans les systèmes glyconiens qu'Euripide prend, à partir de 424 environ (ol. 89"'), de grandes libertés qui font dégénérer de plus en plus

• V. Aristophane, Grenouilles, 1330 et s.

la grâce pro|>re à celte belle mesure en une sorte de mollesse voluptueuse ^

La langue d*Euripide dans les parties dialoguées ne peut pas avoir été bien différente delà manière de parler en usage alors dans les assemblées du peuple et devant les tribunaux. Le comique appelle Euripide a un pocte de plaidoieries, » et, vice versa^ il prétend que pour se produire en public, on a besoin de l'art de parler « avec Télégance euripidique*. » La netteté, la facilité, la souplesse énergique de ce langage faisait alors le plus grand effet. Aristophane, à qui ron reprochait de beaucoup apprendre du poète tragique quMl attaquait si violemment, avoue qu'il fait usage de sa facilité de parole, tout en ajoutant ce mot mordant : qu'il prenait moins qu'Euripide ses pensées « dans le commerce ordinaire du marché'. » Aristote fait la remarque qu'Euripide avait le premier produit rillusion poétique en empruntant ses expressions à l'usage journalier \ Ses auditeurs n'avaient pas besoin de franchir la distance qni les séparait d'un monde étranger et plus sublime; ils restaient au jnilieu d'Athènes, parmi les orateurs et les philosophes atti-

* G. Hermann a appelé, en plusieurs endroits, l'aUention sur le changement qui s'opère dans la manière de traiter certaines mesures, vers Toi. 89* et 90«.

* Chevaliers 48, Kou.tl<Eupt7rt^txwç.

Tf.u; V&Î3; ^'àpsaîou; :?ttgv ti'xsïvo; t:cic!>.

Fragment dans les scolies de Y Apologie de Platon, p. 93, 8. ^ragm. 397, chez Dindorf.

* Arislote, Bhétoriqttey llï, ii, 5/

EUUIPIDE. 503

ques. Euripide a inconteslablt'ment le premier prouvé sur la scène la puissance qu'exerce sur le public une i parole coulante qui entraîne l'auditeur par sa chute sonore et ses belles périodes; il a même par là réagi' sur Sophocle. Mais on ne saurait nier davantage qu'il, s'est trop abandonné à cette facilité de parole; ses per-^ sonnages sont souvent aussi loquaces qu'éloquents. Le lecteur dont la curiosité est tendue désirerait souvent rencontrer cette nourriture plus forte de pensées et de sentiments qu'offre le langage bien plus délicatement achevé, plus difficile, mais en même temps plus ex- 1 pressif de Sophocle. Du reste, Euripide descend à tel point dans la vie commune par le choix des expressions, qu'il prend même des termes d'une portée élevée dans la signification plaisante que leur avait prêtée le langage frivole du peuple*, il faut dire enfin, bien qu'il appartienne à une histoire de la langue de le prouver pièces en main', qu'on rencontre déjà chez

* C'est ainsi que aiavc; e&t, chez lui, fier dans le mauvais sens | (dans lequel le peuple emploie aussi ce mot en français) (Médëey 219. ' Cf. Ehnsley, Ilippolyle, 95, 1056). nxXaio?/;;, pour lui, est de la simplicité d'esprit (Hélène, 105G).

^ On sait qu'Olf. Muller travailla longtemps à celle hisloire de la i langue grecque, dont il avait déjà préparé les principaux éléments* (V. notre introduction). La pensée de Mûller est claire cl n'est réel* Icment pas trop sévère pour Euripide. C'est d'ailleurs un phénomène qui se reproduit dans les littératures vieillies de toutes les nations t des mots tels quémotionner, tels que timbre-poste et autres néo- ) logismcs, ne sont pas plus dans l'analogie fondamentale du français I que les mots créés par Euripide, et auxquels Mûller fait allusion, ne ' sont dans le génie do la langue grecque. K. II.

â04 ECRiPIBE.

Euripide des traces d^une diminution du sentiment des , lois de la langue. 11 emploie dans des passages lyriques des formes de mots^ dans le dialogue des compositions qui pèchent contre Fanalogie si bien fondée de la langue grecque, et il est bien certainement le premier de tous les écrivains grecs contre lequel on puisse élever un reproche de celte nature.

Plusieurs fois déjà nous avons eu occasion, dans les obscnalions qu'on vient de lire sur Tensemble de la poésie d'Euripide, d'appeler Taltention sur la difTércnce des premières et des dernières pièces du poëte. Nous allons nous eiïorcor, dans les remarques suivantes sur les différents drames, de rendre cette distinction plus frappante encore, cl de Tindiquer avec plus de nettelc.

La première pièce, chronologiquement parlant, que nous possédions d'Euripide, est par hasard peu faite pour nous donner une idée bien juste du style de sa tragédie à ce moment de sa carrière. Le même document ' qui nous a fait connaître Tannée de la représentation àWIceste, 438 (ol. 85% 2), rapporte aussi que ce drame fut la dernière de quatre pièces, c'est-à-dire qu'il fut ajouté à une trilogie de tragédies au lieu d'un drame salyrique. Cette seule donnée nous place aussitôt au point de vue véritable et nous débarrasse d'une foule de difficultés dans rappréciation de la pièce. On peut dorénavant se Tavouer franchement :

- * Une didascalic d'AlceslCf ecod, Vaùcano, publiée par Diudorf, dans rédition d'Oxford, en 1834. (Cf. F.W. Glum, de Euripidis Alceside, Berlin, 1830, qui soutient la môme thèse qu'O. Millier. K. //

EURIPIDE. b05

ce drame, avec ses bizarreries, son héros Admète qui laisse mourir à sa place son épouse, et qui reproche à son père de n'en avoir pas fait autant; avec son buveur Héraclès, qui mange c( boit dans la maison mortuaire en criant d'une façon peu musicale; avec sa scène finale enfin, où Admète, le veuf désolé, se refuse longtemps à recevoir Alceste, qui a été reconquise sur la mort et qui lui est ramenée comme une étrangère, ce drame, disonsnous, mérite plutôt le nom d'une tragi-comédie que celui d'une véritable tragédie. Aucune excuse, puisée dans la rude naïveté de la poésie antique ne saurait elTj^cer ce qu'il y a de comique dans ces situations. Puis Fexiguïté du drame, comparé aux autres pièces du poëte, et leplan si simple qui n'exige que deux acteurs S tout porte à croire que cette pièce doit être écartée du nombre des véritables tragédies d'Euripide. Telle qu'elle est, elle remplit par contre parfaitement sa destination de donner à une série de véritables tragédies une conclusion qui rassénère et qui détende l'âme après les vio j lentes émotions du spectacle tragique.

La Médée^ tout au contraire, représentée en 451 (ol. 87*^, 1), est incontestablement une tragédie modèle d'Euripide, un tableau tout à fait grandiose et saisissant de la passion humaine. Euripide entreprend, chose sans doute bien nouvelle et bien hardie, de peindre,

* Alceste revenant des Enfers auxquels elle a été arrachée, était en effet représentée, comme personnage muot^ par un comparse. Le rôle d'Eumélos est ce qu'on appelait un parochorégème. Y. plus haut, p. 37, note 2.

HiST. UTT. SKKCQOK. Il — 29

I dans cette pièce, avec toute retendue de son ressenti- I ment, la femme répudiée et outragéedans son amour. II Fa fait avec tant de chaleur dans le caractère de Médée, que notre sympathie est tout à fait du côté de réponse indignée. Nous suivons avec un intérêt soutenu et compatissant son plan astucieux de gagner par la dissimulation le temps et l'occasion d^anéantir tout ce qui est cher au perfide Jason ; nous comprenons même le meurtre des enfants, nous y voyons une action nécessaire dans ces circonstances, bien que nous sentions venir avec horreur ce dénoûmcnt affreux. Que Médée soit courroucée contre son époux et contre ceux qui lui ont arraché son amour, il n'y a là encore rien de grand, à la vérité ; mais l'énergie indomptable de ce sentiment et la résolution avec laquelle elle lui subordonne tout en sévissant contre son propre cœur, voilà ce qui en fait quelque chose de grand et de vraiment tragique. La scène qui représente la lutte morale de Médée entre ses { desseins de vengeance et Tamour de ses enfants restera { toujours comme une des plus touchantes et des plus sai^ I sissantes qu'on ait représentées sur le théâtre. A cette pièce s'applique bien complètement ce qu'Âristote dit d'Euripide, a que, bien qu'il n'arrange pas toujours tout I au mieux, il est cependant le plus tragique des poètes S » On dit qu'Euripide eut pour base de sa Médée la pièce d'un tragique plus ancien ou contemporain, Néophron dcSicyone, qu'il aurait remaniée; mais en tous les cas ce

* Arisiote, Poétique, i5.

remaniement valait un travail nouveau. 11 est très- admissible qu'Euripide, ainsi qu*on le raconte; fut le premier qui représenta Médée comme meurtrière de ses enfants; car la légende corinthienne en attribuait la mort aux Corinthiens. Il est évident qu'Euripide ne le fit pas, comme on donne à entendre, parce qu'il était payé par les Corinthiens pour détourner d'eux cette accusation, mais uniquement parce que, de cette façon seulement, la fable avait toute sa portée tragique.

VHippolyte couronné^ représenté pour la première fois en 428 (ol. 87®, 4), a beaucoup d'affinité avec la Médée^ quoiqu'il lui soit bien inférieur et sous le rapport de l'unité du plan, et sous celui de l'harmonie de l'effet total. L'amour invincible de Phèdre pour son beau-fils, cet amour qui, dès qu'il se voit dédaigné, se change en désir d'entraîner Hippolyte dans la ruine de sa belle-mère, est une passion d'une nature analogue à celle de Médée. Les femmes aimantes, et terribles dans leur amour, étaient une apparition toute nouvelle sUf la scène attique, et choquaient plus d'un champion des vieilles mœurs. Aristophane au moins a souvent l'air de croire que des représentations théâtrales de ce genre avaient contribué à corronfpre les mœurs des femmes athé-» niennes» Cependant la passion de Phèdre n'est pas, au

* Différent d^unc pièce *plus ancienne^ intitulée V Hippolyte voilé ou plutôt se voilant, xa).uirrop.£vo;. (Cf. Euripid. fragtn. éd. Wagnery p. 220, 221, et Welcker, die gr, Trayodien, p. 759), qui parut refondue et essentiellement améliorée dans ÏHippolyte couronné.

même point que celle de Médée, le thème capital de toute la tragédie. Le rôle principal est toujours celui d^iippolyte, ce jeune homme pur et virginal, compagiion et ami de la chaste Artémis, dont Euripide, avec sa manie de prêter au passe les idées du présent, a fait un sectaire de la doctrine ascétique des Orphiques K La perle de ce jeune homme par la colère d'Aphrodite, qu*il dédaigne, voilà le sujet de tout le drame, la véritable action de la pièce. L'amour de Phèdre n'est pour cette action qu'un levier, mis en mouvement par la déesse hostile à Uippolyte. Ou ne peut nier que ce plan, qui a pour base Thypothèse de la haine égoïste et cruelle d'une divinité, ne saurait donner une satisfaction sans mélange, quelles que soient d'ailleurs les beautés de la pièce, surtout dans la peinture de la passion de Phèdre. VHécube, quoiqu'un peu plus récente*, se rattache également à cette catégorie de tragédies qui célèbrent, dans toute son énergie et dans toute sa puissance, cette émotion passionnée que les Grecs appelaient le pathos, La pièce a été Tobjet de bien des blâmes ; on lui a reproché de n'avoir pas l'unité d'action, bien plus importante, en effet, pour la tragédie, que les unités de temps et de lieu. C'est à tort cependant. On n'a qu'à ne pas perdre de vue le personnage principal, Hécube, qui forme le centre de toute

* Cf. ch. XVI.

• Aristophane se moque de cette pièce dans les Nuées (v. 1157), par conséquent en 423 (ol. 89% 1). Le passage (v. 649) paraît se rapporter aux malheurs des Spartiates devant Pylos (425).

la pièce, et à rapporter à elle tout ce qui se passe, pour trouver une cohérence très-conséquente dans cette action, disparate en apparence^ Hécube, la souveraine et mère, si profondément accablée par le destin, éprouve, dès le début de la pièce, un nouveau malheur ; on lui annonce le désir des Achéens d'immoler, sur le tombeau d'Achille, sa fille Polyxène. Elle est arrachée de son cœuf maternel, et -le dévouement libre, la noble résignation avec lesquels la jeune fHle subit la mort, apportent seuls quelque adoucissement à la douleur que nous partageons avec la mère. C'est à ce moment que la même servante qui avait été envoyée chercher de l'eau de mer pour le bain funèbre de Polyxène, apporte le cadavre de Polydore, poussé sur le rivage par les flots, de ce Polydore qui était le seul espoir de la vieillesse d'Hécube. La crise, la péripétie de la pièce consiste ici eii ce qu'Hécube, plongée dans l'abîme de l'infortune, au lieu de s'abandonner désormais à des regrets stériles, se plaint maintenant bien moins qu'avant cette dernière, cette plus grande douleur, en ce que la captive, la faible vieille, dépouillée de tout soutien, trouve moyen, grâce à un esprit vigoureux et ouvert — ca^^Hécube est toujours pour Euripide une femme d'une hardiesse et d'une liberté d'esprit inaccoutumées' — de se venger terriblement sur un ennemi '

* Cf. Sommer, de Eurip. Hecubtty comm. III, p. 5 et les suiv. Rudolstadt, 1840. E. M.

' Elle a même quelque chose d un esprit-fort fcminin. Elle dit (HécubCy V. 794) que les lois et la tradition (vcpio;) sont plus jniis-

perfide et cruel, le Thrace Polymestor. Elle sait, avec une singulière astuce féipinine, et en profitant habilement des faiblesses aussi bien que des vertus d'Agamemnon, non-séulement attirer le barbare dans la ruine qu'elle lui a préparée, mais encore justifier la légitimité de son action devant la justice arbitrale du capitaine grec.

On dirait qu^Euripide est vite arrivé au boat de ces sujets qui convenaient le plus à sa poésie. Aucune de ses pièces ultérieures ne peint une passion d'une éner* gie et d'une puissance aussi irrésistibles que la jalousie

[ de Médée ou la vengeance d'Hécube. Tout ce genre, d'ailleurs, n'était pas aussi fécond que le procédé de

' Sophocle qui se servait des mythes pour peindre des caractères et des tendances morales. Euripide s'efforça donc de remplacer l'intérêt qu'il ne pouvait plus exciter au moyen de grandes passions, par ce ïnxB d'événements qui remplissent la scène et compliquent Taction. Il se met à la recherche des événements étonnants parce qu'il veut piquer la curiosité. L'art d'exciter la suprise par mille accidents inattendus qui se croisent et se traversent, va remplacer l'art de dérouler, dans ses phases fatales, une grande destinée. Les pièces de cette période

*î santés que les dieux, car c'est « pour nous conformer à la tradition ' que nous croyons aux dieux. » Dans les Troyennes, v. 893, elle

adresse une prière a Jupiter, « quel qu'il soit, dans son impénétraj bilité, nécessité de la nature ou esprit des hommes; » c'est avec

raison aussi que Ménélas lui répond qu'elle « innove » dans sa prière

aux dieux.

sont, du reste, particulièrement remplies d*allusions aux événements contemporains et aux dispositions des partis qui se formaient alors parmi les États grecs; souvent aussi elles ne sont là que pour flatter la vanité \ patriotique des Athéniens. On découvre cependant ai- ? sèment que le poëte ne se représente plus, comme Eschyle, les évéments légendaires en relation réelle avec ceux de l'histoire ; il ne considère plus le mythe comme la base ou la source des destinées du temps présent. . On voit qu'il ne fait que saisir avec avidité Toccîasion i de plaire aux Athéniens en illustrant leurs héros natio- y naux et en avilissant ceux de leurs ennemis.

Il est impossible qu'on trouve quelque goût aux i HéraclideSy si l'on ne tient compte de ces intentions ( politiques. L'arrivée des Héraclides à Athènes, où les pauvres réfugiés poursuivis trouvent la protection et remportent la victoire sur leur persécuteur Eurysthée, grâce à leur bravoure et à celle des héros athéniens, est racontée avec beaucoup de détails et d'exactitude, absolument comme le ferait un historien didactique ; mais elle n'éveille que peu d'intérêt tragique. L'épisode dans lequel Macaria s'offre ait sacriCce spontanément et avec un courage fait pour surprendre, est destiné à relever un peu la langueur du drame : il faut avouer cependant qu'Euripide use un peu trop et abuse même de cette touchante idée d'une vierge noble et digne d'amour qui j se sacrifie volontairement, ou du moins sans résistance ^ I

^ Polyiène, Macaria, Iphigénie en Aulido.

Il est évident que toute la portée de cette pièce repose sur les allusions j)olitiques. On y célèbre la générosité d'Athènes envers les Héraclides, afin de faire pa- , raitre ingrats leurs descendants, les Dorions du Péloponnèse, qui font une guerre si acharnée à Athènes ; Toracle qu^Eurysthée prononce à la fin, et d'après lequel son corps sera un boulevard pour TAttique contre les descendants des Héraclides, si jamais ils portaient 1 a guerre dans ce pays, est évidemment destiné à fortifier, dans la partie moins éclairée du public, la confiance dans rheureuse issue de cette lutte. Ce drame a probablement été représenté au moment où les Argiens se trouvaient à la tcte d'une confédération péloponnésienne, et quand tout faisait prévoir qu'ils se joindraient aux Spartiates et aux Béotiens pour marcher contre Athènes, vers l'an 421 (ol. 89% 3^ *.

Les Suppliantes ont beaucoup d'smabgie avec les Héraclides. Ici encore c'est une grande action politique qui est exposée d'une façon très-complète et à la manière des historiens, avec une grande pompe de discours et de récifs patriotiques. Tout le drame s'agite autour des funérailles des héros argiens, tombés devant Thèbes. Les Thébains leur refusent cet honneur, Thésée l'obtient. Il est très-probable qu'Euripide avait en vue la querelle des Athéniens avec les Béotiens après la bataille de Délium, alors que ces derniers ne voulurent

* Cf. cependant Firnhaber, de Tempore quo Heraclidas cotuposuisse Euripides videatur. Wiesbadon, 184<'>, p. 18 et suiv. E. M.

pas livrer leurs morts (424, ol. 89% 2). L'alliance que, vers la fin de la pièce, le souverain argien conclut, au nom de tousses descendants^ avec Athènes, se rapporte incontestablement à Palliance qu'Argos avait réellement formée avec Athènes vers cette époque (421, ol. 89% 4). La pièce a cependant d'autres beautés qui lui sont particulières, surtout dans les chants du chœur, composé des mères des sept hér5s et de leurs servantes, auxquelles se joignent encore plus tard sept adolescents, fils des héros tombés. Le lieu de la scène, qui est placé au sanctuaire de la Démétèr d'Eleusis dont les sept mères entourent l'autel en suppliantes, donne un fond imposant à tout le drame. La crémation des corps qu'on voit sur la scène, les urnes avec les ossements qu'apportent les sept enfants, forment des scènes d'un grand effet pour l'œil, et le sacrifice d'Évadné se précipitant spontanément et avec une extase enthousiaste, dans le bâcher de son époux Capanée, dut agir sur le public avec toute la puissance de la surprise et de la terreur. On voit qu'Euripide a eu recours dans cette pièce a tout ce qni pouvait rendre la représentation Lrillante et frap* per vivement les sens.

VIon d*EuFipide est une pièce qui renferme de grandes beautés; mais elle a absolument les mêmes défauts que celles dont nous venons de parler. Aucun grand caractère, aucune passion puissante ne dominent le poëme. Les actions des personnagCb a'ont d'autres motifs que l'utilité qu'ils croient en retirer. Tout l'intérêt est dans le plan très-ingénieux de l'intrigue qui,

par sa complication, surprend et trompe lattention d'une manière singulière, en flattant, par son issue, les vœux patriotiques des Athéniens. Apollon aurait voulu procurer le gouvernement d'Athènes à Ion, qu il a eu de CréusC) fille d'Érechthée, sans cependant en avouer la paternité. Il a done persuadé, par un oracle équivoque, à Xuthos, époux de Creuse, qu'Ion est son 'fils né avant le mariage. Le caractère passionné de Creuse, cependant, empêche la réussite de ce plan. Elle veut empoisonner le bâtard de son mari, cet intrus dans le vieil empire des Érechthides, et Ion, que les dieux protègent et sauvent de cette mort, est sur le point de venger cette tentative de meurtre dans le sang de celle qui l'a commise. A ce moment apparaît la nourrice d'Ion avec les signes de reconnaissance de son origine, et Ion embrasse bientôt comme mère chérie, celle qui a été son ennemie implacable. L'honnête Xuthos, cependant, que dieux et hommes laissent dans son erreur, introduit de bonne foi, comme fils et héritier, dans sa maison et dans son empire, le rejeton étranger. On voit que tout ici vise à maintenir entier et intact ce qui était Torgueil des Athéniens, leur autochthonie, la descendance pure de leurs antiques patriarches, ces rois nationaux, nés de la terre. L'aïeul des Ioniens qui régnaient dans TAttique ne pouvait pas être le fils d'un immigrant étranger, d'un chef de guerriers achéens, tel quon se représentait Xuthos; il devait appartenir à la race pure et attique des Érechthides. 'H&aclès furieux contient des indices très-clairs qui

prouvent que le poêle Ta composé au moment où il commençait à ressentir les ennuis de la vieillesse, probablement après 422 (ol. 89% 3) *. Cette pièce également vise à des effets surprenants; certaines scènes, celle de Tapparition de Lyssa, par exemple, où Ton voit, au fond, de l'encyclème, Héraclès enchaîné, s'éveillant de sa démence, devaient produire une impression extraordinaire à la représentation. Par contre, elle manque totalement de cette satisfaction morale que peut seule offrir une pensée dominant un drame tout entier. Quelle raison pourrait-on donner pour expliquer que le poète ait associé dans une aeule et même pièce deux actions complètement distinctes, Taffranchissement des enfants d'Héraclès de la poursuite du sanguinaire Lycos, et leur meurtre de la main du père en démence, quelle explication pourraiton en donner, si ce n*est Tintention ^'Euripide de surprendre le spectateur par ce qu'il y a d'inattendu dans ce changement soudain qui amène le contraire de ce que l'on pouvait prévoir? On croit finies toutes les souffrances d'Héraclès et de sa famille, lorsque apparaît subitement la déesse de la Folie pour produire des malheurs nouveaux et plus grands, et pour préparer aux enfants une mort cruelle des mains de celui-là même qui vient de les sauver de la perte. 11 n'y a aucune raison

' Dans le chant du chœur, v. 639 et suiv. À veora; (agi ^iXov, surtout dans les roots in tci -^epuv àoi^b; xiXa^eïp.va(i.cauvav. Cf. le quinzième fragment de Cresphonte^ dans Matthite (le neuvième dans Wagner. E. M.).

imaginable à celte action, en dehors de la colère d'Héra qui ne veut pas laisser en paix le héros qui a heureusement accompli tous les travaux dont il a été chargé.

Ces deux pièces, Y Ion et YHéraclès furieux^ nous les avons placées ici sans raisons matérielles déterminées, uniquement à cause de leur caractère intime. D'autres drames dont ou peut fixer l'époque avec certitude, montrent avec plus d'évidence quelle fut la forme qu'affecta la tragédie d'Euripide à partir de 420 (90*" ol.). Elle s'efforce de plus en plus de représenter l'agitation inquiète et confuse des passions humaines, où, avec des alternatives et des vicissitudes imprévues, c'est tantôt l'un, tantôt l'autre qui garde le dessus, où les plans du méchant échouent, mais où le juste aussi doit subir le malheur et la misère, sans qu'on aperçoive une cause plus profonde qui motive ces destinées variées des individus.

Cette observation s^applique complètement à Andromaqne, où l'on voit d'abord l'épouse infortunée d'Hector, esclave maintenant de Néoptolème, impitoyablement poursuivie par l'épouse du (ils d'Achille, la jalouse et cruelle Hermione, et par son père, le Spartiate Ménélas. L'intervention de Pelée la délivre, force Ménélas à s'éloigner et met Hermione au désespoir et dans la plus grande anxiété. Sur ce vient Orcste pour enlever Hermione, qui lui avait été fiancée autrefois, et il médite de perfides desseins contre son époux Néoptolème. Bientôt, en effet, arrive là nouvelle que, grâce aux intrigues d'Oreste, Néoptolème a trouvé la mort à Del-

phes, et Thétîs, qui apparaît en dea ex machina^ ne sait trouver que dans l'avenir des motifs de consolation et d'apaisement, en prédisant à la descendance d'Andromaque la souveraineté de la Molossie, mais à Pelée une vie éternelle et impérissable parmi les divinités maritimes. S'il est possible de chercher, dans une confusion pareille, un thème dominant, ce ne pourrait être que le malheur qu'une méchante femme peut causer dans la maison de mille manières, directementet indirectement. Avec cela les affaires politiques y jouent encore un grand rôle. Les caractères mauvais de la pièce sont tous Péloponnésiens, surtout Spartiates; et Euripide saisit, avec un plaisir évident, cette occasion pour dire tout le mal qu'il a sur le cœur contre les hommes durs et astucieux ( et les femmes licencieuses de Sparte. Les reproches qu'il ' fait aux Spartiates sur la perfidie et Téquivoque de leur conduite^ paraissent principalement se rapporter aux négociations de 420 (ol. 89% 4)^. Il est donc vraisemblable que la pièce a été jouée dans le cours de la 90^ ol. LesTroy^n^j, qui, nous en avons la certitude, furent données en 415 (ol. 91^, 1)' sont, au moins dans Tétat

* Voy. V, 4i5 et suiv., surtout

* Où Alcibiade avait, par ses inlrigues, dëcidé les ambassadeurs de Sparte h rapporter au peuple autre cliose que ce qu'ils devaient et voulaient lui rapporter, imposture que personne alors ne pénétrait. (Tbucyd.,V,45.)

' Avec deux autres pièces, V Alexandre et le Palamèdc, également puisées dans le cycle troyen, et qui se suivent aussi chronolo-

011 nous les possédons, la plus irrégulière des pièces d'Euripide. Ce n'est qu^un long tableau des horreurs qui frappent une viUe conquise et des atrocités qu'exercent des vainqueurs outrecuidants, bien que beaucoup de choses indiquent que les vainqueurs sont encore plus malheureux que les vaincus. La répartition des femmes troyennes entre les Achéens ; Cassandre, la vierge prophétique, choisie pour concubine d'Agamemnon dont elle prévoit la perte ; Polyxène vouée à la raort, sacrifiée sur le tombeau d'Achille; Astyanax arraché à sa mère pour être précipité des créneaux des murs; puis la singulières querelle d'Hécube et d'Hélène devant Ménélas, qui feint de vouloir demander un compte sévère à l'autour de tous les malheurs, mais qui évidemment a au fond de tout autres dispositions à 1 égard de cette femme séduisante qu'il veut ramener dans sa patrie; enfin, pour conclusion, le spectacle de la viHe en flamfnes, — tout cela n'est qu'une suite de tableaux détachés, déroulés les uns après les autres et offerts à la contemplation et à la réflexion. Ce qu'il y a de plus curieux dans cette pièce, c'est que le prologue dépasse de beaucoup le drame lui-même, et contient la véritable conclusion de l'ensemble, puisque les dieux, Athcné et Poséidon, y conviennent entre eux de faire expier aux Grecs, pendant leur retour à la patrie, tous leurs crimes

giqueraent, puisque Alexandre se rapportait aux aventures de Paris avant la guerre de Troie, Palamède aux premiers temps de cette guerre. ËUes ne formaient cependant point une trilogie dans le sens d'Eschyle.

par une terrible tempête. Il faut, en effet, imaginer l'accomplissement de cette convention à la fin du j drame, si Ton veut obtenir un dénoûment satisfaisant, ^ d'après l'intention du poète. On est presque tenté de I supposer — et un passage d'Aristote donne quelque ^ consistance à cette supposition * — que l'épilogue de la jj pièce s'est perdu et que, dans cet épilogue, une divinité, Poséidon ou Athéné, entrait en deus ex machina^ pour décrire la destruction de la flotte, comme si elle se passait dans le moment même. On peut croire aussi qu'une perspective d'optiqtie, telle que nous Tavons trouvée dans plusieurs pièces, montrait la mer furieuse et le naufrage de la flotte, et opposait ainsi au spectacle de Troie en flammes un autre tableau où les pensées développées dans le drame et les idées morales éveillées par lui , auraient trouvé, les premières leur conclusion, les secondes leur satisfaction.

,^ Il est à peu près certain iiu^Electre fut composée à

- répoque de l'expédition de Sicile '. C'est celui de tous les drames d'Euripide où il va le plus loin dans sa tendance d'abaisser les grandes actions légendaires par la réduc-

' ArJstote^ Poétique , 15 : (I>avtpov on xat tàc Xuoeic rûv (Auduv s(

aurcu m Tcu (aû6gu oup.êaiv6tv, xat p.T), èdairep èv Tii Mri^eta, wko (tr,-

lier* x*^^î» »*î i"* f^ txiflé^i rà iTEpi TGV àiro«X&uv. Il est évident qu'on ne

lu saurait songer à V Iliade épique, et quelle est la trilogie d'Euripide,

qu'Aristote eût pu appeler Iliadet si ce n'est celle composée dM-

, lexandre, de Palamède et des Troyennes?

^ * Le passage v. 1553, où les Dioscures se proposent de. protéger

^^ les navires dans la mer dé Sicile, se rapporte évidemment aux

9^ flottes qui, d'Athènes, allaient en Sicile.

tion (lu merveilleux au vraisemblable. Il se sert dans ce drame d*une invention qui ne manque pas de vraisemblance pour en faire découler toute une série de scènes domestiques, au milieu d'une existence bornée et indigente. Égisthe, selon lui, a marie Electre à un simple laboureur, afin que ses enfants ne pussent pas un jour mettre en danger son pouvoir et son influence. La fille du roi se résigne au travail manuel, moins encore par i nécessité que par fierté, et pour montrer combien sa mère a mal agi envers elle. Elle fait la ménagère économe qui gronde son mari d'avoir invité dans sa cabane des hôtes de haut rang : « Qu'il aille donc aussi chercher de quoi manger chez un vieil ami, puisque de la maison paternelle il n'y a moyen de rien avoir, » et beaucoup d'autres choses sur ce ton. Le meurtre d'Égisthe et de Clytemnestre parait à Euripide une œuvre de vengeance démesurée de la part du frère et de la sœur : aussi s'en repentent- ils amèrement dès qu'ils l'ont accompli, et les Dioscures eux-mêmes qui paraissent en dii ex machina^ l'improuvent comme un acte peu sage 'du dieu de la sagesse, Apollon.

Dans la scène finale à*Électre\ Euripide fait pressentir un changement du -mythe d'Hélène, qu'il devait exécuter peu après dans une pièce qui a pour titre le nom de cette héroïne*. Hélène, tant poursuivie par le poëte, est sou-

* Vers i 290.

« VHélène fui représentée en même temps que Y Andromède (Schol. Raven. aux Thesmophor. à' Xrhio^h., XOl'l}; or Andromède fut donnée huit ans avant les Grenouilles d'Aristophane

dain devenue l'épouse la plus fidèle, modèle de toutes les vertus féminines, un être on ne peut plus noble et chaste. Ce résultat, Euripide l'obtient en déterrant et en accommodant très-arbitrairement à ses vues une idée que Stésichore avait mise en circulation* et d*après la-l quelle lesTroyens et les Achéens auraient lutté pour un 1 fantôme d'Hélène. On ne saurait évidemment supposer qu'Euripide ait pris cette idée au sérieux, et qu'il ait considéré cette forme de la légende comme la forme vraie et authentique. Il ne s'en sert que pour les intentions de sa poésie tragique, et revient bientôt, ainsi qu'on le voit dans VOreste, à sa première manière de traiter Hé^ lène, manière qui lui est bien plus familière et plus commode, et qui consiste à représenter Hélène comme une | emme de mauvaise vie, qui a déserté le toit conjugal. VHélène s'agite tout entière autour de la délivrance de l'héroïne en Egypte, dont le jeune souverain veut la forcer violemment à l'épouser, et cette délivrance s'opère uniquement par l'habileté des desseins d'Hélène

(scho\.àQs Grenouilles, 53), lesqucUes parurent en 405 (ol. 93*, 3). V Andromède est parodiée dans les Thesmophoriazuses (AU, oi. 92", i:) comme une pièce de l*année précédente; Aristophane s'y moque aussi, en plusieurs endroits, de YHélène, Cette dernière pièce ne peut donc avoir été donnée qu'en 412 (ol. 91*, 4). D'ailleurs la longue apostrophe dirigée contre les devins, v. 744 et suivants, s'expliquerait fort bien ainsi; car elle est très-probablement motivée par TécLec de Texpédition de Sicile, à laquelle, s'il faut en croire Thucydide et Aristophane, les devins d'Athènes surtout avaient poussé le peuple.

* V. , à ce sujet, chap. xiv.

elle-même, desseins que Ménélas ne fait (|u'exécuter. Le pays et le peuple d'Egypte, étrangement grécisés, il faut le dire, sous presque tous les rapports, fournissent ! un fond intéressant à Timagination. Théonoé, la sœur du roi, vierge prophétique, instruite du destin, pure comme une prétresse, et pourtant pleine d'une compassion tout humaine, Théonoé, qui veille sur les projets de répoux comme une divinité protectrice, est certainement une belle et grande invention du poète.

Tel qu'Euripide le traite dans cette pièce, le mythe d'Hélène a une grande ressemblance avec Taction de VIphigénie en Tauride. Cependant le poète antique n'a pas fait usage du motif de l'amour, puisque Thoas est suffisamment déterminé par la religion seule à ne pas laisser échapper la prétresse de PArtémis taurienne et les étrangers qui lui sont destinés comme victimes. D'autres raisons encore qui sont dans la forme métrique des chants de chœur, corroborent la supposition que VIphigénie eii Tauride fut composée vers cette époque (92® cl.). Dans cette pièce, les efforts du poète tendent surtout à donner à l'action une disposition savante, à amener, d'une façon inattendue et naturelle en même temps, la reconnaissance d'Oreste et de sa sœur, et à combiner un plan de fuite qu'on puisse réaliser dans les circonstances données, et qui tiennent compte de tous les obstacles et de tous les périls. Toutefois, le drame a d'autres beautés encore, et des beautés d'un genre assez rare chez Euripide, dans la noblesse et la valeur morale de tous les caractères. Iphigénie y apparaît

comme un être pur et virginal qui commande le respect aux barbares. L'amour de la patrie et la conviction de. remplir la volonté des dieux la décident seuls à la fuite et Texcusent complètement, d'après les idées grecques, d'avoir trompé le bon Thoas. Le poëte a eu Foin aussi j de ne pas nous gâter cette noble image par Tidée répugnante d'une prêtresse qui immole des victimes hu* maines ; elle n'a qu'à consacrer par les libations devant ^ le temple, les victimes que d'autres tueront dans le temple*; et le sort a voulu que jusque-là pas un Grec n'ait été poussé sur ce rivage pour y être immolé*. Avec sa fuite, le rite du sacrifice réel se change en un acte» symbolique* dans lequel l'humanité hellénique célèbre! son triomphe sur le fanatisme religieux des peuples! barbares. Ce qui est encore plus touchant et plus intéressant que le caractère d'Iphigénie, c'est la liaison | d'Oreste et de Pylade. Dans aucune pièce de l'antiquité ' l'amitié n'est mieux glorifiée qu'ici. La scène où les amis contestent lequel des deux se sacrifiera, lequel se réfugiera dans la patrie, est attendrissante sans que le poëte ait visé aux larmes des spectateurs. D'après notre \ i^wi^»^* * sentiment, sans doute, Pylade cède trop tôt aux instances de son ami, et parce que les arguments d'Oreste le persuadent réellement, et parce que, serviteur plus croyant d'Apollon delphien, il nourrit toujours l'espoir que les

* V. V. 610 et suiv.

> V. V. 250 et suiv. (Il est vrai que les vers 357 à 340 semblent lecontredire. Cf. d'ailleurs Texplication d'ilennann du v. 250. Ë. M.) s V. 1427 et suiv.

oracles du dieu les sauveront tous deux. Nous demanderions, même dans des circonstances pareilles, un abandon plus enthousiaste de Fâme à une seule idée ; nous voudrions un dévouement qui ne permit pas d'autre pensée que celle du salut de Pami ; Tàme antique, d^une étoffe plus solide, et d^un naturel plus robuste, ne se laisse pas ainsi tirer de son équilibre et, sans oublier les droits de Tamitié, garde les yeux ouverts pour tous les autres devoirs et biens de la vie.

VOreste fait un contraste étrange avec Iphigénie en Tauride. Il fut représenté en 408 (ol. 92% 4), et n'est, par conséquent, séparé du drame que par un court intervalle. Les grammairiens anciens font la remarque que la pièce faisait grande impression sur la scène, mais qu'elle valait moins que toutes les autres, sous le rapport des caractères, puisque tous les personnages, à l'exception de Pylade, étaient mauvaise Ils ajoutent que ia catastrophe frisait le comique. Euripide semble s'être particulièrement appliqué ici à représenter un chaos confus de passions égoïstes dans lequel il n'y a pas'd'issue possible. D'après une sentence du tribunal argien, Oreste va être tué pour son parricide; Ménélas, dans lequel il a placé son espoir, l'abandonne par lâcheté et intérêt. Furieux, Oreste veut encore, avant sa

* Les anciens ont appelé en même temps l'attention sur les allusions aux événements contemporains : le caractère de MénéLis exprimait, d'après eux, ce qu'il y avait d'équivoque et d'hésitant dans la conduite que tenait Sp.arte en ce moment. V. les scholies des v. 57i , 772, 903.

ËURIPrDË. 525

mort, se venger sur l'auteur de tous les maux, Hélène, qui se tient cachée dans la maison, parce qu'elle ' a peur des Argiens. Comme elle disparaît miraculeusement dans les airs, il menace de mort sa fille Hermione, à moins que Ménélas ne lui pardonne et ne la sauve. C'est alors qu'apparaît Apollon, qui lui ordonne de prendre pour épouse cette jeune fille même, contre laquelle il vient de brandir le glaive, et lui annonce qu'il sera délivré de la malédiction du parricide. Le nœud se trouve ainsi extérieurement dénoué ou plutôt tranché, sans qu'on ait fente ou seulement indiqué un dénoûment des complications intiniesj des questions morales que soulève la tragédie, un épurement des passions par elles-mêmes, qui était cependant le but de la tragédie dans le vrai sens du mot. Tout au contraire, un drame de ce genre n'offre que le spectacle d'une confusion désolante de tous les efforts et de tous les rapports humains.

Les Pliéniciennes ne sont pas de beaucoup postérieures à VOreste. C'est, d'après un témoignage certain, une des dernières pièces qu'Euripide ait fait jouer à Athènes; elle est, sans contredit, une des premières, quant à sa valeur ^ Du reste, il en est de m^pe de toutes les pièces de la vieillesse d'Euripide : il faudrait bien aiguiser ses regards pour y découvrir des traces de débilité et de décadence. On dirait qu^en général ces maux efBeuraient à peine les poètes de l'antiquité. Les

* Schol. des Grenouilles d'Aristophane, 53.

Phéniciefines ont de grandes beautés, telles que la superbe scène du commencement, où Antigone, avec son vieux serviteur, passe en revue, du haut de h tour du palais, l'armée des sept héros, et l'entrée de Polynice dans Thèbes ennemie. L'épisode avec Ménœcée aussi compterait ici, si c^était plus qu'une répétition des scènes des Héraclides^ qui se rapportent à Macaria. D'ailleurs Euripide a un peu abusé du motif du dévouement spontané, afin de produire des émotions violentes. Malgré toutes les beautés de détail et malgré toute la richesse du sujet, qui comprend encore, outre la fin des frères ennemis, l'expulsion d'Œdipe et la double résolution héroïque d' Antigone d'ensevelir son frère et d'accompagner son père aveugle et repoussé S c'est eneore l'unité I et l'harmonie bienfaisante de l'impression totale qui ' font défaut; car ces beautés supérieures ne sauraient exister sans une grande idée, conçue dans les profondeurs de l'âme, mûrie par la chaleur du sentiment.

Trois pièces dont nous possédons encore deux, n'ont été portées sur la scène qu'après la mort du poëte par Euripide le Jeune, fils ou, ce qui est plus vraisemblable, neveu du célèbre tragique» Ces drames', Ylphigénie en Aulide^ Alcméon^ qui est perdu*, et les Bacchantes ^ furent représentés comme des pièces nouvelles aux grandes Dionysiaques; Autant qu'il est possible de voirj

1 On ne voit pas trop comment Antigone peut exécuter les deux choses à la fois.

^ Il s'agit de rÂ.Xx[i.at6>v ^là Kopivdcu ; car Euripide avait donné VÀXxp.ai(i)v ^là ^<ù<fl^oq en même temps que VAlceste.

Euripide avait encore achevé lui-même la dernière de ces tragédies, non pas pour les Athéniens cependant, mais pour une représentation en Macédoine. On sait qu'Euripide séjourna, pendant les dernières années de sa vie, alors que le peuple athénien souffrait déjà , cruellement sous le fardeau de la guerre du Péloponnèse, auprès du roi Archélaos de Macédoine qui, sans être un caractère bien noble et bien moral, s'efforçait cependant, en souverain habile, de civiliser son pays, et qui avait assemblé autour de lui un cercle considérable de poètes et de musiciens grecs. C'est là que, selon la tradition généralement adoptée de l'antiquité, Euripide trouva la mort et son tombeau. Le culte bachique régnait en Macédoine, surtout en Piérie, au pied de rOlympe, où devait errer plus tard Olympias, la mère d'Alexandre, avec les Mimallones et les Clodones. Il est possible qu' Archélaos y ait célébré, en honneur de Bacchus, des fêtes, accompagnées de jeux dramati^ ques^ C'est là que les Bacchantes furent données pour la première fois : c'est au moins ce qu'indiquent les paroles du chœur* : « Piérie bienheureuse, Dionysos t'honore, et il viendra pour danser dans ton sein avec une allégresse bachique ; il conduira ses Ménades sur PAxios au courant rapide et sur le Lydias, qui répand la prospéritéi » Euripide n'aurait certainement pas tant

* Il faisait également cclébret des cdncouFS (Iramatiques à Dion en Piérie en honneur de Zeus et des Muscs. V. Diod. de Sicile, liv. XVII, et Wesseling, sur le liv. XVI, 56.

vanté ces rivières, si entre elles n'avait été située Pella, la résidence des rois macédoniens, d'où la cour royale pouvait être venue en Piérie pour y assister aux jeux dramatiques.

Les BacchanteSj qui développent le mythe de Penthce, cruellement puni de sa tentative de défendre au culte de Dionysos Ventrée à Thèbes, et qui nous donnent du caractère passionné et extatique de ce culte un tableau plus vivant et plus complet qu'aucun autre ouvrage de Tantiquité, les Bacchantes fournissent en même temps des révélations très-curieuses au sujet des idées d'Euripide sur les choses divines dans les dernières années de sa vie. 11 y parait, pour ainsi dire, converti à la croyance positive ou, pour mieux le déterminer, il semble convaincu que les arguties des hommes ne doivent point s'exercer sur la religion, qu'aucune intelligence ne saurait détruire les traditions des aïeux, aussi anciennes que le temps ; que la sagesse qui attaque la religion est une mauvaise sagesse ^ etc. Ces doctrines sont développées avec une insistance toute particulière dans les discours des vieillards Cadmos et Tirésias, et elles forment comme la base de toute la composition dramatique. Et pourtant, dans cette même pièce, Euripide — tant il est incertain dans ces choses — se donne beaucoup de peine pour expliquer et pour écarter, en l'expliquant, le mythe choquant de la naissance de Bacchus de la cuisse de Jupiter. Rien de plus glacial que cette

* V. V. 2i0. Où^tv a6çiî;op.«a6a toîoi ^aipwatv et les suivants. — V. 1257, M») o&çoî; x*'?*'^ ï^^wîç.

interprétation au moyen d'un mot prétendu malentendu ^

Il en est tout autrement de Ylphigénie en AiUide^ qui évidemment ne nous est pas parvenue des mains du poëte dans une forme aussi complète que celle des Bacchantes. Dans ses parties authentiques et primitives, Iphigéiie est une des meilleures pièces d'Euripide ; et on serait presque tenté, par la grande pensée qu'elle développe, de la placer sur le même rang que les ouvrages de sa meilleure époque, tels que YHécjibe ou la Médée. Souvent, telle est l'idée morale de la pièce, dans le dédale des complications qu^ont fait naître et que viennent aggraver sans cesse les passions et les efforts des puissants de la terre, des meilleurs aussi et des plus intelligi^nts, qu'une âme pure et virginale, une grande âme, comme celle de la noble Iphigénie, sait trouver une issue qui senublerait fermée à tous. Euripide s'est servi de tous les moyens en son pouvoir pour entretenir constamment et pour tenir en suspens la curiosité des spectateurs : les efforts infructueux d'Agamemnon pour sauver son enfant, puis l'attendrissement tardif de Ménélas, l'offre fière et courageuse d'Achille, qui voudrait arracher à la mort et défendre contre l'armée entière celle qui lui est destinée comme fiancée, tout concourt à faire de la libre résolution d'Iphigénie le dénoûment naturel d'un nœud très-compliqué. C'est elle en effet qui dénoue ce que d'habitude, chez Euripide,

* Parla confusion de [i.ifipo; avec fy-n^^o;, v. 292.

HlST. LITT. GBECQUE. II — 30

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les dieux seuls sont en état de le dénouer, tout contribue à entourer la jeune fille de Tauréole d'une action sublime et presque divine. Malheureusement cet ouvrage si admirable est défiguré par une quantité de passages interpolés, très-fades et pauvres dans la forme comme dans le fond^ Nous ignorons si nous jugeons trop sévèrement Euripide le Jeune, en les considérant comme des additions par lesquelles il aurait voulu compléter la pièce avant la représentation ; car cela ferait supposer qu'après la mort des grands tragiques la poésie était tombée bien rapidement en décadence complète. Il est d^autant plus difficile de répondre à la question, qu'il y avait dans l'antiquité un autre épilogue àUphigénie, tout différent de celui que nous possédons. Il est trèspossible, il est même probable que ce fut là l'épilogue ajouté par Euripide le Jeune, tandis que d'autres copies ne transmettaient que les parties authentiques de la pièce, complétées plus tard, à une époque de décadence poétique, de la manière que nous connaissons.

Il n'a pas été nécessaire, vu la quantité et la variété des drames d'Euripide qui nous sont restés, de prendre en considération^ en étudiant le poête^ les pièces perdues* Et cependant, les agressives critiques d'Aristophane, ainsi que d'autres renseignements de l'antiquité,

' De ce nombre sdnt sans doute la parodds du chœur en grande partie et l'épilogue. Cf. H. Barlsch., de Euripid. Iphig, ÂuL, VratisL, 1857 (dont Ed. MuUer a rendu compte dans la Zeitsclir. fur AUertkuntsw.y 1858, n. 23), et Zirndorfer, de Euripid. Iphig. Àul. Marburg., 1838.

2 D'après le passages! discuté d'Élien, Hisl. anim., Vil, 59.

font supposer qu'il y eut un grand nombre de ces pièces où les défauts du poëte ressortaient d une façon plus criante encore; son goût pour la mise en scène, par exemple, et son habitude d'attendrir par le spectacle de la misère en haillons, se trahissaient surtout dans son héros mendiant Télèphe^\ ses tours de force et ses effets de parade se rencontraient surtout dans les parties lyriques de V Andromède; enfin sa façon de raisonner en philosophe « éclairé » dans Ja Sage Mélanippe. Quant à des spéculations sur la nature et l'âme humaine, le Chrysippe notamment et le Pirithoûs en abondaient; Sisyphe était rempli de raisonnements sophistiques sur Torigine des religions. Il est vrai que d'autres attribuent, peut-être avec plus de fondement, ces deux dernières pièces à Critias, le célèbre homme d'État qu'avaient formé Socrate et les sophistes*.

' Euripide changea, après coup, beaucoup de choses à ce drame : nullement toutefois à cause des railleries des Grenouilles d'Aristophane, comme on pourrait le croire d'après Eustathe • (ac^ Iliad., \\\, V. 1084): car tout le monde sait qu'elles parurent après sa mort. Euripide aimait à remanier ses pièces, comme nous le savons par VHippolyte. Dans la première pièce de ce nom, Phèdre avait un caractère bien plus licencieux.

^ Nous avons complètement passé sous silence Rhésos. Quoiqu'il y eût un Rhésos d'Euripide, qu'Attius parak avoir imité dans la Nyclégersie, celui qui est conservé ne porte point le caractère euripidique, et même, comme imitation, suit plutôt Eschyle et Sophocle qu'Euripide. Il appartient probablement h la tragédie athénienne nouvelle, à l'école de Philoclès peut-être ; car le vers 944 ne permet pas de douter de sa provenance d'Athènes. La scène de l'entrée de Paris, au moment où Diomède et Ulysse quittent le théâtre, pendant qu'Athénée reste présente, exige quatre acteurs, ce qui peut égale-

f^ prédilection de l'antiquité avancée pour Euripide nous a valu aussi la conservation d*un de ses drames satyriques, quoiqu'il ne se fût pas beaucoup distingué dans ce genre. Le Cyclope est intéressant comme un exemple de ce genre de poésie pour lequel la fable de Polyphèrae semble comme créée exprès; mais il est sans ce génie d'invention hardie que nous serions en droit d'attendre d'un drame satyrique d'Eschyle.

Euripide mourut vraisemblablement en 407 (ol, 95^,2), quoique les anciens donnent aussi l'année suivante. Sophocle s'associa au deuil de tous les Athéniens et conduisit ses acteurs, sans couronnes, au concours tragique. Cela dut avoir lieu aux jeux dramatiques de Thiver de 407 à 406 : il mourut peu après, vers le printemps de 406 (ol. 93*, 2), s'il est permis d'ajouter foi aux anciens qui rattachent sa mort à la fête des Libations.