I. — MYTHOLOGIE

Les premiers pas de l'historien, s'engageant dans

< C'est dans les Prolegomena zu einer wissensc ha ft lichen Mythologie, Gàiimgeu, 1825, dans Orchomenos, les Dorier, et dans les critiques et dissertations mythologiques, réunies

le passé d'un peuple, sont peut-être ceux qui lui coûtent le plus d'efforts, qui exigent le plus de sagacité. Au début de la vie d'un peuple, tout semble, au premier abord, n'être que liction religieuse, vague assemblage de fables et de traditions obscures, au milieu desquelles il s'agit de voir clair et de s'orienter. 11 serait facile, sans doute, de laisser de côté toute cette période ténébreuse, et du premier bond d'arriver au plein soleil de l'histoire authentique ; et beaucoup d'historiens estimables n'ont pas manqué de le faire. Pourtant, comment se former une image vivante de ce que fut la Grèce de Périclès, sans connaître ces temps d'enfance nationale et qui contiennent tous les germes de la grandeur future ? Et, si l'on a cessé de considérer la science historique comme une sorte de chimie, analysant la vie et la réduisant à ses divers éléments ; si l'esprit historique moderne s'applique à écouter et à deviner la silencieuse croissance des peuples, s'il essaie d'en saisir la complexité organique, n'est-il pas vrai que ces époques de création toute spontanée, où le rationalisme avec ses rubriques abstraites n'a pas encore arrêté ni faussé le développement naturel et individuel, doivent offrir bien plus d'attrait,

dans le deuxième volume des Kleine Schriften (Breslau, 1848), que je puise cet exposé des idées d'Otf. Muller sur ce sujet. Je ne renvoie point à ces ouvrages, pour ne pas fatiguer le lecteur de citations.

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bien plus d'instruction à riiistoricn que les temps plus avancés? Aussi celui pour qui, comme pour 0. Millier, la religion d'un peuple est la partie la plus intime, la plus intéressante de sa vie, celui qui croit que, dans sa foi, une nation dépose l'élément le plus précieux de son être, celui qui s'intéresse aux rêves de jeunesse d'un peuple comme à l'adolescence d'un grand homme, et qui y voit à l'état cmbryonique, tout ce qui, un jour, doit brillamment éclorc et s'épanouir, celui-là suivra avec amour les premiers pas de son héros, et aucune difficulté ne le rebutera dans ses patientes investigations.

Mais quelles étaient les actions de cette adolescence? des mythes ; ses sentiments? des mythes ; ses idées? des mythes ; ses croyances religieuses, ses grands hommes, sa littérature? des mythes. Pendant des siècles, le mvthe a exclusivement occupé l'esprit de la nation grecque. Les racines de son développement intime, comme de son histoire extérieure, seraient comme retranchées, si l'on rejetait le mythe comme impropre à la science, ou si l'on remplaçait cette source, seule vraie, par des hypothèses et des inductions prises en l'air. Quiconque possède encore le sens de l'expression vraie du sentiment religieux — chose assez rare de nos jours, il faut en convenir — se sentira particulièrement attiré par la légende populaire. Car, après tout, que demandons-nous à l'histoire ? Est-

ce de voir les hommes d'autrefois penser et agir comme nous pensons et agissons nous-mêmes, et de contempler complaisamment dans ce miroir l'image de notre propre civilisation? Pourquoi ne pas s'achesser directement à la vie de nos jours? Pourquoi ne pas aller l'étudier dans nos salons, dans nos ministères et dans nos journaux? Mais si, au contraire, la plus noble tache de l'histoire consiste à élever l'homme au-dessus des préoccupations du moment, à lui montrer l'humanité dans son essence et non dans ses costumes accidentels, à la suivre à travers toutes les phases qu'elles a parcourues, obéissant à des lois qui se sont modiliées suivant les temps, il faut étudier ce premier âge si ricîhe et si poétique qui seul, en nous disant d'où nous sonniies partis, peut nous faire comprendre où nous sommes arrivés. Peutêtre même l'éducation classique, c'est-à-dire la connaissance de l'antiquité, n'a-t-elle une influence si fortiiiante et si morale, que parce qu'elle place sous nos yeux une humanité qui nous semble étrangère et qui n'est cependant que nol,» e propre enfance. Mais de toutes les études de l'antiquité, n'est-ce pas celle de la mythologie qui nous conduit le plus loin des sphères du temps présent, dans ce mystérieux atelier d'idées et de formes dont la nature, l'ordonnance et les lois sont encore autant de problèmes historiques, et qu'on appelle les temps primitifs ?

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142 ÉTUDE SIîR OTFRIED MULLER

Pour connaître vraiment l'histoire primitive, c'est donc le mythe qu'il faut essayer de pénétrer. Pénétrer ; car il ne suffit point de connaître les fables, il faut les comprendre, en découvrir la portée, leur assigner à chacune sa place et son temps, en dresser Tacle de naissance. C'est là ce que lit Millier dans ses Prolégomènes ; il créa la méthode historique de l'interprétation des mythes, en même temps qu'il en donnait la première définition suffisante. De nombreuses éludes mythologiques avaient précédé ce travail. Il les soumit à une critique rigoureuse, définit à son tour la nature du mythe en conciliant des points de vue diamétralement opposés, dans une vue nouvelle plus élevée et plus exacte en même temps. Le premier il vint mettre dans ces études une méthode sévère et un procédé historique.

Que de choses n'avait-on pas dites sur les mythes grecs ! Que d'interprétations n'avait-on pas mises en avant ! Ce qui, pour les uns, était un tissu de mensonges inventés par des prêtres cupides et ambitieux afin de tromper et de dominer des masses grossières, était pour les autres, soit un ensemble de profondes idées philosophiques, soit un système de dogmes religieux empruntés aux Égyptiens et revêtus de symboles propres à les faire accepter par un peuple simple et naïf, soit enfin des faits do l'histoire biblique cachés sous de belles fables. A quelques-uns même les combats

et aventures des dieux et des héros semblaient être les vicissitudes et les conllits par lesquels avaient passé les religions elles-mêmes. Ceux-ci y voyaient des lois astronomiques, des observations sur les saisons, des notions d'agriculture, de chimie même, enveloppées d'images dont on ne comprend pas trop la nécessité, tandis (lue ceux-là, continuant le puéril évhémérisme des derniers temps du paganisme, réduisaient dieux et héros à autant de grands hommes divinisés par l'imagination populaire. Si le plus grand nombre des savants acceptait ces légendes avec une sorte de superstition historique et enregistrait sérieusement dans les annales de l'histoire grecque les incidents du siège de Troie et les exploits des sept chefs devant Thèbes, avec toute la gravité qu'ils auraient mise à rapporter les vicissitudes de la guerre de Crimée, les sceptiques ne voulaient reconnaître, dans toutes ces gracieuses fables, que des jeux de l'imagination popu'aire qui ne méritaient pas plus de foi que les aventures du Prince Charmant ou les récits de la belle Schéhérasade ; queh[ues-uns allaient même jusqu'à y voir de simples inventions de poètes, les romans du temps, tout aussi dénués de réalité que peuvent l'être les faits et ges es de Mon e-Christo et de d'Artagnan* .

« I es premiers commencements «l'une science mythologique remontent à la Kenaissance. Ces ouvrages, tels que la Genea-

144 ÉTUDE SUR OTl HIED MULLER

Depuis longtemps, il est vrai, le rationalisnuMlu dix-huitième siècle, que perpétuaient en France les Larclier, Clavier et Petit-Radel, avaient fait

/o^io2)fon/7M de Boccace( Venise, 1472), la llisforia de Diis gentilibus de Or. Lilio Giraldi (Brde, 1518), ou la Mijthologia de Natalis Cornes (Venise, 15G8), ne sont plus d'aucune valeur aujourd'hui, comme on le pense bien. On les dit, surtout ce dernier, écrits au point de vue physique; ils considèrent les Dieux de la (îrèce comme autant de personnifications des forces de la nature, les iails mythologiques comme autant de phénomènes, point <Ie vue qui domine aussi dans la Sapienlia veterum de Bacon de Vérulam (Londres, 1634), et que M. Forchhammer {Helleuika, Berlin, \S'M) a renouvelé avec beaucoup de succès en élayant i^es thèses des observations personnelles qu'il avait faites en Grèce. Ce sont surtout les savants du dix-septième siècle qui, dit-on,— car nous avouons que nous ne connaissons la plupart de ces ouvrages que par ce qu'on en peut lire partout, — se plaçaient au point de vue théologique, voyaient la Bible partout, et représentaient la mythologie grecque comme une mésintelligence de la religion révélée. V. Vossius, Dethfoloyia ijcntUi et physioloijia christiana, sive de origine et progressu ulololatrix (Amsterdam, 1642), i'omev, Panthcmn 7nythieum [U^Vile, 1659), Bochard, Phaleg, Canaan et Hieroxoicon (Paris, 1669), Huet, Demonstratio evangetiea [ l^aris, 1672) Cudworth Mysteriorum illuatratio (Londres, 1778), M. Gladstone a repris de nos jours cette thèse étrange, dans ses Sludics on Ilomer and the Uomcric âge 1S58, avec plus d'éloquence que de critique. — Dupuis [Ori- (fine de tous les euUes, l^aris, 179:>) expliquait toute la mythologie par l'a?tro:io:nie, et Dornedden {Pliamenophis, Leipzig, 1797) et Dalberg (Veber Meteoreultus der Alten, Heidelberg, 1811) se rallièrent à ses idées. — Les deux auteurs qui prennent tous les dieux grecs pour de simples fétiches sont Meiners, Grundriss der Geschiehte aller Religionen [Lem^^o, 1785) et de Brosses, Du eulte des dieux fétiehes (Paris, 1790). — Fréret [lieelierelies sur niisloire des Cyelopes, des Dactyeles, etc.. Œuvres, tome XVIU, Paris, 17i>6) Hiillmann {Anfdnge derqrieeh.Geseh.. Kunigsberg, 1814), et Kanngiesser (GrMwdrissder Alterhunmvisscnsehafl,\\9.\\Q 1815) considèrent les

place en Allemagne à une façon plus élevée et plus juste (le considérer le mythe* . Depuis longtemps les théories de Gatterer, qui acceptait les légendes dans tous leurs détails pour des faits historiquement certains, avaient été définitivement détrônées par Heyne, dont Tteuvre fut poursuivie et complé-

aventures mythologiques connue les vicissitudes des religions établies elles-mêmes. Kanne [Mythologie der Grierhen, Le\pzi^^, 1818^ Cjorres {Mythenfiesehiehte der asiatiehen Welt. HeidelberiT 18I0;,J. Wagner (/t/^('« xueiner ail gcmeinen Mythologie der alten Welt, Franklurt, 1829, Ilug [Veber den mà^^fder Volker der alten HV/f, 1814>, et surtout C. mier [Vorhall^ europaiseher Volkergesehiehte, Berlin, 1820), qui va jusqua retrouver le bouddhisme dans la religion grecque, supposent tous, plus ou moins, une origine orientale à la mythologie hellénique; mais c'est principalement Emer. David [liecherchc sur le Dieu Jupiter, l\iris, 18:î3). qui en a soutenu la provenance égyptienne. - La plupart des savants Irançais cependant ont été, jusqu'à il y a trente ans, évhéméristes décides; V. Banier [Ui mythologie ou les fables expliquées par l histoire 1710-1738), Clavier, [Histoire des premiers temps de la Grève, 1822 et traduction A'ApoUodore, 1805), St« Croix Itieeherehes eritiques et historiques sur les mystères du paganisme, 1784 et 1817), Raoul Rochette {Histoire de l établissement deseolonies grecques; 1815), Larcher dans son Hérodote, Foucher et Fetit-Radel dans les Mémoires de V Académie des Inscriptions. -Ces indications devront snffire sur la littérature u'vthologique antérieure par la date ou par 1 esprit, a la renaissance de ces études. Nous n'y reviendrons pas.

» Nous n'avons pas besoin de dire qu'en France aussi une manière plus large de comprendre le mythe a prévalu depuis le travail de Benjamin Cunstant [De la religion, etc. 5 vols. Faris 1824 à 1831), qui, malgré sa tendance polémique et antisacerdotale, renferme les premiers sympt«^me^ du nouvel esprit historique, et a ouvert en ce pays les voies de critique religieuse où se sont engagés avec tant de snccès MM. ^auriel Ampère, Guigniaul, Quinet, Scherer. Renan, Maury, .loubert

Baudrv, Bréal, etc.

HiST. LITT. GRECQUE. — T. 1

léeparBulUiiauii. Les preuiiers ils avaient établi une ligue de déinaication nette, presque trop nette, entre lépoque historique et l'époque légendaire, réclamant pour cette dernière un procédé scientiiique conq)léteinent dillérent de celui employé

pour la prennère.

Toutetois, pour Heyne lui-même, le mythe n'était qu'un produit de la nécessité. La langue des peuples primitifs nnnuiuant de paroles abstraites, il fut inq)0ssi])ie de parler autrement qu'en images : ce n'est point par choix, mais parce qu'il ne trouvait pas d'autre mot dans sa langue, que le grec de ces temps reculés disait aujendrer où nous dirions causer, qu'il empk>yait du soleil l'expression de coucher au lieu de celle de disparition. C'est le besoin et la pauvreté qui furent les parents de ce langage symbolique (sermo mijthicus, vetiisttis). Plus tard on confondit l'expression avec la chose : on s'imagina qu'il s'agissait de faits réels ; et les poètes surtout contribuèrent à défigurer ainsi les mythes en y ajoutant la grâce de leur style poétique' .

1 Heyne, Sermouis mytkici seu sijmbolici intcrprelatio ad causas d rationcs dndasquc imle régulas revocata. Comment. Soc. Gott. vol. XVI. — On est en droit de s'étonner que M. Max Millier ait encore récemment défendu cette théorie d'Heyne. V. son Essai sur ^histoire des religions, trad. p. G. Harris, 3« éd. Paris, !879, et Origine et développement de la religion, trad. p. Darmesteter, Paris, 1879. Cf. aussi les critiques de M. Delbriick dans la lenaer Literattirxeittingj 1874, p. 440 et suiv., et de M. Bergaignc dans la Revue critique, 187;), vol. I, p. 401 et suiv.

Buttmann, tout en attribuant aux mythes une portée plus élevée, se laissa peut-être trop entraîner par la réaction contre les mythologues historiques, et alla jusqu'à dénier aux légendes toute réalité. D'ailleurs, à ses yeux les mythes étaient des généralités sans racine locale ; ils naissaient et se réunissaient par le hasard ; et comme ils n'avaient pas de patrie, ils étaient sans lien dans le temps : une succession chronologique lui semblait

impossible à établir^ .

Les études mythologiques en étaient là, lorsque Creuzer créa son célèbre ouvrage de la Symbolique que tout le monde connaît en France grâce au travail si complet et si lucide que lui a consacré M. Guigniaut. On se rapelle que le savant professeur de Heidelberg expliqua la mythologie grecque par l'existence d'une sorte de religion ésotérique. Des prêtres orientaux ou formés en Orient se servent du langage imagé ou symbolique pour communiquer aux Grecs leurs doctrines, communes à presque toutes les religions de FAsie dont la Grèce, jusque vers le X« siècle av. J.-C., n'était guère qu'une partie. Ces doctrines Irèsélevées et très-pures appartenaient à tout un syslëme révélé, moitié monothéiste, moitié panthéiste,

i Buttmann, Abhandlungen dans les Actes de V Académie de Berlin. Cf. son Mythologus, Berlin. 1828, 1829,passimet surtout (11, 168) son article Veber die mijthischen Verbindungen von Griechenland und Asien.

148 ft'l riDE SUR OTFRIKD MULLER

qui avait dominé loule l'Asie pcndaiil une époque primitive et qui péril dans la suite, les symboles se substituant peu à peu aux idées dont ils ne devaient être que les images*.

G. Ilermann, Voss et Lobeek alta<iuÎMent avec plus ou moins de vivacité, mais avec une résolution et une érudition égales, ces idées, qui leur semblaient tiabir de dang^ereuses sympatbies pour le mvsticisme, abus forlen vogme en Allemagne. Uèrmann, allant moins loin dans son agression que Voss et Lobeek, ne voulait cependant admettre ni l'origine asiatique de la religion grecque, ni la Ibéorie des allégories que Creuzer avait mise en avant. La foi, fille de la terreur et del'étonnement, existait depuis longtemps avant que les prêtres s'emparassent des mytbes. dans lesciuels le peuple avait non pas allégorisé, mais simplement personnifié les forces de la nature *.

Cette manière de voir, Voss la partagea presque de tout point, en ajoutant toutefois à ces mytbes premiers une classer de légentles plus récentes, et / ayant leurs racines dans des actions réelles de toutes sortes de cbefs grossiers et immoraux, divinisés par leurs descendants, légendes qui n of-

« Creuzor, Symbolik und MythoUnjie der alten Volker,

2« éd., 1819-1821. ,. . . ^

« G. Hermann , De m^thologii. Grncconi^n antiqmmma, Leipzig, 1817, (opu.c. H), llricfe an Creir.er "^''^ el^^^-fe; im^èeherdas Wesev und die hehandlnmj der Mythologie (Leipzig, 1819) forme lu dernière lettre à Creuzer.

fraient aucun sens et dans lesquelles on serait insensé den cbercber. Il mit surtout un zèle tout protestant à accuser les prêtres imposteurs et avides, venus bien après la formation de la religion grecque pour la falsifier et Texpbnter'. Cepemiant il fut dépassé, sinon en vébémence, du moins en incrédulité |»ar le savant Lobeek, qui, lui, ne voyait qu'un tissu d'absurdités et de contradictions, une ididàtrie stupide dans les lég-ndes mystiques où Voss avait encore ccmsenti à trouver, ne fiit-ce que dans une partie 'celles des mytbes tbéogoniques), quebiues (conceptions naïves, quelques ébaucbes enfantines d'idées leligieuses et pbiloso-

pbiques- .

C'est en vain que Welcker produisit des tbéories conciliatrices ; c'est en vain qu'il essaya de faire la part des deux extrêmes en accordant à Creuzer un fonds de système religieux, brisé et morcelé dans la suite ; en concédant à Hermann l'importance de l'étymologie pour pénétrer le sens des personnifications mytbiiiues ; en admettant avec Lobeek qu'à la fin' il n'y a plus qu'idolâtrie et contes fantastitpies, grâce précisément aux noms

1 Voss, AntisiimhoUU, Stull-art, 1824-1826. Mythologische Fonchunqen M. III, IV et V de la 2eéd. des />>We/'e, StuttearL 1827, Leipzig, 1834. Il avait déjà exposé des idées analogues dans la l" éd. de ses Mythologische Briefe, Kônigs-

* Lobeek, Agiaopharnus, ûve de thcologix my<ttcx Grxcorim causis liliri III, Konigsberg, 1829,

mal entendus qui, comme les idoles elles-mêmes, furent pris pour dos divinités ; c'est en vain qu'il CTol tout expliquer par un monothéisme primitif, dé-énéré en yyolythéisme ; la lutte avait attiré un combattant do plus, mais elî<^ n'avait pas perdu de

son animation'.

(Vost à ce moment qu'Olfriod Millier, déjà connu pour SOS travaux mythologiques, parut avec ses Prolégomènes ; et on peut dire sans exagérer, qu'à lui revient l'honneur d'avoir créé la mythologie scientifique en créant une méthode V Creuzer,

« Welcker, Appendice à Schwenck, ElberleUl, 1823; ^^*^; eine kretisclie Colonie ni Theben, etc., «le, Bonn 1824 ;I>/(J Ae^chulische Friloyie, Promet hem, Darmstadt, 182'». Welcker, S^andouvragJqn'il apubliéde ISIiTà 1863(Gn../a,rA. Gotterlehre), précise davantage encore cette dern.ere idée en représentant le culte de Zeus comme une sorte de rnonothe.snie primitif, dégénéré dans la suite en polythéisme, idée que défend au^si M. Curlius iGriech. Gesch.. I, f).P relier (Gnech Mythologie, I, 91), Duncker {Gesc hic hte des Aller hums, Uh 27) et la plupart des mythologues modernes sont opposés a cette manière de voir, et M. Overbeck l'a rebutée dans un ouvrage spécial {Ueilrage :ur Erkenntmss und Knlikder Zeusreliifton. Abhandlunge.1 der phil^ist Klasse der K suc^^ Gesellschaft der Wissenschafteii. Bd. Ill, IV, p. l-HO, Leipzig» 1865).

«ce Les critiques les plus graves, dit Guigniaut dans sa.Vo^j^^ sur CreH:.er,ue dans la séance publique de 1 Acade^mie des îLriptions'et belles-lettres, le 31 juillet 1863, (v. Mém de rinst XXV 1 P 341), les critiques les plus graves (de la Symbolique) ïuveni celles d'Otfried MuUer, esprit aussi étendu nue pénétrant, qui entreprit, dans un hssai rf.n^a;-^^"^^»«'J? Ramener la mythologie à l'histoire, dont elle s était trop écartée, d'en bannir la fantaisie, d'en déterminer la méthode, mais qui ne méconnut en elle ni le génie de la rehgion, dont le

Yoss, Lobeck, sans renoncer à leurs systèmes — si sincère que l'on soit, on n'aime guère à convenir au premier moment de sa défaite — rendirent pleine justice îi l'œuvre de leur jeune rival. Buttmann, Yolckor, Welcker* adopteront presque entièrement ses vues et Prollor a conquis la grande place qu'il occupe on suivant les traces d'Otfried Muller». Si de nos jours la mythologie comparée,

mvthe et le symbole sont inséparables, ni le libre développement que la poésie et l'art donnent à ces formes, m même l elémenï mystique et surnaturel, inhérent à la croyance religieuse, en vertu de sa nature etde sonobjet. »-ccM Creuzer continue M. Guigniaut, fut frappé de ses observations plus qu'il ne voulut le paraître, » etc....

1 V. Buttmann, Miithologus, Berlin, 1829. Vofcker {Mytho^ lonie desJapetisclicnGeschlechts, Giessen, 182'i) se rencontra avec MuUer plutôt qu'il n'en adopta les idées, puisque sou ouvrage parut presqu'en môme temps; il reconnut cepend^^nt que Millier avait le premier développé ces vues d une laçon méthodique. Welcker, il est vrai, se sépare de Malle r par son hvDothèse d'un monothéisme pnmitit {Gidierlchr, I, p. 180 K s"iv., et Rhein MH.se«m, XIU, p. 605 à 630 V. aussi Jul. Ca^sar, Znr Charakterislik Otfried Mtillers ah Mytho-

io/^MMarbourg, 18;>9. . , i • • ,Q-r .

« V Preller Griechische Mythologie, 2 vol., Leipzig. 18o* , redit p rn I872 à ISTo-, mmische Mythologie, \bK\., 1858- 2« éd parK.Kohler,1865.(X Gerhardt, Griechische Mythologie, 2 vol., Berlin, 1854. - H faut avouer cependant qu'il s'est élevé des critiques très-vives contre la méthode d'Otfried MiiUer. Nous rappelons la c"tique des Prolégomènes par F. G. Baur {Jahrb. fur P^i . de Jahn, vol VI, 1828); Stuhr {Annales de Halle, 1S38); Heischer. De mylhi grœci natura. ilalle, 1838, 1 opuscule du même savant. De Odofredi Mûlleri historiœ et antiqintatis tractandie ratione. Cleve. 1839, et Ross, HeUenika, L Halle,

à peine connue en 1825, bien qu'elle soit déjà contenue en germe dans l'œuvre de Creuzer, et bien quOlfried Muller lui-même en ait prédit le brillant avenir, si la mylbologie comparée, qui ne date guère que de l'étude des Vedas où s'inspirent principalement Kubu et M. Max Muller», a un peu relégué sur le second plan la mytbologie purement béllénique et a, par conséquent, contribué à faire vieillir quidque ])eu les idées d'Otfried Muller, cependant, même en ces études très-éloignées maintenant de leur p(>int de départ, la méibode d'Otfried Muller est restée la métliode classique.

M. Renan, dans une étude qui est un cbefd'œuvre sur les travaux mytlicdogiques de l'Allemagne % a montré sonunaireinent, mais avec une netteté remarquable les qualités qui ])laçaient à la tète de l'école béllénique — c'est ainsi qu'on appela plus spécialement le groupe de» savants qui se rattacbait à Otfried ^Muller — « l'iiomme rare que le soleil de Delpbes enleva trop tôt à la science et qui, dans une vie de quarante années, sut indi-

1 M. Max Millier, tout en donnant une direction toute nouvelle à la science mytholopquo, s'appuie cepenrlant toujours sur la méthode d'Otf. Muller, qui d'ailleurs lui-même avait él« u un des premiers à voir et à reconnaître que la pldlolof^'ie classique doit abandonner à la philologie comparée toutes les recherches étymoluKiqnes, et que l'origine des mots grecs ne peut s'établir^ par leur comparaison avec des mots grecs. » I. c, p. 50. ^ » Études ir histoire reliijieme, Paris, iSort. Ktude première.

ET SON ÉCOLE l^S

quer ou résoudre avec une merveilleuse sagacité les problèmes les plus délicats de Tbistoirc des races belléniques. » Il a dit avec une autorité qu'on ne contestera pas, comment « doué d'une admirable intuition bislorique, d'un esprit juste et fin, Otfried Muller avait tracé la voie pour une véritable mytbologie scientifique. »» C'est cette voie que nous voudrions faire parcourir rapidement au lecteur

français.

Ce qui frappe le plus peut-être dans ces études mytbologiques de notre savant, c'est d'y voir réunies des qualités presque opposées et qui, trop souvent, s'excluent mutuellement. Un entbousiasme qui se communique et u|f sentiment poétique des plus délicats animent les investigations les plus arides en apparence, et s'allient naturellement au procédé le plus sévèrement métbodique que l'on puisse désirer. Les éludes de détail ne font jamais perdre de vue la portée de l'ensemble, et les idées générales, loin d'être étouffées par la masse et la minutie des recbercbes spéciales, leur comnmniquent, parce qu'on les sent toujours présentes, une vie supérieure.

Et cependant il serait difficile de trouver une iîicbe plus ardue i\uv celle que se proposait le jeune savant de Gottingue. Faire comprendre le mytbe, en s'abstenant de toute formule abstraite, pénétrer sa nature intime et l'analyser sans lui Ater la vie, en donner la clef tcmt en renonçant à

des systèmes préconçus, en un mot introduire dans la mythologie la méthode historique qui venait do régénérer l'histoire proprement dite et le droit, c'était là une entreprise — Otfried Millier le sentait bien — où il devait forcément échouer, s'il ne rencontrait que des esprits dépourvus de sens historique, incapables de se dégager des notions abstraites au milieu desquelles nous vivons, ne sachant se transporter par intuition en d'autres temps et dans un autre état intellectuel.

Il semble que toute méthode scientifique doit commencer par une définition satisfaisante ; et s'il ne s'agissait de définir que la forme du mythe, rien ne serait plus aisé, assurément. Il suffirait, en effet, de dire qu'un mythe est le récit d'actions ou d'aventures individuelles, remontant à un temps primitif assez nettement séparé du temps historique. Cette définition épuiserait sans contredit la forme du phénomène, puisque, en lui enlevant un seul terme, le mythe ne serait plus mythe. Qu'on suppose le fait constaté au lieu d'être raconté, qu'au lieu de dire « la Nuit enfanta la Volupté et l'Imposture, » on donne à cette phrase une tournure générale en disant : « c'est la nuitqui enfante la volupté et l'imposture ; » qu'à la place d'êtres individualisés tels qu'Uranos et Néphélé on mette des idées générales, telles que le ciel et les nuées ; qu'au lieu de rapporter le fait fiux jours d'autrefois, ou le place dans le temps

historique, que, par exemple, on mette lafoniation de Cyrëne en 628 où elle eut lieu réellement, tandis que la légende la fait remonter à Apollon conduisant une vierge aimée sur les côtes de la Libye : le mythe sera forcément détruit, on aura des idées philosophiques ou des faits historiques, on n'aura plus de légende.

Malheureusement il n'est pas aussi facile de déterminer l'essence que la forme de cet intéressant phénomène, et on n'y arrive guère qu'« postenon, après avoir dégagé chaque mythe particulier de tout l'alliage que les siècles, les intérêts et les idées des générations successives y ont ajouté. Alors même, ce ne sera pas une notion absolue, mais une idée historique que l'on pourra s'en former. L'abstraction, en effet, est l'antipode du mythe. Celui-ci, comme la religion, comme la poésie, comme la nature, comme tout ce qui a une vie organique, est complexe et n'a son existence que dans la complexité. C'est une synthèse dont aucun procédé chimique ne réussit à analyser et à saisir tous les éléments. On ne l'explique pas plus qu'on n'explique une œuvre d'art. On le sent, on s'en 'fait une idée par la seule imagination qui nous transporte dans des temps et au milieu d'une manière de voir, de penser, de sentir et de s'exprimer, totalement différente de la nôtre.

Sans une sorte de divination il est donc impossible de le comprendre ; mais avec la puissance

intuitive la plus développée on risquerait fort de se tromper, si l'on ne mettait le plus grand soin à rétablir, autant que possible, la forme primitive de chaque mythe. C'est à quoi s'applique le mythologue sérieux. Pour y arriver, il a heureusement mieux que des systèmes philosophiques : il a d'abord le secours de la langue — on sait la portée des noms légendaires ; — il peut contempler le paysage où ces gracieuses traditions ont pris naissance, et qui les a si souvent inspirées ; les faits historiques peuvent souvent lui expliquer leur point de départ ; il observera l'elfet des phénomènes de la nature ; les cérémonies du culte et certaines institutions renferment des allusions qui sont, pour le voyant, des révélations sur le sens et la source des mythes, dont la complexité, nous l'avons dit, est le caractère le plus saillant, et que, partant, il est impossible de classer rigoureusement.

Sans doute on rencontrera parfois isolément des éléments parfaitement distincts, et on est allé, à cause de cela, jusqu'à faire la division en mythes à fond philosophique et mythes à fond réel. Mais pour une fois qu'on trouve l'éléifient abstrait seul (le Temps dévorant ses enfants, par exemple), ou le fait réel sans portée générale (par exemple, les Cretois conduits par Apollon, et débarquant à Delphes), dans la grande majorité des mythes ces deux éléments sont indissoluble-

Eï SON ÉCOLE 157

ment liés et fondus. Aussi, cette distinction en mythes philosophiques et historiques n'est-elle que très-rarement applicable. Dans les mythes théogoniques, il est vrai, l'élément de la réflexion domine, bien que des phénomènes naturels en aient inspiré une partie notable ; mais ce même élément existe aussi très-visiblement dans les légendes locales, sous la forme d'une intervention de la divinité.

C'est que le mythe appartient à un temps où l'on ne savait pas encore séparer l'événement et l'idée, où l'on était disposé à voir, dans tous les faits, la main des puissances surnaturelles, et où l'on se représentait les mystères de la création comme des faits analogues à ceux que l'on voyait. L'intelligence humaine, en ces temps où florissait la légende, obéissait à d'autres lois que nos esprits nourris d'abstraction, et, comme l'enfant, elle croyait naïvement à l'identité de l'idée et de la réalité. Est-ce à dire qu'il faille, comme le fit Heyne, taxer de pauvreté l'esprit et la langue de ce peuple privilégié aux débuts de sa vie (ingenii imhecillitas.... dictionis egestas)'? Non certainement. Dire que la Grèce a été trop grossière pour exprimer autrement ses pensées, ses sentiments et ses expériences, parce qu'elle ne s'est servie

* Cette théorie de Heyne, nous venons de le voir, a été reproduite par M. Max Maller (Srienrc du langage, Irad. Fr., p.

que de Texpression mythique, ce serait comme si Ton disait qu'elle a été trop peu intelligente pour faire de la prose avant la cinquantième olympiade, puisqu'elle n'a produit que des portes, de pauvres gens comme Homère et Hésiode, Callinos et Tyrtée.Chaque période de l'histoire a son caractère et ses lois propres ; ne reprochons pas au printemps de ne pas nous donner les fruits de Tautomnc, et ne demandons pas des épis au rosier ni des roses à la tige de blé. Soyons reconnaissants pour ces temps primitifs qui créèrent cet ensemble de mvthes, dont sortit la poésie grecque qu'ils avaient renfermée en germe, et surtout n'apportons pas à les juger dos idées préconçues ; ne nous attendons pas à y trouver certaines idées profondes qui n'appartiennent qu'à notre temps et ne nous obstinons pas à les y chercher ; gardons-nous de vouloir rien enseigner à l'histoire, et laissons-nous en instruire. Pénétrer cet ensemble qui contient la civilisation première du peuple le plus grand de l'histoire, sa religion et sa poésie, sa science, sa pensée, son art, son langage, c'est une tî\chc qui récompensera toujours, quand même nous ne devrions pas, au bout de nos recherches, retrouver dans ces créations lointaines nos propres manières de voir.

Car elle exige des investigations laborieuses, cette tâche qui exclut tout système a priori, des investigations conduites avec ordre et régularité.

Avant tout, il s'agit de demander qui nous a conservé ces légendes ? Tantôt ce sont des écrivains, tantôt des monuments d'art ; ceux-ci, cependant, plus propres à nous éclairer sur la nature des mythes que nous connaissons, qu'à nous en faire connaître d'autres que nous ayons ignorés. Quant à la première de ces sources, elle demande la critique la plus sévère. Il n'y a guère un seul ancien qui ne nous ait conservé un détail mythologique quelconque ; mais tandis que les poètes des époques primitives, Homère, Hésiode, les cycliques eux-mêmes, et les auteurs des poëmes généalogiques transmettent, sans douter un instant de leur réalité, les traditions telles qu'ils les ont reçues ; les poètes lyriques des sixième et cinquième siècles, tout en conservant une foi entière dans la réalité des faits légendaires, les croient cependant altérés, parce qu'ils ne peuvent les concilier avec leurs notions plus pures et plus élevées de morale. Ils les modifient donc, en essayant de les ramener à leur fond réel, et en voulant présenter les choses telles qu'elles avaient dtï être, ils en effacent souvent le caractère local. Les tragiques, obéissant à des motifs graves, pénétrés cependant de religieuse croyance au noyau du mythe, le transforment, tantôt pour le rendre plus dramatique, tantôt pour plaire au patriotisme athénien, Euripide surtout, y apporte sa manie d'innover et de philosopher. Les poètes alexan-

.JmJ-

drins onlin et romains ayant complétomont perdu le sentiment des temps primitifs, n y voient qu'un objet d'érudition et en altèrent ainsi complètement le raractère. Les prosateurs, de leur côté, n'ont pas moins que les poètes contribué à détruire lentement la f«)rme ])rimitive de la tradition. Timidement d'abord, en essayant, comme le firent les logograpbes, d'y mettre de l'ordre, et en ensevelissant ainsi plus d'une fois les sources. Hérodote et Tbucydide, trop croyants encore pour faire de la critique sérieuse, commencent déjà cependant à cbercber dans la légende des faits bistoriques. Ils furent bientôt dépassés dans cette tendance par les bistoriens de l'âge suivant, Épbore, Théopompe, Anaximène, Évbémèn', qui voulurent ab- .solument cbanger le mytbe en bistoire, non pas dans le sens (jue nous donnons à ce mot, quand nous disons que le mytbe est la source la plus importante «le l'bistoire, en ce que, tout p(»ésie qu'il est, il nous révèle une pbase de l'bistoire intime du génie gn-c ; ils voulaient en tirer directement riiisloire exacte, extérieure des princes et des États. Ils en écartèrent le merveilleux, le fantastique, l'impossible ; à ce qui restait, ils supposèrent des motifs qui n'appartenaient qu'à leur propre temps. Les pbilosopbes, eux aussi, exercèrent une inlluence considérable sur la forme des mvtbes ; car, tandis que les plus anciens d'entre eux employaient spontanément les expressions

mytbiques et confondaient ainsi leurs pensées avec les actions du mytbe traditionnel, les pbilosopbes plus modernes, lorsque la vie religieuse commença à s'éteindre, se servirent avec intenti(»n de ce langage synd)oli(iue, et nous ont rendu fort difficile la tAcbe de distinguer le mytbe primitif de leurs allégories préméditées. La source enfin la plus importante pour la niytbologie ancienne se trouve cbezles écrivains qui, comme ApoUodore ou les scboliastes, mais surtout comme Pausanias, ont recueilli les légendes de la boucbe du peuple, souvent aux lieux mèRies où elles avaient pris naissance et qui, sans y ajouter une foi bien robuste, les ont cependant transmises telles

quelles'.

Quelque importante, cependant, que soit la question de la conservation des mytbes grecs, elle paraît tl'un ordre tout à fait inférieur, quand nous lacomj)arons à celle de leur naissance elle-même. Celui-là coiiq)rendrait mal leur nature mysté-

* Cette partie des travaux de Millier a été heur<»usement reprise par Grote dans le chap. xvi, p. 460 à 617, de son liistory ofGrecce, vol. I, où il suit pas à pas Otfried Muller,avec moins de vie cependant et surtout avec moins de brièveté que l'auteur chez lequel il s'est inspiré. On ne peut que regretter qu'il ait cru devoir parler u de riniluence fâcheuse de la haute autorité de Millier, » après lui avoir tant emprunté. Preller, dans sa critique des sources mythoc,'iaphiques (Griech. Mythologie, vol. I, introduction), ne s'écarte guère non plus du point de vue et de l'ordre de Muller,qu'il résume avec plus de liberté que Grote n'en a mis à l'amplifier.

rieuse, qui les croirait inventés par les poCtes. On ne croit pas à des fables inventées ; et nous savons que les poètes épiques et lyriques, que les logographes, que les peuples grecs y crurent avec ferveur, et qu'ils les tenaient de la tradition. Or cette tradition, Texactilude des détails de localité indique assez qu'elle naissait sur les lieux mêmes qu'elle illustrait et où, peu altérée par des alliages étrangers, elle s'était souvent maintenue intacte jusqu'au temps de Pausanias, c'est-à-dire jusqu'aux dernières heures de la v!e hellénique'.

* C'est surtout Forci iliammer qui a repris cette thèse eu la développant et en la poussant, il faut bien le dire, à l'ex- Irème. V. surtout ses explications sur les mythes d'Orchomène Helleniha, Berlin, i 837, I, p. 459 à 3:» 4). Il ne s'en est pas tenu aux phénomènes de nature locaux, il a pris même pour point de «lépart des faits généraux, jusqu'à faire de la guerre de Troie {ihid., p. 360) « le combat de l'hiver contre la terre.» — M. Max Mullcr, tout en proclamant la supériorité de la méthode d'Otfried Muller,^'en sépare sur ce point ; car il croitque l'origine de presque tous les mythes européens sont antérieurs à la séparation des races aryennes. II nous semble cependant qu'il est allé un peu trop loin dans ce sens. Bien des mythes, d'un caractère parliculier, ne s'expliquent que par des détails locaux, le mythe de Tilphossa par exemple, celui des Lichades, etc. Les mythes généraux eux-mêmes, comme celui de Képhalos et de Prokris (cités par M. Max MuUer, p. 68), du soleil et de la rosée, ont souvent besoin, de l'aveu même de M. Max Muller, d'explications par l?s phénomènes locaux (ici la forme du mont Hymette); mais il faut éviter avec soin de confondre la significaiion physique d'un dieu et l'identification de ce dieu avec un corps physique (Conf. Otf. Muller KL Schr. II, 233). D'autres fois ces mythes ne se ressemblent guère que par l'analogie, autrement dit par l'identité des lois intellectuelles de l'humanité qui, dans des circonstances analogues,

n ne faudrait pas croire davantage que l'élément historique des mythes participât seul à cette origine populaire, et que la partie idéale ou philosophique eût été ajoutée par les poètes. Ce« deux éléments naissaient simultanément, se pénétrant réciproquement, complètement fondus. Pour s'en cr.nvaincre, il suffit <le remarquer les nomhreuse^ aUusions et les constants rapports aux localités que renferme l'élément idéal de chaque mythe ; ou, mieux encore, de tenter l'entreprise impossible de séparer l'une de l'autre, la partie idéale et la partie réelle. Ce mélange parliculier d'idées et de faits appartient donc à l'essence primitive du mythe, et il explique seul le fait incontestable de la croyance universelle qu'il rencontrait dans l'antiquité. Gomment supposer, en effet, que ce fonds d'idées soit une invention revêtue de la forme du récit? Une invention de ce genre pourrait-elle être

produisent des résultats analogues. L'étymologie peut les expliquer par les noms donnés aux héros et par l'origme commune des langues européennes; mais l'observation de la nature humaine suffit pour en expliquer la naissance simultanée en diverses contrées. Toutefois, nous ne voulons pas contester que des souvenirs vagues ne puissent avoir été apportes de la haute Asie; mais ils furent certainement profondément modifies en Grèce sous l'empire d'une nature différente. Si Otfried Muller a donc été trop absolu en soutenant, contre Greuzer et Buttmann, la complète originalité de la mythologie grecque, au moins ne s'est-il pas trompé en soutenant qu'elle ne .ut point l'importation d'une caste de prêtres asiatiques ; et il ne contesta jamais que les aïeux des Hellènes n'eussent apporté de la Bactriane quelques tendances religieuses générales et communes à toutes les races aryennes.

lU ETUDE SUR OTFRIED MULT.ER

faite par des milliers d'hommes îi la fois? Et si cela est impossible, si rlle est l'ouvrage d un seul, comment ce srul a-t-il convaincu tous les autres de la réalité de son invention? (> fut-il un imposteur rusé qui, par toutes sortes de fraudes, et movennant Ir concours do toute une classe de com- ' pères, réussit à imposer sa su[K'rclicrie au peuple? Faut-il nous le représenter comme un homme de génie, sorte d'être supérieur, qu<» le reste des mortels crussent sur parole, et tlont ils acceptassent comme des révélations sacrées, ces mythes dont le voile cachait de salutaires vérités? Il a été impossible, jusqu'à présent, de prouver l'existence d'une caste ou d'une secte d'imposteurs de ce genre dans l'ancienne llellade ; et ceux qui ont insinué que les prêtres pouvaient bien avoir joué ce rôle, ont encore fi prouver que cette oppijsition d'un état sacerdotal et d'un étal laïque a jamais (existé en Grèce.

D'ailleurs ce svslème artificiel d'une imposture — qu'elle soit grossière ou subtile, intéressée ou philanthropique, n'importe — est peu en rapport avec la noble simplicité des premiers temps, à moins que nous ne soyons trompés par l'impression totale que pn^luit sur nous cette antique civilisation. Pour qui apporte à ces études le sentiment des temps primitifs, celte hypothèse d'un inventeur unique, et en général cette idée d'invention, d'action libre et iîitentionnelle, par laquelle on eût

revêtu de l'apparence de la vérité un récit auquel on ne croyait pas soi-même : celte hypothèse et cette idée seront écartées tout d'abord. A leur place s'établira la conviction de l'inconscience et d'une certaine nécessité dans la formation des mythes. Si l'allégorie, en etTet, est un acte libre, volontaire, par lequel l'esprit choisit telle forme du monde réel pour en revêtir son idée toute faite, le mythe est un acte nécessaire, forcé, par lequel Tâme envisage sous une forme concrète ce qu'elle n'est pas encore capable d'abstraire. Dans ces temps naïfs, certains motifs, soit de pensée, soil d'impression extérieure, soit d'événements, agissaient sur tous de la même façon, on sorte que les divers éléments s'identifièrent et se fondirent dans le mythe, sans que ceux par qui cela se fit, eussent reconnu cette diversité et s'en fussent rendu compte. Quand on se sera pénétré de cette idée, on verra qu^il importe peu de savoir si le mythe est une œuvre individuelle ou collective, que cette discussion ne louche pas le point principal de la (lueslion: car si l'individu, en racontant, en créant le mythe, ne fait qu'obéir aux mêmes motifs qui agissent aussi sur ses auditeurs, il ne sera plus que l'organe de tous, celui qui a le talent de donner le premier une forme et une expression à ce que tous voudraient exprimer.

Sans doute celle idée de la nécessité semblera obscure à plus d'un moderne, mais unique-

iik

ment parce que, dans notre pensée moderne, nous n'avons aucune analogie pour cette activité my/^opoéique, pour me servir d'une expression introduite par Grote ; mais l'histoire doit-elle nier ce qui semble étrange, toutes les fois que ses recherches l'y conduisent ? Ainsi on se rappelle, par exemple, le récit dans le premier livre de l'/liadcy de Chrysès, le prêtre d'Apollon, appelant la vengeance du dieu sur les Achéens, et ceux-ci frappés de la peste. Supposons que la partie naturelle de ce mythe soit vraie, que la fille du prêtre ait été enlevée par Agamemnon, et que la peste ait décimé les rangs des Grecs, on verra facilement comment tous ceux qui connaissaient ces faits, et dont l'âme était remplie de la croyance à la force vengeresse d'Apollon, durent simultanément, forcément et aussitôt, faire la conjecture qu'Apollon avait envoyé celte peste sur les prières de son prêtre, et qu'ils durent raconter ce fait avec autant d'assurance et de conviction <jue ce qu'ils avaient vu de leurs propres yeux. Dans cet exemple, il est vrai, le passage de la réalité au mythe est plus facile à saisir que d'habitude. Toujours cependant, même dans les mythes les plus compliqués, on peut retrouver cette transition. Dans aucun il n'y a invention arbitraire ; toujours la pensée pouvait, presque toujours elle devait être venue spontanément à beaucoup d'individus à la fois, et quand l'un d'eux l'exprimait le premier, il savait

que les autres, nourris des mêmes idées, ne douteraient pas un instant de l'exactitude de la chose. Toutefois la raison principale pour laquelle les mythes sont si compliqués dès leur naissance, c'est qu'ils ne sont presque jamais nés d'un seul coup, qu'ils se sont formés lentement et successivement par l'action d'événements ou de circonstances très diverses, tant intérieures qu'extérieures, dont la tradition, qui vivait toujours mobile dans la bouche du peuple, et que l'écriture n'avait pas encore pétrifiée ni même figée, recueillait toutes les impressions. C'est dans le cours des siècles, en un mot, qu'ils ont pris cette forme que nous leur voyons ; voilà le fait capital que ne voient pas ceux qui considèrent les mytlies comme des allégories, inventées à un moment donné par un iiidividu déterminé avec l'intention précise de cacher une pensée sous la forme d'un récit. En ce cas, en effet, il s'agirait simplement de trouver la clef pour interpréter tout le récit. Mais il en est autrement du vrai mythe qui « procède d'une disposition de l'âme dans laquelle toute vie intime, se rattachant généralement à des événements extérieurs, est nécessairement représentée par des personnages et des actes que l'on croit réels. » — II ne s'agit pas ici d'un enseignement de doctrines que l'on aurait apportées en Grèce comme les missionnaires apportent l'Évangile au Groenland ; \ il s'agit de récits « dont toute l'explication con-

BM

168 ETUDE SUR OTFRIEl) MULLER

sislc à montrer leur naissance * . « Il faut trouver et démontrer \r f/enAsr du mythe; il faut, pour ainsi dire, refaire en sens inverse, tout ce que les siècles ont fait pour le former, (le n est donc pas par un sa/to mort air que l'on peut pénétrer dans la mythologie: ce n'est pas avec quelque pensée préconçue; qu'on en peut entreprendre l'explication. 11 faut de mille manières essayer de s'en rapprocher, avant (ju'on puisse espérer en trouver le point saillant, la cause première, le vrai centre et le noyau d'une légende * .

* Ces idées ont été résumées avec bonheur, et presque textuellement reproduites, par M. Michel Bréal, dans son remarquable travail sur Hercule et Cacus (Paris, Durand, 1863, réimprimé dans ses Mélanges de mythologie et de linguistique, Paris, 1877) que nous prenons plaisir à citer : « Les fables ne contiennent aucun mystère ; elles ne sont ni des faits historiques déguisés, ni des allégories, ni des métaphores, ni des symboles. Nous ne croyons pas que l'homme y ait enveloppé des idées trop abstraites pour être comprises sans image, ni trop hardies pour être exposées à découvert, ou de trop grand prix pour sortir de l'enseignement des sanctuaires et être livrées à la foule. Elles ne sont pas l'expression d'une antique sagesse, elles n'ont îi nous apprendre aucune vérité profonde, ni physique, ni morale. Elles ne sont pas davantage le fruit de l'imagination poétique d'un peuple inventant des contes, atin de satisfaire son goût pour le langage figuré, pour les allégories et pour les paraboles. Vn mythe de création populaire, pris à un moment donné de son développement naturel, ne signifie pas autre chose que ce qu'il dit en effet, et la meilleure ou, pour ainsi flire, la seule manière de l expliquer, c'est de remonter, à travers la série de ses métamorphoses, jusqu'à son origine, et d'en écrire V histoire >» (p. 3 et 5). Cf. la critique qu'a donnée M. Fr. Spiegel de l'ouvrage de Af. Bréal dans la Zeitschrift fiir vergl. Sprachforschung d'Ad. Kuhn. Berlin, t86i. Vol. XIII, p. 386 à 392.

On a beaucoup écrit sur la nature de la tradition popu-

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N'y a-t-il pas cependant certains mythes, celui de Promélhée et d'Épiméthée, par^xemple, fort

laire, et on a beaucoup fait pour son intelligence depuis que J. Grimm, dans sa Mythologie allemande, a soulevé et posé la question avec sa lucidité habituelle et le sentiment si délicat de la poésie nationale qui est la qualité éminenle de son œuvre. Sans parler de l'Allemagne, on a vu en France l'esprit puissant de Fauriel, le savoir si étendu et si solide de M. Guigniaut et de M. Maury. le sens fin et délié d'Ampère s'appliquer à ces études et pénétrer dans l'essence si complexe de ce phénomène. Les pages de Grote J. c. chap. xin), sur les dillérences et les analogies de la formation des légendes du moyen âge et celle des mythes grecs, ont jeté la plus vive lumière sur ces intéressantes questions. Mais c'est surtout aux travaux de l'école historique allemande qu'ils se sont inspires; c'est, en particulier, guidés par la main ferme à la fois et délicate d'Otf. Millier, qu'ils (»nt pu s'avancer avec mléai de sûreté sur ce terrain mouvant et qui semble se dérober au contact; c'est sa définition du mythe grec, par exemple, qu'Ampère applique à la tradition du moyen âge, lorsqu'il dit: « La Saga (le terme allemand pour mythe, «vQowTrwv ;r«>atai pr.Tît;],\vi Saga doit être comptée parmi les produits spontanés de l'imagination humaine. La Saga a son existence propre comme la poésie, comme l'histoire, comme le roman. Elle n'est pas la poésie, pirce qu'elle n'est pas chantée, mais parlée; elle n'est pas l'histoire, parce qu'elle est dénuée de critique ; elle n'est pas le roman, parce qu'elle est sincère, parce qu'elle a foi à ce qu'elle raconte. Klle n'invente pas, mais répèle ; elle peut se tromper, mais elle ne ment jamais. Ce récit souvent merveilleux, que personne ne fabrique sciemment et que tout le monde altère et falsifie sans le vouloir, qui se perpétue à la manière des chants primitifs et populaires, ce récit, quand il se rapporte. noH à un héros, mais à un saint, s'appelle une légende. » {llist. litt. de la France, I, 310). On a lieu d'être étonné qu'un esprit aussi distingué que M. Léo Joubert(l. c. p. 12^, n'ait pas vu ce caractère du mythe, et compare l'action mythopoéique d'Homère à celle d'un Byron. Cf. aussi Thirlwall [Uistory of Greece, I, p. 92, édition de New- York, 1855), qui adopte presque textuellement les idées de Mûller à cet égard.

HiST. un. GRECQUE. — T. 1. 10

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voisins de Tallégorie, et dont il semble diflicile tout d'abord d'écarter rorig:ine par des idées abstraites, nettes et précises? Transportons-nous aux temps intermédiaires où ces mythes se formèrent, temps évidemment postérieurs à celui où naquirent les mythes des divinités ; mais antérieurs de beaucoup à Hésiode. Représentons-nous ces temps où les imaginations étaient déjà remplies de mythes, et où ces mvthes adssaient encore plus vigoureusement sur les esprits que dans des âges successifs plus éloignés de leur naissance. La religion avait accoutumé l'homme à se figurer sous forme de dieux pcirsonnels les forces actives de la nature aussi bien que les secours invisibles de puissances supérieures. On était habitué par là à personnifier, c'est-à-dire à concentrer sur un seul point culminant tous les éléments d'une tendance intellectuelle, d'une qualité morale, d'un ordre d'idées quelconque dont on reconnaissait l'unité ; car ce point culminant se présentait à l'esprit tout naturellement, nécessairement même, comme un être personnel. Telles la Justice (ïhémis), la Discorde (Éris), la Grâce (Charis), l'Intelligence (Métis, la Jeunesse (Ilébé) qui représentaient aux yeux des Grecs des personnalités parfaitement distinctes, et dont l'existence avait sa raison dans le besoin impérieux des Grecs de considérer toute force physique et morale comme une personne. Encore une fois, nous avons ici affaire à une manière de voir

ET SON ÉCOLE IVl

étrangère à la notre et avec laquelle il est souvent fort difficile de s'identifier ; en indiquer, le fond n'est pas le fait du mythologue, mais de l'historien à venir de l'esprit humain, qui aura à nous présenter les diverses phases de cet esprit, et par const-quent celle-ci. Quoi qu'il en soit, en supposant même que la nécessité de personnifier n'existe plus à celle époque, relativement moderne, où des mvthes comme celui de Prométhée se formèrent, la force irrésistible de l'habitude peut avoir fait que la manière de voir primitive se fût encore conservée. D'autres âges s'étaient ainsi représenté les choses, raison suffisante pour qu'on continuât à se les représenter ainsi, tout en étendant, par voie d'analogie, cette manière de penser à d'autres objets, pendant que, à demi éveillée, la conscience avertissait déjà vaguement le croyant que ce n'était que do simples formes.

Supposons qu'une haute antiquité ait déjà personnifié la Préméditation dans la figure de Prométhée, et qu'elle en ait fait le représentant de l'humanité dans le monde titanique, par cela même que la Prévoyance est la qualité la plus distinctive et la plus élevée de l'homme. Lui adjoindre comme frère le type de la qualité opposée, de l'Étourderie (Épiméthée), qualité toute aussi fréquente dans le genre humain, c'était chose fort naturelle, ce semble. Or celui qui comprenait que toute industrie humaine, et partant tout travail, tiennent à la pos-

172 etudp: sur otfried muller

session du ft*u, celui qui, d'un côté, las du poids du jour, n'vail, comme toute l'antiquitc, un paradis perdu, uuîijrodor, de repos et de paix, celuilà devait spontanément supposer que le héros de l'intelligence et de l'aclivité humaines, (jue Prométhée avait le [>remier ap[)orté le feu; il devait croire qu'en le dérohant il avait cournmcé les dieux, qui punirent l'activité téméraire et inquiète de l'homme par la perle de l'anli^pie hnnheur, (pii enchaînèrent cet esprit audacieux, toujiuus prêt à dépasser les limites imposées au morlel. Il semble que quicompie sail se transporter à la manière de penser et de voir de lette antiijue humanité, doit comprendre (|ue le récit d'Hésiode sur Prométhée n'est pas um^ nllé^orie, mais un mythe * .

* J'ai pris plarsir à reproduire cet exe nple-là parmi ceux que donne OU*. Muller, parce que les pro^'rès de la mythologie comparée viennent de oonlinner, d'une mauir're éclatante, ce que i'helléiuste avait établi il y a soixante ans, sur de simples analogies et combinaisons. Adalb. Kubn, qui a prouvé de la même manière la justesse des divinations, des hypothèses, si l'on veut, (VihW Muller sur les Phletjyen'i, etc., nous démontre {Die llerabhuuft tU's Fcucrs uml des GiHtcrtranhs, Berlin, 1850, p. 12- IS), que Pramautlia pramatha, en sanscrit, signifie celui qui allume lo feu : qu'il est par conséquent analogue à l'épithète grecque de l^rométhée, Trvo^oooç. Le mot est devenu naturellement t^rométhéc en grec. N'est-il pas naturel que ce nom de IVométhée qui avait perdu son sens de porteur de feu, et qui se trouvait arcidenicllement signifier providus, soit devenu le nom du Titan représentant l'intelligence humaine? et ne fut-il pas tout aussi naturel de donner à ce Prométhée un frère, Epiméthée, tout comme le proverbe allemand oppose un mot inusité dans toute autre combinaison, le mot vachhcdachty au mot existant déjà varhedachlt On

Il est juste de dire que ces sortes de mythes dont le sens était si facile à saisir, et qui semblaient inviter naturellement à l'allégorie, étaient plus exposées que les autres à être modifiées par les poêles. Or les poètes, précisément parce qu'ils y croyaient, les modifiaient conformément aux manières de sentir et de penser de leur temps •.

ne saurait trouver un exemple plus frappant pour prouver que l'abstraction suit, et ne précède point en thèse générale, la création du mythe ; que là où elle est en apparence antérieure au mythe, comme dans Epiméthée^ elle a un caractère purement étymologique. Il est assez fréquent d'ailleurs qu'une fausse étvmologie crée des traditions, même de nos jours. V. le livre "intéressant que M. Andresen a publie sur cette « étymologie du peuple »> : Vebcr deuhehe Volksety- »wo/o«ï(?, Heilbronn,i875. .

» « On a discuté, dit Olf. Miiller, si Homère et Hésiode cornprennent ce qu'ils nous rapportent. Cette question repose sur l'ignorance des lois d'après lesquelles se forment les mythes. On suppose toujours que des sages ou des poiHes primitils ont revêtu des idées claires et nettes de symboles et d'allégories, pris dans la suite pour des faits réels, et réputés comnie tels. Mais comme l'expression du temps primitif était forcement svmbohque, les termes abstraits n'existant pas encore, il s'ensuit que la pensée l'était également, puisque, si la pensée s'était déjà occupée .l'idées abstraites, elle se serait aussi créé une langue pour les exprimer. Ce temps ne voyait et ne pouvait voir en toutes choses que des èlres personnels et divins (r;«iuov2;) : le malentendu, qu'on reproche aux poètes postérieurs, était d-inc dès l'origine dans le mythe, naquit avec lui. Sans doute, au fur et à mesure que le mythe s'éloignait de son origine, sa signification première s'oblitérait, et on y attachait d'autres idées, surtout quand il était arraché au sol natal et transplanté ailleurs : la forme restait et se pétrifiait, l'esprit en disparaissait. Mais celte disparition ne fut pas soudaine, et il est probable qu'Homère conservait encore un vague souvenir de la signification primitive de certains

Il ne suffit cependant pas, pour se faire une idée exacte d'un mytho, d'avoir compris en général la façon tout organique dont il se forme, il faut savoir quand le mythe particulier a pris naissance, et, comme à cet égard, les anciens ne sauraient nous donner aucun renseignement, c'est encore au mythe lui-même qu'il faut demander, son jour de naissance. Ceci est assez facile pour les mythes purement historiques, ceux surtout, si nombreux, qui se rapportent à la fondation des colonies, comme l'a prouvé Otfried Mûller, et d'après lui Max Mûller. Pour peu qu'on sache la date de l'établissement, celle de la formation du mythe se trouve tout naturellement*. Une loi analogue ne

mythes, tels que Tunion de Zeus et de Héra ; il est sur qu'il croyait encore sans restriction à celui du sceptre d'Agamemnon » {Prolegomena^ p. 342).

* C'est ainsi que news savons que Byzance n'a été fondée que vers la 30« ol. ; le mythe de la vache lo passant le Bosphore (le gué des bœufs), de .'-a fille Kéroessa (la corne), mère du héros fondateur, Byzas, ne peut donc avoir été formé qu'après cette époque. C'est ainsi encore que la tradition d'Alphée, suivant en Sicile Artémis qu'il aime, ne peut remonter au-delà de la b* ol., date de la fondation de Syracuse, vu que sur l'île d'Ortygie il n'existait pas de rivières ; que cependant les Olympiens, qui avaient apporté à la nouvelle colonie leur culte, ne pouvaient renoncer à leur croyance dans la fable des amours de leur Alphée et d' Artémis et supposèrent ainsi que la source d'Aréthuse contenait l'eau sainte de l'Alphée ; de là le mythe d'Alphée, suivant Arctinos. Il en est de même de la fable du mariage de Jason et de Médée à Corcyre, portée en cette île par les Corinthiens, dans la 6* ol. ; de celle de Manto et Rhakios, fondateurs de Phasélis, dans la iô* ol. ; dç celle déjà mentionnée de Cyrène, dans la 37« ol.

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doit-elle pas avoir présidé aux formations des mythes antérieurs à l'âge historique? L'existence du culte de Cadmos et des Cabires dans les seuls endroits de Thèbes et de Samothrace ; la légende de Proserpine, recevant comme cadeau de noce Thèbes, Agrigente et Cyzique, trois villes si éloignées et sans aucun rapport entre elles ; la présence d'Apollon dans la vallée de Tempe et à Crète, tout cela ne prouve-t-il pas irréfutablement qu'il faut placer la naissance de ces mythes avant le temps historique, puisqu'après le retour des Héraclides on ne mentionne plus de relations entre ces diverses villes ?

C'est dans ce temps mythique, antérieur au retour des Héraclides, que la grande masse des mythes a ses racines, et le fait qu'aucun mythe ne se rapporte aux cinq siècles écoulés depuis cette révolution jusqu'à la 50'' ol., le fait que l'art, la littérature et la poésie, tout comme la tradition, ne puisaient que dans cet âge mythique, ne prouve nullement que le mythe s'occupe de préférence et exclusivement du passé. Pourquoi en effet les hommes du septième siècle n'auraient-ils pas revêtu de formes mythiques les faits du dixième au huitième siècle qui étaient aussi bien un passé pour eux que le temps antérieur! Cette circonstance ne prouve pas non plus que la faculté mythopoéique ne s'attache et ne s'intéresse qu'à des conditions complètement différentes de l'actualité ; car ne sait-

on pas que les m\ ihos qui se rapportent aux colonies elles-mêmes, à des familles, étaient les plus nombreux, et s'y perpétuaient dans les mêmes conditions qui existèrent lors de leur naissance? Non, la faculté créatrice des mythes n'existait simplemenl plus ou très-peu après l'an 1000 av. J.-C, de sorte que le temps où se passent les événements mythiques et ceux où s'en forme le récit sont identiques. D'ailleurs, s'il ne datait pas par tradition du temps même des événements, le mythe n'aurait pu être ([uinvetition, et 0. Millier repousse énergiquement cette idée. Le temps suivant orne sans doute, embellit, déveh>|)pe et transmet encore les légendes anciennes ; mais il ne sait plus transformer en mythe sa propre actualité.

Toutefois il y a des excepti(>ns, et nous en avons déjà vu quelques-unes; il est un ordre de faits qui était propre à maintenir au-delà du temps mythique la faculté créatrice du mythe : je veux parler des colonies. Rien n'était plus fait pour exciter l'àme à former des mythes que les établissements dans des pays lointains et inconnus. Us renouvelaient, pour ainsi dire, ces temps antiques où les peuples changeaient encore fréquemment leurs demeures, et élevaient à leurs dieux de nouveaux sanctuaires. Se coniier à la haute mer, se créer une patrie nouvelle sur une côte au caractère étrange, dans des combats contre des indigènes sauvages, tout cela ne pouvait se faire sans grande

hardiesse et sans croyance en des puissances surnaturelles. Alors d'antiques prophéties et des oracles pythiens durent enllammer le courage, des descendants des vieilles et nobles familles durent diriger l'expédition, des prophètes de haute autorité approuver la mesure. Dans le chnïx de l'emplacement, dans la fondation des premières demeures, tout send)lait reni[)li de sens et d'une portée prof(mde, et on écoutait religieusement toute voix qui entreprenait de le deviner. Tout bonheur était du à la faveur d'un dieu ou d'un hércjs, tout malheur était réputé la conséquence d'une faute, d'un acte contraire à la volonté du Destin ; un monde invisi- Ble se dressait sans cesse derrière le monde visible. Des conditions de ce genre durent même, à une époque (jui en général transmettait plutôt qu'elle ne créait des mythes, j)roduire encore de vrais mythes, des mythes dans lesquels l'idée et le fait furent complètement fondus, et auxquels leurs propres créateurs ajoutaient une foi pleine et entière. Mais dès (ju'on commençait à séparer l'élément idéal de l'élément réel, dès qu'on se livrait à des spéculations sur la divinité, dès qu'on établit, d'après des renseignements authentiques, des faits réels, la création du mvthe dut cesser et céder la place à la philosophie et à l'histoire. Le poète alors, devient l'organe du temps présent au lieu d'être celui du passé : le sens historique s'éveille, les connaissances géographiques et physiques

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s'élondenl, et les pliilosophes prennent pour objet d'études la nature impersonnelle. L'usage de récriture coïncide avec cette révolution et arrête compté ement la création du mythe, (vers Toi. 60% r3l6 av. J.-C.)'.

Le sentiment religieux était arrivé à un moment important dans son développement successif. Aux générations qui créèrent des mythes en obéissant à l'inspiration de toutes sortes d'idées, de sentiments et d'impressions, étrangères aux temps modernes, qu'elles appliquaient à la natuie et à l'humanité, avaient succédé des générations qui les transmirent c imme des faits avec une foi entière. Le sentiment religieux de l'époque suivante, modifie par la philosophie, commence à transformer le mythe, œuvre qu'achève l'Age des /?/m?V/*/*.s philosophiques, qui considère les fables comme des formes, non de la pensée antique, mais de la sienne propre. Le premier Age seul fut créateur dans le sens absolu du mot, bien que la période suivante continue son activité par voie d'analogie et d'induction. Enfin, tandis que l'épocjue de Pindare ne modifie le mvthe que d'après une nécessité intime, celle d'Euripide s'en joue arbitrairement et s'en sert comme d'ornements poétiques. 11 est vrai que, dans les parties les plus reculées de la (irèce, en Arcadie, par exemple, l'ancienne manière de voir et de penser

» Cf. Oroto, /. r. I, p. 487.

dura beaucoup plus longtemps ; mais là le mythe n'était plus l'expression de toute la civilisation hellénique ; ce n'était plus qu'une sorte de conte; c'est-à-dire qu'un jeu de l'imagination en opposition avec les idées régnantes, (hélait pour le vrai mythe à peu près ce que la croyance aux revenants est à notre religion.

Dans la Grèce historique le véritable mythe avait cessé de se former, et des fables conmie l'origine égyptienne de Cécrops ne sont que des sophismes historiques formés après coup, lorsque, vers le commencement du sixième siècle, les Athéniens entrèrent en relation avec les rois de Sais. D'ailleurs la réunion des fables helléniques et asiatiques n'est, la plupart du temps, que l'œuvre de l'érudition grecque ; car toute véritable légende a besoin d'un sol sur lequel elle puisse vivre et se transmettre. Elle doit se rattacher à des familles, des peuples, des sanctuaires, pour se conserver traditionnelle. Or, en quel endroit de Grèce pouvaiton raconter les fables de l'expédition de Bacchos aux Indes, des Argonautes doublant le nord de l'Europe, puisque ces pays ne savaient rien de Bacchos ni de Jason, et que les habitants de la Grèce n'avaient connaissance de ces pays que par les savants? Il faut dire cependant que les mythes généalogiques, celui des petits-fils de Prométhée, par exemple, qui évidemment est d'origine récente, et ne peut s'être formé que lorsque déjà la pe-

tmmgmmmaBa

ae:

tite tribu des Hellènes avait cessé d'habiter Égine, et avait donné son nom à toute la nation grecque ', c'est-à-dire au temps d'Hésiode ; ceux des descendants de Danaos, de (ladmos; celui des rois lydiens enlin, ne sont pas aussi artificiels que ceux dont il a été parlé tout à l'heure. Nous pouvons donc constater (jue, dans la seconde époque (de 1000 à 600 environ), pensées et opinions, mêlées avec des faits (généalogies, colonies), prirent souvent des formes mythi(|ues, et que ces mythes furent réellement crus, ce qui ne fut plus guère le cas après la 50' ol.

Ayant ainsi constaté que le mythe n'a toute sa portée que lorsque nous en connaît: ons l'origine, et que connaître son origine cVst connaître sa première forme, il s'agit d'arriver à cette première forme. C'est ce qu'on fait en discornant le vêtement que les poètes lui (»nt donné, et en détachant ce qu'ils ont ainsi ajouté ou altéré. Souvent, en effet, les poëtes, même les plus simples et les plus croyants, les ont changés sans le vouloir : souvent, par exemple, ils supposent des motifs personnels qui certainement ne se rencontraient pas dans les mythes anciens. La tradition ne disait point ce qu'avaient pensé Achille et Agamenmon ; il lui suffisait de dire ce qu'ils avaient fait. Eschyle ne prit dans la tradition, telle que nous la trouvons

* Aiyinelica,'^, 155.

chez Hésiode, que les faits du mythe de Prométhée ; c'est lui qui ajouta les motifs.

Parfois l'évidence de cette supposition de désirs personnels et d'affections individuelles est manifeste, comme dans l'hymne à Apollon Pythien. Apollon cherche un sanctuaire et voudrait l'établir près de la source de Tilphossa qui l'a charmé ; Tilphossa, craignant que la gloire du dieu n'obscurcisse la sienne, lui conseille d'aller dans la vallée du Parnasse de Crissa, où elle espère qu'il sera dévoré par Python ; Apollon cependant l'emporte dans la lutte conlre le monstre, et pour punir Tilphossa, il l'étouffé sous un bloc de rocher. Il érige un autel à cet endroit même, puis il va à la recherche de prêtres pour le servir. Il aperçoit un navire crétois allant à Pythos dans un but de commerce, effraie l'équipage en prenant la forme d'un dauphin, et, en se mettant dans leur navire, les conduit à Crissa, où il leur apparaît sous forme humaine, se révèle et demande qu'ils lui élèvent un autel sur la côte ; enfin, accompagnant sa marche du Péan, il les conduit à son sanctuaire du Parnasse, où il en fait ses prêtres.

Quels sont les vrais motifs de cette fable, c'est évidemment l'existence de Crétois à Crissa et au temple pythique, le culte d'Apollon à Tilphossa, le nom de Delphinien (nom qu'il portait à Cnosso? en Crète) ; la source do Tilphossa enfin, se perdant sous un rocher. La légende ne disait probable-

HlST. LITT. GRECQUE. — T. I H

BamÊsmmm

menl que ceci : Apollon, sous forme de dauphin, a conduit lui-même ses Cretois à Crissa ; il avait voulu faire de Tilphossa un sanctuaire, mais il s'est contenté d'y élever un autel. Le poëte n'y ajoute rien ; mais il fait de la querelle avec la source le centre de son récit, suppose le motif de la crainte, de la jalousie, de la ruse, de la vengeance, si bien que l'essentiel, le fait des Cretois, devient un accessoire.

Une autre influence non moins remarquable que les poiftes exercent sur le mylbe, c'est celle d'effacer les différences entre les cultes locaux. C'est ainsi que, dans la légende antique, Atbéné apparaît comme un élre agissant sur l'agriculture. Chez Homère, elle est devenue la déesse de la raison pratique. Les poëtes suivants allèrent plus loin dans cette voie, en supposant ce caractère là où il était complètement étranger, comme dans les anciens mythes attiques. Bientôt le peuple grec, partout où il participait à la culture poétique, ne put presque plus imaginer sa déesse autrement que sous la forme que lui avait donnée Homère, et les anciennes idées ne laissèrent des traces obscures que dans quelques cérémonies et traditions locales. Voilà ce qui a fait dire à Hérodote qu'Homère et Hésiode avaient donné leur théologie aux Grecs. Il faut donc chercher avec soin les éléments antérieurs à ce travail poétique, parce qu'ils n'ont pu naître, une fois que les idées poétiques avaient

cours, et que partant ils en sont les éléments constitutifs.

Pour réduire ainsi la matière mytliique à ses éléments primitifs, il faudra toujours faire le contraire des anciens, qui s'appliquaient à les mettre en rapport les uns avec les autres ; il faudra détruire ces rapports. On pourra certainement reprocher, et on n'a pas manqué de le faire, à ce procédé, sa tendance atomistique et destructive ; mais il ne faut pas oublier que, tout en analysant ces relations établies par les anciens, nous les respectons, et loin de les rejeter nous y ajoutons une haute importance ; il ne faut pas oublier que les éléments primitifs serviront surtout à nous faire mieux comprendre les modifications postérieures. Peut-être aussi exista-t-il, dès l'origine de certains rapports, une unité, si l'on veut, qui n'est pas sans intérêt , enfin il ne faut pas aller dans cette analyse jusqu'à séparer ce qui, primitivement, naquit simultanément et réuni ; il faut y apporter la compréhension des mythes ; il faut voir où ils sont nés, à qui ils doivent leur naissance, et comment ils se sont développés. La localité, Jes acteurs, souvent des races détruites, les faits premiers qui les ont occasionnés, voilà ce qu'il faut rechercher; car souvent ce sont des usages du culte et des symboles *, souvent aussi une étymologie mal comprise

* Le symbole lui-même, Otfried Millier le définit, dans une remarquable critique de VAglaophamus de Lobeck [Kleine Schrif-

lg4 ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER

(Tarsus, par exemple), qui donnent naissance aux mylhes.

Arrivé ainsi à TéK ment primitif et constitulif du mvllie,le mythologue peut commencer enfin l'œuvre de rinterprétalion,quin'esniue le dernier résullal de la mélhode d'O. Millier, puisque la marche suivie jusque-là a déjà résolu presque toute la difficulté. Dans la plupart des cas, en elTet, le mythe s'explique lui-même dès qu'on en a découvert les racines. Quoi qu'il en soit, de celte façon seule on peut arriver à un résultai scientifique, tandis que tout autre procédé ne serait que s'ipposition arbitraire, hypothèse gratuite fondée sur une divination hasardée.

Wn, II, p. 62) aprrs Kant {Kritik dcr i'rtheilskraft, p. 255 et suiv. M. llartenstchK VII, p. 220 et suiv.), en le distinguant nettement fie l'ail ribut curacléristique, prêté aux figures allégoriques. Le symbole, à ses yeux, participe de la nature du nivllie, c'est un objet sensible à l'aide duquel l'esprit humain s'élève à des idées transcendantes, surnaturelles, parce qu'il n'a pas encore à sa disposition d'autres moyens pour y parvenir. Le vrai symbole, à l'époque de civilisation primitive où il se produit spontanément, ne comporte point d'explication, ni d'interprétation. Ici encore il y a identité de l'idée et de la forme. D'ailleurs. OtlV. Millier aurait pu le rappeler, tout langage est symbolique dans son essence et dans son origine : en donnant un sexe (genre) aux objets et aux idées, en disant le courage et la vérité, la langue personnifie encore aujourd'hui des notions abstraites, en disant penser (peser), elle svmbolise encore aujourd'hui, parce que sa nature même est précisément d'être signe, symbole, et qu'elle a été créée avant que la puissance d'abstraction l'ùt éveillée dans l'homme.

Reste cependant à comprendre le langage mythique. Ici nous sommes, on peut Taflirmer hardiment, bien plus aptes à démêler le vrai sens que ne le furent les (irecs de l'âge historique. Dans le mythe, voici le résultat des considérations qui précèdent : toutes sortes de pensées sur les rapports de la divinité, de la nature et de l'humanité sont représentées sous forme d'actions, d êtres personnels. Partout respire la conviction que des êtres semblables à l'àme humaine vivent et agissent dans le monde physique et moral. On suppose une union étroite entre l'homme et la nature, et on considèie les principes intellectuels de l'un et de l'autre comme homogènes. On va plus loin, l'esprit humain lui-même paraît souvent comme un esprit, un génie de la nature d'un caractère particulier. De là, cette façon démoniaque de concevoir et de contempler la nature, façon de voir que les lumières de la pensée moderne ont complètement extirpée, et que nous ne pouvons plus nous représenter que par la spéculation, mais qui ah»rs était naturelle * .

Il est indispensable de bien se pénétrer de cette

* Telle n'est pas l'opinion de M. Max Muller (Science du langaf/e, tra<l. franc., p. 12), qui soutient que ce n'est que « graduelleme.it qu'on a laissé prendre aux noms poétiques une personnalité divine qui n'avait jamais été dans la pensée de leurs premiers inventeurs, h En présence de ces théories, parties de si haut, on voit qu'il est nécessaire, même aujourd'hui encore, d'insister sur les idées d'Otfried Muller.

tendance du génie primitif, si l'on veut aborder l'interprétation du langage mystique, qui perd toute obscurité dès qu'on se place à ce point de vue. Cette interprétation, on doit l'entreprendre en y appliquant les procédés les plus divers, selon la nature de la légende dont il s'agit de découvrir le sens. Tantôt il faut insister sur le caractère humain que les Grecs prêtent à la nature, tantôt sur le symbolisme du langage ; l'analogie avec les traditions d'autres nations explique parfois la signilication de mythes purement grecs ; l'étymologie est un instrument non moins puissant que la comparaison et la combinaison des mythes entre eux. L'intuition, ou pour mieux dire le sentiment de l'esprit primitif et de ses opérations, doit constamment accompagner l'interprète. En effet, puisqu'on prête à la nature, qui ne semble point morte au Grec de cette époque, tous les rapports humains, il n'est pas étonnant que la génération joue un si grand rôle dans les mythes helléniques : on comprend aussitôt pourquoi Thésée est appelé fils d'Égée, Bellérophon de Glaucus, Glaucus et Egée étant deux épithètes de Poséidon ; on s'explique pourquoi Xulhos est père d'Ion, Cycnos de Tenues ; le blond et le cygne étant deux surnoms trèsfréquents d'Apollon. Le mythe établit de la même façon des liens de fraternité qui viennent ainsi se greffer sur les rapports de paternité et souvent produisent un bizarre mélange. C'est ainsi, par

exemple, que Minyas est fils d'Orchoménos, parce que les Minycns habitent Orchomène ; fils de Chr}^sès, parce qu'il a beaucoup d'or; fils d'Ares, parce que la tribu était fort guerrière ; fils de Sisyphe l'Éolien, parce que les Minycns étaient proches parents des Éoliens ; fils de Poséidon, parce qu'ils naviguent ; fils d'Aléos enfin, nom d'un sanctuaire voisin, consacré à un démon de ce nom.

Le sexe des personnages mythiques n'est pas moins curieux à étudier, et il faut le tact le plus délié pour démêler le mol if inconscient qui a déterminé l'usage de donner à tel principe un nom féminin, cà tel autre un nom masculin. Dans l'origine l'homme est évidemment le principe créateur, la femme, le principe concevant ; mais cette distinction est loin de suffire pour expliquer partout le sexe des divinités. Pourquoi, par exemple, la légende fit-elle de Prométhée un être mâle, tandis qu'Alcman en fait une femme, Prométhéial C'est que la légende ne songeait qu'à l'esprit, au voO; hardi et scrutateur et ne pouvait se le figurer que sous la forme d'un homme, pendant que le poëte, qui avait en vue la providence, lui donne le sexe donné à tous les êtres qui se rattachent à la destinée : Moïra, Kèr, Aïsa, Anagké, Ileimarméné, Némésis. Or, ces divinités ne se présentaient probablement à l'esprit grec comme des êtres féminins, que parce leur activité cachée et silencieuse leur rappelait l'existence de la femme, assise dans l'ombre au-

188 ÉTUDE SUR OTFRIEl> MULLER

près de sa quenouille et tirant le iil, etc., tout comme les Muses étaient évidemment femmes, parce que la femme est i>l s accessible que l'homme à l'enthousiasme qui, aux yeux des anciens, était toujours une sorte de soulVrance (77aT/£tv). Il en est du contraste qui devient combat dans le langage mythi^jne, de l'union qui devient mariage, comme de la génération, delà fraternité, du sexe : le mvthe aime à rendre extérieur et matériel ce qui est intérieur et moral ; il aime à donner à tout rapport la forme de l'action.

D'ailleurs, il n'est pas toujours possible d'interpréter tout ce qui se trouve dans un mythe, et on ne saurait faire une grammaire ou un dictionnaire de mythologie. Parfois, telle chose qui nous paraît être un symbole, ne signiiie absolument rien; parfois aussi le symbole, au lieu de répondre à une idée déterminée, correspond à un ensemble d'idées fort complexe et il n'y a pas de confusion plus fâcheuse que celle du symbole avec rallégorie'.Que de choses, par exemph', ne signifie pas le serpent? Tantôt c'est la fécondité de la nature, tantôt lajeunessc et la santé, tantôt, au contraire, le principe impur et destructeur de la nature. Puis, si trèssouvent le même svmbole se rencontre dans des contrées différentes pour in<liquer la même idée,

* Vovez sur celte distinction essentielle KL Schiftent II, p.

parce qu'après tout l'esprit humain obéit partout aux mêmes lois, ou que par hasard deux pays se ressemblent ; si on a retrouvé parmi les femmes d'Otahiti les mêmes cérémonies indécentes que chez les Egyptiennes, il arrive bien aussi que chez les divers peuples les symboles ont des significations diverses : Sirius, qui pour les Grecs est un chien enragé, est pour les Egyptiens la douce étoile d'Isis qui apporte aux champs les flots féconds du Nil.

L'analogie est sans doute un des moyens les plus utiles pour approfondir le mythe, et la nouvelle école de mythologie comparée lui doit des vues d'une grande importance. Toutefois, on ne saurait assez n^commander la plus grande prudence en se servant de ce moyen ; et il ne faut pas en exagérer l'importance. Si l'on prétend, en efl'et, qu'il est impossible de traiter séparément de la mythologie grecque, on est bien près de tomber dans un extrême qui ressemble à la prétention des orientalistes, qui veulent qu'on ne puisse apprendre le grec sans étudier le sanscrit. Certaines idées capitales peuvent sans doute être communes aux Hindous et aux Grecs ; mais les dieux, les cultes, les mythes helléniques appartiennent bien certainement à un temps et à des lieux déterminés. Qu^on étudie la mythologie des autres peuples, rien de mieux : car il y a évidemment une grande analogie entre le degré où est parvenu l'esprit hu-

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main chez les diverses nations au moment de la formation des mythes, et la comparaison nous aidera puissamment à nous identifier avec la manière de voir des peuples à ce moment qui nous occupe. Otfried MuUer, le champion infatigable de l'originalité hellénique, est le premier à engager le mythologue à ne pas se renfermer dans l'Hellade : «Tâchez avant tout, lui dit-il, de vous faire une idée vivante du sentiment avec lequel le Nadowessien adore son Grand-Esprit dans le fleuve mugissant et le fracas des cascades ; tenez compte aussi de l'impression que produisent les danses énervantes, le sauvage charivari de musique discordante, les gestes furieux qui accompagnent le culte des dieux chez les Nègres. Écoutez ensuite les accents de la sagesse religieuse des Indiens et lisez avec étonnement comment dans le pays du Gange une abondante richesse de poésie épique naît des idées divines prêtées à la vie du passé, et voyez comme toute lumière périt dans le culte affreux et sombre de Siva. Que le Zend-Avesta n'ait pas en vain transmis à la postérité des vestiges d'une sainte religion et d'un système sacerdotal complet ; que Firdusi vous montre encore tardivement de quelle manière une mythologie héroïque dut se former sous l'empire du dualisme. Estil besoin de vous dire combien vous gagnerez à vous familiariser avec le Dieu des pères d'Israël, le créateur éternel du ciel et de la terre, qui par-

tage en même temps les moindres soucis domestiques de ses patriarches : lui, dont la religion simple et pure, tout entourée et envahie presque par le culte orgiastique de Bel, se maintient dans son essence pendant des siècles sans jamais dégénérer complètement; religion sublime qui inspire les langues enthousiastes et ardentes des prophètes et à laquelle les prêtres de Chaldée ont prêté des étincelles? Jetez vos regards plus loin et voyez toute une hiérarchie, une politique, une agriculture bienfaisante, une morale religieuse même, fondées sur le culte égyptien delà nature. Ne dédaignez pas les guides offerts à votre étude par les dieux du Nord qui régnent sur un peuple aux sentiments généreux; voyez là encore la floraison d'une poésie héroïque, remplie de traditions de la grande invasion, fondues avec les idées du moyen âge chrétien, poésie dont la production principale (les Niebehmgen), détachée de son sol primitif, occupe une place bizarrement isolée dans un monde qui lui est étranger. La confusion des Huns d'Attila avec ceux du dixième siècle, des Arabes espagnols et des Sarrasins de la terre promise, l'extension que les croisades donnent aux cycles légendaires, vous fourniront des renseignements utiles sur les mythes grecs, pourvu que vous n'oubliiez jamais l'arbitraire et la liberté avec lesquels on traitait ces légendes fantastiques, et le caractère si sobre au contraire et si grave du mythe grec. Pro-

menez-vous donc sans crainte dans le labyrinthe de la poésie chevaleresque et romantique qui, s'emparani de toutes les grandeurs et de toutes les inspirations, se souciait peu du sol sur lequel pouvaient avoir germé les fleurs de sa poésie. Les dernières formes mêmes du mythe, le conte populaire qui se joue des mystères, les récits fantastiques des Mille et une Nuits, les nouvelles italiennes dont Shakespeare fait la base des plus sublimes poésies, un roman même, raconté pour tromper le temps , rien ne devrait vous échapper et nulle crainte de vous perdre ne devrait vous empêcher de vous livrer à ces pérégrinations. Abreuvez-vous et vous pénétrez de ce vin et de ces mets ; que Tesprit du mythe, s'élevant de toutes ces manifestations, anime et excite votre imagination : bien des préjugés tomberont, bien des analogies conduiront votre étude à des voies nouvelles ! » Voilà ce qu'écrivit celui qu'on considère comme le partisan aveugle de l'Hellénisme, celui dont toute la vie fut occupée à revendiquer l'originalité de l'esprit hellénique. C'est qu'il distinguait entre la disposition d'esprit qu'il faut apporter à juger le mythe en général, et l'étude d'un mythe spécial : les conditions locales pouvaient seules à ses yeux l'expliquer, mais elles ne le pouvaient qu'autant que l'esprit se fût rendu un compte satisfaisant du procédé mythopoéique, à peu près le même chez tous les peuples primitifs.

On peut dire de l'étymologie ce qui a été dit de l'analogie : c'est un instrument précieux qu'il faut employer avec la plus grande réserve. Tous les noms n'ont pas de signiiicalion. Parfois ce sont effectivement les noms de personnages réels qui se sont conservés ; les noms qui ont une signification évidente tels que llora, Thémis, etc., sont généralement de date assez récente ; les divinités qui les portent n'ont ni histoire, ni culte particulier : elles accompagnent les dieux olympiens, mais elles ne deviennent jamais aussi personnelles qu'eux. Il n'en est pas ainsi de ceux-ci, ni des héros primitifs dont les appellations ressemblent si bien à des noms propres, qu'il faut beaucoup de perspicacité pour en découvrir le sens, et qu'on ne saurait user d'assez de prudence. La science moderne, en poussant celte étymologie jusque dans les langues mères du grec, a ouvert bien des jours nouveaux à cet égard : mais elle n'a pu réussir à trouver au gros de la mythologie grecque une origine indienne ; et pour la grande masse des mythes la théorie de 0. Muller est restée debout, malgré toutes les recherches nouvelles.

Toutefois, les deux moyens les plus puissants pour l'interprétation du mythe seront toujours, pour le cûlé idéal, l'intuition ; pour le coté réel, la combinaison. Pour comprendre l'idée complexe '^ d'un mythe, il ne suffit pas de raisonner, de tirer des conclusions et de faire des syllogismes, il faut

reproduire en soi l'acte de cet esprit qui créa le mythe, il faut, par une sorte d'enthousiasme et de coopération simultanée de toutes les forces intellectuelles, saisir ce sens qui se dérobe : et tous les esprits ne sont pas capables de cette opération. Pour pénétrer le fait réel qui est au fond du mythe, c'est la combinaison qui, plus que la critique la plus sévère, doit guider l'interprète ; et nous entendons par combinaison, le procédé par lequel nous recueillons el comparons un certain nombre de mythes pour en conclure aux faits qu'ils renferment. Si, par exemple, nous trouvons une centaine de mythes où il est question de Cretois accompagnant Apollon, et que d'un autre côté nous voyons, par la comparaison, que les fondateurs de culte sont toujours représentés dans les mythes comme des compagnons qui forment le cortège du dieu, pourrons-nous douter que les Cretois portèrent à beaucoup d'endroits de la Grèce leur culte apollinaire?

En résumant encore tout ce résumé que nous venons de donner de la méthode introduite par Millier, voici le résultat auquel nous arriverons : l'interprétation d'un mythe ne doit commencer qu'après qu'il est complètement dépouillé de toutes les superf étalions dont les poètes, les philosophes, les historiens l'ont couvert ; or, arrivés à l'origine, c'est à peine si nous avons besoin d'explication : le mythe s'explique lui-même. Ce qui

resterait obscur encore, s'éclaircirait bientôt pour celui qui aurait toujours présent à l'esprit le caractère anthropomorphique de la religion hellénique et le symbolisme du langage primitif, qui chercherait des analogies dans les traditions d'autres nations, qui se servirait, sans la forcer, de l'étymologie, qui combinerait les divers mythes et les comparerait, pour celui, enfin et surtout, qui saurait par intuition s'identifier avec la nature de l'esprit

primitif.

Or, après avoir étudié de la même façon chaque mythe en particulier, son origine, sa portée, ses modifications, il sera sans doute possible à un esprit qui y apporte ce sentiment des époques primitives et cette sympathie pour leur vie naïve, de se faire une idée générale do la religion grecque, de son caractère, de ses tendances, de ses lois générales. On devine ce qui le frappera avant tout. Pas un mythe, il le verra sans peine, qui ne représente toutes sortes de pensées sur les rapports de la divinité et de la nature avec l'humanité sous forme d'actes d'êtres individuels. La conviction que des êtres semblables aux hommes vivent et agissent dans le monde physique et moral, respire partout; elle forme le fond de toute la religion grecque et ce ne sont point les impressions reçues de la nature extérieure, telles que la terreur et l'étonnement qui sauraient expliquer l'origine de cette religion. Elle est produite comme toutes les autres

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par ce sentiment naturel à Tesprit humain, qui lui fait supposer, comme fonds et réalité du monde phénoménal, un inonde surnaturel, dont l'univers apparent n'est que le reflet ». Cette foi, aujourd'hui ohlitérée ou efl'acée par la réflexion ahslraite, fut vivante autrefois : c'est dire que, comme toutes les choses organiques, elle n'était point générale et ahstraite, mais concrète et individuelle, ou, si l'on aime mieux, nationale. Il est évi<lent, par conséquent, que sa forme difl'éra selon les conditions dans lesquelles elle vécut. De là, les formes nationales de la religion chez les peuples divers. Expliquer pourquoi on trouve telle forme chez tel peuple, c'est expliquer Ui caractère même de ce peuple. Car, si l'on voulait l'attribuer à l'influence seule de la nature extérieure, l'esprit humain ne serait plus qu'une force passive, incapable de rien créer et ce n'est point le devoir du mythologue ni de l'histoiien d'approfondir les raisons premières d'un caractère, soit individuel, soit national. Il faut se contenter d'étudier ce caractère dans ses formes religieuses.

Nulle part il n'y eut plus de variétés dans ces formes qu'en (irèce : et la multiplicité de ses cultes ne fut réunie que plus tard dans un système commun. Car il est difficile de supposer que les mêmes

•Voyez unfî très-belle page sur cet état d'esprit des peuples primitifs dans Orchomenoss (p. H2}.

cultes soient nés simultanément chez les diverses tribus, puisque chacun de ces cultes répond au caractère individuel d'une tribu particulière et ne peut s'expliquer que par ce caractère. On ne saurait pas davantage en attribuer la formation à des époques diverses de l'histoire d'une même tribu, puisque nous ne trouvons point de culte qui ait péri, et qu'on ne peut surprendre le passage d'aucun culte dans un autre. Cette grande variété coïncide si naturellement avec le morcellement du pays, que la thèse de leur origine partielle et de leur réunion postérieure, grAce surtout au^ migrations fréquentes des tribus, deviendrait infiniment probable, quand même l'étude particulière de chacun de ces mythes ne la confirmerait pas pleinement, en nous montrant clairement le berceau local de chacune des divinités grecques. On ne saurait donc admettre que le système, nullement complet d'aill(»urs, que présente l'Olympe homérique, fût la forme primitive de la religion grecque, car il excluerait un grand nombre de divinités importantes, telles que Déméter et Bacchos *.

D'ailleurs la multiplicité et l'origine distincte,

* M. Eckermann (/. c, I., p. 23* et suiv.) a fort bien développé cette idée de .Mulier, en montrant l'influence déterminante de l'Amphictyonie de Delphes sur la formation de ce svstème artificiel. Cf. sur ce « soi-disant système de douze dieux» l'essai de Lebrs dans ses Populaire Aufsdlze ans dem AUertlium, 2^ édit., Leipzig, 1875.

nationale, — et nous prenons ici ce mol dans son sens le plus restreint — de chaque divinité n'exclue nullement une certaine simplicité. Chacun de ces cultes exprimait le sentiment religieux en général, seulement en adoptant un caractère particulier, grâce à la nature et aux occupations de la tribu qui l'avait créé ; et c'est avec ce caractère particulier, national, que nous le retrouvons plus tard d'ans la poésie. Ce ne sont donc pas des dogmes physiques ou moraux, des pensées philosophiques sur le monde et la divinité, qui forment le fond du culte ; mais bien ce sentiment général du divin. On n'appelait point dieux les forces delà Nature, mais les dieux auxquels on croyait, on les supposait vivants dans la nature. Ce ne sont pas des talents et des aptitudes particulières de l'humanité qui sont divinisés, mais les dieux qui déjà existent président en les protégeant aux activités de leurs fidèles '.

On aurait tort cependant de voir le caractère monothéiste dans cette source si simple du culte : le sentiment religieux. Le monothéisme suppose une abstraction complète de la Nature qui ne fut point dans le caractère du peuple grec. Mais on ne saurait nier qu'il y avait une certaine tendance cons-

» V. Eckermann (/. c, I, p. 237-247), qui explique fort bien comment la nature toute physique des divinités chthoniennes les empêcha de subir la même transformation en divinités intellectuelles.

tante vers le monothéisme *. Dans le système qui prévalut plus tard, chaque divinité forme comme le membre d'un corps commun dont le chef est véritablement, sinon le dieu unique, du moins le dieu par excellence, surtout quand il représente en même temps la destinée. D'ailleurs, ne l'oublions pas, dans le Sxiiawv le sentiment religieux du Grec conservait une divinité non personnifiée, fonds et source de tous les dieux personnels.

Il est dans la nature d'une foi vivante, naturelle, naïve, que deux directions contraires se la disputent. D'un côté, la divinité bienveillante est si proche, si familière, que l'homme lui parle comme à son prochain ; d'un autre côté, un respect vague et presque mystique l'en éloigne et le remplit de crainte. Quelle différence n'y a-t-il pas entre les dieux homériques et les divinités des mystères, telles que Déméter et Bacchos. Parfois aussi, les deux côtés du sentiment religieux se réunissent dans le culte du même dieu. Il y a un Zeus, assembleur des nuages qui lance la foudre et qui arrose la terre, souverain du monde, le plus grand de ceux qui habitent l'éther, père des dieux et des mortels. Il est le bien absolu. C'est lui qui met la Mœra sur la balance ; sa volonté est la destinée, et tout ce qui se fait, se fait afin que cette volonté soit accomplie. C'est lui enfin qui, d'après le magnifique

»Conf. Duncker (Geschichte der Griechen, Berlin, 1856, I, p. 297 à 316.)

aoo ÉTUDE sua otfried muller

récit (le la ïhéogoiiio que peu de choses égalent en grandeur, c'est lui (jui prend pour épouse ïliémis, Tordre pliysi^iue et moral, pour engendrer avec elle les destinées humaines, les Mœres, tandis que Kurynome lui donne les Charités qui prêtent du charme et de la grâce à l(mt ce qui est vie. « Pour quiconque ne reconnaît pas là, s'écrie Otfried Muller, de la religion, de la vraie et ])ure religion, pour celui-là Moïse et les prophètes ont écrit en vain. » Mais à colé de ce Zeus suhlime, il y a le roi qui n'hahite point Téther, mais un palais de l'Olympe, nullement père des hommes et des dieux, mais patriarche d'une petite famille, pas trop étendue, à laquelle se horne son gouvernement [Iliade^ XV, 195), soumis à la destinée comme tous les autres dieux ; et parfois, cette familiarité, qui se trouve si fréquemment chez les peuples vraiment croyants, et qui fait dire au Napolitain tant d'injures à son cher saint Janvier, devient, comme nous le voyons souvent chez Homère, de la plaisanterie, on dirait une hienveillante ironie. Il semhle que l'homme, sentant vaguement que, en somme, tout ce monde de dieux n'est que l'œuvre de son imagination, sourie, à la lin, de son propre ouvrage.

Le culte de ces divinités était évidemment commun à toute la trihu ; tous les chefs politiques et guerriers présidaient aussi aux sacrilices, sortes de prêtres rois et de rois prêtres. Une véritahle caste de prêtres n'a jamais existé en Grèce, moins

encore une hiérarchie, et les mystères eux-mêmes ne prétendaient point donner de leçons sur l'être suprême; ils se contentaient de former et de présenttM- une sorte d'univre d'art dans le genre d'une tragédie, u-uvre d'ait (»ii tout concourait : la pompe, la musique, la sculpture, l'architecture, la poésie, la danse, et qui laissait cet effet de consolation,'d'apaisement et de confiance dont les écrivains anciens ont tant parlé '.

D'ailleurs, en général, il n'y avait point de dogme arrêtés dans les divers cultes, et la tradition n'en fournissait pas davantage, puisque le Grec n'avait que deux manières d'exprimer ses idées sur la divinité, le mythe et le symbole. Le mythe racontant une action par laquelle l'être divin se révèle dans sa force et dans son individualité; le svmhole qui montre cette force et cette individualité aux sens par quelque objet qui a plus ou moins de rapport avec elles. Tous deux ont existé depuis l'origine, en même temps que la foi, puisque celle-ci ne se montrait, ne s'exprimait, ne se communiiiuail que par eux, et tout ce qu'on a dit sur le mythe s'applique avec autant de justesse au symbole! Il est spontané comme lui, inné dans l'homme. Toute physionomie est encore pour nous le sym-

1 JP vois aven plaisir que M. Jouberl (/. r., p. 136 et 138) narta-o cette .nanière de voir d'Otf. Millier, Irès-e o.gnee de LTirplus accréditée de Lohock. Conf. d'ailleurs 1 arUcIe de Muller : FJeu^inicn, (dans VEncyklovœdie d'Ench et Gruher) ré priu^é dans les Klcinc Schnflen, 11, p. 2i2 et suivantes

bolc de Tesprit qui Fanime : la prostemalion, symbole involontaire de l'humiliation ; le sacrifice, symbole de la reconnaissance ou de l'expiation. Tout, en un mot, est symbole dans le culte, depuis la forme humaine attribuée aux dieux, jusqu'aux animaux qui les accompagnent, et ces symboles remontent tous à une époque bien antérieure à Homère, à l'époque où naquit la religion grecque.

« La différence caractéristique des religions de l'antiquité et de la nôtre consiste en ce que les anciens supposaient un rapport bien plus intime entre la vie intérieure et la vie extérieure, entre les sen- .timents religieux et les impressions que font sur nous les choses du monde et de la nature : il n'est rien de si petit, de si vil en apparence, à quoi les païens n'aient rattaché des sentiments vraiment religieux... Aussi le premier devoir de celui qui étudie les religions anciennes est-il, de donner à ses regards une double direction, l'une vers le cœur de l'homme, où un besoin éternel et essentiel à la nature humaine provoque partout des sentiments religieux ; l'autre vers le monde extérieur et ses formes multiples, dont ces sentiments s'emparèrent aussitôt... Il n'est pas jusqu'à l'activité pratique et tout à fait utilitaire qui, en Grèce, ne devienne à son tour vie idéale, tant elle est pénétrée et remplie de sentiment religieux *. »

' KL Schr., II, p 46, à propos de la Mythologie de VArt de Bottiger.

ET SON ÉCOLE î»3

Mais qu'est-ce, après tout, que ce sentiment religieux? et c'est par cette définition que nous terminerons cette analyse des travaux mythologiques d'Otf .Mullcr ; qu'est-ce sinon « un besoin général, quoique plus ou moins fort selon les époques, de l'âme humaine d'être mise, par certaines idées que nous appelons foi, et par des actes correspondants que nous appelons culte, d'être mise, dis-je, dans des dispositions particulières qui ne se retrouvent pas ailleurs ? Or si ces dispositions agissent d'une manière bienfaisante sur l'âme et se montrent saines et salutaires pour la vie entière, il en résulte naturellement un attachement inébranlable à ces idées ^ . » De là aussi la conservation de ces formes éprouvées — soit dogmes ou idées, soit actes ou rites — sans lesquelles on n'aurait plus qu'un sentiment religieux vain et creux, « le point, tout au plus, où pourrait germer la religion, nullement une religion. » Notre époque a le droit de se féliciter d'avoir compris le vide des âmes et des sociétés d'où la foi est absente : à défaut de croyance il est heureux au moins qu'on commence à comprendre la croyance d'autrui : mieux vaut un sentiment religieux vague, qu'un rationalisme froid et abstrait. Muller cependant conteste énergiquement à cette religiosité indéterminée « le droit de s'enorgueillir et de jeter des regards de pitié

* Kl. Schrift, II, p. 75 et 81. A propos du Iintc de la ReW gitfài de Benjamin Constant.

aW ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER

(lédaisrnouse sur um* vrair rt'lip^ion, fùt-ollc la plus

grossière

* fhiil.O'. sur lout ceri l«^ ('liapitro admirable fie Woir(dans ^es Vorlesungen uher de Ennjrlopadic (1er Alt('rthlnns^r^s- FCvsrhnff.'^S(l}-'^9^^},q^\\,<ans y mettre la mrtl)0<le d'Otf.Mùller, le devance d«*jiï par un ^-rand nombre d»»s irlées qu'il y jette, plutôt qu'il uo les dtneloppe, sur la nature du myttie. du symbole et de la rolij^^ion ^.Mecque (mi f^éru'ral. Sur la valour qui reste encore aujourd'hui aux Prolegomeua de Millier, cf. Julius Caîsar, Zur Ckarakterhtik Otfried Milliers als Mylkolog, Marbour«,% 18:)9; II. D. Miiller. (Am\ Braunscliweig, 1848; Zn/v Li/ha'oa, Gottinj-en, 1851, Mythologie der griech. Staminé^ 2 vol. Gottinf,'en, 857 à 18(59), qui prMend se servir de la méthode d'OtlVied Mùller , mais qui semble l'exagérer un peu ; H. EcUernuinn [Lehrbuch (1er J{eli(j'ionsgesehichte und Mythologie, naek der Auordnung K. Otf. Muller\s, 2 vol., Halle, 1845), qui s'éloigne beaucoup, sans s'en rendre compte, des principes de son modèle ; et surtout le hapilre « Mythologie » deBockh [EneylcloïKidie und Méthodologie der philol. Wissethschaften, Leipzig, 1877, p. 528 à 558^. — M. Maury dans son Histoire des religions de la Grèee antique. 1857ia59. s'est beaucoup inspiré d'Oti'. Millier; et M. Léo Joubert, dans un remarquable article sur le livre de M. Maury {Essais de critique et d'histoire^ p. H i et suiv.), a caractérisé en peu de traits siirs et frappants le principe de la théorie de Muller. Toutefois ce jugement est un peu trop absolu, quand il déclare que Miil.er a introduit «< dans l'étude de la mythologie la théorie des races; » et que, selon lui, « le polythéisme des Hellènes est leur a-uvre propre, une création spéciale de leur génie. » Sans doute, Otf Miiller ne croit pas que les Grecs aient apporté un»' religion positive de leur patrie orientale ; mais il convient qu'une certaine te:Kl:rice g;n'irale de cette religion pourrait bien y avoir sa source. Il ne mettait pas davantage les racines de tous les cultes dans les tribus : ces racines, il les voyait au contraire dans le temps antéhelléniquc, antérieur à l'âge peint par Homère, c'est-à-dire dans l'époque pélasgique. Dès lors certains groupes de dieux exisliient séparément. Zeus seul, le dieu du ciel, est vraiment commun (Gf, J. Overbeck, Deilnijc xvr Erkenntniss und

H. — HlSTOiriE ET ANTIQUITÉS.

L'hisloricu i[\n a étudié et pénétré K' mythe, a accompli une partie considérable, en tous les cas la plus difficile de sa tâche, puisque toute une période, la période primitive, et tout un élément de la vie nationale, la religion, sont contenus dans le mythe qui permet en même temps de deviner la nature particulière du peuph^ L'importance de cette étude est doublement grande pour l'historien qui, comme Otfried Muller, s'intéresse particulièrement aux origines, (jui poursuit dans l'histoire la connaissanci; du caractère national hien plus que celle des faits, et qui croit ne pouvoir expliquer le caractère hellénique et s'en faire une idée

Kritik der Zeusreligion,Ahhandlungcn der phiL-hist. CUisse der K. saehs. GeseÛsehaft der Wissensehaften. vol. IV, p. 1- 110, Leipzig, 186\ avec le second chafiitre de l'ouvrage de Miiller dont nous donnons la traduction, et avec ses Kleine Sehrifïen, II, 50 et 51, sur Bottiger). Miiller ne considère pas non plus, comme le dit M. Joubert, le polytliéisinc comme un développement historique : il pense, au centrai re, que la religion grec pe fut polythéiste dès l'origine, malgré la croyance commune en Zeus. Le culte, se'on lui, donnait de l'unité à la leligion ; mais il était loin d'être unique. Kn cela, il se distingue profondément de Welcker qui admet un monothéisme primitif {CJ. Griech. Gotterlehre surtout,vol. I,p.l80.— La méthode des études mythologiques a été traitée récemment dans plusieurs articles des Jahrbûcher jnr Philol. und Pddag, par MM. Friedlander (vol. 107). Schwartz (vol. 109) et Ftjrster (vol. 113).

HlST. LITT. GKECQUE. — T. I.

complète et fidèle, qu'en étudiant le caractère de chacune des races principales qui composent la nation grecque * .

Ce sont les fondations que Otfried Muller déblaya d'abord. Ses études sur les Minyens, surEginc, sur les Macédoniens, les Étrusques « permirent de dis-

* C'est donc tout l'opposé des deux derniers historiens de la Grèce qu'a fait 0. Muller. Grole, en elîet, poussant un peu loin l'asprit de critique, raconte les mythes sans leur accorder aucune portée historique ; M. Gurtius les passe complètement

sous silence,

* Les deux volumes de Muller sur les Etrusques et sa monographie sur VÉtrurie {Encyclopédie d'Ersch et Gruber, réimprimée dans les Kleine Schriften, I, p. 129 à 22u) ne peuvent naturellement entrer dans nos considérations que pour la parlie des origines, communes aux populations italiennes et grecques. Tout ce que ces études renferment de curieux sur la géographie, les monuments, la langue, la reUgion et les institutions des Ktrusques, est en dehors de notre sujet, qui est proprement de déterminer le rôle de Muller dans les études helléniques, M. Deecke a rendu le plus grand honneur à la sagacité de Muller et ù la solidité de ses études, en déclarant qu'il n'a dû faire que des modifications légères dans la nouvelle édition qu'il nous a donnée des Étrusques de Muller (Stuttgart, 1877, en 2 vol.j. Il faut avouer cependant que la question principale, celle de l'origine des Étrusques, est encore ouverte. Corssen avait soutenu que les Étrusques appartiennent aux tribus italiques (Die Sprache iler Etrusker, Leipzig, 1874 et 1875) ; M. Deecke combattit vivement cette opinion {Corssen und die SpracJie der Elrusker, et Etruskische Forschungen, 1" livr., Stuttgart, 1875) et pencha vers l'hypothèse de M. Taylor (Etruscan Researches et the Etrmcan Language, London, 1876). Mais aujourd'hui il est revenu lui-même à l'opinion de CorsscH et prétend que la langue étrusque appartient non seulement à la famille indo-européenne, mais même à la branche italique.V. ses Etruskische Forschungen und Studien, 2« Hv. (5« des Forschungen, 9° des deux séries), Stuttgart, 1882, et Jahresbericàt de Bursian, 1882, vol. XXVIII, p.

cerner clairement ce monde pélasge d'où sortit la civilisation hellénique, et cette période achéenne, qui sépare la Grèce historique de la Grèce primitive et qu'on appelle l'âge héroïque. Arrivé à ce point et après avoir élucidé les origines de la race éoliennc, il étudia d'abord la race dorienne, celle même qui, introduisant un principe nouveau dans le monde grec, causa par son invasion la révolution territoriale et politique la plus importante dans l'histuire de la Grèce. De l'apparition de cette race, en effet, les anciens dataient l'ère historique.

Des erreurs ont été relevées dans ces études, et Otfried Muller s'y attendait lui-même ; mais ces erreurs mêmes, ont été utiles en provoquant la discussion, et elles ont conduit à d'excellents résuUats ; car « l'erreur, pour nous servir des termes de riiistorien lui-même, poursuivie avec conséquence,désintéressement et sincérité, est le chemin le plus sûr pour arriver à la vérité. » Le point de vue qui domine ces études a semblé trop exclusif à beaucoup de savants ; pourtant, tout en lui ôtant ce qu'il avait d'absolu, l'école nouvelle s'y est arrêtée ; car on peut dire que toutes les tentatives pour ramener la science à la théorie des origines orientales, en vogue avant Muller, ont été isolées et infructueuses. Sans doute, les découvertes de la linguistique ont donné raison, jusqu'à un certain point, à ceux qui voulaient rattacher l'histoire grecque à celle de l'Orient. Jusqu'à un certain

point, disons-nous, car elles ont détruit complètement toutes les hypothèses sur une prétendue originc égyptienne ou héhraïque de la religion et de la sagesse helléniques. Si elles ont démontré la liliation entre les drees et les Hindous, elles ont prouvé aussi (pie cotte filiation n'est pas plus iùtime que celle qui rattache tous les peuples aryens au herceau connnun de la Bactriane, et que les vagues souvi'iiirs que les Irihus grecques pouvaient avoir conservés de leur patrie asiatique, se bornaient à peu près à ce qu'en avaient gardé les autres branches de la souche commune. Aussi ces découvertes laissenl-eHes l'individualité du peuple et delà civilisation hellénique aussi intacte que celle des Celtes ou des Germains * .

* V. à ce sujet les travaux, plusieurs fois eit»^s dans le cours de celte éUtde, de Schleiclier, Ad. Kulm, M. Max Muller, etc. Mais,— nous le répétons pane qu'on a cru en Krance(V. un article de M. Taillandier dans la lievne des Deux Mondes, sur M. Fallmerayer) que les théories phéniciennes de M.Kd.Roth, et la thèse é^'vptienne de M. Jul. Braun, avaient réussi à se faire généralement adopter en Allemagne, — l'opinion d'Otf. Muller sur l'originalité du peuple grec n'a nullement été ébranlée par les découvertes de la philologie comparée, bien quM faille en abandonner quelques <létails,comme l'opposition contre l'origine phénicienne de Cadmus et de ses compagnons (V. Lenormant,Lt's premières cwUis(itions,2 vol. Paris,187^,Maisonneuve). Aucun savant Allemand, que nous sachions, n'a jusqu'à présent adopté les vues de M. Roth et de M. Braun, et on n'a pas commencé encore à revenir aux théories hébraïsantes de Leibnitz el de Huet. M. Curlius (L c, 5* éd. I, p. 27 à 60), profitaiit des lumières que la philologie comparée a répandues sur ces questions difhciles, admet bien les origines asiatiques du peuple grec, mais dans un sens tout dilTérent de celui que

D'ailleurs, ce qui importait surtout à Muller, c'était d'empêcher qu'on abordât l'étude de l'antiquité grecque, avec l'idée préconçue de la parenté avec les peuples de l'Asie. Car l'engouement pour l'antique civilisation asiatique était général depuis

donne à ces mots M. Ed. Hôth. Selou M. Curtius,pour lequel le centre du monde hellénique n'est point la presqu île européenne, mais la mer Egée, tous les Grecs sont venus de 1 hrygie. et ont occupé, sous le nom de Pélasges,la Grèce, non en-, core peuplée. Les Doriens entrant par le nord, les lomens par le sud ne sont que les derniers venus de celte grande nation. Ce sont ces Grecs asiatiques qui apprirent le commerce des Phéniciens, mais pour en devenir les rivaux, pour les dépasser bientôt et pour les remplacer enfin, surtout en Egypte. Le sont eux encore qui sont venus coloniser la Grèce européenne ; mais ces colons lurent Grecs eux-mêmes (V. notamment sur ce point, l'excellenle argumentation de la p. 44). C'est a ces Grecs asiatiques qi.e les Phéniciens apportèrent les cultes d'Héraclès et d'Aphrodite, et ce sont eux qui les introduisirent en Grèce sous la forme grecque qu'ils leur avaient donnée et en V ajoutant des dieux à eux propres tels que Poséidon, Artéinis, Dionysos, Déméter, Athénée et surtout Apollon qui. comme tous* les dieux, à l'cxceptioa de Zeus, est venu de l'Asie grecque. Sur l'importance du culte apolhnaire pour le développement de la civilisation grecque, v. p. 113, et sur les déesses grec iues l'essai dans les Preuss. Jahrbucher (vol. 36, p. 1-17), où il nous l'ait jeter un coup d'œil dans l'atelier de l'esprit hellénique, qui fait de l'idée informe importée de l'Asie des corps humains et beaux. — Tout au plus M. Curtius admet-il quelques traces d'infiuence de la race sémitique des Phéniciens en Crète fp. 62), et môme sur quelques points très rares du continent européen [Péloponnèse, 11, p. 10-47 et ailleurs). On voit qu'il y a loin de ce système d'un hellénisme asiatique ou plutôt arye"n,à celui d'un hellénisme sémitique ou égyptien, préconisé par les savants antérieurs à Otf. Muller.— ifîaut reconnaître que Buttmann partage avec celui-ci l'honneur d'avoir réfuté, le premier, les opinions mises en circulation par Creuzer et son école au sujet des origines orientale»

Creuzer, cl les mots de Pausanias * sur ces contemporains, semblaient écrits pour les savants allemands de ce temps : (( Les Hellènes sont vraiment bien singuliers : ils admirent toujours beaucoup plus ce qui est étranger que ce qui est national. » Comme il avait été habituel au dix-septième siècle de tout rattacher à l'Ancien Testament et de tout expliquer par lui, ce fut à l'Egypte qu'on prétendait tout rapporter au commencement du siècle actuel. Millier ne s'opposait point à l'étude des analogies entre les civil'sations orientales, mais il demandait qu'elle suivît l'étude de l'histoire grecque au lieu de la précéder.

Il commença cette histoire par le récit de la période mythique, mais afin d'éviter le reproche

de la philosophie et de la rehgion grecques. On lira toujours avec fruit le travail de ce savant sur les rapports mythiques de la Grèce et de VAsie (dans le Mythobgus, II). Toutefois ni Buttmann, ni Millier n'ont jamais contesté l'identité primitive des Grecs et des Aryens d'Asie, identité qu'est venue démontrer péremptoirement la linguistique moderne, et que Frédéric Schlegel (Veber die Sprache unil Weisheit der Inder. Heidelberg, 1808) entrevoyait longtemps avant l'époque dont nous parlons. Si l'on veut savoir à quoi s'en tenir sur l'autorité relative dont jouissent en Allemagne les théories helléniques d'Otf. Mu! 1er et les nouvelles théories asiatiques de MM. Rôth et Braun, qu'on lise les pages que consacre à cette question un des savants les plus estimés de l'Allemagne, M. Schômann (Griech. Alterthûmcr, S" éd. Berlin, 1871, I, p. 9 à 19), qui n'hésite pas à défendre l'originalité de la civilisation grecque, tout en enlevant aux opinions de Miiller ce qu'elles avaient de trop absolu.

* IX, ixxvi, 3,

d'avoir pied sur un terrain par trop incertain, il s'appliqua tout d'abord à établir, d'après sa propre méthode, le contenu réel et historique des légendes, pour n'aborder qu'ensuite leur côté symboli* que et religieux, certainement tout aussi important que le premier pour quiconque voit dans l'histoire plus que l'énumération des faits matériels. Le service qu'il rendit ainsi à la science est inappréciable : si l'histoire n'ose plus aujourd'hui traiter la légende antique « à peu près comme l'histoire secrète des cabinets européens, » si l'on ne se permet plus d'envisager et d'expliquer « les nomenclatures symboliques des rois éleusiniens, comme des successions de princes modernes, » c'est à Otfried Millier et à son sentiment des temps primitifs qu'en revient tout le mérite.

A l'époque où se formèrent les premiers mythes, un peuple très-nombreux, celui des Pélasges, occupait la plus grande partie de la Grèce, notamment la Macédoine, la Thessalie, l'Epire, l'Attique et presque tout le Péloponèse, les cotes de l'Asie Mineure, les îles et la majeure partie de l'Italie. Ce peuple^base et germe de la nation hellénique, était, d'après les idées des anciens , un peuple auliochthone; son chef, « le divin Pélasgos, fils de la terre noire.» En d'autres termes, nous ne trouvons point de traces d'une population antérieure au peuple pélasge, et il est impossible de constater, si cette grande branche de \b^ race indo-européenne en

arrivant dans la péninsule, après s'èlrc séparée do ses sœurs, trouva la Grèce déjà peuplée. Il est certain au contraire, d'après Mûller, qu'elle resta à peu près pure et sans mélange et que les éléments égyptiens et phéniciens qu'y auraient introduits des colonies asiatiques, conduites par Cécrops, Danaos et Cadmos, sont les inventions d'une époque postérieure au septième siècle, (luand sous Psammétichos,les Grecs, et les Athéniens en particulier, furent entrés en rapports suivis avec l'Egypte».

1 La théorie de Millier sur les Pélasges est aujourd'hui adoptée par tout le n.oude savant, à peu crexceptions près NieLhr,siimpitoyablepourleshvpothésesgratuitesauxq^^^^^^^^^

on s'est livré au sujet de ce peuple, convient que les Hellènes Achéens, Ioniens, Doriens, ne turent que des branches de ce peuple (i. .. I, p. 28 et suiv. Cf. aussi p. o4, e ses opinions légèrement modifiées dans ses Vorlesungen. I, p. J^, ^' admet même que ses Sicèles - qu'il distingue avec tant de soin des Sicules - sont une population pelasgique (*^"'-» P- 48). MM, Mommsen (/. e. \, p. tO), Curtuis (/. ^- ^ P' f ' CF. Heaunnn (Griech. Slaats-Altcrthumer, I p. 27),^chomann (/. .., I, p. 3),etnernhardy (/. r., I, p. 224) se sont aussi ran-és de cet avis, bien que ce dernier distingue avec plus de soin que ne l'avait tait Muller les populations thraces des populations pélasgiques de la péninsule balcanique, parentes les unes dp.s autres. ThirKvall enfin [Uid. de U Grèce mwienne. trad. Joanne, p. 21, 27, 43, 60) a complètement épouse 1 opi nion d'Otf. Muller, et considère également le nom de Pélasges comme un nom général et collectif semblable à ceux de Saxons, Francs, Alan.uns, et qui n'empêchait pas chacune des tribus pélasgiques d'avoir un nom particulier. Il combat d'ailleurs avec Muller l'hvpothése des colons étrangers en Grèce et en général fintluence orientale avant le sixième siècle.' Comparez aussi, sur les Pélasges, l'excellent chapitre consacré à la question par M. Alfred Maury [Uist. des religions de la Grèce ancienne, I, 1 à oO), où il considère partout

On ne saurait, en effet, douter de a grécité de ce grand peuple, bien que certaines apparences puissent tenter de le prendre pour une race barbare. D'un côté, les invasions des Acbéens, des Ioniens et Doriens, des nations, en un mot, qui revendiquent plus spécialement le nom d'Hellènes, ne furent pas assez nombreuses pour lielléniser une population barbare; d'un autre coté, les babitants des contrées restées pélasgiciues pendant les temps bistoriques de la Grèce, telles que l'Arcadie et la Perrbébie, furent toujours considérés comme Grecs par les babitants de Sparte et d'Argos ; et leur langue, bien qu'un peu dilTérente, était comprise par eux. D'ailleurs, les anciens noms pélasgiques de villes, d'endroits, de béros, sont grecs

la thèse d'Otf. Muller comme incontestablement acquise à la science, et (Viseke [Tkrakisch-Pelasijische Stàmnic der Balkanhalbinacl, 1858). On ne nous en voudra pas de n'avoir pas même fait allusion aux théories fantastiques de M. Gladstone sur les Pélasges et les Hellènes (Studia on Ilomerandtke llomeric aqc, etc.). Quand à Ampère [llist. romaine à Home, I, p. m et suiv.) il confond évidemment la peuplade des f*élasges-Tyrrhéniens avec le nom générique de Pélasges donné à toute la race gréco-italienne qui couvrait les deux péninsules, lorsqu'il les distingue des aborigènes de l'Italie, et Michelet [Uist. romaine, I, p. 35) semble tomber dans la même erreur, quand il montre les Pélasges chassant de partout les Sicules établis en Italie. Niebuhr ( Vorlesungen, I, p. t03), en développant ses théories émises dans V Histoire romaine, a parfaitement démontré l'identité de ces peuples. Grote, fidèle à son svstème de réserve extrême, refuse de s'expliquer sur la question (/. c. Il, p. :îoO), de même qu'il se déclare incompétent sur les premières immigrations asiatiques [ibid., p. 357).

et ne se distinguent des noms plus modernes que par un caractère un peu archaïque.

Au nord-ouest des contrées pélasgiques, des populations barbares, celles notamment qui habitaient riUyrie, ne cessèrent d'inquiéter les établissements grecs et parvinrent, même dans l'Épire, dans la Macédoine et.la Thessalie, à soumettre les habitants pélasges'. Dans ce dernier pays cependant l'élément grec, même soumis, continue toujours à prédominer, sinon politiquement, du moins par le nombre, le sang et la langue.

Quelques-unes des populations qui résidaient dans les montagnes de l'Epire et de la Thessalie, les Hellènes, les Achéens,les Minyens, les Ioniens, les Doriens enfin, toutes sœurs des Pélasges méridionaux, auraient pu sans doute en se réunissant poser un terme à ces invasions barbares. Mais l'esprit de nationalité semble leur avoir fait défaut, et un instinct invincible et inexplicable les poussait vers le Sud, comme plus tard une sorte de fatalité semblait guider les hordes germaniques vers Tocci-

* Il faut distinguer entre l'Emathie et la Thessalie, peuplées de Pélasges, et le petit pays de Macédoine proprement dit, habité par des barbares illyriens, point mis hors de toute contestation par Otf. Muller {Makedoniej% p. 34 à 49). M. Desdevises du Dézert {Géographie ancienne de la Macédoine y p. 132 et i33) considère les Macédoniens, non-seulement comme Grecs, mais même comme Hellènes, fort à tort, je crois, puisque Hérodote. V, 20, 22, les oppose formellement aux Grecs.

dent et le midi de l'Europe'. Toujours est-il que, les uns après les autres, ces Pélasges du Nord, Hellènes, Achéens, Minyens, Ioniens, Doriens, bientôt compris sous le nom collectif d'Hellènes, descendirent dans les vallées méridionales pour s*y fondre plus ou moins avec leurs frères, les Pélasges du Sud et les Lélèges, et former ainsi la nation hellénique*.

Peu de révolutions ont eu des résultats aussi importants que celle-ci. Non-seulement la langue se transforma, non-seulement l'ordre politique devint complètement différent de ce qu'il avait été, nonseulement les mœurs pacifiques des habitants de la plaine firent place à la vie guerrière des montagnards ; la religion elle-même, tout en conservant ses divinités et les rites de son culte, subit une métamorphose complète et fondamentale ; puisque les dieux qui n'avaient guère été Jusque-là que les personnifications des forces de la nature, devinrent dès lors les représentants d'un ordre moral, de facultés intellectuelles, de lois sociales. En effet, la

* Pour M. Curtius [l. c. p. 27) comme pour 0. Millier et Sclîomann (/. c. 1. p. 5), les Hellènes ne sont que des tribus mieux douées et plus guerrières du même peuple pélasgique. C'est aussi l'opinion de M. Duncker (1. c, I, p. 11 et suiv. ), qui voit dans tous les Pélasges des agrieulleurs paisibles.

* M. Gladstone [Stiidics, etc.) n'a pas réussi à faire accepter son hypothèse, d'après laquelle les Hellènes seraient une seconde fournée d'Aryens descendus de l'intérieur de l'Asie et qui auraient été pour les Pélasges ce que les Francs furent pour les Celtes en Gaule.

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religion de ce peuple agricole, émineinmeiil paisible el tout dominé par les influences de la nalurc physique, était une religion naturelle, c'est-à-dire une religion qui adorait les puissances secrètes de la nature. Dionysos, Déniéter, Ora, Adonis, les Titans, les ('abires et Zens, <»n tant que Dieu de Téther', voilà ses divinités et ses héros dont le culte a un caractère cssentiellenienl enthousiaste, orgiaque même. Les éléments guerriers de ce peuple prenant le dessus, nous voyons s'établir deux grands empires, l'un éolien, des Minyens d'Orchomène, l'autre achéen, des Atrides de Mycène. Dès lors, la religion commence à se modifier: le règne du Zeus olympien commence. O sont les tendances de Tesprit humain, bien plus que les aveugles forces de la nature, tantôt bienfaisantes, tantôt pernicieuses, que vont représenter et personnifier les dieux ; et cette tendance intellectuelle et morale va dominer plus complètement encore dès que les Doriens, dernière peuplade parente des antiques Pélasges, font irruption en Grèce et renouvellent le sang et la vie du peuple hellénique.

r/esl cette rév<dution première et ses conséquences qu'Otfried Millier a étudiées à Egine, en Macédoine, à Athènes, à Samothrace et surt(mt en Béotie. Peut-être, s'il avait vécu, aurait-il fait des

* M. Curtius (/. c, I, p. 4G) ne leur accorde que ce dernier el se range à l'idée du monothéisme primitif soutenu par Welcker. ---

royautés achéennes du Péloponèsc une étude analogue, quoique ce sujet offrît bien moins de difficultés et qu'il ait été souvent traité avant et après Millier, par le seul fait de l'éclat que la poésie homérique a répandu sur ces dynasties du Sud.

Aucune de ces diverses tribus ne parvint dans Fâge antéliistoriquc à un degré plus élevé de civilisation que celle des Minyens, établis de très bonne heure sur les rives du lac Copaïs, en Béotie. Leur richesse était proverbiale dès le temps d'Homère ; les ruines de leurs édifices remplissent le voyageur d'admiration ; les restes de leurs immenses travaux d'irrigation el de dessèchement, leurs canaux souterrains de plusieurs kilomètres d'étendue, rendent encore aujourd'hui témoignage de l'état avancé de leurs connaissances et des ressources dont ils disposaient. Le commerce cl la navigation n'y étaient pas moins en honneur ni pratiqués avec moins de succès que l'agriculture. C'est à leur ombre, enfin, que prospérèrent l'antique Eleusis et la première Athènes, englouties plus lard par les flots du lac Copaïs et transportées en Altique ; la vieille ïhèbes leur était soumise ; et une branche de la nation minyenne, établie sur le golfe de Pagase, organisa l'expédition des Argonautes, prélude des colonisations qui se perpétuèrent jusque dans l'àgo historique. On trouve des Minyens à Lemnos, en Laconie, où ils se maintiennent longtemps à côté des Doriens, en Triphy-

HlST. LITT. GRECQUE. — T. I. 13

lie, sur la cote occidentale du Péloponèsc, dans l'ilc sacrée de Théra, en Afiique même, où la ilin rissanle ville de Cyrène fut leur œuvre'. Partout ils portèrent, en même temps que leur civilisation matérielle, leurs idées religieuses. Les cultes de Zeus Laphystios et des Charités, qui jouent un rô!e si important dans la religion hellénique, remontent à Orchomëne et appartiennent en propre à la race

minyenne.

Ceux qui partout en Grèce voient les traces de l'influence orientale, semblaient avoir beau jeu en attribuant au peuple minyen une origine égyptienne. Le nom même du roi ^linyas, qui fit construire ces canaux tant admirés, ne rappelait-il pas celui du premier roi d'Egypte, de ce Menés qui, par ses travaux de dessèchement, gagna sur le Nil la terre sur laquelle il bâtit Memphis? Cette canalisation elle-même, l'architecture, l'agriculture, ne faisaient-elles pas songer involontairement au pays du lac Mœris et des Pyramides, à la terre classique de l'agriculture? Qu'on ajoute les caractères bizarres, et presque hiéroglyphiques, trouvés sur un monument découvert à Haliartos sur le lac Copaïs ; les légendes sacrées d'une ressemblance frappante qui se sont conservées à Orchomène, comme à Thèbes d'Egypte, la fable notamment du voleur de

« Tliirlvvall {l. c, p. 64 à 66) suit pas à pas ce récit de Mul- 1er, et G rote (Hisiory of Grcece, I, p. 108-183) adopte tous les résultats des recherches de Muller comme prouvés.

ET SON ÉCOLE 2i9

Rhampsinit. Ne vénérait-on pas les anguilles du lac Copaïs comme celles du Nil? Ne reîrouve-t-on pas dans les deux pays l'industrie de la tissanderie et des plantes inconnues au reste de la Grèce, importées sans doute en Béotie parles colons égyptiens? Si spécieuses que soient ces inductions, il est aussi aisé de les détruire que celles sur Cécrops et Danaos. Personne, en effet, ne sera étonné de voir la nature analogue de deux pays : crue périodique des eaux, fleuves qui apportent une fange fertile, îles flottantes et autres coïncidences de la nature du sol et du climat, produire des végétaux analogues, sans qu'il soit besoin de recourir à l'hypothèse d'une importation des grains. Et n'en estil pas des hommes comme des plantes? La nature semblable des deux pays dut donner un caractère semblable à la vie des deux peuples. La nécessité de se garantir contre des inondations périodiques dut exciter l'industrie des deux nations à construire des édifices indestructibles et des canaux régulateurs ; la fertilité merveilleuse du sol dut, ici comme là, favoriser l'agriculture, et le milieu analogue dut disposer l'Ame des deux peuples à des directions d'idées analogues. Quant à la ressemblance de noms aussi simples et aussi courts que ce!ui de Menés, elle n'autorise aucune conclusion; et à ce compte, le Manon des Indiens, le Minos crétois, le Manès phrygien, le germain Mannus, pourraient aussi bien se rattacher aux rois de Memphis, que

Minyas, qui d'ailleurs, loin d'avoir donné son nom aux Minycns, a évidcmmenl été nommé d'après son peuple. Le conte du voleur de Rhampsinit que nous raconte Hérodote et qui ressemble tant à celui de Trophonius et Agamëdc, n'est, en effet, autre que ce mythe minyen ; mais il ne fut introduit en Egypte que par les Grecs qui, sous les rois de Sais, hellénisèrent presque toute l'Egypte et lui portèrent tant d'autres fables que les prêtres égyptiens s'approprièrent avec empressement. Nous insistons sur ce point, car c'est cette théorie de l'originalité du peuple grec, originalité religieuse, politique, poétique et artistique, que Otfried Millier a défendue dans tous ses écrits, et qui en a fait le fondateur et le chef de ce que quelques-uns appellent l'école

hellénique K

Refaire, d'après Otfried MuUer, l'histoire de ce glorieux peuple des Minyens qui, après avoir jeté

» V. surtout Orchomenos, etc., p. 102 et suiv., où il prouve que toutes les traditions sur Gécrops, Gadmos et Danaos sont l'œuvre des Ioniens établis en Egypte. Buttmann [Die Minyse der àltesten Zeit dans le Mythologusy II) arrive à peu près aux mêmes résultats qu'Otf. Millier. Schômann (i. c, p. 16) et Preller (/. c, II, p. 22, 45, 136) admettent comme prouvé parO. Muller que toutes ces prétendues colonisations asiatiques sont l'invention d'une époque postérieure au sixième siècle. V. aussi Ulrici {Gcschichte der Hellenischen DichtkunsU I, p. 286 et suiv.) Cf. plus haut, p. ccxv. Grote, qui n'est pas toujours d'accord avec 0. Muller, a également adopté sa manière de voir sur Gécrops {Hist. of Greece, 1, p. 268) et BUT Gadmos (p. 300). V. cependant sur ce dernier, Lenormant,

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un si grand éclat, a laissé si peu de traces et dont le nom disparaît presque dans l'âge historique de la Grèce, demanderait des développements que le cadre de ce travail ne saurait admettre. Il faudrait le suivre dans ses magnifiques descriptions des paysages de la Béotie, cette salle de danse d'Ares (Épaminondas), descriptions si nécessaires pour qui veut se former une idée des conditions dans lesquelles dut se dérouler l'histoire de cette race antique ; il faudrait l'accompagner dans ses visites aux monuments de cette civilisation qui a disparu, dans ses interprétations poétiques autant que profondes et ingénieuses des légendes nationales de Trophonius et d'Athamante, le voir y rattacher avec une sagacité rare, la religion minyenne, comme il rattache au culte des Charités leur organisation politique; il faudrait raconter dans leurs détails les exploits de leur roi Erginos qui, à la tête des Phlégyens-Lapithes, caste guerrière des Minyens, soumet la vieille Thèbes, passer avec lui de Béotie en Thessalie et ne pas le quitter dans sa poursuite de l'expédition des Argonautes, — on sait comment les idées nationales de chaque pays et les additions postérieures des générations successives avaient obscurci et dénaturé les faits de cette aventureuse entreprise, que le lointain entourait déjà d'un voile merveilleux * ; — suivre ces

* Thirlwall (/. c, p. 105) : « Dans le récit que nous venons de faire de l'expédition des Argonautes (comme d'une expédi-

Minyens d'Iolcos à Lemnos, dcLemnos en Laconie, delà en ïriphylie et à ïliéi-a, de Théra à Cyrèno, revenir avec leur liislorien à Orchomène pour assister cl leur ruine sous les coups de nouveaux immigrants, et à la triste existence que la nouvelle Orchomène devait encore traîner pendant des siècles comme ville alliée ou soumise à ïhèbes, autrefois sa vassale. En ne se contentant pas de donner des résultats historiques sur les migrations, la domination, la puissance, les exploits et les destinées de ce petit peuple, représentant d'une époque obscure mais importante de l'histoire, représentant aussi d'une race que les historiens ont coutume de reléguer au second plan, bien qu'elle ail donné à la Grèce Alcée et Sapho, Pélopidas et Épaminondas, Mûller en a pénétré l'histoire intime, telle qu'elle est déposée dans les traditions et les

lion minyenHe), nous avons adopté l'opinion émise pour la première' fois avec une profusion d'érudition et de déductions ingénieuses par Otf. Muller, dans son Orchomenos, et qui nous semble encore, dans son ensemble, l'hypotlièse la plus vraisemblable. >• — Grote {l. c. I, p. 316 et suiv.), tout en ne distinguant pas comme Mùller, entre le fond originel de la légende et ses superfétations successives, ce qui l'entraîne à bien des erreurs, adopte également l'itinéraire de Muller. M. Curlius aussi (/. c, I, p. 76) voit dans les Argonautes des Minyens. Tout le chapitre, d'ailleurs, de son livre sur Orchomène et les Minyens est basé sur les recherches d'Otf. MuUer. Seulement, selon M. Curtius, les Cretois sont venus en Béotie et non les Minyens en Crète, et les États éoliens et achéens lui paraissent nés par la fusion des Grecs d'Asie et des Grecs d'Europe.

fables, les légendes et les poésies. Avec un sentiment unique des vagues idées qu'un peuple primitif met dans son culte et dans ses mythes, il a développé les traits principaux de sa morale religieuse, les pensées éternelles d'une antique révolte contre la divinité, d'où viennent la misère et la démence et une expiation sanglante. Précisément, parce que toute l'existence de ce peuple est dans les mythes, et que ces mythes sont peut-être les plus compliqués de tous ceux qui sont venus à nous, il a pu le mieux ici faire preuve de cette étonnante pénétration qui est le caractère dislinctif de son génie ; mais c'est aussi la raison pour laquelle il est impossible, sans paraître raconter une histoire tout imaginaire, de résumer ses travaux, de signaler tous les aperçus lumineux qui à chaque pas frappent et attachent le lecteur, les portraits si vivants qu'il fait du caractère national de chacune des petites tribus qui habitèrent la Béotie, et les considérations si naturelles par lesquelles il rattache ce caractère à la nature des lieux pour prouver que chacune de ces peuplades grecques a une individualité plus tranchée, et, quoique avec une si minime étendue, plus de vraie originalité que les plus grandes agglomérations de peuples en d'autres conditions géographiques. Des recherches et des discussions historiques ne se résument pas ; reproduire une argumentation, ce serait la copier : contentons-nous des résultats généraux, indiquons

surtout le terrain, le point de vue où s'est placé l'historien novateur : à défaut d'une analyse, on se fera au moins une idée du caractère de son œuvre : on verra en quel sens l'histoire du mythe, à ses yeux, était l'histoire du peuple.

« Dos pensées, qui ne furent jamais inventées, se sont incorporées, d'après des lois mystérieuses, dans ces mythes antiques. Liés à des collèges do prêtres, des cérémonies sacrées, des tribus de peuples, ces mythes ont vécu avec eux, et se sont transformés comme eux. C'est de ces germes que s'est élevé l'arbre de la tradition, poussant ses rameaux de tous côtés, et accueillant sous son toit des peuples entiers. Mais de la sorte toute la vie d'un peuple s'est tellement identifiée avec cet arbre que l'on ne peut arracher aucune branche sans blesser douloureusement le tronc lui-même. » Co qui distingue si profondément la légende de l'histoire, c'est que celle-ci lègue à la mémoire des faits déterminés par l'écriture, tandis que la première ne sait jamais transmettre autre chose que tout l'ensemble des pensées de plusieurs siècles sur ce qui est arrivé ou sur ce qui est, et que, partant, elle implique l'histoire de tous ces siècles. Il est impossible que la légende soit une tradition purement extérieure, transmise pour le seul plaisir de la transmettre de père en fils et en petit-fils; non, elle est la vie même du peuple entier, sa vie intime qui touchait chacun directement et à laquelle

chacun participait. Bien plus, chez un peuple primitif libre, il n'y a pas d*autre activité intellectuelle, que précisément la légende et le mythe. Dans le mythe sont renfermés, comme dans un germe commun, toutes les croyances, les pensées, le savoir du peuple primitif. Mais c'est justement à cause de cela que la légende a une vie on ne peut plus mobile et variée ; comme elle vivait avec le peuple et en lui, de même tout ce qui touchait le peuple, tout phénomène nouveau, toute situation durable, tout état passager, tout agrandissement important de connaissances, devait y laisser son empreinte. Le mélange de tribus diverses, la qualité particulière du pays, la vie des montagnes et des lacs, tout devait la modifier diversement. Toutes les vicissitudes de la tribu, la légende les partageait. Avec toute migration, tout établissement, toute alliance du peuple, les légendes aussi ont voyagé, se sont établies, se sont alliées*.

Comme la configuration du sol enseigne l'histoire de toutes ses révolutions, de même dans la tradition des légendes venues jusqu'à nous gît conservée l'histoire de longs siècles, ne fût-ce que par vestiges isolés dont il s'agit de suivre les indications obscures. Car s'il n'est pas douteux que la pensée et les sentiments d'un peuple pendant de

* Eckermann (/. c, p. 229 et suiv.) a très bien développé cette idée d'Otf. Millier, en montrant par des exemple^ Je profit que l'I^jslofien peut tjrer 4© ^ léçen4e,

longues générations, sont plus dignes d*être contemplés et étudiés que les actes isolés d'un individu, il est certain aussi qu'il est bien plus difficile de les faire revivre. Otfried Millier cependant y a réussi : à lire son livre si éloquent et si dramatique malgré l'érudil ion inattaquable qui en forme la base, on se sent transporté au milieu d'une nature qui n'est plus, on revit avec ce peuple glorieux dont la civilisation précoce devait périr longtemps avant le grand jour de l'histoire, et que les Grecs du temps de Périclès ne connaissaient plus guère que par les grandioses ruines de ses travaux gigantesques ; on voit sous l'empire de celte nature, profondément modifiée aujourd'hui, naître ces mythes qui renferment les idées les plus profondes de la religion grecque ; on assiste à ces lointaines expéditions dont nous entendons encore l'écho dans les légendes des Argonautes. Un monde qui avait disparu pour toujours, l'érudition et le génie Tont évoqué avec tous les caractères de la dernière évidence.

Il était plus facile de raconter la chute de cette puissance minyenne qui avait rempli de sa gloire des siècles entiers. Le crépuscule de l'histoire en éclaire déjà les sinistres péripéties. On peut même dire que la ruine des Minyens d'Iolcos par l'invasion des Thessaliens est le fait décisif qui sépare l'époque légendaire des temps historiques. Ce furent ces Thessaliens. en effet, qui, après avoir sou-

mis les Achéens du Nord, poussèrent sur la vallée du lac Copaïs cette peuplade des Éoliens Béotiens, dont la contrée allait prendre le nom, qui ébranlèrent les Doriens, et furent la cause indirecte de cette conquête du Péloponèse, source première d'une division complètement nouvelle et définitive des pays grecs entre les diverses tribus. Pris entre ces Éoliens Béotiens, fuyant devant les Thessaliens et les Achéens du Péloponèse, chassés de leurs demeures par les Doriens, les Minyens et les Cadméens succombent : Orchomène et Thèbes deviennent des villes béotiennes ; quelques familles sacerdotales seules rappelèrent encore dans les temps historiijues, leurorigine minyenne. Un peuple lourd et matériel, passionné, mais sans aucune des aspirations nobles qui distinguent les autres tribus grecques, un peuplo qui devait produire de grands individus, mais qui n'arriva jamais à une civilisation supérieure, ensevelit jusqu'au souvenir de ses glorieux prédécesseurs; et une civilisation brillante disparut.

Toutefois, quelle que soit l'importance de l'empire minyen qui, avant et pendant la domination des Achéens dans le Péloponèse, rivalisait avec la puissance des Atrides, il appartient à un âge antéhistorique ; et, s'il a légué à la Grèce de poétiques et profondes légendes, des cultes de divinités qui durent exercer une grande influence, il n*a

point a^i directement sur la marche des événemenls depuis le douzième siècle. Après les violentes agitations qu'amena la soumission des Achéons du Nord par les Thessaliens, de ceux du Sud par les Doriens, les Thraces et bientôt après eux les Béotiens, envahirent le pays des Minyens d'Orchomène et des Cadméens de ïhèbes, et finirent par donner leur nom à ce pays \ Les antiques peuplades des Pélasges disparaissent presque complètement de la scène pour laisser la place aux tribus guerrières mises en mouvement par la secousse qui était partie de Thessalie. Dans la laugue, les dialectes commencent à se séparer le» uns des autres '. Après le retour des Héraclides, la langue cesse, pour ainsi dire, d'être grecque pour devenir éolienne, ionienne et dorienne.

Or, ce mouvement qui allait métamorphoser la Grèce, et qui, pour l'antiquité inaugura l'âge historique, partit de la race dorienne. Quittant la dernière, les demeures montagneuses des races

* M. Curtius (/. c, p. 92 et suiv.) partage complètement Tavis de MuUer sur la cause première de ces migrations : seulement il identifie, sans trop de preuves, ces envahisseurs thessaliens avec la peuplade des Grxci. Cf. Grote (l. c , II, p. 24),

* M. E. Curtius avait d'abord, avec la majorité des savants, regardé le dialecte èolien comme un reste de l'antique langage pélasgique. Il est revenu (p. 28 de la 5° éd.) de cette opinion, et prend, à présent, avec son frère et la plupart des philologues de nos jours, l'ionien, le dorien et l'éolien pour les trois dialectes qui résultent de la division de la langue originelle. V. G. Curtius, Zur griech. Dialektologie. Gottingcr Nachriçh^n 1862, p. 483. ' • . • • ^ • •

helléniques, elle termina i'époque des migrsyiions, et, telles que les diverses races s'étaient partagées entre elles la Péninsule et les îles, après la descente des Doriens, telles elles devaient rester divisées jusqu'au dernier jour de l'histoire grecque ^ . C'est dans la partie de la Thessalie, appelée l'Hestiœotis, dans le bassin du Pénée et dans la vallée de Tempe, tant chantée par les portes, que demeura dans les temps les plus reculés, le valeureux peuple des Doriens, sous le sceptre de son vaillant roi Égimios, dont Pindare vante encore les lois vénérables, et dont un antique poëme racontait les exploits et l'alliance avec Héraclès dans

* L'histoire de la race dorienne que nous dominons ici, d'après Otf. Millier, ne va que jusqu'à la guerre du Péloponèse* On n'en sera point étonné. Nous exposons ici les résultats nouveaux des recherches de Miiller. Sur les époques postérieures de l'histoire de Sparte, on consultera toujours utilement l'ouvrage de Manso {Sparta, Leipzig, 1800, 4 vol. in-8), dont Je premier livre seul, qui comprend les origines et l'histoire de Sparte jusqu'en 430, a été si complètement effacé par le travail de MuUer, qu'il est impossible de le consulter encore. On ne le trouvera donc pas cité dans le cours de ce travail. Thirlwall est en effet presque indulgent quand il dit (/, c, p. 570) : « Or lira avec fruit la Sparte de Manso, bien que sa prolixité et ses fréquentes erreurs critiques forment un contraste frappant avec l'abondance concise de Mûller et cette sagacité qui ne lui fait jamais faute, bien qu'elle se trompe quelquefois... Le grand ouvrage de Millier, ajoute-t-il, restera loigtemps encore le meilleur à consulter sur cette matière. » Partout, d'ailleurs. Thirlwall oppose la solidité de Millier à l'abus de l'hypothèse qu'il trouve chez HuUmann, Lachmann, Stuhr et même chez Kortiim, que QfQie a le singuljçf caprice de préf§i rer à Mifllër,

la guerre contre les Lapilhes. C'est à cette alliance que la tradition faisait remonter la division en trois tribus, qui persista parmi les Doriens de Sparte, de Crète, d'Argos et de Corinthe, jusqu'au dernier jour de leur histoire. Dymas et Pamphyle, fils légitimes d'Égimios, et Hyllos, fils d'Héraclès, adopté par son allié dorien, donnèrent à ces tribus les nomsd'Hylléens, deDymanes et de Pamphyles. Déjà, de ces premières demeures et des bouches du Pénée, de hardis aventuriers allèrent, comme de vrais Normands sur de légères barques, aborder dans les îles du Sud et porter en Crète leur dieu de Tempe, l'Apollon dorien, et avec lui leurs lois d'Égimios, qui bientôt devaient, sous le gouvernement du Dorien Minos, répandre auloin lagloiro da nom Cretois* . Sans doute, bien des siècles

• Grote (/. c. Il, p. 35 à 42 et p. 47) adopte sur tous ces points les hypothèses d'Ott*. Muller ; quoiqu'il se refuse avoir dans Minos un Dorien. M. Curtius est "revenu ù l'ancienne thèse, qui considère les établissements doriens en Crète comme partis des Doriens de Laconie. Il n'appuie cependant cette idée par aucun argument (V. Gricch. Geseh.y 1, p. lo8). Avant M. Curtius déjà, Hôck {Kreta, II, p. 15 à 39), Hefller [Die Gôtterdienste auf Rhodos, Zerbst, 1827-33, p. 152, note 653), et surtout Thirlwall (/. f., p. 97) ont émis des doutes sur cette première immigration dorienne en Crète, quoique ce dernier savant convienne qn'Otf. Millier « a présenté cette thèse au monde savant sous l'aspect le plus séduisant que pouvait lui donner pour la faire réussir un érudit aussi ingénieux que profond. » Grote, Schlosser et Buttmann ont également attaqué l'argumentation d'Otf. Millier, sans la détruire cependant. C. F. Hermann (Lehrb. der Grierh, Antiq.^ I, p. 79) n'ose décider cette question difOc^^ 9^ Q, MûUer a, dans tous les cas, pour

après ces événements lointains, les Doriens du Péloponëse vinrent rejoindre leurs frères de Crète ; mais il ne leur resta rien à faire pour s'assimiler l'ile, déjà dorisée depuis longtemps.

Cependant le gros du peuple dorien s'était rapprocbé du Sud par la voie de terre et fixé dans la vallée du Céphise, entre l'Œta et le Parnasse, autrefois occupée par les Dryopes, peuplade pélasgique qu'il venait de chasser en partie, en partie de soumettre et de consacrer à leur dieu national Apollon. C'est de cette petite contrée, à laquelle ils attachèrent leur nom, c'est de la Doride que partit l'expédition qui dut si profondément troubler la Grèce entière, et qui est connue dans l'histoire légendaire sous le nom du Retour des Héraclides. Le mythe d'Héraclès, en effet, de ce héros injustement privé de ses droits à la domination d'Argos, devait légitimer à leurs yeux cette conquête de la terre promise du Péloponèse, comme le tombeau d'Abraham justifiait aux yeux des Hébreux de ' Moïse, leur descente en Chanaan. Est-ce à dire qu'il faille ajouter foi à cette fable qui met à la tète des envahisseurs Doriens les descendants du héros Achéen? Le roi des Spartiates, Cléomène, cinq siècles plus tard, a-t-il eu raison de dire aux prêtres de Pallas à Athènes, qui refusaient au Dorien

lui la tradition légendaire d'une colonie dorienne partie de Thessalie sous la conduite de Tectamos ou Tentamos, fils de Doros.

rentrée du temple : « Je ne suis point Dorien, je suis Achéen? » Non, sans doute, quoi qu'en dise la tradition générale * . Si les Héraclides sont Achéens, toute la tribu dorienne des Hylléens ne serait-elle pas achéenne, et comment alors expliquerait-on le caractère si marqué de la langue, du culte, des mœurs de cette race dorienne, dont la tribu principale, — un tiers de tout le peuple ! — était achéenne? D'ailleurs, si l'union d'Héraclès avec les Doriens n'avait été que momentanée, ce héros ne serait jamais devenu le vrai héros national, toute l'histoire des Doriens dans leurs établissements primifs ne serait point symbolisée dans sa personne, et tous les exploits accomplis dans le Nord, que la tradition lui attribue, ne se rapporteraient pas exclusivement aux Doriens. Les mythes doriens enfin, n'offrent aucune ressemblance avec les mythes argiens d'Héraclès, d'où Apollon, qui domine dans les premiers, est absolument absent. Le doute est impossible ici. Il y a eu, sans contredit, dès l'origine, un Héraclès dorien et un Héraclès achéen ; et ce n'est qu'après l'invasion du Péloponèse que les deux héros homonymes se fondent pour ne plus en former qu'un seul, et que Ton invente ces rapports imaginaires entre Argos et la Doride, qu'une critique sévère des mythes reconnaît aisément pour une combinai-

* M.Curtiu8(/. <r., I, p. t47) crojt 4 l'origine acl^éenne dç cçg phefs deç Poriens.

son artiiicielle sans aucun des caractères distinctifs delà vraie tradition.

On sait les vicissitudes de la conquête. Au nombre de 20,000 peut-être, accompagnés de leurs femmes et de leurs enfants, les Doriens suivirent les traces des deux peuplades, achéenne et ionienne, qui, avant eux, avaicnl successivement, à nombre à peu près égal, mais sans leur famille, envahi le Péloponèse * ; et on comprend que la phalange dorienne dut aisémenl triompher de la tactique achéenne, telle qu'Homère nous la décrit. Incapables de prendre, en les assiégeant, les forteresses du pays, ils ne l'essayèrent même pas, et, assurés de leur supériorité en rase campagne, ils s'établissaient à côté de CCS citadelles en guettant le moment pour livrer à la garnison une bataille rangée. Ils finirent ainsi par soumettre tout emière cette presqu'île qui, aux yeux des anciens, était le cœur et l'acropole de la Grèce et dont, d'après des convictions invétérées, ils considéraient les maîtres comme les premiers des Grecs. Ici la mer semblait poser un terme à ce mouvement qui entraînait' vers le sud toutes les peuplades helléniques : elle paraissait inviter les envahisseurs à se recueillir au lieu de s'étendre, les convier à une existence

« D'après M. Curtius (p. 107) et C. P. Hermann {StaaUalt, I, p. 65), ce sont les Étoliens qui guidèrent les Doriens dans le passage du détroit à Naupactos. Sur la chronologie, voy. Grote {l. c, II, p. 412 et suivantes).

2a4 ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER

concentrée et exclusive, à un état de choses stable^ aprt*s une série d'cffoits inquiets et de mouvemenls expansifs.

Argos succomba la première sous les coups du peuple dorien qui, de là, soumit les villes de Sicyone el de IMilionle, (Uéoné, Epidaure, Egine, Trézène, Corinthe, et enfin Mégare ; mais qui ne réussit point à réduire les peuplades argiennes des Ornéates. Une autre division dorienne, dans laquelle, comme dans chacune, les trois tribus étaient représentécîs, ])énélra en Laconie, y fonda la ville ouverte de Sparte, ville bien dillérente des forteresses achéennes d'Amyclé et de Thérapué toutes voisines, ou de la Tiryns argienne * . Des siècles s'écoulèrent avant que ces villes achéennes se soumissent aux émigrants, avec lesquels elles vécurent longtemps (»n alliance et bonne harmonie. En Messénie, l'invasion dorienne semble avoir moins qu'ailleurs réussi à prendre racine ; et la dynastie semi-arcadicnne des Epytides, établie par Argos et Sparte elles-mêmes à la place de la dynastie purement dorienne qu'y avait conduite l'invasion, conserva son caractère pacifique qui contraste singulièrement avec la nature belli-

* Quant à l'Élide, les Étoliens sous Oxylos qui accompagnaient les Doriens, s'y établirent sans difficulté, les Épéens qui habitaient cette contrée étant de la même tribu qu'eux. Voy. C. F. Hermann (/. c. I, p. 67).

queuse et rude des souverains de Sparte et d' Argos.

Cependant, la domination dorienne ne se borna point au Péloponèse. De nombreux établissements au-delà des mers se rattachaient aux métropoles du continent grec. Égine d'abord, puis Rhodes, et les villes doriennes de la cote de Carie, avec le centre religieux du sanctuaire d'Apollon au cap Triopis, relevaient d'Argos et d'Epidaure ; et Rhodes à son tour porta le nom dorien en Sicile d'un côté, où elle fonda la première colonie grecque sur la cote méridionale : celle de Gela ; de l'autre dans les contrées ciliciennes de l'Asie Mineure. Corinthe devint la métropole de Syracuse, de Solion, d'Ambracie, de Leucade, de Corcyre, d'Epidamnos, d'Apollonia, plus tard de Potidée. Mégare fonda Astacos, Chalcédoine, Byzance, Héraclée (du Pont), et Hybla, Thapsus et Sélinonte en Sicile; Sparte elle-même présida à de nombreux établissements doriens à Cnide, en Pisidie, Phrygie, Cypre ; en Italie enfin, où Tarente, Héraclée, Crotone et Locris se vantèrent d'une origine Spartiate ^ .

* V. dans Curtius tout le chapitre (vol I, liv. II, ch. i), sur l'histoire du Péloponèse.

* Voilà quelle serait, d'après M. Curtius (/. c, I, p. IlO à 120) la position respective des populations grecques après le retour des Héraclides : dans le Péloponèse, la Carie et en Crète, les Doriens ; les Ioniens, par une sorte de retour, de réémigratioriy se trouvent de nouveau dans l'ancienne lonie d'Asie Mineure ; les Éoliens et les Achéens occupent la Mysie,

n n'y a guère de période plus obscure dans l'histoire que celle qui suit immédiatement l'invasion dorienne. Les mythes, qui répandent tant de lumières sur les époques précédentes, commencent à se taire ' ; l'écriture reste encore inusitée et peu développée. Les monuments qui restèrent aux historiens de l'âge classique, tels que le disque d'Iphitos, les registres des vainqueurs d'Olympie, les généalogies royales de Sparte, les Rhètres, sorte d'oracles législateurs rarement écrits, mais conservés dans la bouche du peuple, les Horoî enfin, ou détermination des frontières, ces monuments auraient bien pu servir aux historiens du temps d'Alexandre de charpente assurée, autour de laquelle ils eussent pu grouper ce qu'ils auraient tiré des pot'tes lyriques, de la tradition orale, des institutions qui existaient encore. Mais, hélas, ces historiens qui traitèrent les temps de Lycurguc absolument comme ceux d'Aratos ou de Philopœmen, avaient peu le sentiment de ces âges écoulés. Rien chez eux de cette certitude instinctive qui se passe de toute réflexion, de cette simplicité, de cette naïveté antiques qui caractérisent les vraies

où ils ont à lutter contre les Dardanides, qui sont de même origine. C'est à ces luttes entre les descendants de Priam et d'Agamemnon que Curtius rapporte la légende de la guerre de Troie, dont il nie formellement la réalité. Les Minyens enfin occupent la côte occidentale du Peloponèse. * Qf, sur ces siècle»^ le csbap. précédent,

traditions. Us ne se préoccupaient que d'assimiler à leur propre temps le souvenir de l'antiquité, et de présenter, par conséquent, chaque fait comme le fruit d'une réflexion et d'une intention déterminées. « Vraiment, on est saisi de compassion, quand on voit comme ils ont impitoyablement enlevé la noble rouille de l'antique tradition, comme ils ont méconnu complètement les idées fondamentales et motrices des temps primitifs, et comme ils se sont appliqués à plier les faits, conservés par la mémoire, à leur ordre rationaliste. On ne saurait dire avec quel zèle malheureux Plutarque s'applique à supposer des intentions et des plans insipides au vieux législateur qui ne faisait qu'exprimer le caractère politique de son peuple et de

sa race. »

Sur l'individualité de Lycurgue lui-même, il n'existe aucune donnée historique. Quant aux mythes, c'est avec raison qu'ils le mettent en relation avec le sanctuaire de Delphes, qui dirigeait la race dorienne, et avec Crète, qui vit le premier État organisé d'après les principes de cette race. Il semble certain qu'il concourut à la fondation de la trêve d'Olympie, en qualité de représentant de Sparte ; et ce fait est important, parce qu'il marque le commencement d'un état général de paix dans le Peloponèse et un rapprochement entre les Etoliens d'Élide et les Doriens.

Les événements suivants sont non moins incer-

Et SON ÉCOLE

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iaiii» que ceux qui se ratlaclienl k Lycnrgue. Pausanias avait puisé son roman des guerres messéniennes dans les Iradilions qu'avaient recueillies Rhianos el :Myron. En les dépouillant de leur allia^-c el en en rapprochant les indications contenues dans les fragments de ïyrtéo, on arrive à se faire une idée approximative, bien qu'insuffisante, de ces luttes mémorables dans lesquelles, un moment, presque tous les peuples du Pélopont»se, Éléens, Arg^iens, Arcadiens et Pisans, font cause commune avec les Messéniens et compromettent fort rhégémonie Spartiate, soutenue de son côté par les Corinthiens, les Lépréales et leSamiens». Il est certain, en tous les cas, que Sparte sortit victorieuse de ces graves conflits, ainsi que de ses luttes lentes et difficiles avec Tégéc, seule ville d'Arcadie d'ailleurs, qui reconnut l'autorité Spartiate. En Argolide, on n'avait rien à redouter de la capitale, tant que les principes doriens prévaudraient. Car, au lieu de se concentrer, les conquérants s'y étaient partagé les villes, et une guerre entre Doriens eût semblé une sorte de guerre impie. Aussi Argos se borna-t-clle à faire alliance avec les autres villes de la contrée, jusqu'à ce que Phidon, la figure la plus remarquable de l'histoire grecque pendant ces six siècles qui séparent

* Grote (/. r. II, 450) conteste tout caractère historique à ces guerres raesséniemies.

Et SON ECOLE 339

le re'.our des Iléraclides de la guerre médique, traitant les alliées en sujets, conquit successivement Corinthe, Épidaure,Égine *. Bientôt prépondérant dans le Péloponèse, il s'allie avec les Pisans d'OIymi)ie, et en dépit de Sparte, y célèbre son triomphe. En vrai despoie novateur*, il donne à tous les États sf»umis à son sceptre, égalité de poids et de mesures, et le premier frappe des monnaies. Après sa chu e, Sparte renouvela ses anciens griefs contre Argos ; la lutte recommença pour ne se terminer que par la fameuse bataille des Trois-Cents, qui valut aux Spartiates la position importante de Cynuria.

L'exemple de Phidon ne resta pas isolé. Partout, vers celte époque, dans les villes doriennes, aussi bien que dans les villes ioniennes et éoliennes, la tyrannie naît comme le fruit naturel d'un long développement analogue, sinon commun, de la vie politique chez divers peuples et qui doit, au même moment, produire un phénomène analogue. Sparte seule, où le dorisme s'était conservé parfaitement pur, résista à ce mouvement; car ce n'est pas trop s'avancer que de dire que « partout c'est par la défaite de l'élément dorien que

* yEyineticay p. 51 à 63. i'^j,Mnc était ori^'inairemeni peuplée par (les Myrmidons de l'Achaïe plitliiotide {IlmU, p. H).

- CF., sur Pliidon et sur toute cotte époque des tyrans péloponésiens, les remarquables pages de Curtius [l. c, p. 92 à IH).

les tyrans s^élcvërcnt. » A Sicyoùe, ce furent les Orlhagorides, et surtout Clisthène, qui, par la gloire militaire et la bravoure, surent se concilier le respect par des mesures démocratiques, les sympathies du petit peuple et employèrent leur position à combattre les principes conservateurs du dorisme et à faire prévaloir les principes modernes. A Corintlie, les Cypsélides, d'origine non dorienne comme Clisthène, s'appliquent à détruire tout ce qui reste encore de dorien dans la ville, se lient, au mépris de toutes les traditions doriennes, avec des étrangers, des barbares mêmes, tels que les Lydiens et les Egyptiens, et le plus célèbre d'entre eux, Périandre l'ami d'Arion, esprit altier et supérieur, brave à la guerre, prudent au conseil, bien qu'il fût souvent poussé par sa méfiance à des mesures odieuses, et qu'il subordonnât trop le bien de l'Etat à l'intérêt de sa tyrannie, protecteur des arts, éclairé, et pourtant superstitieux, Périandre fit un moment de Gorinthe l'État dominant du Péloponèse. Son beau-père, Proclès, régnait à Égine et à Épidaurc ; Théagène, à Mégare ; et outre ces villes doriennes, toutes les villes ioniennes et éoliennes d'Asie, d'Italie et de Sicile, puis Athènes, la Phocide, la Thessalie, passèrent par cette période de monarchie démocratique à laquelle Sparte, dans une lutte héroïque et mémorable, lutte longue et ardente, réussit à mettre un terme. Dirigée par Delphes, elle brisa un à un ces

tyrans si dangereux pour la liberté grecque. Même après les guerres médiques, elle envoya un corps d'armée contre les Alcuades de Thessalie qui avaient livré le pays aux Perses, et on imagine avec quel orgueil l'ambassadeur de Sparte dut répondre au tyran de Syracuse, qui, fier de l'éclat et de la popularité de son règne, réclamait le commandement dans la guerre médiquc. « En vérité, Agamemnon le Pélopide crierait malheur, s'il apprenait que l'hégémonie a été enlevée aux Spartiates par Gélon et les Syracusains * . »

On s'est souvent demandé quelle fut l'origne de cette hégémonie si incontestée de Sparte, nonseulement sur le Péloponèse, mais encore sur la Grèce entière, de ce respect presque superstitieux qu'elle ne cessa d'inspirer, alors même qu'une rivale puissante eût donné des gages plus b illants encore de son dévouement à la cause de la liberté et de l'indépendance, et des preuves plus éclatantes de son génie politique. Il n'en faut pas chercher les racines ailleurs que dans cette lutte persévérante de deux siècles contre la tyrannie, lutte qui finit partout par le triomphe du principe dorien, dont Sparte fut le représentant le plus pur

» Personne ne conteste plus aujourd'hui ce rôle de justicier de Sparte dans cette sorte de croisade contre les tyrannies démocratiques. Voy. le chapitre déjà cité de M. Curtius, ainsi que celui de Schômann (Griech. AUerthûmer, l. c. I. p. 303 à 306.

HlST. LITT. GRECQUE. — T. I.

242 ÉTUDE SUE OTt'Î^IËD MULLER

et le plus dévoué. Il n'est pas dans riiisloire grecque de période [dus imporlanlc que celle-ci, puisque c'est alors que, grâce aux Doriens, la liberté grecque fut, faut-il dire, sauvée ou fondée? Il n'y en a pas de plus intéressante, si le plus grand intérêt historique est de voir une force matérielle minime au service d'une grande cause morale, et la défendant victorieusement contre la puissance réunie de tout un monde. Mais il n'y m a pas, hélas î de plus ignorée non plus, et c'est plutôt par les résultats que nous pouvons nous en faire une idée que par la connaissance des faits mêmes qui contribuèrent à produire ces résultats.

Personne n'a lu avec attention les auteurs anciens, sans être frappé de cette sorte de reconnaissance tacite de J'hégémonic Spartiate par toutes les tribus grecques ; et pourtant, de fait et légalement, la ville dorienne ne commandait qu'au Pélopouèse. Elle était l'Ame en effet de cette ligue péloponésienne, dont Argos et l'Achaïe étaient seules exceptées. Cependant, la différence d'avec la ligue athénienne, telle que la fonda Aristide, etquePériclèsla forma définitivement, est grande. Si le roi Spartiate commandait les expéditions communes, l'égalité (les États alliés était absolue à tous autres égards. Sans qu'il y eût une contribution régulière, h contiftgent de chaque ville, ses prestations en aigr^it et en nature, étaient fixés d'avance, do sorte qu'en cas de besoin, on n'avait

qu'à indiquer le montant nécessaire dans le moment, les proportions restant toujours les mêmes. Toute action commune était précédée d'uno assemblée délibérante, dans laquelle les représentants de tous les États avaient voix égale et où l'on décidait à la simple majorité. L'influence de la ligue sur les affaires intérieures des États était nulle, et jamais Sparte ne priva aucun État péloponésien de son autonomie. Tel est le caractère général de la seule constitution fédérale, en Grèce, qui unissait à une liberté et une légalité complètes, une énergie modérée, il est vrai, mais d'autant plus irrésistible. Le danger commun de l'invasion médique créa un instant, grâce à l'initiative de Sparte, une ligue plus étendue, qui devait embrasser tous les États amphictyoniques, et qui eut d'abord son siège à Corinthe. Le danger éloigné, la ville de Lycurgue renonce de propos délibéré à poursuivre davantage cette guerre qui, selon sa politique, ne devait être qu'une guerre défensive. Fidèle à sa mission particulière, peu ambitieuse de conquête et de puissance maritime, elle laissa à Athènes la gloire de continuer cette lutte et de soumettre à la domination ionienne une partie des villes et des lies qui avaient porté jusque-là le joug de la Perse.

Les événements du cinquième siècle sont connus de tout le monde. Sparte, occupée par Argos, par l'Arcadie, par la terrible révolte des Hilotes et la troisième guerre messénienne qui s'y rattachait,

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n'avait pu s'opposer au progrès de sa rivale. Le Péloponèsc pacifié, elle reparait au Nord pour délivrer Delphes des mains des Phocidiens, et pour repousser de Béotie l'invasion athénienne ; mais, aussitôt la marche conquérante d'Athènes arrêtée, elle consent à une paix, de cinq ans d'abord, de trente ans ensuite, trêve dont Périclès profita si admirablement pour préparer sa patrie à la guerre décisive. Tout le monde a ces événements présents à l'esprit et quiconque les prend dans leur ensemble ne méconnaîtra pas la politique qui domino toute la conduite des Lacédémoniens : politique, défensive, conservatrice et, lorsqu'il le faut, restauratrice même, au même degré que celle d'Athènes semble en général offensive, révolutionnaire et même subversive. Tandis que dans tout ce siècle, Sparte, même après les victoires les plus brillantes, ne conquiert pas un pouce de terrain, ne soumet pas une seule ville indépendante, ne dissout aucun lien existant, les Athéniens se soumettent pour plus ou moins longtemps des pays considérables, étendent de tous côtés leur prétendue ligue, et ne respectent aucun des rapports créés par la nature, l'identité de race ou la tradition, dès qu'il se trouve en conflit avec leurs plans de domination. Lorsqu'enfin, à propos de Gorcyre et de Potidée, la mine trop chargée éclate, et qu'Athènes méconnaît ouvertement les liens de piété qui rattachaient les colonies à la métropole, on put voir

clairement combien les maximes de la politique athénienne étaient contraires au sentiment du droit, à ce respect de la tradition et de la piété qui avait si longtemps régné parmi les Hellènes : c'est cette opposition intime qui fut la vraie source de la guerre du Péloponèse et non la jalousie de Sparte.

Celle-ci avait été jusque-là comme paralysée par l'étonnante énergie que le peuple at tique déploya en remuant, d'une manière inouïe jusque-là, la Grèce entière : sa pesanteur naturelle se trahit plus encore par son attitude passive. Gomme violemment transportée dans un milieu tout à fait étranger, elle n'apprend que peu à peu à pénétrer les projets d'Athènes. Mais en s'engageant dans cette guerre sanglante, elle avait parfaitement conscience de la portée de la lutte ; elle savait qu'elle était là pour tous les Doriens contre tous les Ioniens, personnifiés dans Athènes; qu'elle défendait l'unanimité des Grecs libres, contre les volontés d'une cité insolente ; qu'elle, force purement continentale, n'avait à opposer à une puissance maritime et financière, que sa fécondité en vaillants soldats ; qu'il s'agissait de sauver les institutions et les traditions nationales, le droit tel que l'avaient créé le temps et le caractère national, en présence des tendances subversives de l'esprit novateur; qu'elle avait pris en main la cause des unions nationale^ et traditionnelles, basées sur la

communauté des intérêts et la parenlé des races, contre celle des fédérations accidentelles, arbitraires et sans racines historiques ; elle savait que représentant l'aristocratie contre la démocratie, elle devait, pour vaincre, opposer à la témérilé audacieuse des démocraties, les vertus aristocratiques par excellence :1a ténacité el la sagesse réfléchie, et elle ne fut point déçue dans son attente. Mais, hélas ! elle n avait pas compté que, par une ironie du sort qui n'est pas rare dans l'histoire humaine, le vrai vainqueur serait le vaincu ; el que le jour où les murs ailiers de la ville de Thémislocle s'écroulèrent au son des flûtes doriennes, c'en était fait du dorisme. Lorsque les neveux d'Héraclès trouvèrent bon de déposer la peau du lion, pour se vêtir de celle du renard ' ; lorsque Gylippe et Lysandre obtinrent plus par leur diplomatie que Brasidas par son héroïsme ; lorsque des flottes Spartiates, défendues par des soldats mercenaires, s'appliquèrent plus à détruire la puissance d'Athènes qu'à protéger les alliés de Sparte ; lorsque la corruption leur sembla un moyen de victoire plus efficace que l'épée ; lorsque des harmostes cupides et des tyrans imposés lui assurèrent la soumission des Etats libres, qu'avait attachés jusque-là la confiance dans l'esprit de justice de» protecteurs; lorsqu'en un mot, Sparte sôrlit métamorphosée el corrompue do

* Plutarque, Hcg. apophih,, p. 127.

celte longue lutte, entreprise pour les principes de l'antique Grèce, les fils d'Héraclès et d'Égimios étaient vaincus.

Si les contours si grossièrement ébauchés de l'histoire extérieure de la race dorienne, si les traits si rares qui nous en ont été conservés, permettent déjà de se former une idée du caractère national, combien l'histoire intime, celle de la religion, des lois el des mœurs, ne renferment-elles pas des révélations plus instructives encore. Dans l'histoire des peuples modernes eux-mêmes, le temps n'esl pas éloigné, ce semble, où l'on attachera plus de prix à leur activité inteliecluelle, à leur littérature, leur morale, leurs habitudes, leurs croyances, à la vie intime, en un mot; mais pour les temps primitifs, où tous les éléments de l'existence nationale sont bien autrement fondus encore, on a compris dès à présent que le sujet principal de l'historien doit être l'ensemble des mœurs, des pensées et des croyances d'un peuple, bien plus que la série des faits extérieurs et souvent accidentels qui composent son histoire politique. Et lorsqu'il s'agit d'une race éminemment religieuse comme la race dorienne, combien l'élément de la religion ne gagnet-il pas en importance ! Et combien l'historien ne doit-il apporter d'attention scrupuleuse et de sympathique intelligence pour en pénétrer le principe caché.

â48 ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER

Chacune des tribus grecques avait son culte national, et delà réunion de ces divers cultes naquit le système polythéiste de la religion grecque, telle que l'époque classique nous le présente. Le dieu national des Doriens fut Apollon*. Pas un établissement dorien sans un sanctuaire d'Apollon, pas une institution apollinaire dont on ne puisse montrer l'origine dorienne. Ce culte n'était point propre aux Pélasgcs, puisqu'on n'en trouve guère do temples en Arcadie ; il ne vint point de l'Orient, car il n'y joue qu'un rôle fort secondaire ; il n'appartient point à l'Italie, puisque les vieux Étrusques ne le connurent pas et que les Romains le considéraient comme étranger : il est essentiellement hellénique et c'est spécialement aux descendants de Doros, fils d'Apollon, qu'appartient la religion apollinaire*. Deux sanctuaires antiques consacrés au dieu étaient vénérés dans la plus ancienne demeure de la tribu dorienne, dans la vallée do Tempe ; la grande procession du dieu de Delphes allait y cueillir tous les huit ans le laurier sacré du Pénée, et par un détour significatif, passait par la Doride, entre TŒtael le Parnasse, pour le rappor-

« Cette thèse d'Otf. MQller, adoptée par tous les savants aujourd'hui, n'est pas admise par Grote (i. c, I, p. 61); mais il faut dire que Thistorien anglais n'allègue aucun argument périeux contre elle.

« Cette thèse d'Otfi'ied Muller a été reprise et développée avec beaucoup de talent et de succès par M. C. Muller : Veber den dorischen Ursprung des Apollodienste^, Gôttingen, iS^,

ter triomphalement. De hardis aventuriers, qui les premiers quittèrent la Thessalie, avaient apporté leur cuhe à Délos d'abord, en Crète ensuite. C'est ,à Delphes qu'ils fondèrent le second cenlre de leur religion, servi et dirigé par des Doriens de Crète et du mont Œta, qui s'y rencontrèrent deux siècles avant la conquête du Peloponèse, et qui le défendirent contre losMinyens et les Étoliens, hostiles à leur dieu. Partout où les valeureux Cretois mirent leur pied victorieux, ils apportèrent leur religion nationale, et, de bonne heure, les cotes méridionales du Peloponèse, la Lycie, la Cilicie, la Troade, laThrace, l'Ionie, virent s'élever des temples consacrés au dieu dorien. La Thèbes cadmécnne qui ne l'avait pas connu, l'accueillit des mains de ces mêmes Cretois, et l'Atlique, longtemps après avoir reçu le culte de Pallas Athéné, reconnut le Dieu puissant et envoyait des théories sacrées et des offrandes à son sanctuaire de Crète*.

Toléré jusque-là, ce culte, religion d'État chez les Spartiates, devient dominant dans le Peloponèse après le retour des Iléraclides, dirigé par le dieu lui-même, dans la personne de ses prêtres de Delphes. Et Sparte ne fut pas ingrate envers leur protecteur et leur guide ; tant que les principes doriens furent en vigueur sur les bords de l'Eurotas,

t On se rappelle la fable de Thésée et du tribut humain payé par Athènes au Minotaure de Crète.

on y considéra comme un devoir national de protéger la sainte Delphes, avec laquelle on était en relation intime et constante. Les jeux olympiques eux-mêmes, institués par les Acliéens, durent se placer sous Tinvocalion du dieu dorien et subir ainsi la haute influence de Delphes, qui parvint à en faire une divinité nationale de Tllellade entière. Depuis lors, le ponlilicat suprême de Delphes joue un rôle souverain et presque tout-puissant dans rhistoire. Le dieu dispose à son gré des peuples, il les envoie au loin ou dans le voisinage, les force, malgré eux, à de lointaines expéditions, leur assigne, en termes précis, leurs demeures futures. Les Doriens eux-mêmes ne cultivaient cependant pas les domaines sacrés. Sous leur direction, les sujets du temple (les hiérodoules), lantot acquis par donation de villes ou d'individus, tantôt achetés, parfois même en se consacrant spontanément au service du dieu, exécutaient ses ordres. Tels sont les Géphyréens, les Dryopes qu'Apollon envoie en Argolide, les Magnètes, qu'il expédie en Crète et en ïroade, les Eniens dirigés sur la Thessalie, les Chalcidiens auxquels il indique Rhegium pour lieu de destination. C'est là l'époque où rAmphictyonie des Thermopyles fut rattachée au culte d'Apollon et commença à exercer, sans attribution politique déterminée, une influence si considérable sur la Grèce entière'.

* Cette influence diminue cependant beaucoup dès la fin du

D'autres sanctuaires d'Apollon s'organisent peu à peu à l'instar de celui de Delphes. En Asie Mineure, les Doriens se rallient autour de l'Apollon de Triopis. Les Éoliens, sans renoncer à leur divinité nationale de Démétèr, ont un temple commun consacré à Apollon dans le bois de Gryneion, près de Myrina, comme les Ioniens font de Délos le centre de leur religion apollinaire, tout en conservant leur culte traditionnel de Poséidon. En Italie, en Sicile, en Illyrie, le dieu national des Doriens a des sanctuaires analogues, et à Théra et (^yrène son culte se fond et sa divinité s'identifie avec ceux de TApollon carnéen, vieille divinité pélasgique, adoptée et propagée parles Minyens errants, aussi peu dorienne dans l'origine que celle d'Apollon Nomios, dieu de nature, vénéré en Arcadie.

C'est ainsi qu'en dégageant les nombreux mythes poétiques que l'on rapportait sur Apollon, on arrive à une histoire complète de la religion dorienne , depuis l'heure où Zeus orne le dieu nouveau-né de la mitre d'or et de la lyre pour l'envoyer, traîné par des cygnes, à Delphes où il doit proclamer aux Hellènes la justice et les lois * , jusqu'au plein jour de l'histoire.

sixième siècle. Voyez Curtius ([. c. I, p. î>47). En jçénéral, tout ce chapitre IV (p. i56à5i9) sur l'unité de la Grèce fondée par Delphes, est écrit dans les idées d'OtlVied Millier.

* Le héros divin ordonne aux cygnes de le conduire d'abord parmi les Hyporboréens, le peuple bienheureux qui habite la vallée de Tempe et qu'à chanté le poëte thébain, le peuple pur

L'énergie et l'héroïsme qui distinguent les Doricns parmi tous les Hellènes, donnèrent une couleur particulière au sentiment religieux qui leur était propre. L'antipathie instinctive contre l'agriculture et contre toute cette vie innocente des Pélasges en rapport constant et intime avec la nature féconde, leur tendance à affirmer et à déployer la force personnelle, se retrouvent dans la figure de leur dieu qui forme un contraste étrange avec ces divinités de la nature qu'adoraient les trihus agricoles et dans lesquelles cette intime corrélation de la vie humaine et de la vie de la nature dans les champs bénis des dieux infernaux, s'exprime d'une façon si profonde et si touchante.

Sans doute bien des apparences semblent présenter le dieu comme le représentant d'une des grandes forces de la nature et bien des fois on l'a considéré comme le dieu du soleil. Mais si l'analogie des flèches d'Apollon et des rayons de l'astre du jour peut frapper un instant, on est cependant amené aussitôt à se demander comment ces rayons purent tuer Python et Tityos, comment des

et paisible que les Muses ne quittent jamais et qui, se couronnant de fleurs, mène une vie millénaire de joie et de béatitude. Pendant toute une année le dieu vécut et jouit avec eux, et quand arriva le temps désigné, ou les trépieds de Delphes devaient résonner, il ordonna de nouveau aux cygnes de le conduire à Delphes. C'est au milieu de l'été qu'il arrive à la ville sacrée ; et rossignols, hirondelles, cigales chantent en honneur du dieu, Castalie et Céphise eux-mêmes soulèvent leurs sources pour le saluer.

flèches peuvent symboliser la force vivifiante et réchauflante du soleil ? Il est vrai qu'Apollon rapporte des épis du pays des Hyperboréens et que des épis d'or lui sont envoyés en guise de tribut ; qu'il protège les moissons contre la souris, la sauterelle, les maladies ; mais, on le voit, ces rapports avec Tagricultjre ne sont autres que ceux du caractère général du dieu, ceux de la défense et de la protection * . Jamais il n'est représenté comme produisant ou mûrissant les moissons. D'ailleurs, le culte du soleil, établi de temps immémorial à Corinthe, à Rhodes, à Athènes, à Calaurie, à Ténare, resta toujours complètement séparé de celui d'Apollon ; et comment se fait-il que cette identité d'Apollon et du dieu du soleil n'ait été mentionnée que longtemps après l'expiration de l'époque où se formè-

* 0. Millier explique même l'étymologie du nom d'Apollon comme celui qui detournet Valexicacos : la forme éolo-dorienne de ce nom était en effet 'Atts/^wv. Cette étymologie a été combattue par Hermann (OpusCy VII, p. 287), qui voit dans Apollon la force destructive de la nature, et par Buttmann {Mylfiologus, I, 167), qui y voit le dieu du soleil. M. Max Millier {l, c. p. 55) croit, comme Otfried Millier, que les épithètes de ï'j'ÂT,yritriç et de ^clioç avaient la signification primitive de /ils de la lumu}re et de brillante, et que l'âge suivant seulement leur prêta celles de fih de la Lycic ou de né à Délos, M. Rinck {Die Religion dcr llellen., I, p. 285, et II, p. 297), en appuyant son avis d'une citation péremptoire de Plutarque {de Pxjthix orarul,, c. xii), Welcker (Griech. GoUerlehre) et surtout Bernhardy {Grumlriss, I, 121 et 122) adoptent encore, dans leur ensemble, quarante ans après leur émission, les conclusions d'Otf. Mûller sur la religion apoUinaire des Doriens.

HIST. LITT. OHECQUE. — T. I.

2^ ETUDE SMR OTFBIED MULLER

ronl les my.hos, à un âge complètement histon- „uo? 11 ost évident que celte identité ne fut mvcn- L que par les philosophes de l'école aomenne qui llllènt toujours de donner au mythe une s^u. «cation physique, et que c'est là que ^^V^-^ „ide f<.rt enclin h es allégories el qu.n hes te pas ISavltage à voir dans Zeus la pe.sonmhcat.On de Vélher et dans Ilestia celle de la terre.

lÏ.;;st que trop explicahle que C.lhmaque e Jautres Alexandrins, si complètement étrangers U'iril des légendes, adoptassent avec emprcs- IL ce .h.me qui promettait tant aux p^;; Mais il serait impossible de trouver avant le siecU, de Selon un seul des caractères propres aux rclig ons physiques dans le culte d'Apollon; non ,„s ce cuit;, ne rappelle les naifs symboles de génération qu'on rencontre dans 1— l^^/ «^ ^ L» et d'IIéphestos, et la démence orgiaque de a

^I^ion de Uos lui ^^1^^:^^ ^ mélancolie rêveuse et mystique de celle ac

'"jamais les âges premiers ne considérèrent comme

essence de sa divinité une force créatrice de la na : Quonserappellel'imagequ'Homèrenousprelte du dieu guerrier, du dieu «^vève jt -pas^ «ble qui venge et qui punit, et qu aucune pa«s on «'émelit. Il avance, comme les terreurs nocturnes sur ses épaules résonnent les (lèches mortelles qui nomanquentjamaisleurbut. Il envoie la mort,

tantôt comme punition imprévue, tantôt comme délivrance. Ses traits frappent de loin avant qu'on s'y attende, et rien n'échappe à sa vengeance divine. Qu'il est terrible ce dieu, poussant du haut des murs les Troyens au combat, les devançant, l'égide à la main, un nuage autour des épaules, semblable au dieu de la guerre, mais bien au-dessus de la fougue barbare d'Ares. Même lorsqu'il paraît au milieu des dieux, tous tremblent dans la demeure de Zeus et se lèvent effarés de leurs sièges ; Léto seule se réjouit d'avoir enfanté le dieu fort qui porte l'arc. Qu'on se souvienne combien Homère, qui ne se gêne jamais pour représenter les dieux avec une sorte de légèreté ironique, peint sous des couleurs sévères le caractère d'Apollon. Jamais il ne le montre en proie à une passion aveugle. Les Grecs eux-mêmes, il ne les combat jftniais sans motif et arbitrairement, mais seulement alors qu'ils ont violé les droits sacrés du prêtre et du suppliant, ou que dans leur outrecuidance illimitée, ils dépassent toute mesure. Mais quand les dieux aussi se divisent, Apollon, que la passion n'agite point, évite le combat, et, avec le ton du dieu des oracles, parle de l'instabilité des générations des hommes qui fleurissent et se fatieni dans l'espace d'un été. C'est cet esprit qui respire dans les paroles avec lesquelles il repousse le téméraire Diomède. Partout il est au service de la Némésis qui fléchit l'orgueil humain, soit qu'il frappe

Niobé, la mère or^^ueillcuse, ou les Aloïdes in- (lomptal)les, soit qu'il écrase Tityos et Python, les ennemis des dieux, (^est ainsi, que les poêles plus nuKlernes, Archiloque, Eschyle lui-même encore, nous représentent le dieu vengeur, le dieu qui punit. Tout aussi souvent cependant il apparaît comme le dieu protecteur, qui g u,Mit les maux des mortels. Innomlirahles sont les noms qui lui attribuent ces vertus K Parmi les poètes c'est surtout Sophocle qui a chanté ce dieu juste et pur, qui détourne le mal, qui délivre l'ànie obsédée el qui inspire l'expiation - .

Ces deux caractères du vengeur et du protecteur ont leur principe dans l'essence du dieu qui est la pureté, la clarté et h laquelle le monde paraît opposé comme au chaos ténébreux ^ . Aussi la religion apollinaire est-elle d'une nature dualiste : son dieu ne remplit pas l'univers, il le combat comme Ormuzd combat Ahriman; mais cette action qu'il exerce sur le monde est indépendante de la nature, c'est la force morale qui apporte l'ordre el la vérité dans le trouble et le mensonge du monde matériel.

Dans l'origine, les Doriens n'avaient eu que deux divinités, Zeus et Apollon. Le premier invi-

* Akésios. Prostatérios, Apotrop.TOS, Ulios, Pjran, Kpikourios, Alexicacos, Agyieus, etc.

« V. surtout V Electre.

' Phcebus, Xanlhos, Lykeios.

sible et qui ne naquit jamais, n'agit point lui-même sur le monde. Dans la vie humaine, Apollon son fils le remplace, ambassadeur et prophète de son père. Aussi, tandis que Zeus, qui habile l'Ether, ne leur apparaissait que de très loin, comme une forme indéterminée el vague, Apollon se montrait à leurs yeux sous une figure nettement définie, avec nne personnalité bien déterminée, comme le héros divin qui est venu pour s'opposer il tout ce qui est mal, à tout ce qui est laid, pour porter l'expiation des crimes el pour annoncer les arrêts de la destinée * . Dès qu'il apparaît, il terrasse Python né de la terre ; mais de ce triomphe de la force divine sur la force physique le dieu sort mouillé par le sang du monstre el il est contraint de subir une série d'épreuves chez Admète et aux enfers, avant que, complètement racheté el absous à ïempé, il puisse retourner à Delphes, pur el immaculé.

« Il y a peu de mythes qui, malgré tant de transformations, aient conservé autant que celuilà el en traits aussi distincts l'idée sublime qui les enfanta. Il n'est pas besoin de beaucoup de pénétration pour le comprendre. Il s'explique lui-même

* Ce caractère avait déjà frappé les premiers chrétiens qui considéraient Zeus le père et Apollon le fils comme un va^ue pressentiment de Dieu et du Christ. Conf. Grimm (Altdeutsche Wiïlder, II, p. 202), et Emil Ruth {Studien ûbcr Dante Aligkieri. Tiibingen 1853, p. 244 et suivantes).

pour peu qu'on y apporte le sentiment des époques primitives deTespiit humain. Le caractère d'Apollon, tel que le peignent les poètes, tel que l'indiquent ses épithètes, tel qu'il vécut toujours dans l'esprit hellénique, y est concentré dans une seule grande action, pleine d'énergie, qui se déroule et s'achève en quelques grands épisodes pareils aux actes d'un drame sublime. El la même idée se répète et se continue dans le mythe du combat de Tityos. Ce n'est qu'après avoir vaincu de la sorte les éléments hostiles delà nature, et alors que l'ordre et le calme ont triomphé sur l'agitation troublée des éléments, qu'Apollon commence à vaquer à l'autre fonction pour laquelle il est né. Il monte sur le trépied de l'oracle de Delphes, non plus pour annoncer les vagues pressentiments de la terre mystérieuse, mais le dessein i?i faillible de Zeus, son père, et les lois d'un ordre moral sublime. »

Ce caractère tout moral d'Apollon, que les poiHes ont chanté, que ces épithètes indiquent clairement, qui ressort d'une façon si saisissante et si poétique de sa légende spéciale, est exprimé d'une manière moins équivoque encore, si cela est possible, dan« le culte du dieu, dans les cérémonies, les symboles et les attributions qui accompagnent l'adoration. Pour bien faire comprendre la portée de ce culte, il faudrait non-seulement reproduire en nous bî sentiment religieux de ces temps primitifs, il faudrait encore le faire revivre dans l'âme

fr

du lecteur. Mais comment cela serait-il possible à des esprits du dix-neuvième siècle, nourris d'idées modernes, d'abstractions, de notions scientifiques, d'observations et d'expériences qui, en se rapportant à un monde tout différent de l'antiquité, ont toutes profondément modifié la nature morale de l'homme ? Ce sont donc des abstractions qui devront nous tenir lieu de ce sentiment, complexe comme tout ce qui a une existence concrète, difficile à reproduire dans un esprit moderne, impossible à rendre nettement par la langue.

Les sacrifices du culte apollinaire ne sont point sanglants ni extatiques ; ils sont essentiellement purs. Mais de même que le dieu, pur et immaculé de sa nature, est conduit fatalement à souiller ses mains divines du sang du meurtre, l'homme sent par moments son calme Uoublé, sa clarté intérieure obscurcie, soit par l'influence de la nature, soit par l'éruption d'une passion qu'il n'a su survoilier; et sa vie reste profondément troublée s'il ne sait, en se rachetant, retrouver son calme et sa sécurité morale. Quand, de la sorte, une puissance démonique (àTTî), en troublant les sens, a entraîné l'âme humaine à des actes sauvages, l'a égarée en la conduisant loin des voies sûres d'une vie régulière et ordonnée, l'homme éprouve le besoin irrésistible de sortir de cet état de malaise et d'incertilude par un acte déterminé, il brûle de se voir délivré du trouble douloureux qui déchire son

âme. C'est là le sens profond de la confession, de la pénitence et de l'absolution dans la religion catholique ; c'est à ce besoin que répond l'expiation et la purification solennelle de la religion d'Apollon. Ce sont là les cathannes qu'il faut se garder de confondre avec les hilasmes destinés à apaiser le dieu courroucé '. De simples ufîrandes cependant ne semblaient pas suffire au lacliat de la paix morale, il y fallait dos vicliuies humaines auxquelles le sentiment hellénique répugnait et qu'il savait, par une pieuse supercherie, dérober au dieu en lui offrant un sacrifice symbolique. Tantôt ces expiations sont générales, régulières, comme le sont de nos jours les jours de pénitence dans les pa s protestants, tantôt elles sont personnelles et s'appliquent à un crime déterminé, comme dans le mythe d'Oresle et dans la purification d'Athènes par Epiménide après le crime des Alcméonides.

Mais le culte d'Apollon n'est pas seulement un culte expiatoire, c'est aussi un culte prophétique. La prophétie, d'après les idées religieuses de l'antiquité, n'est autre chose que la révélation de la destinée dispensée par Zeus. (Test la destinée qui assigne à chaque chose et sa nature et sa place et son existence déterminées et limitées ; tout ce qui

* C. F. lïerinann [Lchrh. dcr griech. Antiq., H, p. 100), tout on adinellant celle distinction orif^inelie, prétenJ que les uns el lesaulres furent complètement fondus et identifiés dans le culte.

est conforme à cette nature, et à cette existence assignées, est bien aux yeux du Grec ; tout ce qui lui est contraire, lui semble le mal. Or, ce sont les oracles antiques qui annoncent ce cours régulier des choses, conforme à leur nature essentielle ; les oracles sont des ordres (thémistes). Apollon ne fait que révéler l'ordre (thémis). Héros divin, il soumet sans pitié à la loi divine tout ce qui lui résiste; prophète de Zeus, ce sont encore les lois supérieures qu'il prononce ; mais qu'il soit guerrier ou prophète, sa mission est toujours la même : rétablir par la force de son bras ou de sa parole, le calme, la clarté, l'harmonie, et faire disparaître tout ce qui trouble et arrête l'ordre divin. La foi dans une légalité dont Apollon est l'exécuteur, forme le fond de tout l'élément prophétique de son culte.

Ce n'est que beaucoup plus tard que l'oracle de Delphes perdit son caractère de dignilé en s'abaissant jusqu'à devenir un instrument de lucre. Le sanctuaire qui avait ordonné presque tout l'état politique du pays, dirigé les colonies, fondé les trêves, sanctionné la législation de Lycurgue, imposait un respect et une confiance illimités. Pour le Grec croyant, il n'avait point besoin de prédire ce qui se ferait, il pouvait se contenter de dire ce qui devrait se faire, et souvent il annonça des destinées qu'il créait lui-même, puisque c'étaient des ordres. Les Doriens surtout étaient avec le

a«2 ÉTUDIC SUR OTFRtED MULLER

temple pythien il ans une sorte de rapport de sujets, et, tant que cetl»> tribu eut le principal de l'Hellade, la [AE^ofArpxAo; taria au feu sacré ne cessa d'être considérée comme le Prytanée et le centre religieux de toute la nation hellénique *.

Une chose est faite pour étonner dans cette religion mantique. Pourquoi Toraclc est-il toujours prononcé par une femme en état extatique, comme si la réflexion n'était pas le moyen le plus sûr de pénétrer les arrêts de la destinée et les lois de Tordre moral? C'est que, dans les temps primitifs, plus encore que de nos jours, toute vue nouvelle et profonde est comme l'œuvre d'une illumination soudaine ; et une sorte d'extase accompagne Vheuréka de la première philosophie grecque plus encore que celui de Copernic et de Newton ; car toute pensée est, dans son origine, intuition, c'està-dire découverte, action instantanée. Presque toujours l'imagination aime à se représenter cette révélation accompagnée de circonstances merveilleuses. D'ailleurs on comprend que l'âme, surtout l'âme de l'homme primitif, en se retirant complètement du monde extérieur, en se concentrant tout entière dans la contemplation, finit par voir réel-

* Pour M. Curtius, qui a développé avec un rare talent et une érudition à toute épreuve, ces idées d'Otf. Mùller (/. c. I, p. 103 et 457 ; conf. aussi 55, 478, 492, 534), Apollon est le fondateur de la vie commune des Hellènes, le créateur dr la vie historique en Grèce.

lement la main de Dieu, comme saint François, frappé des stigmates du Chri.^t, tombe dans une sorte d'extase. Or, qui ne sait que la femme plus voisine de la nature, plus souuHse à ses mfluences, douée d'une intelligence plus instinctive, est plus disposée à l'état extatique que l'homme, qu'il y a plus de saintes Thérèses que de saints François ? Et ne comprend-on pas que le Dorien, qui avait pour la femme le respect presque superstitieux que nous retrouvons chez le Germain \ ait cru voir en elle l'organe même du Dieu, Vas Dei?

Souvent on considère la musique et la poésie comme des attributions d'Apollon, en oubliant que les anciens eux-mêmes ne virent jamais en lui que le dieu de la cithare, sans nul doute parce que cet instrument semblait le plus propre à exprimer une harmonie simple et tranquille, parce qu'il avait dans son calme solennel quelque chose qui semblait inviter l'âme au repos. « C'est pour introduire dans le cœur la loi de paix, qu'Apollon inventa la cithare, » dit Pindare\ Aussi la flûte est-elle odieuse au dieu, et il abhorre le chant mélancolique de Linos. Celui-ci lui semble trop efféminé, celle-là trop passionnée ; car tout ce qui est sombre et triste, tout ce qui est mollement plaintif et élégiaque, tout ce qui est excessif, est étranger au

i Tacite, de Moribus Germanise, c. YIII : Inesse (feminis) ganctum aliquid et providum putanl.

culte du (lieu, et la musique de son temple, au lieu de chercher à troubler A à émouvoir le cœur, tendait par ses accents nïàles et sévères à répandre sur l'esprit la sérénité et le calme de l'ordre, de l'harmonie. Quelle différence entre celte musique de la nation hellénique et celle des Pélasges, dont les cultes de Déméter et de Bacchos étaient Toccasion. Ceux-ci, comme les Asiatiques, comme tous les peuples dont la religion personnifie, non les lois du monde moral, mais les forces de la nature, aiment que leur musique, tantôt passionnée et inquiète, tantôt molle et alanguie, précipite l'âme humaine du vertige d'une joie orgiaque et frénétique dans les profondeurs d'une douleur désespérée*. Le dieu des Hellènes reste toujours digne, grand et sévère, fidèle, dans chacune de ses fonctions, au principe même de sa nature ; et l'idée du dieu victorieux, réconcilié, propice, répand une douce sérénité sur tout son culte. C'est pourquoi aussi le dieu, dans les vieilles statues de Delphes et de Délos, portait en main les Grâces, qui seules donnent la joie et le charme à la fête comme à la vie.

Il n'y a pas jusqu'aux productions de l'art plastique qui ne suggèrent et ne confirment l'idée générale du caractère d'Apollon, tel que les poètes,

* Grote (/. c, I, p. 42 et 587) attribue ces cultes extatiques à l'influence asiatique pendant les huitième et sixième siècles : OU nç voit pas cependant QQiîjmeqt il prouve cette thèse.

ses appellations, sa légende, son culte et ses symboles le révèlent. Aucun des dieux olympiens ne semblait plus que lui inviter le ciseau du sculpteur. Car, on vient de le voir, ce n'est pas seulement dans l'imagination des poètes, mais encore dans les mythes qui se rattachent à son culte, qu'Apollon est un dieu absolument humain. Ses exploits et ses épreuves sont plutôt d'un héros que d'une divinité. L'idéal viril du Dorien se personnifiait, pour ainsi dire, dans Apollon, qui avait un pendant sublime dans l'idéal de la femme dorienne Artémis, non l'Artémis arcadienne ou sicilienne, divinité naturelle des Pélasges, non la Diane d'Éphèse, au culte presque asiatique, mais la chaste sœur d'Apollon, forte et belle comme son frère, heureuse comme lui dans l'exercice de ses forces, lière de sa vigueur et de sa santé, comme lui, amoureuse du chant et de l'harmonie. Il n'est donc pas improbable que l'idéal des deux Létoïdes, où l'alliance de l'adresse physique et de l'art musical formait cette kalokagathie si chère aux Grecs, fût comme le modèle de l'éducation dorienne de l'adolescent et de la jeune fille. Nul doute aussi que la vue de l'éphèbe Spartiate, également adroit dans le combat et la danse, inspirait à l'artiste le type du dieu qu'il voulait représenter.

Toutefois, longtemps avant que l'art fût assez développé pour fournir à l'artiste les moyens de rendre par la pierre ou le bronze l'idéal qu'il avait

porté en lui, les attributs et les symboles de la divinité l'aidaient à dresser des statues qui annonçaient aussitôt leur signiiication. Les attributs d'Apolion, tels que l'arc, la cithare, le laurier, étaient en effet plus clairs, plus précis, plus expressifs que ceux de toutes les autres divinités, et ils avaient été fixés dès les premiers temps. Confiant dans l'esprit éveillé et ouvert du peuple qui remontait rapidement par l'échelle de ces symboles à l'idée même du dieu, l'art, même grossier encore, pouvait se hasarder à exprimer, jusque dans la roideur et l'immobilité d'une image de bois ou d'un bloc de pierre, le caractère et l'individualité d'Apollon K C'étaient d'abord la force et la vigueur : on représentait plutôt le dieu terrible que le dieu propice : quant à la beauté, déjà vantée dans la Théogonie, on comprend qu'il dut se passer bien du temps avant qu'elle pût être le sujet de la sculpture. Ce n'est qu'à l'époque de Scopas, de Léocharis, de Praxitèle, deTimarchidas, que se forma ce type d'Apollon, que l'on pourrait appeler le frère jumeau d'Aphrodite, tant les traits des deux divinités se ressemblent. Il en est de même de l'expression d'enthousiasme et d'extase que montrent plusieurs des meilleures statues. Les sculpteurs antérieurs à l'école de Scopas aimaient mieux re-

» On sait que les Cretois furent les premiers qui le repré: sentèrent ainsi, ' . '

présenter les situations de l'âme qui comportent un certain calme et de la durée, que les violentes émotions qui ne peuvent être que passagères ; et on ne saurait assez admirer le tact délicat et la finesse de sentiment avec lesquels ces artistes savaient exprimer l'idée de l'élévation, pour ne pas dire de l'exaltation sans ivresse, de l'enthousiasme sans exagération, qui sont les qualités essentielles de l'Apollon dorien.

La religion apollinaire est enfin en relation avec une des écoles de la philosophie grecque qui, dans un sens, ne fit qu'établir scientifiquement ce que cette religion exprimait par et pour le sentiment : nous voulons parler du pythagorisme*.

Mille faits particuliers constatent les rapports de Pythagore avec Delphes ; mais même à ne considérer que l'idée générale de cette philosophie, qu'on a commencé depuis quelque temps à qualifier, avec infiniment de raison, de dorienne, on ne saurait méconnaître son affinité avec le culte d'Apollon. Cette idée générale du pythagorisme n'estelle pas, en effet, que l'essence des choses est la mesure, la proportion, la forme réglée, l'ordre? et cette idée ne lui est-elle pas commune avec la religion apollinaire ? Tout, enseignait Pythagore, tout

1 Conf. sur ce point M. Curtius (1. c. I, p. 546 et suiv.) qui voit également à Delphes le point de départ du pythagorisme ; pour lui, comme pour Otfried Mviller, « delphique, dorien et hellénique est souvent identique. » Ibid,

n'existe que par l'harmonie et la symétrie -.l'univers n'est que l'unité de toutes ces proportions, le îco-t- »i.o;. Le philosophe de Ootone ne fait que peu de'cas de la matière qui remplit \^ forme, de cette matière qui, pour l'école opposée des Ioniens, était la seule chose réelle : et la religion dorienne partage ce point de vue d'une abstraction complète de la matière : elle aussi insiste partout sur l'idée de Tordre, de l'harmonie, de la légalité qu'elle pose comme l'essence et l'action spéciale du dieu. Aussi la musique était-elle un élément principal de cette religion, comme de cette philosophie dorienne, parce qu'elle exprime le plus clairement l'harmonie qui est au fond de l'ùtre. Dans lune et dans l'autre, elle visait et réussissait, non à soulever, mais à apaiser les passions pour donner à l'âme le calme et la force «jui résulte du calme *.

Tout le monde sait qu'en politique, Pythagore suivit des principes doriens ; et il serait facile de

1 Nous avons déjà dit que M. Millier, l'auteur de la Uyiholonie des tribus qrerques, a soutenu et développé dans une brochure particulière {Ueher den dorischen VrspnmgdesApollodienstes programme du gynuiase de Gottui^nie, 18o9), la théorie apollinaire de son célèbre homonyme. Il a viclorieusement prouvé l'ori-ino dorienne de ce culte contre bchonborn, qui voyait dans Apollon une divinité orientale (bchonborn, Ufbe,' las Wesen Apollom uud die Verbreitung seines Dienstcs, Berlin 1854). et il nous semble avoir dit le dernier mot sur celte question tant controversée. Dans la suite de ce remarquable travail, l'auteur sur ce point, discute les idées des principaux mythologues de notre époque, Preller, Oerhard, E. Curtius, et Weloker.

prouver que le pythagorisme ésotérique aussi bien qu'exotérique, se rattachait à la religion dorienne. 11 n'y a d'ailleurs que cette tendance de l'école à réaliser et à faire dominer des idées et des principes nationaux qui puisse expliquer le phénomène si étonnant de la rapidité avec laquelle grandit la puissance de la ligue pythagoricienne.

De même que, dans Apollon, la divinité descend dans les sphères de la vie humaine, l'humanité, dans la personne du héros national des Doriens, dans Héraclès *, s'élève jusqu'aux dieux par l'effort et la souffrance.. C'est, en effet, un héros bien dorien que cet Héraclès dont les descendants conduisent la petite tribu élue dans la terre promise du Péloponèse : mais il faut distinguer avec soin, dans les mythes qui se rapportent à ce glorieux représentant de l'humanité, ce qu'y ont ajouté les siècles postérieurs ■ : il faut se garder de confondre le héros de la petite Doride qui combattit les Lapithes, conquit Qilchalia, remplit du bruit de ses

* On sait que l'Hercule des Latins n'a pas le moindre rapport avec l'Héraclès des Grecs : on trouvera donc bien naturel que nous n'en fassions pas mention ici. Cf., à cet é^ard, M. Michel Bréal, Hercule et Cacus^ Durand, 1862 {Mélanges de mythologie et de linguistique, Paris 1877).

* Preller, /. c., I, p. 113 et suiv. combat cette distinction de Millier, ou du moins conteste la haute antiquité de cet Héraclès dorien, et ses arguments nous semblent, en eiTet, ébranler fortement la thèse de notre auteur.

exploits la Thessalie, l'Italie et l'Épire, avec l'Héraclès achéen, le fière cVEurysthée, frustré de ses droits par la jalousie d'IIéré. Des traditions indigènes se fondirent avec le mythe dorien ; les faits historiques de la conquête r:'agirent sur ce dernier. Des Doriens trouvèrent de l'avantage à légitimer leur conquête en représentant leur héros national comme un ancien souverain de l'Argolide, qui était venu chercher un asile chez eux. Des éléments de cultes étrangers mêmes, égyptiens et phéniciens, pour peu qu'ils offrissent quelque ressemblance avec les traits de l'Héraclès grec, lui furent assimilés et de la sorte se forma le célèbre mythe d'un Héraclès bien différent du héros primitif de la petite tribu dorienne. Celui-là n'a d'autre mission que <le frayer partout un chemin à sa peuplade et au culte de cette peuplade, de protéger ce culte contre les tribus étrangères. C'est lui qui met en communication Tempe et Delphes, c'est-àdire les adorateurs primitifs et fabuleux du Dieu national, les Hyperboréens, avec ses fidèles actuels, les Doriens. Partout il détourne de son peuple le mal qui le menace (à^^s^Uavco;), partout vis-à-vis des prétentions ou des influences étrangères, il fait valoir le caractère individuel de son peuple. Sa carrière pénible, remplie de luttes et d'efforts, se termine par sa réception dans l'Olympe. Purifié des taches terrestres et transfiguré, il obtient sa part à une sérénité que rien n'obscurcira plus.

On le voit, cet Héraclès est, mieux encore que Promélhée, le représentant de l'humanité héroïque. Au fond des mythes on retrouve bien cette conviction pleine de fierté qui fut la force du Dorien : l'homme peut s'égaler aux dieux non par la faveur d'une destinée propice, mais par l'eflort et le travail, la soufl*rance et la peine, la lutte et le combat. C'est à Héraclès que fut attribuée cette mesure la plus grande de force humaine dans la patience comme dans l'action, et le but le plus noble que pût imaginer ce temps fut assigné au héros. Non qu'il soit libre des souillures de l'humanité, souvent sa force dépasse la mesure imposée au mortel ; souvent elle a quelque chose de convulsif et de fiévreux ; bien des fois aussi la noble colère et l'indignation du martyr héroïque dégénèrent en fureur av»'Ugle et terrible ; mais chacun de ces excès est puni par une peine nouvelle, sorte d'expiation qui, loin de fléchir ce courage indestructible, ne fait que purifier de plus en plus le noble persécuté, jusqu'à ce que, transfiguré et immaculé, il monte dans l'Olympe pour y embrasser l'éternelle Jeunesse, tandis que l'arc tendu de son idole menace toujours l'âme du méchant qui descend au Tartare. En lui l'antique humanité semble se diviniser en effet ; car il est le dieu qui représente le but des efforts et des aspirations de l'homme ; il est le plus haut degré de l'héroïsme, l'idéal qui planait devant les yeux du

guerrier dorien : idéal aussi pur et aussi grand assurément que pouvait l'imaginer un âge primitif, où la force physique et la force morale semblaient encore inséparables à des esprits naïfs et

enfantins.

Il ne saurait entrer dans notre intention de passer en revue toutes les divinités grecques qui, accueillies dans le culte dorien, en prirent la forme et l'empreinte : il nous suflit d'avoir reconnu dans la religiim nationale aussi bien que dans les modifications imposées aux divinités des autres tribus par l'esprit dorieu, le caractère même du sentiment religieux <lu"z le peuple. Partout cette tendance est idéaliste, toujours elle envisage la divinité, moins en rappcut avec la vie de la nature qu'avec la libre activité de Thomme, et se représente son essence plus d'après l'analogie de celleci que de celle-là. Aussi tout ce qui est mystique en est-il écarté; car le mysticisme a sa source dans le sentiment d'une différence absolue de l'homme et de la divinité, sentiment qui domine dans les cultes de natun;. La divinité du dorien est la plus humaine : son dieu est presque un héros. La religion dans cette race avait quelque chose d'énergique, car ridée qu'on se faisait des dieux était claire, nette, personnelle, et s'accordait parfaitement avec une certaine sévérité pleine de franchise, précisément parce que ce qu'il y a d'accablant dans les sentiments exagérés, ce qu'il y a de sombre

dans les émotions frénéticjues de terreur et d'ivresse qu'inspire le culte de la nature, en resta toujours

éloigné.

Il ne faut donc pas s'étonner si l'on ne rencontre chez les Dorions ni la t istesse extali(|ue et les céréuKmies lugubres des fêtes athéniennes, ni la mo le vohq)té de l'orgiasme ; ni l'un ni l'autre n'est dans leur caractère, quoique le respect pour les cultes traditionnels qu'ils trouvaient établis dans les pays conquis, les amenai parfois à en adopter les usages. Tout au contraire, les fêtes et les cérémonies qui leur appartiennent en propre, se distinguent par une admirable sérénité : le plus bel hommage à rendre à la divinité consiste, à leurs yeux, cà montrer aux dieux la joie pure qu'inspire le sentiment de la vie ; aucun spectacle ne saurait leur être plus agréable que la vue d'un peuple formé à la beauté et à la vertu, et se livrant sous leurs yeux à l'allégresse, sans oublier la mesure qui prèle la dignité à toute chose. Le culte dorien porte en tout l'empreinte d'une noble simplicité, jointe à une grande ferveur du sentiment religieux. Les Spartiates priaient les dieux de leur donner le beau avec te bien, aussi quoique leurs fêtes ne fussent point accompagnées d'une pompe splendide, et que t(Hit luxe enfiil banni, au point de les faire accuser par les autres Grecs d'offrir aux dieux des victimes Imparfaites, Zeus Ammon déclara que Veuphémie (le recueillement silencieux) des Spartia-

tes, lui était plus chère que tous les sacrifices des Hellènes.

Le sentiment de la mesure et de Tordre qui domine dans la religion et dans la philosophie nationales, se retrouve dans les institutions politiques des Doriens : l'idée du ît6(jj/.o; en est le principe constant. L'État dorien est en effet une sorte d'œuvre d'art comme tous les États de l'antiquité. Car les anciens — il ne faut pas l'ouhlier, si l'on veut juger sainement leurvie politique —les anciens ne voyaient point, comme nous le faisons, dans l'État une grande société d'assurance mutuelle ; ils le considéraient comme une unité donnée, reconnue par la conscience de chacun de ses membres, affirmée par l'activité publique de chacun d'eux, et cette unité ne saurait être que naturelle: elle repose sur l'unité de la nation, de la tribu et de la famille. Si le moderne place la liberté dans la plus grande indépendance possible de l'individu de l'État, et dans la limitation des pouvoirs de l'État, Fancien, au contraire, qui rappelle en cela l'esprit français, voyait la liberté dans la participation à la chose publique : être libre, à ses yeux, c'était être membre actif et vivant de l'Étal * .

Ce principe de l'État antique, les Doriens le professaient plus hautement que les autres Grecs ; et

* Cf. Schômann (Griech, Alterth., I, p. 96 et suiv.).

parmi les Doriens il fut donné aux Spartiates de lui donner l'expression la plus complète. Subordonner l'individu à l'ensemble, faire concourir les efforts individuels pour arriver à un but général, voilà le principe de cette célèbre constitution qu'on pourrait presque appeler une u'uvre d'art : « Ce qu'il y a de plus beau et de plus constant, dit le roi Archidamos, c'est que tous servent le xoifjLo; * . » Ce mot et cette chose, nous les retrouvons partout dans l'histoire et dans la vie de la race dorienne.

Au principe de l'unité vient se joindre dans l'État dorien celui de la stabilité, de la conservation, évidemment destiné à succomber tôt ou tard et qui fut la cause secrète de la rivalité éternelle des Doriens et des Ioniens, toujours enclins à l'innovation (néotéristes). C'est ce principe conservateur qui inspire la défense des voyages, la jténéiasia, cette loi si sévère, dirigée surtout contre l'im- . portation des mœurs corrompues des Ioniens ; c'est grâce à lui que Sparte se préserva pendant cinq siècles des révolutions intestines qui changèrent partout ailleurs les conditions sociales *. Car, malgré toutes les différences, il y eut une

« Thuc, H, n.

' Grote (/. c. II, 48i) quand il dit, pour diminuer le mérite de cette stabilité, que tfieir steadiness (celle des Spartiates) atood in the place of abilittj, Grote oublie que la steadwess est une vertu politique plus grande encore que l'intelligence et l'habileté.

276 ÉTUDE SUR OTFRiED MCLLER

marche de développement commune à toutes les constitutions grecques : aristocrati([ues aux temps héroïques, eUes avaient sul)i des transformations profonch^s, gràct^ aux cliangements de fortune qu'amenait le crunmerce. Les législateurs anciens, elTrayés de ces conséquenci'S, essayèrent de toute manière de les prévenir. S(»l(ni voulut étahlir un équilihre factice enire larislocratie héréditaire et celle de la fortune : il ne put y réussir. Irrésistihle, le courant poliliijue enqiorlait le peuple athénien, comme tous les autres peuples grecs, à travers la tyrannie, vers la démocratie. Jusque dans les villes doriennes i\m avaient ahandonné les anti([ues loh iVÈyimios, les mêmes phénomènes se reproduisirent ; à Sparte et en Crî'te seulement le peuple entier, devenu nohle par la conquête, unissant la pr(»priété territoriale *à l'indépendance et à la gloire des armes, put prendre et sut conserver la place que l'aristocratie avait occupée dans les constitutions d(; Tàge héroï(iue * .

On a souvent contesté à la constituti<»n Spartiate d'être le modèle et le prototype de toutes les insti-

1 Grote p. ex. (1. c. Il, p. 460) se refuse à voir dans Sparte le modt'le (lu dorisine et plus encore, de rhellénisme. Mais le lait précisément que la constitution Spartiate une considère pas la société comin^* un enseml)le avec des besoins et des devoirs variés, » le t'ait qu'elle est plus éloignée que celle dWthènes de notre manière de comprendre l'Ktat, ce lait ne prouve-t-il pas que Millier a rait^on de la donner comme le type idéal de l'hellénisme ? et il ne la donne jamais comme le type idéal de riiumanlté.

Et SON ÉCOLE. 277

tutions doriennes; on s'est habitué à n'y voir que a création individuelle de Lycurgue, quoique Pindare l'ait formellement proclamée le type de toutes les législations doriennes * , et qu'il la représente comme la tribu même. Il ne peut en effet être question ici de l'ceuvre piM'sonnelle d'un individu ; ces h lis et traditions se confondent aux yeux du Doîh4îii^xîI la tradition ne saurait être l'cmvrage d'un seul - . D'ailleurs, ïlellanicos, l'auteur le plus ancien sur la constitution de Sparte, ne mentionne pas une seule fois Lycurgue ^ ; et fait remonter les lois qu'on lui attribue aux antiques rois delà Doride. Il est évident que le Lycurgue d'Hérodote, qui trouve les Spartiates dans la plus complète anarchie, ne lit que rétablir les lois d'E^hnios {'ztdfj.oi Alyil/Xo'j), et pour peu qu'on se souvienne des temples, des sacriiices, du culte de Lycurgue établis à Sparte, on n'hésitera pas à le déclarer un personnage mythique ; car qui ignore

* Pindare, Pyth., I, 61.

* Comment Grote (1. c. II, p. 528) ne comprend-il pas que ce qui lait l'objet de son étonnement, à savoir qu'une discipline aussi rigoureuse ait pu être imposée à tout un peuple pendant si longtemps, prouve précisément qu'il faut y voir un ensemble de traditions et de coutumes, comme le veut Muller? D'ailleurs, Platon ne nous dit-il pas expressément (Lois, 7, 632) que cette constitution émanait du berceau dorien, de Delphes ?

^ Strabon, \'IfI, p. 366. Quant aux sources de Plutarque, elles ne sont pas antérieures à Platon et à Aristote. V. Heeren, de fontibus Pluiarchi, p. 19 à 25.

HIST. LITT. GRECQUE

que c'est là une des lois fondamentales du récit légendaire, d'attribuer à un individu ce qui est le résumé des siècles et des tendances colltctives d'un peuple enlier? Qui ne sait que, d'après la tradition elle-même, Lycurgue trouva dans l'ile dorienne de Crête le modèle de sa constitution Spartiate ? C'est de celte même île que vint le « maître » de Lycurgue, ïhalélas d'Elyros, pour apaiser les troubles de Sparte par les accents de sa lyre ; trait bien caractéristique de cette race dorienne chez laquelle l'art, la religicm et l'État se confondaient et tendaient aux mêmes fins. Les vrais traditions d'ailleurs, on le voit par Tyrtée, rattachaient toujours la constitution lycurgienne au centre religieux des Doriens d'abord, de tous les Hellènes plus tard, à Delphes. L'oracle l'avait inspirée aux aïeux ; elle était placée sous son invocation ; c'est à lui que Lycurgue, en la rétablissant, en demanda la consécration solennelle. Peut-on s'étonner d'y rencontrer partout les idées fondamentales de la religion apollinaire? de voir revenir toujours pour la caractériser, les mots d'e'j>to^jxov, de çw^poçuvy;, d'ipeTTj, l'harmonie, la mesure et la virilité? C'est pour avoir trop oublié ce caractère national, traditionnel et religieux de la constitution de Sparte, qu'on n'a jamais su bien la juger : on s'obstinait à chercher des intentions spéciales du législateur, là où il n'y avait qu'un organisme vivant. On croyait, avec Aristote, pouvoir tout déduire

du but de faire des Spartiates de vaillants soldats, et de rendre l'État dominateur et conquérant, quand l'histoire prouvait que Sparte ne chercha jamais les guerres, poursuivit rarement ses victoires, et pendant tout le temps de sa prospérité, ne fit pas une seule conquête. L'État Spartiate ne se proposa jamais une fin de ce genre; il fut ce qu'est toujours l'activité humaine, quand, animée d'un principe, elle devient organisme, il fut une œuvre d'art, sans cesse créée et exécutée par la nation entière * .

Les idées généralement répandues sur les rap-

* Scliomann [Griech. Alterth.^ I, p. 233 à 236), admet au contraire parfaitement l'existence d'un législateur, Lycurgue, auquel le respect populaire attribuait toutes les lois et institutions introduites avant et après lui. Il ne fait point remonter, comme Mûller, la législation entière aux temps primitifs de l'histoire dorienne, alors que la tribu n'eut pas encore quitté sa résidence dj mont OEta. G. F. Hermann {Lehrb. der griech, Antiq., I §23), le même dans ses Antiquitates laconicœ (Marbourg, 1841), et Kopstadt {de rerum Laconicarum comtitutionis Lycurgeae origine et indole, Greifswald, 1849, p. 2 et s., ouvrage capital et définitif sur la question) conviennent avec Mûller que Lycurgue ne fit que rétablir l'ancienne législation : mais ils lui laissent son individualité historique si nettement distincte. Voy. des opinions assez semblables dans Thirlwall (/. t., p. 208), qui se range encore à l'avis d'Ot. iMiiller, tout en mitigeant ce qu'il y a de trop absolu. M. Curtius (/. c, p. 163 à 189) émet à ce sujet des hypothèses nouvelles auxquelles on aimerait à souscrire si l'auteur avait cité des preuves à l'appui. Ainsi, selon lui, Lycurgue est de famille .achéenne ; il a organisé l'État Spartiate à l'instar des États Cretois, tout en laissant aux Doriens leurs institutions particulières, lioin de sacrifier les Achéens, il n'aurait fait que mieux déterminer l'étendue de leurs droits, etc.

ports (les maîtres dorions et des sujets achéens ou pélasges, ne sont pas moins fausses. « Vous appartenez à des Éta's, dit Brasidas aux Péloponésiens * , où beaucoup d'hommes sont d« ►minés par un petit nombre, U;quel ne d<ût la souveraineté qu'à la victoire sur le champ cU' bataille. » En d'autres termes, l'État dorien était fon(hi sur le droit de conciuète ^ ; mais, comme la répulilijjue romaine, il rendit sadominatirm plus facile à supporter, parce qu'il en bannissait l'arbitraire et qu'il définit nettement les droits respectifs. Les Achéens soumis {[oajHh'ièques) purent continuer à se livrer au commerce et à l'agriculture, à adorer leurs divinités nationales, à conserver en tout leurs mu'urs et leur caractère : on leur laissa leurs cent conmunes, leurs cinq districts: seulement ils étaitml tributaires delà peuplade conquérante, et (juoiqu'ils jouissent de la liberté la plus absolue, ils n'avaient point Visonomie, c'est-à-dire qu'ils n'assistaient pas aux assemblées du peuple Spartiate -^ . Par contre,

< Thucyd., IV, 126.

* Grote (/. c. H. p. 504) n'admet pas cette division tranchée entre Acliéens et Doriens; il croit à une fusion complète et jusqu'à l'existence d'ilotes doriens. Sclïomann au contraire lAntiqJuris grxci, IV, p. 112) et M. Kopstadt (/. c.) épousent complètement la manière de voir de MuUer

3 Manso {Sparta, I, 93) est d'un avis contraire, mais il est évident qu'Otf. Mûller a raison sur ce point, ne fût-ce qu'à cause de l'impossibilité matérielle pour trente ou quarante mille chefs de famille de prendre part à des assemblées régulières. C. F. Hermann penche d'ailleurs vers l'opinion du Muller (Z. ^^, I, § 25).

ils étaient soldats comme leurs seigneurs, et soldats d'élite comme eux, hoplites ; ils partageaient avec eux la gloire guerrière. Nullement opprimés, l'histoire ne dit pas qu'ils se soient une fois soulevés; bien plus, les Asinéens et les Naupliens, privés de leur autonomie par les Argiens, cherchent un asile en Laconie, et demandent à y devenir périèques. Quoique le Spartiate souverain, tout comme l'Athénien des premiers temps, dédaignât le commerce et l'industrie qu'il laissait exclusivement aux périèques, ce dédain n'en entrava nullement l'essor, et les Achéens soumis jouirent d'une aisance très-grande et qu'aucun arbitraire ne menaçait. Non-seulement le périèque agriculteur rivalisait avec le Spartiate sur le champ de bataille, mais il pouvait l'emporter sur lui dans les jeux d'Olympie. Dans leurs communes (roXst;) d'ailleurs, ils exerçaient librement leurs droits politiques, élisant eux-mêmes leurs fonctionnaires et maires, s'il est permis de se servir de l'expression moderne ; ils ne recevaient de Sparte que le juge suprême, à peu près comme dans certaines villes italiennes du moyen âge, complètement indépendantes d'ailleurs, la justice était rendue, au nom de l'empereur absent, par l'organe d'un podestat étranger. Familiers avec la navigation par leur commerce, des périèques commandent parfois les flottes Spartiates. Quelques-unes même des familles achéennes,

les Talthybiades par exemple, continuèrent à habi-

ter la ville de Sparte, et y jouissaient de tous les droits politiques du Doricn.

Aure chose évidemment est cel'e classe de vassaux libres qu'on appelait périèques, autre chose celle des serfs ou ilotes, déjà sujets des Achéens lorsque la seconde conquête, celle des Doriens, envahit le Péloponèsc ' . Qu'on ne pense cependant point que l'ilote ait été une propriété personnelle comme Tesclave américain ; il était serviteur de l'État, non de l'individu qui le possédait comme une chose prêtée qu'il ne pouvait ni affranchir, ni vendre au delà de la frontière. Attachés à la glèbe, ils payaient annuellement à leurs maîlres une pro. vision en nature et gardaient le reste de la récolte pour eux-mêmes ; aussi devenaien'-ils parfois riches ainsi, comme nos métayers. Bien plus, il y avait pour eux une voie légale pour arriver non seulement à la liberté, mais encore au droit de citoyen « . En campagne, l'ilote ne servit guère qu^en qualité de ^ao; — il y en avait 35,000 à Platée, sur

1 Ce point est contesté par Schômann {Griech. Allerth., I, p. 205» avec toute apparence de raison. Sur tous les points où nous ne mentionnons pas le contraire, cet eminent erudit a confirmé les hypothèses et les découvertes d Otlried

^"«Comment Grote concilie-t-il cet afTranchissement si fréquent des ilotes, récompense de leur bravoure ou des services rendus et dont il a prouvé l'existence (/. c, II, p. 511) avec leur état d'abjection et surtout avec la jalousie que les Spartiates auraien». ressentie pour tout ilote de mérite?

13,000 Spartiates et périèques, — exposé à moins de dangers et recueillant par conséquent moins d'honneur que leurs maîtres. Ils étaient matelots sur la flotte.

Millier n'essaie pas de faire l'apologie morale ou politique de ce servage, il rappelle seulement que les Etats grecs qui ne connurent pas l'esclavage, comme ceux des Phocéens ou des Locriens, ne purent jamais arriver à un haut degré de développement, ce qui s'explique par la nature même de l'état antique, et que l'institution de l'ilotisme Spartiate fut à tous égards supérieure à l'esclavage, tel qu'il existait à Athènes et chez tous les Ioniens ^ . Il prouve, pièces en main, que tout ce qu'on a dit et répété sur les mauvais traitements auxquels l'ilote était exposé, n'est que pure invention des historiens romanciers de la décadence, que ce cosîume qui leur est imposé, d'après Myron de Priène ^ ^ n'est autre que celui de tous les campagnards grecs sans exception ; qu'il est peu probable que, afin d'inspirer aux jeunes Spartiates une horreur salutaire de l'ivresse ^ , on se servît des mêmes hommes parmi lesquels on choisissait

' Des opinions contraires chez Grote (/. c, lî, chap. vi). En général, les sympathies athéniennes ont rendu Grote aussi injuste pour Sparte que les sympathies doriennes ont rendu Otfried Muller partial pour cette cité.

* Athénée, XIV, 637. D.

^ Plutarque, Lycurgue, c. xxviii et ailleurs.

leurs précepteurs, et dont les femmes devenaient les nourrices royales ; il montre que l'on a toujours méconnu la nalure de la kryptie, de cette prétendue chasse aux ilotes, qui n'exisle que dans Timaginalion de Plularque * et qui ne fut jamais — des passages irréfutables de Platon le prouvent - — qu'une sorle de campagne de manœuvres, telles qu'on les trouve dans toutes nos armées modernes. Les ilotes laconiens d'ailleurs, malgré leur grand nombre — il pouvait y en avoir 22 i, 000 — ne se soulevèrent pas plus que les périèques et tout ce que nous lisonf?, dans les auteurs anciens, d'émeutes conlre Sparte, fui toujours et exclusivement le fait des Messéniens.

Nous n'accompagnerons pas l'bislorien dans ses recherches sur l'état social des Doriens de Crète, d'Argos, de Corinlhe ; il nous suflit d'avoir indiqué sommairement les principaux caractères de la société dorienne, daiis l'élat type de Sparte. En Crète, il semble que les rapports entre la

* Plularque, c. xxviii.

« Lois, I, 633, c. VI, 703, B. Cf. Justin, III, 3. Barthélémy {Voy. du jeune Anachanis, note au nliap. 47) a déjà protesté contre i'absurrlité de Tinterprétation courante de la zoutt- Tsi'a. — Schomann (7. c, I, p. 20Gj, tout en renvoyant simplemont à la réfutai io)i dcrwiiinle de cette erreur par OttVied Millier, voit cependant antre chose dans la xou;r. zUu qu'une guerre fictive : à ses yeux ce fut une sorte d'inspection annuelle de police, une sorte de vamihujne de gendarmerie. Grote (/. c, II, p. 5ul)) rejette également cette Table de la kryptie.

ET SON ÉCOLE. 2fô

classe dominante et la classe soumise furent excellents; à Argos el à Epidaure, après quelque temps de séparation hostile, il y eu! fusion entre les vainqueurs et les vaincus; àSicyone et à Corinthc, les Doriens peu nombreux qui les avaient envahis s'étaient mêlés, dès leur arrivée, avec les grandes familles achéennes. Dans les crdonies doriennes enfin, telles que Syracuse, Byzance, Cyrène, l'état des choses n'a plus que peu de rapports avec celui des métropoles, parce que la si ualion du noyau de colons doriens, vis-à-vis des barbares indigènes d'un C(Mé, des aventuriers hétérogènes qu'ils attiraient dans leurs nouvelles villes de l'autre, créait évidemment un état de choses particulier. Toulefois, ici comme dans les Etats doriens du Péloponèse, le principe, ou pour mieux dire, la base indispensable de l'Elat dorien, une classe soumise, ne fail point défaut, tant que les institutions doriennes subsistent dans leur pureté: l'abolition de la servitude entraîne partout la destruction de ces institutions. Seulement, il ne faut pas oublier que cet élat social on le rencontre chez tous les peuples conquérants de l'antiquité, en Thessalie, en Béotie, à Athènes, et même jusque dans l'Arcadie que l'invasion épargna toujours. La communauté des hommes libres, qui constituaient la république ancienne, ne peut guère s'imaginer sans une classe soumise.

Ces citoyens libres, dégagés des soucis de

l'exisleiice, formaieul dans tout Éial clorien, trois tribus : les Hylléens, les Dymanes et les Pamphyles, ainsi nommés d'après les fils de Tan ique Egimios * • et chacune de ces tribus se composait de dix obes ou phratries. Tous, dès qu'ils ont atteint l'âge de trente ans, prennent part à l'assemblée souveraine, Ilalia, qui se réunit à chaque pleine lune pour décider en dernière instance de toutes les affaires publiques : paix, guerre, trêve, nommation de gérontes, succession au trône, changement de constitution, affranchissement d'un certam nombre d'ilotes, et devant laquelle les magistrats -seuls parlaient. « Ces assemblées populaires, on les trouve partout en Grèce ; partout elles représentent le pouvoir souverain, car l'acte du peuple supposait toujours la volonté du peuple: mais que cette volonté fût bien dirigée, que la suprême- décision ne fut pas abandonnée à l'arbitraire aveugle de la foule irrationnelle, voilà la tâche que l'État dorien seul se proposait. »

Rien n'était plus propre à amener ce résultat que l'institulionessentiell mont aristocratique de la

gérusia, sénat composé de vingt-huit vieillards « ,

1 A Argos, à Corinthe, à Sicyone on y ajoute les phyles achéenne^. Bien, siée n'est l'éty.noloj^ne ne m.hte en ^ de la thèse de Schomann (Gr. AU, I, p. 221), qui voit dans les Pamplivles la tribu où entraient tous les non-Donens.

^ Muller" suppose que le nombre de t. ente (les rois cornpris) repondait aux trentes ohes dont étaient composées les trois tribus ; mais aucun témoignage ancien ne vient a 1 appui

ET SON ÉCOLE. 2g7

librement élus et irresponsables, ne devant des comptes à personne, gardiens sévères de la coutume, de cette loi non écrite (àypx^a vojJitfjLa), qui était Ja base de toute la vie politique de Sparte. A la fois gouvernement et tribunal suprême, la gérusia exerçait en même temps la censure des mœurs, ^ et, sans nul doute, eût été partout ailleurs qu'à Sparte la plus insupportable des tyrannies; « tant il est vrai qu'une institution ne peut agir heureusement que sur le sol où elle a ses racines. »

Quant à la royauté Spartiate qui partage avec la gérusia le pouvoir suprême, elle n'est autre chose ue la continuation de la royauté héroïque, telle que ous la rencontrons chez Homère * . Héros et prêtres en même temps, les rois, partout descendants d'Héraclès, sont plutôt primi inter pares que souverains 2 ; leur puissance, — elle n'est absolue qu'ea temps de campagne — est bien moindre que l'honneur dont ils jouissent, précisément parce que ce pouvoir héréditaire, élevé au-dessus de toute contestation, est aux yeux du Dorien d'origine divine;.

de cette hypothèse et G. F. Hermann (/ <?., §a4)observe avec raison, que le rapport entre les obes et les gérontes ne pouvait être direct, parce qu'alors deux obes n'auraient pas eu de représentants dans la gérusia, les rois n'étant pas électifs.

* Ce point de vue, développé par Helbig {Die sittl. Zust. des §r. AU.t Leipz., 1839) a été vivement contesté par Grote H, p. 104).

* Cf. C. F. Hermann (/. c. § 24), et surtout Schomann {L c, I, p. 237 à 242).

rexisleiice, formaient dans tout État dorien, trois tribus : les Hylléens, lesDymanes et les Pamphyles, ainsi nommés d'après les fils de l'an ique Égimios 1 ; et chacune de ces tribus se composait de dix obes ou phratries. Tous, dès qu'ils ont atteint l'âge de trente ans, prennent part à l'assemblée souveraine, Halia. qui se réunit à chaque pleine lune pour décider en dernière instance de toutes les affaires publiques : paix, guerre, trêve, nomination degérontes, succession au tronc, changement de constitution, affranchissement d'un certain nombre d'ilotes, et devant laquelle les magistrats -seuls parlaient. « Ces assemblées populaires, on les trouve partout en Grèce ; partout elles représentent le pouvoir souverain, car l'acte du peuple supposait toujours la volonté du peuple: mais que cette volonté fût bien dirigée, que la suprême décision ne fut pas abandonnée à l'arbitraire aveugle de la foule irrationnelle, voilà la tâche que l'État dorien seul se proposait. »

Rien n'était plus propre à amener ce résultat que l'inslitulion essentiell mont aristocratique de la gérusia, sénat composé de vingt-huit vieillards ^ ,

* A Argos, à Corintlie, à Sicyone on y ajoute les phyles achéennes. IHien, si ce n'est l'étyinologie, ne milite en faveur de la tlièse de Schomann [Gr. AU, I, p. 221), qui voit dans les Pamphyles la tribu où entraient tous les non-Doriens.

« Muller" suppose que le nombre de ti ente (les rois compris) repondait aux trentes obes dont étaient composées les^ trois tribus; mais aucun témoignage ancien ne vient y.l>pp'/

librement élus et irresponsables, ne devant des comptes à personne, gardiens sévères de la coutume, de cette loi non écrite (àypa^oc v6|xt{i.a), qui était la base de toute la vie politique de Sparte. A la fois gouvernement et tribunal suprême, la gérusia exerçait en même temps la censure des mœurs, et, sans nul doute, eût été partout ailleurs qu'à Sparte la plus insupportable des tyrannies; « tant il est vrai qu'une institution ne peut agir heureusement que sur le sol où elle a ses racines. »

Quant h la royauté Spartiate qui partage avec la gérusia le pouvoir suprême, elle n'est autre chose que la continuation de la royauté héroïque, telle que nous la rencontrons chez Homère * . Héros et prêtrès en même temps, les rois, partout descendants d'Héraclès, sont plutôt primi inter pares que souverains ^ ; leur puissance, — elle n'est absolue qu'ea temps de campagne — est bien moindre que l'honneur dont ils jouissent, précisément parce que ce pouvoir héréditaire, élevé au-dessus de toute contestation, est aux yeux du Dorien d'origine divine;

de cette hypothèse et G. F. Hermann (l c, §a4)observe avec raison, que le rapport entre les obes et les gérontes ne pouvait être direct, parce qu'alors deux abcs n'aaraient pas eu de représentants dans la gérusia, les rois n'étant pas électifs.

* Ce point de vue, développé par Helbig {Die sittl. Zust. des gr. AIL, Leipz., 1839) a été vivement contesté par G rote

* Cf. C. F. Hermann {L c. § 24), et surtout Schomann {L <;.,!, p. 237 à 242).

288 ÉTUDE SUR OTFRlED MULLER

son autorité n^est point une délégation du peuple ; la liberté du peuple n'est point une concession de la royauté : « Tous les éléments de la conslitution étaient donnés dès le principe, avec l'existence même de l'individualilé dupeuple,comme le tronc, la racine, la couroune se trouvent déjà dans le germe de l'arbre. » Nous serions entraînés trop loin si nous voulions exposer ici tous les attributs de la royauté Spartiate, d.^ut le caractère offre une ressemblance si frappante avec celui de la royauté anglaise ; mais nous souscrivons volontiers au jugement d'OtfriedMulb'r, qui trouve u presque miraculeuse l'intelligence poliliciue, avec laquelle la vieille constitution de Sparte protégea la force, la dignité et l'aisance de la royauté, sans la rapprocber le moins du monde du despotisme, et sans placer en rien le roi au-dessus ou en deliors de la loi. Elle sut, sans danger pour la liberté, conserver cà l'État une dynastie qui, en identiliant l'orgueil de famille avec le sentiment national, et réunissant en elle toutes les forces vives du peuple, soumit et entretint pendant de si longues années des sentiments

nobles et généreux. »

La fonction des épbores, qui constituait dans ce gouvernement l'élément mobile, loin d'avoir été introduite par Tbéopompe, remonte, elle aussi, aux premiers temps de l'bistoire de la tribu et se retrouve dans tous les États et colonies des Doriens; seulement le rôle de ces magistrats cliange insen-

siblement dans le cours des temps ^ . Placé dans le principe comme tribunal civil à côté du tribunal criminel de la gérusia, l'épborat gagna sans cesse ce que la gérusia perdait en autorité, tout comme à Atliènes l'iiéliéa finit par l'emporter sur Taréopage. Sa juridiction qui, dans l'origine, comprenait la police et la surveillance du marché, fut peu à peu étendue à la surveillance des magistrats ^ . Ceux-ci, cependant, restèrent justiciables de la gérusia, qui jouait dans ces procès d'État à peu près le rôle de nos chambres des pairs ; les épbores remplissant les fonctions du ministère public. Jamais, quoi qu'on en ait dit, ils ne furent autorisés à punir de mort un citoyen de Sparte ; il n'est pas même prouvé qu'ils eussent le droit de prononcer l'exil ^ ; l'amende était la seule peine qu'ils pouvaient infliger quand ils siégeaient comme juges de police.

* Schômann (/. c, I, p. 249 et suiv. et C. F. Hermann {l. c. 944) sont ici d'accord avec Otf. Mùller : mais ils considèrent avec raison Jes attributions nouvelles et indépendantes de la royauté qu'on conféra aux Éphores au temps de Théopompe, comme équivalant à des fonctions toutes nouvelles.

* Schômann (/. c, I. p. 250) soutient, au contraire, mais sans citations à l'appui, et sans une argumentation irréprochable, qu'une des fonctions originelles des éphores « nommés par les rois » fut de surveiller en leur nom tous les fonctionnaires de l'État.

« Schômann {/. c, I p. 268) ne voit aucune raison pour douter de l'existence de cette peine, et il est difficile de le contredire.

HIST, LITT. GRECQUE. — T. I

Ce qui est plus important pour l'autorité .les éphores, c'est qu'ils se mirent de bonne heure en rapport direct avec l'assemblée souveraine qu'ils convoquaient, dont ils dirigeaient le vote, à laquelle ils proposaient des lois, au nom de laquelle ils négociaient avec les puissances étrangères, dont, en un mol. ils devinrent le principal organe. Leur puissance se fondait donc surtout sur le souverain pouvoir de l'assemblée dont ils étaient les mandataires. « Toute assemblée populaire est au fond une masse inhabile, peu capable d'agir avec énergie et modération à la fois : celle de Sparte était mieux faite que toute autre pour manier el terminer des affaires compli.iuées : c'est pourquoi elle conférait aux éphores régulièrement el démocratiquement élus, un pouvoir analogue à celui plus précaire el plus irrégulier, mais non n.oins itendu des démagogues athéniens, tels que Tliemistocle rériclès, Cléon. » L'agrandissement du rôle polilbiue de Sparte dut forcément augmenter l'importance de l'éphorat. Dans la constilutior primitive, adaptée à un étal de choses primitif, des lacunes se firenl sentir, que les éphores remplirent. Les négociations avec les «'als étrangers exigent un petit nombre d'hommes habiles ; le caraclèrc vénérable et sévère delà gérusia ne lui permettait pas de s'en charger el bornait toute son Suence aux affaires intérieures. L'importance croissanle eulin des finances, de lout temps con-

fiées aux éphores', ne dut pas peu contribuera agrandir le pouvoir de celte singulière magislra-

lure.

Telles sont les lignes principales d.; cette constitution Spartiate que l'..n p.-ul considérer sans h siler comme le type d., l'État dorieii. Nous n'accompagneron.4 pas l'historien dans ses études des conslilutions des autres cités doriennes, el dans les révolutions qui en altérèrenl la pureté ; ce qui résulte incontestablemeul de toutes ces recherches, c'est que si l'on n- saurait parler d'une constilulion commune à tous les États doriens aux temps historiques, il y en eut ccrlainemeul une antérieurement à la migration, et que toutes les républiques de la tribu en avaient conservé les principes, la tradition, des institutions complètes même '. Celte

« Le fait qu'il fallait remettre entre leurs mains le butin de la guerre le prouve suffisamment. V. Scliomann ((. c, 1,

^'celaest conlesté par M.Bernhardy (GrnnArm.,\, p. 118 à 130) qui nie que MuHer ait réussi à donner un 'f !«»" d«»: semble de la race dorienne. parce que dans le f»"; ' »"''« ^avaitiamais existé (pas mfme avant les «■»•?■•"",«"' -'-.f que la seule chose co:nmunc aux Dor.ens est, non la co st lulion, ni féducalion, mais bien le caracl.'re dont l'S traits orncbaux sont rinstùict de l'or.lre el le penchant a former Ses grTpes dans la société. C'est le ^,o*.v (racf v,te et non ,,J (la création) qui les distingue à ses yeux = '«"^ 'd«f' «*' cei\ de la vertu chevaleresque (««-«). •« mylhe donen ne deXnl point sujet de poésie comme celu, des lon.ens, .1 n e t nu'h slorique • leurs lAes ne sont pas des réunions qui ont le Tai ir p 2r but ella religion pour prétexte, elles ne denentli point des représentations artistiques; elles forment s.m-

lY^TÇ*-

constitution fut essentiellenîcnt aristocratique ; aussi Sparte resta-t-elle toujours le centre et la base (le l'aristocratie grecque ; à Sparte seule cette aristocratie resta intacte jusqu'à l'extinction presque complète des vrais Spartiates, et jusqu'au moment où les conditions d'existence mêmes de l'antique constitution eurent disparu. Ce qui donna à cette constitution un caractère essentiellement aristocratique, c'est la tendance constante à confier la direction de la foule à quelques-uns, supposés meilleurs, et de graver dans l'esprit des citoyens beaucoup moins le sentiment de la liberté individuelle que le sentiment de l'obéissance et du respect pour ceux dont la famille, l'éducation et la vertu garantissent la dignité. Il est vrai qu'à un autre point de vue on peut aussi le qualilier de démocratique, puisque le souverain pouvoir était toujours censé sortir de la volonté populaire, et que

plement des centres politiques ; la littérature elle-même, ils ne l'ont cultivée qu'autant qu elle pouvait entrer en relation avec la vie politique. Mais si le peuple dorien n'a pas été créateur, il n'en a pas moins exercé une influence remarquable sur la littérature et la pensée grecques : il était évidemment un membre nécessaire de l'organisme national, et M. Bernhardy n'hésite pas à affirmer que c'est ce peuple un peu borné et envisageant tout au point de vue pratique, qui a fourni aux grands Attiques la base de leur brillant édifice. — C'est à cause de la haute autorité qui s'attache aux assertions de M. Bernhardy, si universel, si précis et si solide en môme temps dans sa science, que nous avons cru devoir exposer ici sommairement ses opinions, qui ramènent, sans les détruire, les opinions enthousiastes de Millier à leur juste proportion.

l'égalité la plus absolue régnait dans les mœurs ; de monarchique, à cause de la royauté ; de tyrannique enlin, puisque la magistrature des épbores contenait les germes de cette forme de gouvernement. On peut dire que, dans cette constitution unique, comme dans toute constitution achevée, toutes les formes constitutionnelles étaient contenues. Cependant l'àme de toutes ces formes fut l'esprit tout dorien de la crainte et du respect pour les lois des ancêtres et pour le jugement des anciens, d'obéissance et de dévouement envers l'État et l'autorité (TTsiBapy» ; la conviction enfin que la modération et la sagesse dans l'action conduisent plus sûrement au salut qu'une exubérance de force et de vie qui échappe à toute règle et à toute

direction.

« La situation des inférieurs vis-à-vis des supérieurs, des particuliers vis-à-vis des magistrats, que créaient à Sparte ces principes doriens, se répétait en grand dans la situation du reste de la Grèce vis-à-vis de Sparte. Les Spartiates étaient considérés comme les aristocrates de l'Hellade, non parce qu'ils auraient exercé une contrainte ou une supériorité matérielle, mais parce qu'on était convaincu que Sparte était le foyer de la Loi dans toute son austérité et de l'Ordre salutaire. Ce que pouvaient un manteau et un bâton laconien parmi les autres races grecques est souvent prodigieux : comme par enchantement, le seul Gylippe, qui ne

fut certes pas un des meilleurs de son pays, donna de lunilé et de la fermeté au démos de Syracuse, de la force et de l'énergie à leurs entreprises. Plus d'une fois un seul Sparliale suffit pour réunir et conduire à l'action des troupeaux d'Éolicns ou d'Ioniens d'Asie. Aux temps de la dissolution des républiques grecques, on voit encore des Spartiates généraux nés d'armées mercenaires, que ne réunissaient d'aulres lois que la volonté et la fermeté

du chef.

« Parmi les Athéniens, malgré les préjugés et les passions de la foule, malgré toute la difficulté de n'en pas subir l'influence, beaucoup des plus nobles et des meilleurs ont toujours considéré l'État Spartiate comme un idéal réalisé : quelquesuns même, comme Gimon et Xénophon, dont le laconisme avoué ne fut certainement pas une folie, s'y attachèrent avec ardeur jusqu'au point de sacrifier leurs avantages personnels. On connaît la prédilection de tous les élèves de Socrate pour Sparte ; et le financier le plus honnête d'Athènes, Lycurgue l'orateur, unissait à des convictions aristocratiques une admiration illimitée pour les lois de Lacédémone. Il est étonnant que des hommes d'un esprit si distingué, théoriciens ou hommes d'action, aient porté leur admiration sur un Etat que les écrivains modernes nous présentent sou-

« Lire sur cette hégémonie morale dei Spartiates quelques belles pages de M. Curlius ((. c, p. 275 à 283),

voni comme «ne horde de sauvages. H est cerlaia qu'on ne saurait expliquer le jugement de ces hommes qui en connaissaient sûrement 1 objet, par des regrets maladifs d'un état naturel perdu pour Athènes. Quant aux modernes, des idées préconçues sur la marche de la civilisation humaine les empochent trop souvent de recevoir s.mplement l'impression de l'histoire. Nous nous refusons a reconnaître la plus haute sagesse politique a un siècle que nous croyons occupé des essais les plus grossiers d'une organisation de l'Etat. 11 n en fut pas ainsi des théoriciens polili<iues de 1 ant.qmté, tels que les pythagoriciens et Platon, qui ne considéraient guère comme État que l'Etat crélo-spartiale, c'est-à-dire l'ancien Elat doricn. En effet, l'idée de l'Élat réalisée à Sparte se rapproche plus que toute autre de celle que Pythagoïc essaya de réaliser dans l'Italie méridionale, et que Platon établit comme susceptible de réalisation : une communauté fermée, parente de la famille, et avec le but de l'éducation réciproque...

« Quant à la démocratie ionienne et attique, Platon dédaigne même de les prendre en considération, parce qu'à son point de vue cette démocratie devait lui paraître moins un Élat que la négation de 1 Etat, puisque chacun, y cherchant à être tout par luimême, tendait à dissoudre l'organisme dans lequel chacun ne doit exister que comme partie du tout. Il serait intéressant de savoir comment les fepar-

fut certes pas un des meilleurs de son pays, donna de l'unilé et de la femieté au démos de Syracuse, de la force et de l'énergie à leurs entreprises. Plus d'une fois un seul Sparliale suffit pour réunir et conduire à Faction des troupeaux d'Éoliens ou d'Ioniens d'Asie. Aux temps de la dissolution des républiques grecques, on voit encore des Spartiates généraux nés d'armées mercenaires, que ne réunissaient d'autres lois que la volonté et la fermeté

du chef*.

« Parmi les Athéniens, malgré les préjugés et les passions de la foule, malgré toute la difficulté de n'en pas subir l'influence, beaucoup des plus nobles et des meilleurs ont toujours considéré l'Étal Spartiate comme un idéal réalisé : quelquesuns même, comme Cimon et Xénopbon, dont le laconisme avoué ne fut certainement pas une folie, s'y attachèrent avec ardeur jusqu'au point de sacrifier leurs avantages personnels. On connaît la prédilection de tous les élèves de Socrate pour Sparte ; et le financier le plus honnête d'Athènes, Lycurgue l'orateur, unissait à des convictions aristocratiques une admiration illimitée pour les lois de Lacédémone. Il est étonnant que des hommes d'un esprit si distingué, théoriciens ou hommes d'action, aient porté leur admiration sur un Etat que les écrivains modernes nous présentent sou-

* Lire sur celte hégémonie morale de» Spartiates quelques belles pages de M. Gurlius ((. c, p. 275 à 283),

vent comme une horde de sauvages. Il est certain qu'on ne saurait expliquer le jugement de ces hommes qui en connaissaient sûrement l objet, par des regrets maladifs d'un état naturel perdu pour Athènes. Quant aux modernes, des idées preconçues sur la marche de la civilisation humaine les empochent trop souvent de recevoir simplement rimpression de l'histoire. Nous nous refusons a reconnaître la plus haute sagesse politique a un siècle que nous croyons occupé des essais les plus grossiers d'une organisation de l'Etat. Il n en fut pas ainsi des théoriciens politi<,ues de l'antiqmté, tels que les pythagoriciens et Platon, qui ne considéraient guère comme État que l'Etat créto-spar^ tiale c'est-à-dire l'ancien État dorien. En ellet, ridée de l'État réalisée à Sparte se rapproche plus que toute autre de celle que Pythagore essaya de réaliser dans l'Italie méridionale, et que Platon elablit comme susceptible de réalisation : une communauté fermée, parente de la famille, et avec le but de l'éducation réciproque...

« Quant à la démocratie ionienne et attique, Platon dédaigne même de les prendre en considération, parce qu'à son point de vue cette démocratie devait lui paraître moins un État que la négation de l'Etat, puisque chacun, y cherchant à être tout par luimême, tendait à dissoudre l'organisme dans lequel chacun ne doit exister que comme partie du tout. Il serait intéressant de savoir comment les Spar-

tiales des bons temps jugeaient ces constitutions en dissolution. Sans doute avec peu de faveur. Le démos d'Athènes leur paraissait certainement, pour nous servir de l'expression d'un Laconien chez Aristophane, une foule confuse et orageuse (pave. Toç). Aussi ne voulurent-ils point, pendant la guerre du Péloponèse, négocier avec la commune entière, et ne consentirent-ils à traiter qu'avec des citoyens choisis. En thèse générale, Sparte qui, comparée à la mobilité générale de la Grèce depuis les guerres médiqucs, ressemblait à une boussole dont l'aimant montrait invariablement le pôle de la vieille idée nationale, Sparte était devenue étrangère au reste de la Grèce par ses principes politiques et par ses mœurs ; et l'on s'explique que les Spartiates envoyés au dehors choquaient par leurs manières bizarres et leurs idées singulières, que souvent ils ne savaient inspirer la confiance, parce que, sur un terrain qui n'était pas le leur, ils perdaient leur équilibre et devenaient hésitants et inconséquents. »

Millier miligea plus tard ce jugement un peu absolu ; cependant dans son ensemble il ne le modifia jamais ; et on le comprend. Yoyant le caractère propre de l'esprit grec dans la fidélité avec laquelle il se renfermait en toutes choses, art et littérature aussi bien que religion et politique, dans des formes arrêtées, dans des rèi,^les traditionnelles, des lois sévères, il dut considérer le

ET SOÎÎ ÉCOLE 297

Dorien, et le Spartiate en particulier, comme le type de l'Hellène. Il oubliait trop que le principe réformateur qui devait sans doute aboutir à l'anéantissement de la Grèce, n'était pas moins, lui aussi, dans son g.'nie ; qu'on n'a pas plus le droit de considérer exclusivement le point de départ, que le point d'arrivée dans l'histoire d'une civilisation ; que l'histoire est le mouvement même, et ne se laisse jamais fixer ; que pour trouver le moment et rendroit où l'esprit grec s'est le plus complètement révélé, il faudra toujours s'arrêter dans l'histoire d'Athènes au moment où dans des poètes tels que Sophocle, le respect du passé et des règles transmises par les aïeux s'unit à l'esprit d'indépendance qui essaie d'accommoder ces formes antiques h

l'esprit nouveau.

Quoi qu'il en soit, Mùller rendit un immense service en revisant ainsi le procès, et on peut pardonner à l'avocat d'une partie d'avoir un peu méconnu les mérites de la partie adverse, quand on songe que sans cette ardeur de la défense, la question n'aurait jamais été aussi complètement

élucidée-.

Nous passerons plus rapidement sur la partie de l'œuvre de Muller consacrée à l'économie, à la justice et à l'organisation militaire des Doriens, parce

» Qu'on relise la célèbre étude de Schiller sur la constitution Spartiate comparée à celle d'Athènes [Sûmmtliche ïT^r/r^, X, 428 «i468), et on verra ce que l'histoire doit a Otfried Muller.

que ces travaux, qui donnèrent l'impulsion des études nouvelles sur les antiquités Spartiates, ont été un peu dépassées sur ces points ; et parce qu'ils traitent de fails moins caractéristiques que la constitution politique de Sparte *. Il nous suffira d'en indiquer sommairement les principaux traits.

La propriété, dans cet État féodal de l'antiquité, appartenait ou à l'État, ou aux Spartiates, ou aux périèques, qui en payaient la redevance à l'État. Les lots des Spartiates étaient égaux * : cette égalité était maintenue par des lois qui permettaient de perpétuer la famille, même en cas d'extinction, au moyen de l'adoption, de la succession des filles héritières, etc., el par rinali(''nabilité et

* Lachmann {aie spartanischc Staals-Verfassung, Breslau, 1836); Kopsi&ât {Lycttrgea, Greifswald. 1848, et de Herum Laconicarum constitution is Lycurgeas origine et indole^ ibid., 1849), et plus spécialement C. F. Herinann {de Causis turbatse apud Lacedxmonios agrorum œqualitatis, iMarb., 1834, et de Conditione atque origine eorttm qui Homœi apud LacedxmO' nias appeUatisufit, ibid.. 1832). On trouvera dans les Antiquitates laconicœ du même auteur {ibid. 1841) le résumé le plus complet de ces travaux. Parmi les travaux plus récents sur ce sujet, nous mentionnons Trieber, Forschungen zur spartanischen Verfassungsgescliichte, Berlin 1871 ; Gilbert, Studien zur altspartanischen Geschichte, Gôttingen 1872 et griech. Staatmlterthûmer, vol. I, Leipzig, 1881 ; BuBoU die lakcdxmonier und ihre liundesgenossen, vol, I, Leipzig, 1878.

* Conf. Schômann {de Spnrtanis homœiSt 1855, p. 25 et suiv. Opus c, ac„ 1, p. 139; Griech. A//., I. p. 236) qui soutient victorieusement contre Grote 1& réalité de cette loi agraire.

l'indivisibilité des biens ' . De là, en premier lieu, ces singulières lois sur les épiclères (ou v:nT,%axTt'îJiî), sorte ài^peeresses in their own right. lois qui leur imposaient le mariage, réglaient le cboix du mari, veillaient à l'exécution de ce mariage, pourvoyaient, en cas de stérilité, à la succession, contraignaient l'héritière à recevoir dans son lit jusqu'aux valets, si une mort prématurée avait enlevé le mari avant qu'il fût père, alin de lui procurer des descendants, etc. De là aussi une sorte de majorât qui imposait cependant à l'héritier et représentant de la famille d'avoir soin de ses frères cl sœurs. La loi d'Épitadée, portée après la guerre du Péloponèse, et qui autorisait la transmission des biens par testament ou dotation, détruisit complètement le principe de la propriété sparliate ; et les propriétaires deviennent, grâce à elle, de moins en moins nombreux, au point que, du temps d'Agis m, tout le territoire de Sparte se trouvait entre les mains de cent Spartiates'.

Toutes ces dispositions, ainsi que l'institution des repas en commun fournis par l'État en Crète,

. ThirlwaU(J. c, I. 344 el »"»'.). Manso (1. c I, 100 à 121) Wachsrnulh Hellenische AUeHhumskumU, IV, 211),^. F. Hermann (I. c. S 2») el SchOma„n (^»a, IV, p. U6^ ad meltenl tous celle égalité des terres. Grote (l, c. II. P-.»:» " S ël Lachmann (1. .., p. 170) placent cette d.vs.on a 1 époque dAgis et de Cléomène. ,. .. , j„ w I *n Joubert ^ . Conf. sur ces points curieux Tarticle de M l^o Joubert sur Grote l. c, p. 2» et 31), C. F. Hermann (l. e., I. 8 ")

par de^ conlribulions égales des citayeas à ^paKc, reposaient évidommcnt mv le principe de l'égalité des bien», doiit on trouve des traces dans toutes ies constilttiions gi^ecques, mèine dans eeJle 4e Solon. L'absence d'argent rendait impossible le commerce, ^ui se boriiait à l'écLangè, quoiqiie l'Etal dût posséder des métaux précieux, ne fut-ce que pour l'envoi des ambassadeurs, l'entretien de ses troupes à l'étranger, la solde des mercenaires Cretois, etc. Ce furent les contributions des périèques, qui, eux, étaient autorisés à avoir de l'argent, qui constituèrent la source de ce trésor de l'État ; cai* les libres Spartiates ne payaient point d'impôts réguliers. Il est naturel que les villes maritimes et commerçantes, telles qu'Égine, Corinthe, Bhodiîs, Cyrène, durent, pour se livrer au commerce, renoncer à toutes les traditions doriennes qui en entravaient l'essor, et qui ne purent se maintenir que dans des États agricoles comme Sparte.

« Comme l'économie publique des Doriens, leur droit porte un caractère fort archaïque, et on ne saurait y méconnaître une certaine hauteur et austérité. A cause de cela même il fut peu en harmonie avec la vie plus libre et le mouvement plus

et Schomann (/. c , I, p. 227 et suiv.). Ce dernier a très-bien montré que l'inégalité de fortune se répandant très-vite, ce peuple de pa»-A- (/tOTmc/j se divisa bientôt, sinon légalement, du moins de fait, en deux classes, sans compter les hypoméonSj on Spartiates cjui habitaient les YÏHee des péfièaues,

ET SON ÉOOLE 901

vané des époques avancées, et ne pot se maÎBtcDir alors qu'à Sparte... » L'état de la propriété dojiiié, le mien et le tien n'existait pas^ pour .aiasi dire, le droit civil ne peut guère avoir d'importance : il dut forcément prendre un caractère p«*sonnel*. « C'était le règiementdes actes de l'in^yidu par la tradition nationale. Que ces actes touchassent autrui ou non, cela était de peu d'impoitance : l'État tout entier semblait lié lorsque quelqu'un, par ses actes, en enfreignait les principes ; de là la censure des mœurs dans les constitutions anciennes, l'autorité de l'aréopage à Athènes, de la gérusia à Sparte ; de là Tintervention du droit public dans les affaires les plus intimes, telles que le mai^age et la famille. Mais l'histoire des peuples est l'émancipation progressive des individus : chez les Grecs aussi le droit dut perdre peu à peu ce pouvoir obligatoire et prendre un caractère négatif, qui ne limite les actes des individus qu'autant que l'exige la coexistence des autres citoyens. Pour Sparte cependant, droit et coutumes restèrent presque identiques. »

Nous avons dit les attributions des deux tribunaux : la gérusia et l'éphorat. La procédure y avait conservé la simplicité des premiers temps : un code écrit n'existait pas : les peines consistaicmi

. * Voy. cette manière de voir presque textuellemeut reproduite par Schomann (/. c, I, p. 266).

â02 ÉTUDE StlR OTFRIED MULLER

généralement * en amendes insignifiantes comme le comportait Tétat de la fortune liquide ; les peines corporelles n'existaient pas plus que l'emprisonnement ; l'exil était rare, la peine de mort également, et elle ne s'appliquait qu'en secret ; la dégradation {xv.[xi%) restait la plus terrible des punitions : sorte de mort civile, mille fois plus redoutable que la mort, et bien conforme à l'esprit de l'État dorien, qui mesurait la honte de celui qui ternit l'honneur de la communauté à la proportion de cet honneur et de cette gloire nalionale. Nulle part, trace d'un droit écrit avant les lois de Zaleucos, données aux Locriens épizèphyriens et inspirées par l'esprit dorien.

Quant à l'organisation militaire, on sait à quel degré de perfection elle fut portée à Sparte. Tout Spartiate était tenu à la défense de la patrie, au service de campagne jusqu'à l'^ge de quarante ans. Ce n'est pas le lieu d'indiquer la division et les mouvements de cette armée nationale », dont l'organisation était basée sur les deux principes de TafTection (camaraderie, esprit de corps) et de l'obéissance (discipline), ni d'exposer la tactique Spartiate, peu compliquée probablement. Ce qui est caractéristique pour le Dorien dans les choses

« On trouvera ces détails, que Muller donne dans les Doriens, confirmés par C. F. Hermann {l. c, 1, § 29; et par Schômann [l. c, I, p. 29i à 303). Nous n'insistons ici que •ur l'esprit, nullement sur le détail des recherches de Muller.

de la guerre, c'est surtout le calme et l'énergie tempérée du guerrier qui contraste si étrangement avec l'aveugle furia des barbares, dont la bravoure semblait au sobre Hellène une sorte de frénésie et d'ivresse. Les mœurs guerrières de Sparte expriment des sentiments d'une grande noblesse : la persécution de l'ennemi cessait dès que la victoire était décidée ; le signal de la retraite mettait un terme à tout usage des armes ; il était défendu de dépouiller l'ennemi ; la consécration aux dieux de ces dépouilles semblait une profanation ' : tous principes pleins d'humanité et qui sont bien ceux de la vieille Hellade. Aucun peuple ne considéra plus que le peuple Spartiate la guerre comme un art. Le combat était pour lui une sorte de représentation où se développait l'adresse des membres dans l'ordre et l'harmonie de l'ensemble. Un sacrifice aux Muses, ces déesses de l'ordre et de l'harmonie, précédait la bataille, qui était une fête pour laquelle on se parait et qu'on attendait avec sécurité, et même avec joie.

Telle est, dans ses contours principaux, l'édifice de l'Etat dorien. L'individu, on le voit, y était subordonné à la chose publique ; la personnalité du citoyen s'effaçait devant la toute-puissance de

1 Cf. Manso (/. c, I, p. 236) qui réduit cette assertion de. Plutarque à la suspension des armes dans les temples.

rÉtat. Les deux conditions d'existence de cet État étaient la stricte observance de la coutume, autrement dit la proscription de tout progrès, et le loisir, c'est-à-dire l'affranchissement du citoyen actif de tout travail : une aristocratie noblement oisive pouvait seule le maintenir. Comment se passait l'existence de celte noblesse chevaleresque, quel fut le caractère particulier de la vie privée à Sparte, voilà ce qu'il nous reste à examiner.

Évidemment, en tout ce qui touche la famille, les rapports persomiels ont plus d'importance que les choses extérieures, telle qu'habitation, vêtements, repas; et pourtant l'esprit d'un peuple s'accuse souvent dans ces choses avec une netteté surprenante. La belle loi de la coutume nationale donna ici à la moindre chose son importance dans le tout, et ennoblit jusqu'à la satisfaction du besoin en y imprimant l'esprit qui anime l'existence morale. C'est ainsi que nous trouvons les maisons particulières d'une grande simplicité, moins pour mettre obstacle à la grande architecture que pour la limiter aux objets dignes d'elle, tels que temples et édifices publics, et pour n'en pas faire la servante du liixé privé. Les nouvelles découvertes des monuments de la première époque prouvent que l'architecture nationale était d'une grande originalité * . Ce qui semblé distin-

* Nous faisons allusion ici aux monuments doriens; non aux débris des édifices d'Amyclé (^qi appj^rtieqnent à l'époque

gucr l'art dorien de tout autre art, c'est que, sous forme d'un ouvrage destiné au besoin, l'édifice exprime toujours une pensée, et la vie morale du peuple. C'est le caractère dorien qui créa l'architecture dorionne. Dans le temple c'est avec intention qu'on a donné une hauteur extrême à la charpente et qu'on a augmenté le poids que doivent supporter les colonnes fortes et rapprochées en proportion. De là le sentiment de satisfaction que nous inspire le temple dorien, sentiment pareil à celui que nous éprouvons en voyant un homme visiblement vigoureux porter légèrement un pesant fardeau. L'étonnement qu'éveille la grandeur du poids se mêle au plaisir d'être rassurés sur la réussite si aisée de l'entreprise. Partout enfin, les qualités nationales, la force qui a conscience d'elle-même et qui sait obéir, la simplicité et la mesure, la pureté et l'harmonie, la sévérité de la loi éclatent dans l'architecture dorienne * .

Ce caractère particulier, aussi éloigné du luxe asiatique que du désordre indiscipliné du barbare, s'exprime jusque dans le costume du Spartiate. Peu de vêtements et de la coupe la plus simple le

achéenne et dont la découverte, postérieure à la mort d'Otf, Millier, fut la plus éclatante confirmation de ses hardies hypothèses, puisque sans en connaître l'existence, il avait soutenu qui) ces édifices devaient avoir existé à cet endroit. Conf. Orf^homenoSj p. 319 et \V. Mure Tour in Grecce^ II, p. 24«, t « Le temple dit M. Curtius (/. c, I, p. 513), est le cosmos de ri'^tat dorien, symbolisé dans la pierre. »

conslitucnl ; un grand rospocl do la décence, qui cependant no va pas jusqu'à une pudeur faclicc et exagérée. Les autres Grecs, avec leurs idées sur le beau sexe, trouvaient mémo le coslume des jeunes Hlles Spartiates un peu libre. Ils ne savaient pas plus que les modernes se placer au point de vue des momrs Spartiates. Tandis que le coslume moderne cbercbe avec une sollicitude inquiète et délicate à dérober la jeune lille à toutes les impressions qui peuvent exciter les passions, tout en accordant à la femme mariée un commerce plus libre avec les bommes, le caractère plus froid des Grecs qui s'accuse avec le plus de netteté dans le Dorien, exposait au contraire les jeunes filles plus au contact de la vie que les femmes dont l'existence semblait avoir trouvé son terme dans la maison conjugale. Ce sont les premières qui, seules, se livrent à la musique, à la «gymnastique, tandis que la mère, l'épouse est limitée dans les occupations domestiques, tout à l'inverse des mœurs ioniennes, où les jeunes iilles restent rigoureusement confinées dans la maison, tandis que les femmes mariéesjouissent d'une grande latitude *. Il semble, qu'avec des traits plus marqués, comme c'est toujours le cas dans l'antiquité, on retrouve le caractère particulier qui distingue la situation sociale de la femmti anglaise de celle de la femme française. Or cette position différente, le costume 1 Conf. Schomann (/. c-, I, p. 277).

déjà l'annonçait chez les Spartiates. Il était évidemment plus léger et plus libre chez les jeunes filles, que les Grecs accusent de montrer une nudité indécente. Les Athéniens, en faisant ce reprocbe, oubliaient étrangement, ce semble, la coutume primitive : la vie des femmes, chez eux, s'était orientalisée au point de leur faire paraître étrange ce qui était essentiellement grec : on croit entendre les Romains de la décadence parler dos femmes germaines: « Les femmes allemandes, dit Tacite, portent les bras nus jusqu'à l'épaule, même la partie supérieure de la poitrine reste nue ; néanmoim le lien du mariage est inviolable pour elles *. »

La table n'est pas moins caractéristique de l'esprit dorien que le costume. Partout en Grèce les repas avaient été communs dans l'origine ; mais nulle part la camaraderie et la gaieté conviviale ne s'étaient conservées commcà Sparte. Malgré laplus grande sobriété, une franche gaieté régnait dans ces repas, sortes de pique-niques toujours de nouveau improvisés, et qui rappellent un peu les messes d'officiers qui sont on usage dans l'armée anglaise. C'étaient des clubs ou cercles (ÊTxiptx) de quinze à vingt hommes, se recrutant par le baUotlage, nommant par élection ce que nous appellerions le bureau, et se réunissant tous les jours

* Tacite. De moribu$ Gerw., c 17 et t3.

dans le repas commun, sans contrainte et sans gêne, en toute liberté et égalité * .

Les préjugés si répandus sur les mœurs Spartiates sont particulièrement injustes en ce qui regarde la vie de famille, que l'on croit généralement peu estimée et complètement sacrifiée à l'Etat, quand, au contraire, ce fut un principe essentiellement dorien, qui rappelle le rtiy house my castle des Anglais, que celui-ci : la porte de la maison est la limile de la liberté : au dehors rëgne l'État ; ici le maître de la maison. » La vie de famille avait, en efîet, malgré toutes les collisions avec la vie publique, beaucoup plus d'intimité et était plus exclusive qu'à Athènes. Mais au-dessus de toute législation il y a la coutume nationale, d'une énergie, d'une hardiesse et d'une originalité remarquables.

Rien de plus opposé que les rapports des deux sexes à Sparte et à Athènes. Partout, parmi les Doriens qui avaient conservé les vraies traditions de leur race, la vie des jeunes lilles et des jeunes gens était commune, ce qui rendait possible les mariages d'inclination, si fréquents à Sparte, complètement inconnus à Athènes. Or, pour le mariage, il fallait deux choses, les fiançailles prononcées par le père et l'enlèvement de la jeune tille par le prétendant, d'après le principe que la

1 Voy., à ce sujet, les résultats analogues auxquels est arrivé G. F. Hemiann (/. c, I, §. 27),

femme ne saurait donner sa liberté et sa virginité, qui ne peuvent lui être enlevées que par la force. Pendant les premiers temps le doux secret du mariage était caché à tous, et souvent le mari conduisait la femme dans la maison conjugale lorsqu'elle était déjà mère'. Rarement les jeunes filles se mariaient avant leur complète maturité. Des lois sévères sévissaient contre le célibat, les mésalliances, les mariages tardifs, et elles ne s'expliquent que par la façon très naïve des Doriens de considérer le mariage, dont ils acceptaient le but primitif avec une ingénuité parfaite. Une fois épouse, la femme dorienne, loin d'être traitée en esclave comme la femme ionienne, qui n'avait pas le droit d'appeler son « maître » par son nom, était estimée et honorée comme chez tous les peuples occidentaux que n'a pas corrompus la vie asiatique. Enfin, si chez les Ioniens la femme n'était considérée que sous le rapport physique, comme servante et concubine, si les Éoliens permettaient un plus grand développement à leur sensibilité, — témoin les femmes poëtes erotiques de Lesbos, — les Doriens, à Sparte comme dans la Grèce, admettaient seuls que les facultés de l'esprit (voOç) étaient susceptibles de supérieure culture chez les femmes ^ .

1 Les enfants nés avant la rentrée bous le domicile conjugal étaient ces fameux rapôsviat dont il est tant question dan» l'histoire des colonies.

« Les Doriennes, au contraire, dit M.Bernhardy {firunar

Analogues aux nobles principes qui règlent les rapports des deux sexes sont les principes qui président aux rapports entre les divers âges. Il n'y a pas de point plus mal jugé que celui-ci dans la vie dorienne ;et si l'espace nous le permettait, nous citerions volontiers le chapitre entier que Millier consacre à la coutume si mal comprise encore de la pédérastie, c'est-à-dire de la libre amitié qui unissait l'adolescent à l'homme mùr qui l'avait distingué, qui était à son côté dans la bataille, le représentait dans l'assemblée populaire, ne le quittait jamais, le formait à la vertu et à la virilité, modèle vivant dont l'adolescent s'efforçait de devenir digne. « Il est évident qu'une coutume de ce genre, qui s'é-

riss, I, p. 53) en les opposant aux autres Grecques, étaient rehaussées et moralement relevées par la conscience politique et l'esprit de corps de leur race, ainsi que par la part qu'elles prenaient aux cultes nationaux, à la gymnastique, ù la publicité, ce qui fut cause qu'on leur laissa un costume plus libre » Si nous citons parfois ces passages d'auteurs contemporains, c'est pour prouver que, aujourd'hui même, les idées de Millier sur tous ces points sont encore acceptées par les sommités de la scioii'^e On ne pourrait rendre un plus grand service aux études de l'antiquité en France que celui de traduire en entier le II' livre des Doricns d'Otf. Mûller, ou les pages de M. Sclioniann (/. r., p. 25)9 à 29>) sur le même sujet. Le caractère pur, élevé et moral de la vie Spartiate est généralement très-méconnu : un tableau de cette vie, complet, détaillé, avec preuves à l'appui, et cependant animé, pourrait seul dissiper ces préjugés. Nulle part dans notre travail nous n'ayons autmt regretté de ne pouvoir donner que les idées générales de notre auteur, et d'être obligé de supprimer les développements Bien plus admirables encore que ces aperçus déjà si remarquables.

tend à la vie entière, ne peut être l'invention individuelle d'un législateur : elle doit reposer sur un sentiment propre à la nation. Cette vive affection de's hommes pour les adolescents, cet attachement intime qui en fait de seconds pères, doit avoir des racines plus profondes qu'une institution isolée. Que ce sentiment ne fut pas seulement spirituel, que les sens y eussent leur part, qu'il s'y mêlât le plaisir qu'inspirent !a beautô et la jeunesse, cela était absolument nécessaire dans un temps qui ne séparait pas encore l'existence morale de l'existence physique. Tout autre est la question de savoir si celte pédérastie, générale en Crète et à Sparte, cultivée par les plus nobles de la nation, recommandée et protégée de toute manière par le législateur, partie si importante de l'éducation, a été le vice qu'on appelle également de ce nom. Qu'on réfléchisse à ce qu'impliquerait l'inlirmation de cette question ou la réponse d'Aristote, qui y voit l'intention du législateur de prévenir l'accroissement de la population. Un pareil crime, commis non pas isolément et dans une obscurité craintive, mais pratiqué comme une coutume nationale pendant des siècles entiers et dans la race la plus saine et la plus vigoureuse de la nation hellénique , serait la plus épouvantable sanction donnée par la nature à ce qu'il y a de plus dénaturé. Il n'est pas même besoin — j'ai cette confiance dans l'esprit du lecteur — d'ajouter à cette

dl3 ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER

impossibilité matérielle l'impossibilité morale qu'une coutume aussi empoisonnée ait pu coexister avec l'antique vertu de la soplirosyné qui ne se perdit que bien tard à Sparte. Or, si l'on ne peut supposer (ce qu'il faudrait faire copendant si l'on considérait comme de tout temps unies les deux idées si différentes de la pédérastie), si l'on ne peut supposer, dis-je, que la vieille coutume nationale de la race dorienne ail considéré ces relations impures comme nécessaires à l'éducation de l'enfant, il en résultera évidemment que la pédérastie sparliate était une chose noble et pure. Si celle coutume ne s'était pas formée en vue de la passion contre nature, ce vice ne devait pas exister pour le Dorien ou du moins ne devait pas être susceplible de se confondre avec celte coutume, qu'on n'aurait évidemment pas développée et cultivée avec celte naïveté, cette innocence et ce naturel. Chez des peuples simples, primitifs, à l'horizon borné, la coutume, on l'a souvent observé, donne beaucoup de libertés que la loi est obligée d'interdire avec sévérité chez des peuples dégénérés ou passionnément soulevés * ... Ces rapports s'élaient formés très naturellement et en toute pureté chez les peuplades de l'IIellade du nord avant que le vice du même nom ne fût introduit en Grèce, par dos Lydiens probablement.

• On sait que le struprxim des adolescents était puni de mort ou d'exil à Lacédémone.

De cette façon seule on peut expliquer le jugement des Alliques eux-mêmes au temps de la plus haute civilisation d'Athènes, qui réunit toujours étrangement un élément noble et pur avec un élément bas et impur... Mais cette liaison ne pouvait avoir toute sa portée que dans l'Etat dorien, où l'éducation de la jeunesse était en grande partie enlevée à la famille et abandonnée à une sphère plus vaste, à des contacts plus variés; ici, elle avait des racines si profondes dans toute la vie nationale, qu'elle se répandit mémo dans le sexe féminin. Car, des femmes nobles et d'une haute culture aussi aimaient des jeunes filles, sans qu'un esprit, qui n'est pas corrompu, puisse songer à des hélérislries * .

L'éducation, dans les anciens Etals doriens, était, quoi qu'on puisse en penser ailleurs, un organisme on ne peut plus savant, ainsi que le prouve le grand nombre de classes ou de divisions des jeunes gens. Les dispositions en sont trop connues pour qu'il soit besoin de les rappeler ici : nous voudrions seulement indiquer quelques points importants, mis hors de contestation par Millier ; le caractère domesîique et maternel de la première éducation, l'exclusion de tout exercice tant soit peu

• Voy. sur la pédérastie quelques belles pages de M. Bernhardy {Le. y I, p. 56 à 57) qui embrasse complètement la manière de voir d'Otf. Mùller; Schômann (Z. c, I. p. 276) dit aussi d'excellentes choses sur le caractère noble et élevé de cette coutume.

HIST. LITT. GRECQUE. — T. I

814 . ÉTUDE SUR ÔTFniED MULLER disgracieux de la g^ymnastiquc, l'influonccde Téducation doricnnc sir les jeux publics; l'usa^^e de forcer les adolescents de se procurer pendant quelque temps leur entrelien par le vol*, usage qui s*explique facilement dans un Etat où le mien et le tien n'existaient pas pour ainsi dire, et où Ton tenait à habituer de bonne heure le citoyen à ne relever que de lui-même ; les condjats d'apparat qui se livraient au son de la lyre, les corporations des jeunes gens, la communauté, enfin, de tous les exercices entre les jeunes filles cl les adolescents. Tout cela se rapporte à la gymnastique, dirigée par des magistrats d'une haule autorité, les Bidiéens, mais qui n'avait nullement pour but exclusif de former des guerriers : la vigueur, la santé, la beauté, composaient un idéal, non pas vague et indéterminé, mais nettement accusé en traits distincts et clairs : jusqu'à quel point cet idéal fut réalisé, ou le voit par le fait que (vers la 60" ol.) les Spartiates et les Croloniens furent les plus robustes parmi les Hellènes, et quelesfemnies les plus belles se tnmvaient chez eux'.

* Grote (/. c.f II, p. 514) ne tient aucun compte fie ces explications si concluantes d'Otf. Muller sur ce point. D'ailleurs il est curieux do voir comment l'historien anglais, avec des matériaux absolument identiques, compose un portrait du jeune Spartiate aussi ropoussant que celui de l'auteur allemand est attrayant.

* M. Bernhardy a parfaitement vu pourquoi réducation, abandonnée au hasard et à l'initiative individuelle chez les Ioniens, ne put se développer que chez les Doriens « où la loi

La gjmnastique cependant ne ft»nuiit qu'une moitié de l'éducation dorienne ; la musique en constituait l'autre \ Cet art avait longtemps été le bien exclusif des Doriens, et plus tard même, lorsque déjà les modes phrygien et lydien avaient été introduits en Grèce, les anciens, qui savaient démêler le caractère moral d'une musique avec bien plus de netteté que les modernes, attribuèrent au mode dorien quelque chose de très-austère, de ferme et de viril, propre à donner la constance nécessaire pour essuyer de grands dangers et de grandes fatigues, à aguerrir en même temps et à fortifier l'àme contre les orages intérieurs; ils lui trouvaient une majesté solennelle et une grandeur simple qui touchait presque à la rigidité et à la dureté, et qui était opposée à tout ce qui est inconstant, passionné, délirant : toutes expressions que l'on pourrait appliquer avec autant de justesse à la vie,à la religion, à la politique, à l'art des Doriens. L'austérité et la dureté de cette musique, qui paraissait déjà aux anciens de la décadence, et qui paraîtrait bien plus encore à nos oreilles efféminées, sombre et dépourvue de grâce, doit avoir eu quel-

ne laissait rien au hasard, ni au caprice de l'individu, mais subordonnait des groupes sagement con.binés à l'intérêt politique ; » et où «< l'éducation était soush'.s lois de la gymnastique et de la musique religieuse. » {L c.^ p. 63).

* Combien cette éducation répondait i»ien à l'idéal grec, Platon le prouve en donnant une éducation en tous points analogue aux citoyens de son État utopique.

que chose de frappant, quand on songe à la sérénité et à la grâce qui régnaient alors et depuis si longtemps dans la poésie épique ; elle nous éclaire évidemment mieux que toute autre chose sur la différence qui existait entre les Hellènes originaires d'Asie et ceux de la Grèce septentrionale, qui fiers de leur grandeur d'âme et de leur énergie native, étaient encore peu adoucis par le contact avec les étrangers.

En musique comme en toute chose, les Doriens étaient amis de la tradition et conservaient religieusement, tout en les perfectionnant peu à peu, les vieux modes * ; et l'État veillait sur l'exactitude scrupuleuse avec laquelle on les observait ; car les anciens attril)uaicnt à la musique une influence considérable sur les mœurs du peuple, ce qui s'explique quand on se rappelle que la nation entière recevait une éducation musicale et que l'on ne distinguait pas encore auditeurs et exécutants ; les femmes elles-mêmes et les vieillards prenaient part aux chœurs doriens.

On sait les rapports intimes de la musique et de Torchestique, cultivées d'après les mêmes principes et avec le même amour. Nous connaissons les noms des diverses danses et marches, presque

* Cf. Histoire de la Littérature, c, xi, sur le développement de la musique dorienne. Terpandre fut puni pour avoir ajouté une corde à la cithan V Schômann {t. c, p. 257, Conf. ibid., p. 274).

ET SON ÊCOLR 817

toutes d'un caractère martial, mais dont quelquesunes contenaient les germes do ces représentations TOÎmiquos, appelées à jouer un si grand rôle dans les coirtrées doriennes, surtout parmi le petit peuple. C'est là aussi que naquit le poomc bucolique. -En effet, l'idylle, avec son mélange de naïveté, •de comique et de sentiment de la nature, l'idylk qui sortit évidemment de la réalité, où aurait-elle pu naître, sinon dans les classes qui ne se compoisaient ni d'esclaves— car l'esclavage ne permet pas de rien créer, — ni de libres citoyens, — car la vie de ville n'admettait pas ce caractère champêtre, — mais de sujets et de serfs tels qu'on les trouvait dans les États doriens ? Aussi ce genre affecta-t-il, dès l'origine, le dialecte dorien. C'est à ces danses, Aîxécutées surtout aux Dionysiaques champêtres, que se rattachait également la comédie mégaricnne, une des productions les plus importantes du génie dorien, et qui devait faire naître plus tard la comédie d'Aristophane. Les mimes de Sophron, l'hilarotragédie de Rhinthon, la comédie proprement dite enfin des Doriens, appartiennent à l'histoire littérUré et ne nous intéressent ici que parce qu'elles nous révèlent un autre côté de ce génie national, qui allie la gaieté la plus folâtre et la plus audacieuse à la gravité et au sérieux les plus rigides. C'est encore à l'histoire littéraire qu'appartient la poésie lyrique, toujours chorale, toujours publique, pt pcosquQ tquJQHF^ Religieuse, ainsi que la traçé-

die de Sicyone, qui n'est qu'une forme de la poésie lyrique. Elle est essentiellement une création originale et spontanée du génie dorien, dont elle a tous les caractères ; et on a tort d'y voir des formes qui se seraient, peu à peu et par mille transformalions, dégagées de J'épopée achéenne ; elle est contemporaine de celle-ci, elle a sa source dans le culte national d'Apollon i.

H n'est pas étonnant que l'art plastique des Dorîens porte l'empreinte du caractère naional, au même point que leur musique, leur architecture et leur poésie. Il y avait dans l'esprit dorien un certain sensualisme robuste et sain, un goût prononcé pour la nature vigoureuse et sans voile. Cette disposition devait favoriser le développement de l'art, et les ouvrages qui en sont conservés prouvent avec quelle intelligence on cullivail l'étude dans les écoles de gymnastique de la nation. La beauté physique de la race, mûrie et ennoblie par la gymnastique, montrait la bonne voie à l'artiste, et la religion dominante, le culte d'Apollon, en révélant dans l'énergie de la figure du dieu et dans le caractère plastique de ses attributs le talent inné de la

* M. Curtius {l. c, I, p. 535 et surtout 538) développe cette idée avec beaucoup de bonheur. Il y met surtout en jour le caractère du dialecte des lyriques doriens, qu'il considère comme une sorte de langage sacré et de convention, imposé par Delphes, et parfaitement distinct du dorien vulgaire et usuel. Conf. surtout \r\ !Ç8 ch. XIX et XXIX de notre traduçtiorj.

race pour la statuaire, était propre à les guider par une échelle de création jusqu'au sublime de l'art. Il serait facile de prouver cependant que la tendance de l'art dorien était plus dirigée vers la mesure et l'ordre que vers l'abondance et le charme, et que, ici comme dans la musique, on s'efforçait de rester aussi fidèle que possible aux traditions'.

Les causes qui empêchaient les Doriens de se livrer à la poésie épique — ils tenaient moins à rendre ce qui avait frappé leurs sens que ce qu'ils avaient éprouvé dans leur âme — firent qu'ils ne devinrent ni historiens, ni orateurs. Leur parole avait quelque chose de senlentieux, de gnomique que l'on retrouve partout. La brachylogie (le laconisme), qu'Homère prête déjà au roi de Sparte, est restée proverbiale jusqu'à nos jours : « avare de paroles, mais énergique, il ne dit que des mots isolés, à la hâte. Il n'exerçait point une langue bavarde, mais sa parole frappait avec certitude, et sa noblesse fortifiait son âme. » (Iliade III,

On peut juger cette manière de parler de deux façons : ou c'est le signe d'un esprit qui se contente de désigner aussi simplement que possible les choses qu'il a à communiquer et qui donne la pensée nue, sans aucun vêtement qui la pare ; ou

1 Pour rinfluencede l'art dorien sur l'art samien et éginétique cf. les ^ginetica d'Otf. Muller.

aOO ÉTUDE SUR OTFRIËD MULLER

c'est une manière de parler affectée et recherchée qui veutîmpôser par le conlrasto de l'importance de la pensée et du peu de luxe dans ïes^ paroles. On peut admettre l'une et l'autre de ces explications. Moitié souriant, mai^ sérieux au fond, Socrate disait de Crête et de Sparte « que c'étaient les villes des Hellènes qui avaient la plus ancienne philosophie et le plus de sophistes ; seulement ces derniers cachaient leur science et feignaient d'être ignorants : aussi, si Ton parle avec le dernier des Lacédémoniens, celui-ci paraît d'abord comme peu habile dans la parole ; mais soudain il jette au milieu de la conversation un mot remarquable, rapide et en se ramassant sur lui-même cornme un terrible guerrier qui lance le javelot. L'interlocuteur a l'air d'un enfant en face de lui, et cette sagesse, cet art, les femmes les partagent avec les hommes. » (Platon, ProtagoraSy 312,)

Le laconisme fut presque cultivé comme un ^rt à Sparte ; on enseignait aux enfants à s'en servir avec facilité et promptitude, et les saillies Spartiates étaient célèbres. Nulle part, en effet, la vie sociale ne fut plus gaie que dans cette ville où Ton avait élevé une statue au Rire. On comprend que Platon attribue les sentences des sept sages k une imitation du laconisme, que les énigmes, les proverbes et les apophthegmes, si populaires en Grèce, les sentences symboliques de Pythagore pnfin, purent toys une origiue (lop^nne. Cai; Mjjj:

1er ne cessa de le répéter : la philosophie aussi bien que les beaux-arts et la poésie, loin d'être exclus de Sparte, y étaient cultivés avec le plus grand amour jusqu'à l'époque des guerres médiques, époque à laquelle Athènes commença à succéder a Sparte en qualité de capitale intellectuelle de la

Grèce.

Aussi n'est-il pas étonnant qu'Anacharsis le Scythe, après avoir vécu parmi toutes les tribus grecques,ait jugé« qu'avec les Lacédémoniens seuls on pouvait tenir des conversations réfléchies et sensées. » Sans doute, la vie des autres Hellènes lui semblait une agitation inquiète, une aspiration continuelle sans but ; à Sparte seulement il avait trouvé le calme de l'esprit et le recueillement moral. Le caractère même des Doriens semblait les y porter : leur loisir absolu le favorisait. « L'âme des modernes est brisée par le travail depuis la première jeunesse, et, traînant ce joug jusqu'à un âge avancé, ils ne peuvent pas même entrevoir un état meilleur, car ceux à qui la faveur partiale du sort l'a accordé, ou cherchent volontairement k travail, ou tombent dans une paresse léthargique ; quant à une vraie vie, une vie pour vivre, peu en ont une idée, peu en éprouvent le douloureux désir. Chez les anciens ce désir était géuéral ; la haine du travail régnait partout : mais les Doriens seuls surent s'en atrianchir, et cet élat de loisir constituait seul à leurs yeux la liberté.... Les exçr-

cices guerriers, ceux du gymnase et de la musique, la chasse, l'activité politique, les cérémonies religieuses ; en hiver les récits près du foyer, remplissaient suffisamment cette vie d'une race privilégiée. »

Arrivé à ce point, et après avoir étudié tous les côtés et toutes les directions de la vie dorienne, Muller se demanda conmient les Spartiates envisagèrent la fin de Texistcnce, ce qu'ils pensaient de la mort, et, dans l'absence de tout document à cet égard, il croit pouvoir conclure « que leur goût pour tout ce qui était net et clair, leur répugnance pour tout ce qui était indéterminé et illimité, devaient détourner leur esprit de la contemplation de la vie future. «La vie donnée leur suffisait, et leur mépris de la mort ne s'explique que par l'importance qu'ils attachaient à la perpétuité, non de la vie individuelle, mais de la vie générique de la famille et de la communauté.

L'espace ne nous permet guère de reproduire le beau résumé qui termine l'œuvre capitale de notre auteur. D'ailleurs, nous le dirons avec lui : des propositions abstraites épuisent-elles la nature compliquée d'un organisme vivant? Est-il possible*de résumer en deux mots le caractère d'un individu ? et tous les attributs que nous lui prêterons en donneront-ils une idée vivante? La même chose n'aurait-elle pas lieu pour uAe nation qui n'est, après tout, qu'une grande personnalité?

ET SON ÉCOLE 8ââ

Toutefois, si l'individualité est une chose trop complexe pour que l'on puisse l'analyser et la réduire chimiquement en toutes ses parties, il n'en est pas moins vrai que certains éléments y dominent, et ce sont ces éléments qu'il faut essayer de

démêler.

Parmi ces caractères saillants du Dorien,onsera frappé surtout par la tendance vers l'unité qui se manifeste dans leur vie. Rien de ce qui est individuel n'a de la valeur à ses yeux ; toute force trouve son but et son terme dans le tout. Le premier devoir, c'est de se soumettre à l'ordre de l'ensemble. Le rang que cet ordre assigne à chaque classe ou à chaque individu est immuable. C'est l'obéissance qui est le principe inspirateur de l'État, de l'éducation, de l'armée doriens, ce n'est point la liberté.

Cet ensemble complet, parfaitement réglé, dédaigne tous les éléments étrangers qui pourraient . troubler son organisme ; il pousse l'indépendance jusqu'à l'exclusivisme, et, le cas échéant, jusqu'à l'hostilité envers l'étranger : on ne peut s'étonner de trouver un fond d'humeur martiale dans un peuple qui professe ces principes. Du reste, le Doricn ne fut guère plus expansif qu'il n'était accessible aux influences du dehors. De là, ce peu de talent et de goût pour le récit, cette habitude de recueillement et d'observation qui se trahit dans sa façon de parler. A l'antipathie pour les nouveautés

étrangères se joint une répugnance extrême pour les innovations et pour les transformations qu'entraîne le temps : fidèle aux traditions, la race dorienne est partout conservatrice ; si elle ne peut absolument arrêter le mouvement, au moins le progrès est-il chez elle imperceptible, lent, presque inconscient. C'est encore une sorte de principe conservateur qui impose à l'art comme à la vie des Doriens cette mesure que rien ne vient jamais enfreindre, cette sophroayné qui vise toujours à maintenir l'équilibre et l'barmonie entre les facultés de l'esprit, comme entre les passions de l'âme, entre les activités de la vie publique comme entre les parties d'une œuvre d'art. Nulle aspiration vers l'inlini, rien de mélancolique. L'existence donnée, on l'accepte, sans s'inquiéter de l'obscurité de l'avenir. Apollon vit dans la lumière. Le présent, dont on se contente, on sait en jouir sans mélange. Une sentimentalité doucereuse et rêveuse est inconnue au peuple dorien, qui est tout santé, force, virilité.

Quel est l'bislorien attentif qui oserait nier que le culte d'Apollon, la constitution Cretoise et celle de Lycurgue, que les mœurs et l'art des Doriens ne soient les produits du même individu national ? et qui voudrait prétendre que les conditions extérieures, le séjour dans les montagnes, les agressions des voisins, puissent expliquer ce caractère ? < Non, comme les Hellènes furent Hellènes, non

par les circonstances extérieures, ni par un libre choix, mais par un ordre supérieur des choses, les Doriens en particulier furent Doriens parce qu'ils naquirent Doriens. Le pays est comme le corps d'une nation ; il agit sans doute sur elle, ne fùl-ce que pour produire l'harmonie nécessaire du corps et de l'âme ; mais jamais les nations ne furent des masses indéterminées, qui eussent eu à recevoir de la nature matérielle leur destination et leur

forme. »

Arrêtons-nous ici. De ce vaste plan d'une histoire des cités et des tribus helléniques, deux chapitres seulement ont été achevés par 0. Millier. D'immenses matériaux avaient été accumulés par lui pour terminer le monument complet. C'est sans doute avec une prédilection marquée qu'il s'est arrêté à contempler le spectacle que lui offrait l'histoire du peuple dorien, type idéal à ses yeux, du Grec: c'est lui avant tout qu'il a voulu faire revivre tout entier. Pourtant on sait ses travaux sur les Pélasges en général*, sur Égine, sur les Macédoniens ; et il faut lui rendre la justice qu'il essaya sincèrement de vaincre certaines antipathies peu justifiées, en entreprenant le même travail de reconstruction sur la race ionienne. Ses études sur l'Attique. sur les Éleusinies, sur Phidias, sur la tragédie athénienne, sur Pallas Athéné, n'étaient

* V. les Etrusques et l'appendice à'Orchomène»

HiST LITT GRECQUE. — T. I.

iO

que des préparalits destinés à compléter celte histoire générale du peuple grec dont 1 ideal ne 1 abandcmna jamais. Le chapitre sur Athènes dans YHhloke de la liUérolme ,jrecque, montre ce «uaurait été ce dernier livre de lœuvre : 1 admiration la plus sincère à cùté d'une sévérité souvent méritée, ce semble, pour le peuple athémen, 1 amour profond, l'intérêt soutenu que lui inspire cette civilisation admirable, parlent dans chaque pa-^e de ce beau chapitre. Elles suffisent pour ac- Luter Otfried Millier de l'accusatiou d'avoir voulu dénigrer. Athènes au profit de Sparte ; elles ne suffisent pas pour amoindrir le regret de tous les lettrés de ne pas posséder ce livre des Ioniens qui cul été le complément nécessaire des Mmyens cl

dos Dorieiis. .

Cet héritage .le M. Otfried Millier a été recueilli cependant par des mains dignes : on peut dire que M Curlius, le savant distingué qui a pendant dix ans occupé la chaire d'Otfried MuUer à Gôttingen, «t qui est peut-être avec M. Mommsen le represen- ,ant le pins éminent de la nouvelle éco^ Plalobgique. a fait pour la race ionienne cequ 0 MuUer avait fait pour la race dorienne ; cl le talent, l eiuditionde l'historien de l'ionie ne le cèdent guère à l'intelligence et au savoir de l'avocat des Doriens.

et surtout les deux premiers volumes de sa Gr^htsche fr« chichte.

Sans enlroprondre, comme un célèbre érudit anglais, la justification de la démagogie athénienne *, la sympathie la plus sincère pour le peuple et le rôle historique d'Athènes anime sa belle histoire grecque, où la critique la plus sévère ne refroidit jamais cette seconde vue et cette passion qui sont aussi indispensables à rhistorien qu'au poète, et dont la réunion et la fusion complètes furent le trait caractéristique du talent d'Otfried Millier.