‹ Histoire de la littérature grecque jusqu'à Alexandre le Grand [microform]Chapitre 53 sur 89 · CHAPITRE XXIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XXIII

Eschyle, fds d'Euphorion, du village athénien d'Eleusis, naquit, d'après les renseignements les

» Aristote, Poétique, 6 : Mîu/jti; Troz?r.>ç frivo^Auiu; x«t

T5>»t'/;, uiyîQo; syojfTC^ âi ztioj /.vX 'ofi^tf.'j TrâoatvovTa Tviv

T'ijv Totojr'»)'^ 7raÇïjuî«T^)v /.'/6«oTtv (Otf. Millier adopte \v\ Pinterprétation si simple et si «évidente que Lessint? donna le premier de ce passage. Cette interprétution qui fit toute une révolution dans la critique moderne, n'est cependant pas encore unanimement adoptée. Voy, Lessing, (îemmmeltc Werke. Vol. VII, p. t25 et suiv. K. H/

plus dignes de créance ' , dans la quatrième année do la63« ol. (A. C. 525). Il avait donc trente-cinq ans lors de la bataille de Marathon, quarante-cinq lors de celle de Salamine, et il est du nombre des Grecs qui ne furent pas seulement témoins de ces événements, les plus grands de leur histoire nationale, mais qui y furent aussi acteurs, et acteurs pleins de patriotisme et d'enthousiasme. Sou épitaphe ne parle que de la gloire qu'il avait acquise dans le combat de Marathon ; elle ne mentionne même pas ses victoires poétiques ». Eschyle est donc bien de la génération des marathonomaques, dans le sens que donnent à ce mot les contemporains d'Aristophane ; il est un de ces Athéniens de la vieille roche, patriotes et héros dont l'Ame virile et inébranlable renfermait les germes de toute cette grandeur et de toute cette beauté par lesquelles Athènes surprit et éblouit le monde immédiatement après les guerres médiques.

Eschyle, comme presque tous les grands maîtres de la poésie dans l'antiquité, était poète de profession. Il avait choisi pour carrière l'exercice de l'art

» La lameuse inscription chronologique de l'île de Paros, où l'on indique l'année de sa mort et son âge, ce qui permet de computer l'année de sa naissance.

^ Cynégire, le guerrier enthousiaste de Marathon, passait pour être un frère d'Eschyle. En tout cas, son père s'appelait également Euphorion (Hérodote, VI, H4, avec les notes de Valkenaer). Aminias, par contre, qui commença la bataille de Salamine, ne peut guère avoir été frère d'Eschyle, puisqu'il était du dème de Pallène, tandis qu*Eschyle était d'Eleusis.

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Irag^iquo, qu'il considérait rommo sa vocation. Cet exercice se rattacliait à une fonction matérielle, celle de préparer les chuuirs pour les fêtes du culte. Les poètes tragiques, comme les poètes comiques, étaient tout d'abord ntai/rcs dp clupiirs (yoso^i^xT- >ca>.0'.). Lorsque EschyK» voulait faire représenter une œuvre Irag^iijue, il était obligé de s'adresser, en temps opportun, à l'arclKmte qui présidait les fêtes de Dionvsos ', el d'en sollicih'run cbo'ur. Si ce maûristrat avait en lui unr ciuiliance suflisanle, il lui donnait Ir cliteur, c'est-à-dire il lui assignait un des cbo'urs que réunissaient, l'ulrelcnaient et équipaient, au nom des tribus ou ]»liyles du peuple, de ricbes et ambitieux citoyens, (|ue l'on qualiliail de c//ow/^.s'. Dî's lors la fonction princi|)ale du poète consistait à exercer ce clneur à toutes les dansrs cl à tous les chants qu'il devait exécuter dans la pièce, et, dans ces circonstances, Kscbyle, assnret-on, n'avait pas re(M>urs à un maître de ballet. Il ordonnait et dirigeait tout lui-même. A cet égard le poète tragique avait absolument le même rôle que le poî'te lyricjue, l'auteur de dithyrambes en particulier, qui lecevait et qui instruisait de la même façon son cbo'ui' dithyrand)ique. Seulement le dramaturg-e avait encore à s'occuper des acteurs, soudovés, non par le chorége, mais directement par l'Etat qui les assignait, d'a|>rès le sort, au poète, à moins qu^ celui-ci n'eût déjà des acteurs

* Pour les grandes Dionysiaques, c'était le premier archonte {ô doywj -/.ar' ïioyr.-j)^ pour les Lénéennes, le second,

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attachés à sa personne et qui avaient étudié ses pièces, ainsi que le firent pour Eschyle Cléandre et Myniscos. L'étude, la répétition de la pièce passa toujours pour la chose principale, pour la partie publique et oflicielle de l'atTaire. rielui qui mettait ainsi en scène une pièce inédite, recevait les récompenses promises par l'Etat et le prix, lorsqu'elle l'emportait au concours. Cielui qui l'avait composée dans le recueillement de la solitude n'avait, en droit, rien à réclamer de la publicité '.

Tout cela prouve jusqu'à quel point l'exercice de l'art trag-ique était une vocation de la vie entière, et qu'avec la grande fécondité des poètes anciens, il devait réclamer tout leui- tem|)s et toute la force de leur esprit. On avait d'Eschyle soixante-dix drames, non compris, à ce qu'il parait, les drames satyriques'. Ils tombent tous dans la période écoulée entre la première année de la 70' ol. (500 A. C), époque à laquelle le poète, âgé de vingt-cinq ans, se mesura, pour la [)remière fois, dans le concours trag"ique, avec Pratinas — c'est à cette occasion que s'écroulèrent, dit-on, les anciens échafaudages

' On a ici brièvement dfiveloppé cette manière de voir, assurément fort naturelle et suffisamment fondée, pour résoudre plus tard quelques diflicullés dans la vie d'Aristophane.

- Dans le passage tant discuté de la Yila /Esclujli, il faut lire sans doute : 277ot/;Tî âoy.u.y.ry. î^A'jy.cv.o-Jzy. /.y}. zt:ï roOroe; cuz'joi'/."/.' ùayi^jo'/M Tzvj-z. « Il compte soixante-dix drames et en outre des drames satyriques : cinq en sont douteux. » Les titres conservés des pièces d'Eschyle, y compris les drames satyriques, se montent à quatre-vingt-huit.

— cl la promièro année de la 81* ol. (4^)6 A. C), année de sa mort en Sicile. II composa donc soixante-dix tragédies dans l'espace de quarantequatre ans. Quel fut le mérite de ces pièces, le seul fait qu'Eschyle remporta treize fois le prix*, le prouve suflisamment ; car, puisqu'il se présentait h chaque concours avec trois tragédies à la fois, il en résulte que plus de la moitié de ses ouvrages furent jugés meilleurs que ceux de ses compétiteurs, parmi lesquels se trouvaient des poètes de la valeur de Phrvniclios, de Chérilos, de Pratinas, et du jeune Sophocle», qui lui avait pourtant, dès sa première apparition, disputé avec succès la couronne tragique (ol. 77% i, iG8 A. C).

Eschyle composait donc, pour chaque concours, trois tragédies auxquelles s'ajoutait, ainsi qu'il a été dit plus haut, un drame satyrique. Il se conformait en cela a une coutume qui probahlement existait déjà avant lui, et qui se maintint à Athènes aussi longtemps que la tragédie. (a1 qui distingue cependant Eschyle de ses successeurs, c'est que

^ D'après la Vita. Pour la première fois, 01. 73% 4, d'après leMarmor Panum.

* Le compte devient un peu incertain par le fait que le fils d'Eschyle, i^uphorion, gagna encore, après la mort de son père, quatre prix avec des pièces que lui avait léguées son père, sans les avoir fait représenter. Suidas, au mot V.jyopiMv. Douze tragédies, sur les soixante-dix, tombent donc probablement après 01. 81% 1. Il ne faut cependant pas déduire ces quatre victoires des treize premières, puisque Eupborion lut publiquement proclanié vainqueur, quoiqu'on sût fort bien que les tragédies étaient composées par Kscliyle luimême.

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les trois tragédies formaient chez lui un ensemble, réuni parle sujet et le planS tandis que Sophocl commença le premier k opposer trois tragédies isolées à autant de pièces de ses rivaux \ De quelle manière cela avait-il lieu ? Comment pouvait-il se faire que le lien de la composition trilogique fut à la fois assez étroit pour donner une véritable unité aux trois pièces, et assez lâche pour permettre que chaque pièce, prise isolément, eût sa conclusion et causîU une certaine satisfaction ? Nous ne pourrions le comprendre si le sort ne nous avait conservé dans XAf/amemnon, les Choéphores et les Eitménidfis une trilogie d'Eschyle. Nous remettons donc toutes les explications ultérieures sur la composition trilogique à l'analyse succincte que nous donnerons de ces pièces, et nous allons aborder aussitôt les différentes œuvres du poète qui nous ont été conservées.

Malheureusement aucun des ouvrages de la première moitié de la carrière d'Eschyle n'est venu jusqu'à nous; tous ceux que nous possédons sont postérieurs à la bataille de Salamine. Il n'y avait sans doute dans les travaux de jeunesse du poète que peu d'attraits pour le goût des Grecs alexandrins : pour nous, la possession d'un ouvrage de cette époque serait inappréciable. La plus ancienne des pièces qui nous sont con-

* V. des opinions moins absolues dans G. \V. Nitzsch, Die Sagen poésie der Griechetu p. 6-^0 Ji 660. E. M.

- Tel est le sens de ^o&ulu ttoô; ^oàaa àyMvtJJscrÇat, àVAà uii Tût/oyiav. \, Suidas, 2o^ox>/;ç.

sorvéos osl livs i»robal)loiu('iil r«'llo i\os Perses, ropnVsont<V dans la qualrièmo aniUM' de la 7(r ol. (A. il 472), piîei' iiniqno dans sou gonro, qui, telle que nous la possédons, semlde tout d'abonl plutôt une canlale de deuil sur les désastres des Perses qu'un drame Ira-ique. Cetti^ a]>préciation no subsiste pas toutefois, pour peu qu'on ait é^^ard à la composition lril(»j»i(iue, qui se trahit jusque dans la forme artuelle du drame.

Voici en deux nwds le plan des l'erses d'Eschyle. Le cho'ur, comi)osé des hommes les ])lus marquants de l'empire perse, dans les mains desquels Xerxt's a laissé radminislralion du |ms pendant sou absem'e, célèbre dans un cbanl d'entrée la puissance et les forces immenses de l'armée perso; mais il exprime en mémo temps rappréhcnsion de voir périr toute la jeunesse mâle de l'Asie, qui est partie pour laj^uerre : « Car, dit-il, quel est le mortel qui puisse écliai)per k l'illusion séduisante do la divinité? » Le premier chant au repos {stasimon) qui suit immédiatement \ peint avec des accents déjà plus émus le deuil qui s'étendrait sur le pays si l'armée ne devait pas revenir. Le chœur s'apprête à délibérer, lorsque paraît Atossa, mère de Xerxès, veuve de Darif»s, pour raconter le songe de mauvais au-ure qui vient de la remplir de sinistres pressentiments. Le chu'ur lui conseille de supplier les dieux pour qu'ils détournent

1 A partir du vers llV, où la mesure troeluiïque remplace les vers ioniques.

ces malheurs, et surtout d'honorer par des sacrifices funî'bres l'esprit de Darios en lui demandant sa protection et le salul du pays. Pendant qu'il répond à ses questions sur Athènes et la (irî'ce en lui donnant les ronsei«rnemenls les plus caractéristiques sur la diflerence dos deux nations, arrive do Grèce un mossag^er qui, après les nouvelles du désastre accueillies i)ar les lamentations du chœur, déroule un tableau magnifutue de la bataille de Sal aminé, avec toutes ses conséquences si funestes pour l'armée ])erse. Atossa, quoique tout soit perdu pour le mi)monl. se décide à suivre le conseil du cloeur, dans l'espoir qu'il pourra en résulter le salut ])our l'avenir. Dans son second stasimon, le cluvur s'arrête à la pensée de voir l'Asie dépeuplée et les nations asservies secouer le joug. Dans l'épisode suivant, les sacrifices funèbres se transforment en une évocation on règle de Darios. Le chœur, pendant les libations d'Alossa, invoque, dans des chants du genre commatique pleins d'émotion et de chaleur, Darios, le souverain sage et heureux, le père de son peuple, qui seul pourrait donner aide et conseil : il le supplie de paraître sur son tombeau. Il paraît on eft'et pour apprendre d' Atossa, car le respect et la crainte enchaînent la langue du chœur, tout le malheur de l'empire. Il y voit aussitôt « l'accomplissement prématuré » des oracles, accomplissement qui aurait été ajourné pour longtemps encore, si Xerxès ne l'avait hâté par son outrecuidance. « Mais, lorsque riiomme pousse

lui-mAme, lo Dieu aussi met la main à l'œuvre. » Il considère la ronslruction du pont sur l'ilellesy)ont conmie une entreprise contraire à la volonté des dieux, et comme le motif principal de leur colère : aussi prédit-il, — d'après les oracles à lui connus qui s'accompliront tous désormais à cause des sacrilèges qu'on a connnis, — la destruction, dans la bataille de Platée, de l'armée restée en Grèce. L'anéantissement de leur puissance en Europe est un avertissement que Zens donne aux Perses, afin qu'ils se contentent de la domination de l'Asie qui leur est assignée. Le troisième stasimon, qui termine cet acte, peint la puissance que Darios sut acquérir sans marcher en personne contre la Gri'ce, et sans franchir l'Halys, et il opï)ose à cette conduite si sag-e tout Je malheur que la divinité a envoyé h la Perse parce qu'elle a violé ces principes. Au troisième acte, Xerxès paraît en personne, fugitif, ses vêtements royaux déchirés et en lambeaux : un commos fort étendu, savante représentation orchestrique et musicale du désespoir de Xerxès partagé par le chœur, termine le tout.

On voit facilement par cet aperçu que ce n'est pas la peinture des vainqueurs, mais l'évocation et l'apparition de Darios qui forme le nœud de l'action, qui lui donni' son unité, et qui exprime ridée principale de la pièce. L'outrecuidance et l'étourderie de Xorxès ont hâté l'accomplissement des antiques oracles : elles ont fait que la destinée qui planait sur l'Asie et l'Hellade, s'est réalisée

au détriment de la puissance perse. Les oracles que Darios cite sans en indiquer la teneur, nous les connaissons par Hérodote. C'étaient de prétendues sentences de Bacis, de Musée et d'autres qu'Onomacritc, le compagnon des Pisistratides, avait fait connaître à la cour de Perse, en les déiigurant, il est vrai (Y. c. XYI). Ces oracles parlaient du pont jeté sur l'IIellespont, de la dévastation des temples grecs et de la destruction d une grande armée de barhares en Grèce : ils se rapportaient évidemment en partie à des événements légendaires ; mais on les appliqua alors, comme cela arrivait si souvent, aux événements du jour '. Or, nous savons par une didasealie qu'à la représentation, les Pênes étaient précédés d'une pièce intitulée Phinée. Il suffit, pour avoir la clef de l'organisme intime de toute celte composition poétique, d'observer que, d'après les mythologues, Phinée accueillit les Argonautes pendant leur expédition de Colchis, et qu'il leur annonça en même temps, rn sa qualité de devin, les aventures qu'ils auraient encore à subir. Nous avons déjà vu qu'une des idées dominantes alors fut celle d'une lutte ancienne entre l'Asie et l'Europe, se développant par actes, comme un drame, en prenant des proportions de plus en plus grandes (V. c. XIX). On ne peut douter qu'Eschyle la rappela aussi dans les prédictions de Phinée, et qu'il traita l'expédition des Argonautes comme le pré-

1 Voy. Hérod., VU, 6 ; IX, 42, 43,

lOG ESCHYLE

ludo (lo coinbals j)lus grands oiilre l'Asie cl l'Europe. Il n'est pas nécessaire de développer davantage les autres c4»ml)inaisons mythi(jues que le poète a pu y uliliser. (le qui a été dit suffit pour démontrer le lien et l'idée fondamentale de toute la trilogie.

Cette idée se trahit aussi 1res clairement dans la troisième pièce, le Glaucos Pon/ios '. Les fragments conservés montrent (jue ce génie marin, dont les pérégrinations et les apparitions sur diverses cotes étaient en Grèce l'objet de toutes sortes de contes, y racontait un voyage qu'il avait fait en Italie et en Sicile, en partant d'Antliédon et en passant par la mer Egée et par celle d'Eubée. C'était Iliméra surtout qui jouait un rôle principal dans cette narration, et on sait qu'Iliméra était la ville où l'armée des Grecs de Sicile avait repoussé, le jour même de la bataille de Salamine, les tentatives de conquête des Carthaginois. Eschyle avait ainsi la meilleure occasion de mettre en rapport intime avec la bataille de Platée cet événement que l'on considérait comme

* Il esl vrai que rargaiiicnt des Perses appelle (ilaucos IloTvtîû»; ; mais comme o?i confond souvent ces deux pièces d'Eschyle, le ff7rn/ro.< Poutios et le /*o/;//V'm.n, riiypolln'se de Weh'kcr n'est errlaini inciil pas ln»p Iiardie quand il propose de lire ici comme ailleurs Glaucos Pimlios. i V. Weleker, die j^schyl. Trilogie, p. 471. G. Hermann a le premier établi le sujet de ces deux pièces. {Opuscula II, p. 59.) Coni*. Droysen, dans sa traduction d'iilschyle, p. 272 et .517, Nitzseh. Sagenpoesie, \>. 571», et Gnippe, Ariadne, p. 8! et suiv. V. d'ailleurs notre appeud. K. H.)

le second des hauts faits cjui sauvèrent la Grbce du joug des barbares. Le drame se passait en effet à Anthédon, en Béolio, où, d'après la fable, Glaucos avait vécu en pécheur. Il est d'ailleurs permis de supposer que celte peinture de la destruction des Carthaginois était déjà préparée dans le Plihiéc, i\\x\ pouvait fort bien associer les Phéniciens aux Perses dans ses oracles sur les combats de l'Asie et de l'IIellade.

Eschyle se montre, dans cette trilogie, autant ami des Grecs de Sicile que de ses compatriotes d'Athènes. Les relations qui unissaient Eschyle à des souverains et à des États de la Sicile, entrent donc nécessairement en considération, puisqu'elles n'ont pas laissé d'exercer de l'influence sur les sujets et la forme de sa poésie. Les grammairiens de l'époque suivante qui ont rempli l'histoire littéraire d'une foule d'anecdotes, inventées d'après des suppositions gratuites, pour expliquer ou déterminer un fait quelconque, ont motivé de toutes les manières le séjour d'Eschyle en Sicile, qui était connu de tout le monde. Tous les désagréments qui avaient pu arriver au poète à Athènes, ils les considéraient comme les causes de son exil volontaire en Sicile. Il s'est cependant conservé, à coté de ces inventions, des renseignements d'une véritable valeur historique sur lèscruels on peut se fonder avec certitude K Eschyle

' Érathosthène, dans les seliolies sur les (ireïwuilles d'Aristoplmne (1055 ou 106U) et la Vita .Esi hijli d\ec\es addiL eeod. Guclferbyiauo.

était en Sicile auprès d'Hiéron, lorsque ce souverain de Syracuse venait de construire, à la place de Tancienne Calane, la ville d'Etna, au pied de la montagne de ce nom. C/est alors qu'il composa ses Etnéennes, dans lesquelles il annonçait toutes sortes de prospérité k la nouvelle colonie, et dont le sujet, ainsi que l'indique le litre, emprunté au chœur, était évidemment pris dans l'histoire contemporaine \ En même temps il faisait de nouveau représenter les Perses à la cour d'Hiéron, soit avec des changements, soit tels qu'il les avait donnés à Athènes. Les savants de l'antiquité discutaient déjà ce point. On voit par là que le poète alla en Sicile peu après la représentation des /V/aes, peut-être en 471 A. J.-C, à une époque où Etna, fondée par lliéron depuis quatre ans, n'était certainement pas encore complètement construite, lliéron mourut qualre ans après, en 467 A. C. (ol. 78% 2); mais Eschyle devait déjà avoir quitté la Sicile avant cet événement, puisque nous le retrouvons à Athènes concourant avec Sophocle dès le commencement de l'an 468 (ol. 77% 4). Les anciens faisaient remonter à ce séjour d'Eschyle en Sicile sa connaissance de la philosophie pythagoricienne et sa prédilection pour les expressions doriennes inusitées et employées seulement en Sicile.

Les Sept contre Thèbes datent de l'époque sui-

• V'oy. Welcker, l. c. I, p. 31, 57 et 58. Droysen, 1. c. p. 571. K. H.

vante : on sait, en effet, qu'ils furent donnés après les Perses et avant la mort d'Aristide, qui eut lieu vers loi. 79% 3 (A. €. 462) ». Les anciens admiraient surtout, dans cette pièce, l'esprit guerrier du poète. Il a, en effet, dans ce drame, une ardeur toute martiale, qui ne pouvait avoir sa source que dans un vaillant cœur de guerrier. Étéocle y est présenté à la fois eu héros résolu et en capitaine rélléchi : tantôt il recommande le calme aux femmes du chumr, tantôt il répond avec fermeté aux annonces des messagers, et à chacun des st^pt chefs orgueilleux de l'armée ennemie qui assaillent les nmrs de Thèhes conmie des Titans qui escaladent r01ynq>e, il oppose un de ses hraves ; enlin on nonmie parmi les sept son frère Polynice luimême, et aussitôt il déclare sa résolution d'aller en personne à la rencontre de son frère. Cette déclaration est le nœud, la péripétie de la pièce entière. Une anxiété croissante ne cesse de remplir le spectateur qui songe que bientôt il ne restera plus des sept que Polynice lui-même ; une curiosité presque pénible s'empare de lui en voyant Étéocle se ménager pour le combat avec son frère. Rieu ne saurait être plus saisissant que la sombre résolution avec laquelle Étéocle, reconnaissant les

' D'après la diduscalic de cette pièce, elle l'ut donnée dès lui. 78'-. 1 (A. C. 468), six ans avant la date donnée par MQilcr. Cf. Schneidewin, Philohgus, 18^8 : la Didascalie des Sept contre Thchcs. D'après Cljnlon, Fasti Hellen.,ed. Kriiger. Lips. 1863, p. 40, Aristide mourut également ol. 78% l (A. G/i68).E. M.

HiST. LITT. GRECQUE. — T. lU. . 8

effets évidents de la malédicliori qu'CKdipe a prononcée contre ses fils, va en provoquer l'accomplissement. Le stasimon du chœur qui suit ce départ reconnaît ég^aleinent dans la colère et la malédiction d'Œdipe la cause de tous les maux qui menacent ïhèbes. Jusque-là, il n'avait point encore été fait allusion à ce soni])re coté des destinées de la ville, si ce n'est (ju'une fois (v. 70) déjà Etéoclc avait exprimé sa crainte du malheur que pourrait attirer sur Thèbes cette malédiction. Bientôt arrive la nouvelle de la délivrance de la ville, en même temps que de la mort simultanée des frères ; et les deux sœurs, Antigone et Ismène, qui entrent maintenant en scène, prononcent avec le chœur une plainte mortuaire d'un effet d'autant plus saisissant qu'Eschyle, avec une pénétration amère et une sorte de mélancolie spirituelle, sait y éclairer de la lumière la plus intense les maux et les perversités des honuntîs ^ A la iin, le chœur et les deux sœurs se divisent en deux parties, Anligone déclarant, même contre l'ordre du sénat de Thèbes qui vient d'être proclamé, vouloir ensevelir son frère Polynice.

Cette scène finale fait donc pressentir, avec non moins d'évidence que la fin des Choéphores, le dé-

^ (iomino lorsqiu' le cliirurdit : «' I.our haine e?l terminée : leur vie s'est réunie dans la terre ensanf^Hantée ; les voilà vraiment du m(^me sanj;: (oixjztv-oi). » V.03H-010. I*lt ailleurs : « Le mauvais ^'énie de la race a planté le trophée de la ruine sur la porte où ils sont tombés, et n'a cessé qu'il ne les ait vaincus tous deux. > V. 95G-96V),

ESTHYLE m

veloppement d'une nouvelle action dans une autre pièce. Cette pièce, les Eleusiniens sans doute, se rapportait assurément aux honneurs funèbix^s que Thésée et les Athéniens rendent, dans le territoire d'Eleusis et malt>ré l'opposition des Thébains, aux héros argiens tombés devant Thèbes. Il va de soi que le sort d'Antigone qui a, de son propre mouvement, enseveli son frère, et qui va souffrir ou qui souffre réellement la mort pour cet acte de piété, se rattachait de près à cet événement ; mais, d'après les faibles indices qui se sont conservés, il est impossible de se faire une idée claire de tout le plan ou des pensées principales de cette pièce qui terminait la trilogie.

Le lien qui rattache les Sept contre Thèbes à la pièce qui les précédait est moins facile à distinguer : il en est de même des Choéphores, qui annoncent avec bien plus de précision les Euménides y qu'elles ne rappellent VAganiemnon. Cependant, comme on voit par la trilogie conservée avec quel soin Eschyle se plaisait à développer tous les chaînons essentiels d'une série de mvthes sans en omettre un seul, on ne saurait guère douter que les Sept ne fussent précédés d'une pièce qui les préparait. Toutefois, il ne faudrait pas encherclHîr le sujet, ainsi que plusieurs critiques ont cru devoir le faire, dans les mythes de l'expédition des héros argiens, qui ne forment nullement le centre de cette composition tragique, et qui ne se mêlent aux destinées de Thèbes que comme une puissance étrangère et terrible ; il faudrait le trouver dans les

lia ESrHYT.E

aventures précédonlos do la famille royale de Thèbes. Quiconque observe l'elTet immense que produit dans les Sept la malédiction d'(Edipe, écartée d'abord, puis éclatant soudain, se convaincra qu elle a dû être traitée comme le point principal dans la piî'ce précédente, si bien qu'elle devait toujours être présente à l'esprit des spectateurs pendant le discours d'Étéocle dans les Sept, et qu'elle répandait sur l'ensemble cotte inquiétude pleine de pressentiments sinistres qui est une des sensations les plus trag^iques*. Nous croyons donc ne pas nous tromper en considérant, parmi les pièces perdues d'Escbyle, YOEdipp comme celle qui commençait la trilogie tbébaine-.

La poésie d'Esrbylo lénu3ig:ne toujours clairement et scrupuleusement de la manière de penser du poète et de ses convictions, surtout en ce qui regarde les atïaires publiques, qui occupaient de préférence tout Grec aux sentiments un peu élevés. Les Sept trabissent déjà ses principes politiques,

' « Dans le récit de cette malédiction, Eschyle avait eu plusieurs points particuliers. OKdipe n'annonçait pas seulement que les frères ne parta^^'eraient pas en paix Thérilage (d'après la Thdbaïde, \tlién., XI, p. 465); il prédisait aussi q.i'un étranger viendrait de Scvthie (Pacier de l'épée) pour faire le partage en qualité d'arbitre ((^«TflT/:,' d'après les termes du droit attique). Si OEdipe n'avait employé ces mots, le chœur (V. 729 et 924) elle messager (v. 817) ne pourraient guère dire la même chose en paroles à peu près identiques. C'est ainsi qu'on pourrait encore trouver bien des renseignements sur VŒiiipe d'Eschvle dans ses Sept.

« Ces suppositions ont été en partie détruites par des travaux récents. V. l'appendice. K. H.

que Ton retrouve encore plus nettement accusés dans VOrestie. Escbyle était de ces Atbéniens qui désiraient modérer les aspirations vébémenles de leurs compatriotes à la démocratie et h la domination des autres Grecs, et qui s'efforçaient de maintenir les vieilles maximes d'un droit et d'une morale plus austères, ainsi que les institutions sur lesquelles s'appuyaient ce droit et cette morale, r/est Aristide, le politique juste, réOéclii, modéré, qui est l'bomme d'État selon le cœur d'Escbyle, et non Tbémistocle, poursuivant, avec une égale énergie, par toutes les voies, droites ou tortueuses, le but lointain de son ambition. Cette prédilection pour Aristide se trabit déjà ouvertement dans son tableau de la bataille de Salamine'. Dans les S>/j/, le peuple atbénien appliquait très-généralement à Aristide, auquel Escbyle avait d'ailleurs évidemment songé, le portrait du juste Ampbiaraos, qui ne veut point paraître le meilleur, mais qui veut l'être, le général réflécbi dont l'âme, pareille aux si'lons profonds d'un cbamp bien labouré, fait germer les nobles conseils. Le regret d'Étéocle de voir cet bomme pieux, juste et modéré, s'associer à des compagnons audacieux et partager leur triste sort, exprime le mécontentement qu'inspiraient à Escbyle les principes et la conduite de certains autres cbefs des Grecs ; quant à Tbémistocle, il avait très probablement dès lors expié par l'exil sa participation aux projets detrabison de Pausanias.

« Comparez Perses, 447-471, avec Hérodote, VIII, 95.

De la trilogie qu'on pourrait appeler la Danaïde, c'est encore la seconde pièce seule qui nous est conservée, les Suppliantes. Un esprit moitié historique, moitié politique règne dans cette trilogie. La pièce conservée se rapporte tout entière à la réception, dans l'Argos pélasgique, de Danaos et de ses iilles, qui ont fui l'Egypte pour se soustraire aux Égvptiades, leurs terribles prétendants. Elles s'assoient en suppliantes piès d'un groupe d'autels (.coivoêwaix) devant la ville d'Argos, et, après bien des prières et des conjurations, décident le roi des Argiens, qui craint d'exposer son royaume à des dangers et à des malheurs, à convoquer l'assemblée populaire pour délibérer sur l'accueil à faire aux fugitives. Celle-ci, moitié par respect pour le droit des suppliantes, moitié par pitié pour les femmes poursuivies, décide leur admission. L'occasion ne tarde pas à se présenter de réaliser la promesse de protection et de sécurité, car les Égyptiades abordent à la coted'Argos; et, pendant que Danaos s'est éloigné pour aller chercher <lu secours, le héraut égyptien veut emmener de force, comme propriété légitime de son maître, les jeunes filles abandonnées. C'est alors que paraît, pour les protéger, le roi des Pélasges qui renvoie le héraut malgré ses menaces de guerre. Toutefois le danger n'est détourné que pour le moment, et la pièce se termine par des prières adressées aux dieux afin qu'ils épargnent aux jeunes filles ce mariage forcé. L'incertitude sur la destinée que leur réservent les dieux se mêle à ces prières.

ESCHYLE lia

Le peu d'intérêt dramatique que présente celte pièce, prise isolément, s'explique encore par le fait qu'elle n'est que la seconde tragédie d'une trilogie, qu'elle était incontestablement suivie, dans les Danaïdes, du meurtre de tous les prétendants, à l'exception de Lyncée, meurtre qui met fin à la lutte, et qu'elle était préparée par un drame, appelé Ms Èfji/pliem, qui avait pour sujet l'origine de la querelle en Égyplo. Or, dans les secondes pièces des trilogies d'Eschyle, l'action est comme suspendue, nous le voyons par d'autres exemples : on semble s'arrêter à la contemplation de tous les maux qu'engendre la lutte non encore apaisée de prétentions et d'aspirations opposées. L'idée des jeunes filles timides,pleines d'angoisses, fuyant les prétendants furieux comme les colombes fuient le vautour; cette idée, qui est développée d'une facjon lyrique avec toute la chaleur et la spontanéité d'une émotion vraie, est évidemment le point principal pour Eschyle. C'est d'ailleurs le charme de ces chants qui semble seul avoir motivé la conservation de la pièce. Toutefois, l'action même de la réception des Danaïdes, prises en elle-même, avait beaucoup plus d'importance, dans la pensée d'Eschyle ; elle était plus faite pour former le sujet d'une tragédie, qu'elle ne l'aurait été pour Sophocle ou Euripide. Ce qui manque de portée morale à cette action, l'intérêt historique le remplace aux yeux d'Eschyle. En d'autres termes, le défaut de forces morales est compensé par l'importance des résultats qu'elle produit. Eschyle est encore tout

entier au point de vue qui considère les légendes nationales des Grecs, non comme de gracieuses inventions, mais comme des témoignages de la puissance divine qui gouverne les destinées de la Grèce. Un événement tel que 'a réception des Danaïdes k Argos, d'où dépend la naissance de la race des Perséides et des Iléraclides, est à ses veux le grand ouvrage des desseins de Zeus : montrer ces desseins dans toutes les choses humaines, voilà pour lui la ])lus haute mission du poète tragique. Si, contre Thahitude des poètes épiques et tragiques, il n'attrihue pas au roi, mais au peuple d'Argos, le mérite j)rincipaK et si le chœur dans un heau chant (v. ()2") à 70H), appelle sur ce peuple toutes sortes de prospérités, cela a évidenmient sa raison d'être dans les rapports qui existaient entre Athènes et Argos, au moment où la pièce fut composée. (iCs allusions à son temps ne sont cependant jamais chez Eschyle cherchées et forcées; elles sortent naturellement de sa manière de considérer l'histoire, manière assez semhlable à celle de Pindare. D'après ce point de vue, les Etats de la Grèce (ml reçu leur sort dans un passé lointain et légendaire et c'est dès lors qu'ils ont jeté les bases de la destinée qu'ils ont accomplie dans les siècles suivants. Li^s allusions très transparentes des Suppliantes à une démocratie bien ordonnée à Argos et aux traités avec des peuples étrangers qui évitent les querelles et les guerres', ne per-

' « Que le pouvoir populaire qui f,'ouverne la ville puisse se ïpaiqt^nir en honneur...» «Qu'il fassent droit aux étrangers

mettent pas de douter que la pièce n'appartienne à l'époque où l'on traitait de l'alliance d'Athènes et d'Argos, peut-être vers la tin de l'ol. 79" (A. G. 461)*. De même les menaces d'une guerre contre les Égyptiens, que comporte la fable de la pièce, donnent au poète une occasion excellente déplacer des sentences frappantes et énergiques qui devaient particulièrement plaire aux Athéniens au moment où l'on venait de commencer la guerre d'Egypte (ol. 79% W. A. G. i()2). On imagine l'effet de vers comme celui-ci : « Le fruit du pa])yrus (les Égyptiens, ou h' sait, en vivaient pour la plupart) ne l'emportera pas sur la force du grain dr» blé*. » Le Promet hép ai)partient 1res j)r(»bablem('nt aux dernières «euvres du génie crEschylc, car h^ poète y fait déjà usage, jusqu'à un certain point, df l'innovation du troisième acteur (chap. XXI): elle est incontestablement une des plus grandes. Ici il ne faut point s'attendre à des allusions historiques, puisque le sujet n'est pas empiuiilé aux événements d'une tribu ou d'un État, mais à la situation et aux conditions de l'humanité entière. Prométhée, nous avons eu occasion de l'observer en parlant d'Hésiode, est le représentant de l'esprit humain, qui prémédite sies entreprises, qui aspire à s'élever, à améliorer de toutes les manières l'état

d'après de bons traités, avant d'armer Ares, » est-il dit v. 693

« Celte alliance avec Argos est célébrée plus expressément encore, quelques années plus tard, dans les Euménides. ' « V. 761. Cf. 954. V. 765 et suiv.

»JJ ,'i4y^lil •■^'»»~^.

de rexisleiice humaine. On se le figurait comme un Tilan, parce que les Grecs, qui ne voyaient dans les dieux olympiens que les souverains, niillduent les créateurs du genre humain, plaçaient l'origine de riiumanilé dans un i)assé reculé, antérieur au gouvernement des dieux de l'CMympe. C'est ainsi que l'envisage Eschyle qui voit en lui l'ami et le représentant de riiumanilé, dans cet âge où commença l'empire de Zens, « le génie (<^aî'A(ov) h» plus ami de l'homme ; » mais il est loin de le transformer en une pure allégorie sans vie de la prévoyance et de la prudence; car Eschyle alliait encore une foi réelle et vivante en l'existence des êtres mythiques à la rétlexion sur leur signification morale, sans que l'un de ces sentiments portât tort à l'autre.

Prométhée a enseigné aux hommes, en même temps que l'usage du feu, tous les arts qui rendent l'existence terrestre plus supportahle : en général il les a rendus à tous égards plus intelligents et plus heureux, surtout en leur enlevant la prescience de la morl. Mais, en le faisant, il n'a pas respecté les limites ([ue, d'après la manière de voir des anciens, les dieux, seuls hienheureux, ont posées au genre humain. Il a voulu conquérir à riionune des perfections que les dieux se sont réservées à eux seuls: car il est dans la nature de l'espiit énergique, entieprenant, (jui, pour arriver à ses fins, met t(»us ses movens en u'uvrc, de ne pas se contenter facilement d'une mesure déterminée. Les aspirations de Prométhée, que nous appren(uis à coimaître accidentellement dans la

tragédie conservée, étaient, selon toute probahilité, plus complètement peintes et mises en rapport avec le vol du feu, dans la première pièce de la même trilogie, qui ne peut avoir été autre que le Promet liée porteur du feu (llpoar.Os'j; 77'jpcpo-

La pièce conservée, le Protnéthée enchaîné (Hpo- [j.rfit^j^ S£'7j/.o)Tr,;), commence au moment même où l'on attache le Titan gigantes([ue au rocher du pays des Scythes : et elle s'agite tout entière autour du héros enchaîné, que les filles de l'Océan, formant le chœur de la pièce, essayent de consoler et de calmer, tandis quele vieil Océanos lui-même, et plus tard Hermès, l'un par des conseils bienveillants, l'autre par des menaces et des railleries tâchent de l'amener à céder et à se soumettre. Prométhée, cependant, ne cesse de braver la puissance de Zeus, et persiste à ne pas trahir un oracle qu'il a appris de sa mère Thémis, et qui se rapporte à un mariage par lequel Zeus doit perdre son empire, avant que le Titan soit délivré de ses liens honteux: il aime mieux soutlVir que Zeus, au milieu des tonnerres et des éclairs, — c'est ainsi que finit la pièce, — ensevelisse son corps entre les rochers, et le fasse revivrez ensuite pour de nou-

* Welekor distingue avec raison ce Protncthce purf^horos du Promctiii'c pyrracits, l'allumeur du feu, drame salyrique qui se rattachait à la trilogie des Perses et qui avait probablement trait aux cérémonies d'usage aux Prométhéennes dans le Céramique, où il y avait une course aux flambeaux. (Cf. Aristophane. Grenouilles, v. 131 ; Pausanias, 1, 30 et notre appendice. K. II.)

ti

I2(j ESCHYLE

vocaux louriueuls. Celle fierté grandiose et sublime de Pmniélhée qui, tout eu succombaul malériellenienl, mainlieul eouipléleiuenl la liberté de la volonté, a S(Uivenl été (Considérée comme l'idée principale du poème tout entier : et cerlainemenl à lire la pièce qui, seub', nous a été conservée, on n'bésilera guère à prendre parti [)our ce liéros : Prométbée nous semblera le juste persécuté, Zeus le tyran violent, jaloux de son pouvoir. Toutefois, il est diflicile, au point de vue de la poésie antique, d'être satisfait de la solution telle que la présente celte pièce. D'après les anciens, la tragédie ne pouvait absolument ])as s'arrêter à l'opposition et au conllil enlre la libellé moiale de l'individu et le destin toul-puissanl : il fallait qu'elle conciliât les deux puissances ennemies en assignant sa place et ses limites à cbacune d'elles. Les forces qui se combattent s'élèvent de plus en plus puissantes, les contrastes paraissent de plus en plus tendus ; et pourtant le gouvernement divin des clioses qui plane au-dessus de tout sait trouver une voie qui lui permet de rétablir un ordre et une barmonie où cbacune de ces forces ennemies conserve le droit qui lui revient. La lutte elle-même, avec toutes les sonllVances qu'elle entraîne, ])araîl alors salutaire, connue un orage qui rassérène et purilie une atmospbère alourdie. Tell' est la marcbe (jue suit t«»ujours la tragédie d'Escbyle et la tragédie grecque en général, tant qu'elle n^sle lidèle à sa mission. La trasrédie d'Kscbvle a absolument besoin de la foi dans une puissance supérieure et diviae

qui dirige vers le salut la marcbe de la destinée, et la guide toujours d'une main ferme, d'un regard sur, alors même qu'elle la conduit par des voies ténébreuses, et à- travers les misères et les souffrances. La poésie d'Escbyle est remplie de louanges profondément méditées et enlbousiastes de Zeus, qui est à ses yeux cette puissance suprême : comment serait-il possible qu'il l'eût représenté dans ce seul drame comme un tyran et qu'il eût fait du pouvoir qui gouverne le monde un pouvoir injuste et arbitraire? Mais les dieux des Grecs restent toujours des êtres qui sont devenus ce qu'ils sont, et on ne peut par conséquent séparer d'eux ridée de l'opposition et du combat ; aussi est-ce là qu'il faut cbercber la raison de cette dureté avec laquelle Zeus résiste, au moment de son règne où nous transporte Escbyle, à tous les obstacles et à toutes les entraves qui s'opposent à sa souveraineté naissante : mais Escbvle a dû savoir

allier dans son espiil cette dureté, pbénomène nécessaire de la transition et de la révolution qui sépare l'époque titani(jue de l'empire des dieux olympiens, à la douceur et à la grâce qu'il attribue au Zeus de l'âge présent. La déviation du droit cbemin, cette à'^apTioc de l'action tragique, qu'il faut, d'après Aristote, envisager, non pas comme perversité, mais comme l'aberration d'une grande et noble nature', doit donc se trouver principalement

* En tant au moins que c'est une v-i^uotlcc du protagoniste, par exeuiple, de PioBictiiée, d'Agamemnon, d'Antigohe,

HiST. LITT. GRECQUE. — T. III. 9

,lu c6lé (lo Promélhée. Le poèlc la dailleurs clairement exprime' dans la pièce elle-même, en prêtant au clurur des Océanides, qui veulent du bien à l>,«méll.:-e, et qui lui sont attachées jusquà se sacrilicr elles-mêmes pour Kcn salut, celle pensée, à laquelle elles reviennent souvent : «ceux-là seuls sont sages, qui vénèrent et craignent Adrastea (le destin, qui ne soulTre pas de résistance) ...

Dans ces observations sur le l'rometkee mcluime nous avons passé sous silence un acte qui est de la «lus haute importance pour 1 mtelhgencc de toute la trilogie : cesl celui de l'apparition d lo, à laquelle l'amour de Zens a attiré la haine de liera, et qui. poursuivie par des fanlùnies, arrive, dans ses pérégrinations, auprès de l'romelhee, . pour apprendre de lui toulc-s les misères qui 1 al- Ldenl encore. Cette souiTrance d lo olTie une grande analogie avec celle de Prcniéthé^, puisque lo pouvait être considérée, et est, en effet, cousiaéiée par Proniéthée comme une victime de la ,,uieté égoïste de Zens. Cependant l'rométhee .u> cache pas .p.e le treizième descendant d lo le délivrera lui-même .le toute soulïrance,ce qui entoure lamour de Zeus pour lo d'une auréole qui 1 ennoblit Le sort de l'roméihée lui-même inspire ainsi ie genre dapaisemenl que les anciens tarhenl de conserver jus.iue dans 1 agitation la plus

,1-ùKdipe. etc., car les «.«-«. des Iritagonislcs sont on elîrt U'unc nature bien ditrcrenlc.

passionnée. Néanmoins, la prédiction d'IIcrmës, d'après laquelle Zeus n'affranchira le Titan rebelle que lorsqu'un immortel lui sacrifiera volontairement sa vie, rend encore l'issue assez douteuse et obscure pour maintenir l'intérêt.

Le Prométhéc délivre (IIsoa'/;Orj; >jj6;x2vo;), dont la perle est peul-(Mre plus regrettable que celle de toutes les autres pièces, bien que nous en ayons encore des fragments assez considérables, se passait dans un ordre de choses tout différent. Sans doute Prométhée était encore enchaîné aux rochers dcScythie, et l'aigle de Zeus, ainsi que l'avait annoncé Hermès, dévorait encore journellement sa poitrine ; mais le chœur qui prend la place des Océanides était composé des Titans, déjà délivrés par Zeus de leur captivité du Tartarc. Eschyle se rattache donc, tout comme Pindare ', à ridée répandue par les Orphiques que Zeus, après avoir fortement consolidé son gouvernement du monde, aurait proclamé comme une amnistie '•^énérale, en faisant la paix et en se réconciliant même avec les puissances divines qu'il avait vaincues. Mais l'humanité, elle aussi, a acquis une dignité, supérieure à celle que Prométhée lui avait destinée : la génération des héros semble avoir ennobli le genre humain, car les dieux olympiens eux-mêmes on! iMigendré ces héros. Héraclès, fils de Zeus et d'une petite fille d'Io, celui de tous les héros qui aime le plus les hommes, qui leur fait le

» PhiJare, Pyih,, IV, 291. Cf. [lus haut, oh. xvu

plus de bien, et qui est parmi eux ce que Prométhée était parmi les Titans, entre en scène. Après avoir appris de Prométhée combien le genre humain doit au malheureux Titan, après en avoir éprouvé lui-même la bienveillance, — car Prométhée lui communique des prédictions et des conseils pour ses aventures à venir, — il délivre le le martyr de l'aigle qui le tourmente et des entraves dont il est chargé; il le délivre spontanément sans doute, mais du consentement de Zeus. Cav Zeus a déjà en vue cet immortel qui est prêt à sacrifier sa vie divine pour le Titan enchaîné: Chiron est frappé, malgré Héraclès lui-même, de la flèche empoisonnée du héros, et il est disposé à descendre aux enfers pour échapper à des tourments sans tin. Il faut supposer qu'à la lin de la pièce la majesté de Zeus et la profonde sagesse de ses desseins se révélait avec une telle splendeur, que l'orgueil de Prométhée en est complètement brisé*. Le Titan adoptant une couronne d'agnuscastus (Xuyo;), et probablement aussi un anneau de fer de sa chaîne, symboles mystérieux de la dépendance et delà servitude du genre humain, annonce, de plein gré désormais, les antiques prophéties de sa mère, d'après lesquelles Thétis, la déesse de la mer, enfantera un fds plus puissant que son père, ce qui décide Zeus à marier la déesse au mortel Pelée.

• Mènie apr^s la délivrance do s*eâ chaîne!;, Prométtié»» avait eucore appelé Héraclès» le fils bien-aimé d'un pérc ennemi.» Fragm. 187, Diudorl".

On saurait difficilement imaginer une catharsis plus complète, dans le sens qu'attribuait à ce mot Aristote qui en faisait la condition essentielle de la tragédie. Dans la pièce du milieu, les passions de la crainte, de la pitié, de la haine, de l'amour, de l'indignation et de l'admiration, ont été violemment agitées et soulevées les unes contre les autres par les actes et les destinées des divers personnages : elles ont troublé le spectateur plutôt qu'elles ne lui ont procuré une jouissance bienfaisante ; dans la dernière tragédie, ces passions subissent l'influencî salutaire de pensées sublimes et profondes; elles se fondent, pour ainsi dire, et se dissolvent en une disposition bienfaisante, quoique exaltée, qui n'est autre que le respect et la résignation devant ujie puissance supérieure et devant ses arrêts.

La carrière poétique d'Eschyle se termine pour nous comme elle se terminait pour les anciens Athéniens, par la trilogie complètement conservée, dont la possession devrait être considérée comme le plus grand trésor de la poésie grecque après l'Iliade et l'Odyssée, si elle était venue à nous dans une forme aussi intacte que pour ces deux poèmes, si elle avait moins de lacunes et moins de parties mutilées par les copistes. Eschyle mit cette trilogie en scène dans r(»l. 80, 2 ^A. C. 458), en un temps de grande agitation pcdiliquo dans sa patrie, où le parti démocratique, dirigé par Périclès, était occupé k renverser Taréopago, dernier reste des institutions arislocraliquos qui

plus de bien, et qui est parmi eux ce que Prométhée était parmi les Titans, entre en scène. Après avoir appris de Prométhée combien le genre humain doit au mallicuroux Titan, après en avoir éprouvé lui-même la bienveillance, — car Prométhée lui communique des prédictions et des conseils pour ses aventures à venir, — il délivre le le martyr de l'aigle qui le tourmente et des entraves dont il est chargé; il le délivre spontanément sans doute, mais du consentement de Zeus. Car Zeus a déjà en vue cet immortel qui est prêt à sacrifier sa vie divine pour le Titan enchaîné: (Ihiron est frappé, malgré Héraclès lui-même, de la ilèche empoisonnée du héros, et il est disposé à descendre aux enfers pour échapper à des tourments sans ïm. Il faut supposer qu'à la fin de la pièce la majesté de Zeus et la profonde sagesse de ses desseins se révélait avec une telle splendeur, que l'orgueil de Prométhée en est complètement brisé*. Le Titan adoptant une couronne d'agnuscastus (T^Oyo;), et probablement aussi un anneau de fer de sa chaîne, symboles mystérieux de la dépendance et delà servitude du genre humain, annonce, de plein gré désormais, les antiques prophéties de sa mère, d'après lesquelles Thétis, la déesse de la mer, enfantera un fds plus puissant que son père, ce qui décide Zeus à marier la déesse au mortel Pelée.

' Même aprt's la ilélivrance d«? ses chaînes, Prométhé»* avait encore appelé Héraclès « le fils bien-aimé d'un père ennemi.» Fragm. 187, Diudorf.

On saurait difficilement imaginer une catharsis plus complète, dans h» sens qu'attribuait à ce mot Aristote qui en faisait la condition (essentielle de la tragédie. Dans la pièce du milieu, les passions de la crainte, de la pitié, de la haine, de l'amour, de l'indignation et de l'admiration, ont été violemment agitées et soulevées les unes contre les autres par les actes et les destinées des divers personnages : elles ont troublé le spectateur plutôt qu'elles ne lui ont procuré une jouissance bienfaisante ; dans la dernière tragédie, ces passions subissent Tinfluencî salutaire de pensées sublimes et profondes; elles se fondent, pour ainsi dire, et se dissolvent en une disposition bienfaisante, quoique exaltée, qui n'est autre que le respect et la résignation devant une puissance supérieure et devant ses arrêts.

La carrière p(»étique d'Eschyle se termine pour nous comme elle se terminait pour les anciens Athéniens, par la trilogie complètement conservée, dont la possession devrait être considérée comme le plus grand trésor de la poésie grecque après l'Iliade et l'Odyssée, si elle était venue à nous dans une forme aussi intacte que pour ces deux poèmes, si elle avait moins de lacunes et moins de parties mutilées par les copistes. Eschyle mit cette trilogie en scène dans loi. 80% 2 (A. C. 458), en un temps de grande agitation politique dans sa patrie, où le parti démocratique, dirigé par Périclès, était occupé à renverser l'aréopage, dernier reste des institutions aristocratiques qui

permil cncoro cVimposor, à l'occasion, un froin sévère au libre rnouvomëul du poupli^ clans la vie publique et privée. Il se décida à faire du myllic d'Oresle le sujet d'une composition tragique dont nous ne relèverons que (jnelques pensées capitales,précisément parce ipie l'ensemble existe encore. Agamemnon ne parait sur la scène (|ue dans un seul acte de la pièce qui porte le nom du héros : reçu par son épouse Clvtenmestre, le souverain victorieux franchit, après quelque hésitation, les tapis d(* pourpre, étendus à s(\s pieds, pour entrer dans l'intérieur do son palais. Et poutaut il est le personnage principal; car son caractère et son sort occupcMil exclusivement, et pendant toute la pièce, les acteurs aussi bien que le chuMir. Escbvle le conçoit cl b' représente comme un o-rand souverain qui conunande le respect et qui n'attire à sa maison, malade dtyà de vieilles blessures, une si sombre destinée que parce qu'il a sacrifié la vie de milliers d'bommes', et celle même de sa fille Iphigénie-, à son ambition guerrière, qu'il comptait satisfaire par l'entreprise contro iroie.

1 Car les difnix no manqiKMit pas d'obsorvor coiix qui causontla mort de beaucoup d'hommes, dil le chœur (v. 501) :

- Le clueur blâme avec énergie ce sacrifice, surtout y. 217. Il le considère sans doulo comme réellement consommé, tout comme Clvlemnestre, v. 1555, quoique lischyle ne veuille pas par là révoquer en doute la légende de la préservation d'Iphigénie : les sacrificateurs eux-mêmes doivent avoir élé, dans son opinion, aveuglés par Artémis,

Vis-à-vis de lui, Clytemnestre est la femme qui suit, avec une résolution sans scrupule, ses instincts et ses passions, et qui possède assez d'énergie morale et assez d'intelligence pour exécuter ses mauvais desseins. Elle a complètement enveloppé Agamemnon par ses préparatifs astucieux, avant même qu'elle jette sur lui, comme un iilct, le vêtement trompeur. Une fois l'action accomplie, elle sah, avec cette sophistique de la passion qu'Eschyle réussit si admirablement à peindre, l'excuser par toutes sortes de motifs qu'elle eut ])U avoir, si le seul motif réel n'avai' pas amplement suffi à l'expliquer. Le grand elTet tragiciue, produit par la piî'ce sur quiconque est capable de la lire et de la conq)rendre, consiste surtout dans le contraste de rai)parence extérieure, si brillante, de la maison des Atrides et de la misère réelle qu'elle cache au fond. Les premières scènes ont quelque chose d'étonnamment splendide : la lueur du signal de feu, le message de la chute d(^ Troie, l'entrée solennelle d'Agamemnon; mais au milieu de ces scènes de joie retentit, dans les chants du chœur, un ton de douloureux pressentiment qui, de degré en degré, devient de plus en plus distinct, de plus en plus impérieux, jusqu'à ce que, dans la scène inimitable entre Caf^sandre et le chonir, tout le malheur de la maison se révèle avec la dernière évidence. Désormais le poète ne laisse plus de trêve à l'émotion anxieuse : le meurtre d'Agamenmon succède immédiatement à la prophétie; le Iriompln^ de Clytemnestre et d'Égisthe, la froi-

(leur împîloyablo avec laquelle ils se réjouissent du crime et repoussent les plaintes el les reproches du chœur, laissent Fàme qui s'intéresse au sort de lafamill»; dans une émotion et une tension qui ne sont tempérées que par la conviction, dont on ne peut se défendre, que c'est la Némésis divine qui a frappé Agamemnon.

Les Choéphoreii contiennent la vengeance d'Oreste. Les degrés naturels de l'action, la résolution et le plan de vengeance qu'Oreste médite avec Electre et le clurur ; les ingénieuses ruses par lesquelles Oreste réussit à exécuter son plan, cette exécution elle-même, et eniin la contemplation de l'action acconriplie, forment autant d'actes du drame. Le premier est le plus long et le plus achevé; car ce qui importait évidemment plus que toute autre chose au poète, c'était de bien faire comprendre la pression morale que subit Oreste et la nécessité où il se trouve de venger sur sa mère le meurtre de son père. Voilà pourquoi le drame entier s'agite autour de la tombe du père. Le chœur se compose de femmes troyonnes au service de la maison des Atrides, que Clytemnestre, elTrayée par des songes sinistres, envoie pour la première fois, afin de réconcilier, par des libations funèbres, l'époux assassiné. Sur le conseil d'Electre, elles apportent, en eflet, ces libations, mais non pour celle qui les a envoyées. On conjure formellement l'esprit d'Agamemnon, qu'on somme de sortir des profondeurs de la terre pour prendre une part active à l'œuvre de sa ven-

gcance ; la direction même de toute cette œuvre, sur laquelle le poète a su répandre un demi-jour étrange et sinistre, est plus d'une fois attribuée aux dieux des enfers, h Hermès surtout, le conducteur des morts, qui est en même temps le dieu de toutes les entreprises cachées et rusées. L'acte lui-même est toujours représenté comme un lourd fardeau dont Oreste ne se charge que sous l'impulsion des dieux des Enfers et de l'oracle de Delphes. Il ne s'y mêle aucun motif vulgaire, aucune étourderie frivole : et pourtant, ou pour mieux dire, à cause de cela même, quand Oreste est debout sur les corps inanimés de Clytemnestre et de son amant, à l'endroit même où son père a été frappé, quand il se rappelle encore une fois, et pour justifier sa propre action, toute l'infamie de cet assassinat, les Érinnyes surgissent des profondeurs de la terre, et, sans être vues du chœur, mais visibles assurément aux spectateurs, leurs figures terribles troublent le meurtrier, jusqu'à ce qu'il s'enfuie pour implorer d'Apollon Delphien, qui lui a ordonné le crime, l'expiation et la purification. On le voit, aux yeux d'Eschyle, et d'après les idées grecques en général, les Erinnyes ne signifient pas précisément le degré de la faute morale et la puissance de la mauvaise conscience — elles eussent du, en ce cas, se montrer bien plus terribles envers Clytemnestre qu'envers Oi-este, — elles représentent l'horreur du fait en lui-même, du parricide, qui, quels que soient les motifs qui l'ont fait commettre, déchire violem-

mont les lois de l'ordre naturel, el doit forcément inquiéter, troubler et ])ouleverser l'àme Im-

maine.

Ce caractère, les Euniénides le déploient avec plus d'évidence encore dans la pièce finale, où le poète, avec un talent plastic^ue autant que poétique, compose le chœur de ces êtres dont les Grecs n avaient eu jusque-là qu'une idée très vague, et qui paraissent ici sous une forme que le poète avait imaginée en partie d'après leurs qualités morales, en i)artie d'après l'analogie des Gorgones. Elles vengent le fait du parricide en lui-même, sans s'inquiéter des motifs ou des circonstances qui ])euvent l'expliquer, avec toute la rigueur impitoyable d'uïie Un naturelle, par des terreurs el des tourments en ce monde et dans les Enfers. La purilicalion elle-même qu'Apollon a accordée à Oresti» dans le sanctuaire de Delphes n'a pas d'effet sur leurs dispositions à son égard. Apollon n'a pu ([ue les endormir momentanément. L'esprit de Clylemnestre, qui, en punilion de ses erimes, est (d)ligé d'errer sans repos dans les Enfers, les éveille par une apparition qui devait produire surb' tliéàlrc l'elYet le phis saisissant. Après ces scènes à Delphes, on se trouve soudain transporté au teniple de l\illas-Athéné sur l'acropole d'Athènes, où Ap«dlon avait domié à Oreste le conseil de se réfugier. Ici Athéné, qui reconnaît ce qu'il y a (\c fon(hî dans les prétentions des deux parties et qui craint de vider la querelle de sa propre autorité, établit, d'une façon très régu-

ïi* -'

ESCHYLE l'^l

Hère et avec beaucoup d'allusions à des coutumes juridiques réelles, le tribunal de l'aréopage, devant lecpiel Oreste et son avocat Apollon, d'un coté, les Euménides de l'antre, plaident le procès. Bien que, dans ces discussions, on agite et on résume, pour ainsi dire, beaucoup de points qui font partie de la grande question, tels que l'ordre d'Ap.dlon, le devoir de La vengeance que l'esprit du pure impose lui-même au fils, l'odieux enfin de l'assassinat d'Agamemnon, il faut avouer que la dilTérence intrinsècpie de l'action d'Oreste et de celle de Clytemneslre n'est pas caractérisée comme on pourrait s'v attendre. Eschyle a évidemment très bien saisi cette distinction par l'instmct, sans la pénétrer complètement par le raisonnement. ApoUon termine sa plaidoirie par un argument un peu trop spécieux, pour montrer que le père doit être plus estimé ([ue la mî're, ce qui lui permet d'intéresser en sa faveur la déesse elle-même, Pallas, née sans mère de la tête mênu^ de Zeus le père. Li>rs du vote des juges, qui sont au nombre de douze ', on trouve que les voix sont également partagées, et ce n'est que le « suffrage d' Athéné, » que la déesse avait promis d'ajouter, (jui décide la querelle en faveur d'Oreste.

H est évidi^nt que, dans l'idée du poète, le dev«»ir (le la vengeance et le crime du parricide se balancent, que dans cette action le droit strict

1 Le nombre de douze refsort do rordor.iKinro^ du dialogue des parties adverses pendant le vote. V, 7 10 ù 733.

n'offre aucune issue ; mais que les dieux de rOlympe, compatissants et familiers avec la situation personnelle des individus, réservent des voies pour délivrer de tous les tourments celui qui est malheureux sans être coupable. De là les allusions répétées au gouvernement de Zeus, qui se place comme le dieu sauveur (Zs'j; acoTr.p) entre les puissances hostiles*, et sait faire pencher la balance du coté que recommandent l'équité et la bonté. Oreste acquitté appelle les bénédictions du ciel sur Athènes, et, lui promettant une alliance fidèle, il s'éloigne de la scène plus vite qu'on ne s'y attendrait après le profond intérêt qu'a inspiré son sort. C'est que, arrivé là, Eschyle est déjà, avec tout son cœur, auprès des Athéniens. Pallas, la déesse prudente et sage, qui revêt des formes les plus douces et les plus séduisantes la conscience qu'elle a de sa force et de sa puissance, sait apaiser la colère des Érinnyes, qui semble d'abord devoir attirer sur Athènes des maux inévitables ; elle les calme en leur promettant pour toujours, de la part des Athéniens, l'honneur et l'estime qui leur sont dus. C'est ainsi que tout se termine par un chant de salut des Euménides où elles se transforment entièrement en divinités tutélaires, à la condition que l'on reconnaisse leur pouvoir, et grâce à l'institution du culte de ces divinités, conduites sur-le-champ dans leur sanctuaire près de l'aréopage, à la lueur des torclies et avec toute la

pompe qui précédait leurs sacrifices à Athènes. Tout le monde conçoit l'avertissement que le poète donnait ainsi indirectement aux Athéniens. N'étaitce pas, en effet, recommander à leur vénération l'aréopage, cette fondation des dieux, dont les formalités juridiques se rattachaient étroitement au culte des P^rinnyes, que d'en chanter l'origine au moment même où l'on était sur le point de lui enlever la justice criminelle pour la transmettre aux tribunaux des jurés? Aussi les stasima, dans lesquels les idées de la pièce ressortent encore plus clairement que dans la manière dont le poète a traité la fable, insistent-ils particulièrement sur cette pensée, que le premier devoir de l'homme est de reconnaître une puissance supérieure, élevée au-dessus de toute contestation, et qui mette un frein aux désirs inquiets et aux pensées frivoles ^

Quant au drame satirique qui appartenait à cette tétralogie, le Protéf\ il se rapportait, selon toute probabilité, au même sujet mytbique et traitait les aventures de Ménélas et d'Hélène chez le démon marin, le gardien des phoques, si connu par le récit de VOdt/asée. Les pérégrinations inutiles de Ménélas, qui a abandonné son frère pendant le retour, et qui, arrive trop tard, non seulement pour le sauver, mais même pour le venger*, pouvaient se prêter à bien des plaisanteries et des

» Cf. plus haut. ch. vi, et Agamemuou, 624, 839. * "Eywjioît T'OIS oryjfl-j -jTtô T'rhu. V. 520.

lu ESCHYLE

gaîtés, sans que Timprcssion produite parles destinées tragiques de la maison des Alrides en fût troublée ou effacée.

Ces explications sur les trilogies d'Eschyle, conservées soit en entier, soit en parlie, donneront, autant qu'on peut le demander à un livre de l.i nature de cet ouvrage, rintelligence du cercle d'idées du grand poêle. Il y a [)Ourtant une bien grande dislance entre ces froides abstractions, tirées des drames d'KscbvIe, et le t(m et le caractère de ces pièces elles-mêmes, qui trahissent jusque dans les détails les plus délicats «le l'exécution la vigueur d'un esprit enthousiaste, convaincu de la vérité et de l'inq^utance de ses pensées. De mémo que t<uis les ])ersonnages, mis vu scène par Esclivle, expriment leur caractÎM-e el leur volonté d'une façon éiiergi((ue el grandiose, toutes les formes du discours dont i's se servent ont quelque chose de puissant el de fier : on dirait un temple d'ictinos, construit d'énormes blocs de marbre polis et taillés à angh^s droits. La forme des expressions est plutôt poélique (jue synlaxiqu»^, el dans ce but Esclivle se sert surtout de méla[)hores el d«» cfnnpositions de mots non velhvs ' . La parfaite connaissance de la nature el de la vie humaim\ l'exactitude avec laquelle elles se présentent à son esprit, donnent à l'expression d'Esehvle une évidence et une chaleur

^ Ajoutez à onla rusauc d'expivssions violiiios, surtoul ô[)\' quos, To y)/.>5-T';>0£: 7^; /.£?£'.»;. La UuiLfi'.e d'I'^schylo est do [»liisieur.s dcgrôs plus épiquo que celle d". Sophocle el d' Euripide.

qui ne se distinguent de la naïveté du style épique que par un alliage plus considérable de réflexions ingénieuses qui font sentir avec une netteté frappante la parenté aussi bien que la diversité des idées '. Les formes de syntaxe, chez Eschyle, sont plutôt celles qui reposent sur une liaiscn parallèle des propositions (c'est-à-dire des propositions copulatives, adversatives et disjonctives) que celles produites par la subordination d'une proposition à une autre (telles que les propositions causales, conditionnelles, etc.). La langue a encore peu du courant oratoire que lui donnèrent plus tard les tribunaux et les assemblées populaires : elle n'a pas davantage les nuances et les développements délicats qu'exigent les associations d'idées un peu compliquées : elle est bien plus propre à exprimer les puissantes impulsions des sentiments et des désirs, l'action presque instinctive» de natures résolues et éner^iciues, qu'à rendre la réflexion d'un esprit qui est sous l'empire» de motifs variés. Aussi certaines pensées principales sont-elles plusieurs fois répétées dans chaque piî'ce, surtout dans les diverses formes du discours, le dialogue, les anapestes, les mesures lyriques, etc. Le poète n'est cependant point dépourvu du talent de graduer jusqu'à un certain point son langage, tl'après les divers caractères, sans compter les dilVérences qui tiennent à la forme métrique. La hauteur à la-

« C'est là l'ori^iur) dos oxymora, si aiin.'^s d'I'Iscliyle, comme quand il appelle la pouFsière le nies^airpr muet de l'armée.

quelle il se lient généralement n'empêche point que, dans leurs termes et leurs locutions, les personnages (l'ordre inférieur, tels que le garde-feu dans YArjamemnon, ou la nourrice d'Oreste dans les ChoéphorPi^, ne redescendent d'une façon sensible au langage de la vie ordinaire, et qu'ils ne trahissent, jusque dans la manière de joindre leurs mots, uiu> nature plus faible.

Pour revenir encore une fois à la trilogie d'Oreste, les juges des concours tragiques lui décernèrent le prix, de préférence aux pièces rivales. Cependant, cette victoire poétique ne semble pas avoir compensé aux yeux d'Eschyle l'inefficacité pratique de seselTorts; car les Atbéniens dépouillèrent l'aréopage de sa puissance et de sa dignité, au moment même où W poète voulut le protéger. Eschyle alla pour la seconde fois en Sicile où il mourut trois ans après la représentation de YOrestic, dans la ville amie de Gela.

Les Athéniens avaient le sentiment qu'Eschyle n'aurait pas été satisfait de la direction nouvelle qu'avaient prise désormais la vie politique, l'art et la pensée d'Athènes. L'ombre du poète qu'Aristophane rami'ne sur la terre, dans les Grenouilles, manifeste le mérontentemeiit plein de colère que lui inspire le public si épris d'Euripide, quoique Euripide n'eut pas été de ses rivaux; car i* i^'aborda la scène que l'année même de la mort d'Eschyle. Cela n'empêchait cependant pas les Athéniens de reconnaître pleinement la sublimité et la beauté de sa poésie. « Il est le seul qui soit mort

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sans que sa muse mourût avec lui, » dit Aristophane, pour indiquer que ses pièces pouvaient être représentées, même après sa mort, tout comme des pièces nouvelles. Le poète qui les faisait répéter au chœur et aux acteurs était récompensé par l'État, tandis que la couronne était dédiée au poî'te, mort depuis longtemps '.

Il sera question, dans un autre chapitre, de la famille d'Eschyle, qui vécut encore longtemps, et forma un moment toute une école eschyléenne.

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